易精蕴大义卷八　　　　　元　解蒙　撰

译”，是用诚信来发明自己的心志。前代儒者说：“文王在《系辞》中说明盛极必衰的道理，所以说‘宜日中’。周公在爻辞中说明光明极盛必然转为昏暗的道理，所以说‘日中见斗，日中见沬’。孔子赞说《易》，于是说‘太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺，天地的盈亏随着时序而消长’。三位圣人的用意是一致的。” 蒙说：有极其光明的作用时，不能直接前往求取这种光明来促成感应，只应当积累诚意，使自己的心意得到沟通。九三：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见沬；折断了右臂，没有灾咎。《象传》说：“使遮蔽物更加丰厚”，说明不能做大事；“折断了右臂”，说明最终不能任用。蒙说：有明察却没有可以借助的力量，固然足以保养自己的明察；要施行作用却没有可以依赖的条件，又怎么足以成就其作用呢？所以圣人对丰卦九三深感惋惜。九四：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉利。《象传》说：“使遮蔽物更加丰厚”，是因为所处位置不当；“正午看见北斗”，是因为处在幽暗之中而不明；“遇到与自己平等的主人，吉利”，是因为行动得当。前代儒者说：“初爻向下而跟从上爻，称为相配；九四以平等身份与初九交往，所以说‘夷’。没有预先约定而相遇，叫作‘遇’。初四本来不是正应，只是偶然因德性相同而交往，所以都说‘遇’，并且都称为主人。” 蒙说：此爻既然失去了自己的明察，就必须借助有明察者，所以圣人在丰卦九四中，虽然说它所处的情况不够好，又赞美它应合初九、随从正道而获得吉利。六五：招来光明，得到福庆和声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。前代儒者说：“坤卦六三、姤卦九五，都是自行收蓄自己的美德，所以说‘含章’。丰卦六五则是借助他人的美德，所以说‘来章’。六五阴暗，所以前往会招致疑忌；六二文明，所以前来便能带来光明。‘章’是离卦体所象征的文明。” 蒙说：“以阴柔为主而能招来贤明的人才，天下就会受到他的福泽。” 上六：房屋修建得极其高大，遮蔽物覆盖全家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶险。《象传》说：“房屋修建得高大”，是高飞到天边；“窥视门户，寂静得像没有人”，是自我隐藏。前代儒者说：造成丰盛容易，守住丰盛困难；丰盛到了极点必然衰败，所以导致凶险。到了丰卦上六，旅卦的意义便显现出来了。大概丰与旅互为反对卦，处在盛大之时，一变化就呈现羁旅漂泊的状态，这是天地消长、盈虚的规律。” 蒙说：“盛大到了极点，就是衰败的开始。这就是穷极于大的事物为什么会失去居所。” 【艮下离上】旅卦：小有亨通，旅途中守正则吉利。前代儒者说：“进入内部而附丽于内，所以成为家人；止居而附丽于外，所以成为旅。旅卦不足以完全实现守正而吉的道理，只足以实现旅途中的守正而吉。所以特别重复说‘旅贞吉’。” 蒙说：在亲近的人很少的处境中，仍有亨通的道理，但不是处置得合乎正道的人做不到。《彖传》说：“旅卦只有小有亨通。阴柔之爻在外卦取得中位，并顺从阳刚；止而附丽于光明，所以小有亨通。旅途中守正则吉利。旅卦所处时势及其意义，真是重大啊！” 前代儒者说：“一个阴柔之爻在外卦，处在两个阳刚之间，这是在旅途中得到强者交往的情形。如果不能善于处在卑下的位置，就会受到侮辱；处在高位，就会招来祸患，很少有不失败的。只有知道自己应当止于何处，不进行私下交往、不做暗中之事，才可以。阴柔在外卦得中而顺从阳刚，那么内有光明，在外就不会失去他人；止而附丽于光明，那么内有光明，在内就不会失去自己。对外不失去他人，对内不失去自己，虽然处在旅途中，也固然可以小有亨通、守正而吉利。旅卦所处的时势不一，因时制宜的义理也不同，这就是随时采取适当措施。时势不是君子能够制造的，但义理却是君子应当竭力做到的。所以遇到某种时势却不知道合宜的做法，是不可以的。因此说：‘旅卦所处时势及其意义，真是重大啊！’” 蒙说：没有矫饰自高的过失，又有文明明察的优点，就不会失去时宜，也就得到处置旅途的道理了。所以

译圣人特别赞许它。《象传》说：“山上有火，就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼长期滞留。”

译前代儒者说：“明察是离卦之象，谨慎是艮卦之象，不使狱讼滞留，是旅卦不居留之象。君子使用刑罚，虽然明察却能止，所以明察而谨慎；虽然止却不滞留，所以也不使狱讼积压。明察者有时不够谨慎，谨慎者有时又使狱讼滞留，这就失去了旅卦的意义。噬嗑卦说利于用狱，丰卦说审理狱讼、施行刑罚，都是因为有震的威势和离的明察。噬嗑之后是贲，丰之后是旅，离的明察仍在，而震的行动变成了艮的止息。明察无时不可用，威势却有应当止息的时候。所以贲卦说‘不敢审断狱讼’，旅卦说‘明察谨慎地使用刑罚而不使狱讼滞留’。懂得‘不敢’这句话，又懂得‘明慎’的意义，就能懂得震变为艮的道理。” 蒙说：明察虽然是审慎用刑的根本，却不可过分依赖；明察之后还要果断，才是审决狱讼的作用，所以又应当做到果断。这不是从明察、止息以及不滞留的意义上有所体会的人，做不到的。初六：旅途中琐碎鄙陋，这正是自己招来灾祸。《象传》说：“旅途中琐碎鄙陋”，是因为志向困穷，所以招来灾祸。前代儒者说：处境困穷却更加坚定，是处在旅途中的道理。蒙说：柔弱而居于下位，是没有掌握处置旅途的道理。六二：旅途中住进客舍，带着自己的财物，得到童仆；守正。《象传》说：“得到童仆，守正”，最终没有忧患。蒙说：处在旅途中而能居中守正，理当拥有资财并得到亲近的人。九三：旅途中客舍被焚毁，丧失了童仆；守正也有危险。《象传》说：“旅途中客舍被焚毁”，也因此受到伤害；以旅途中的强硬态度对待下属，按道理就会丧失他们。前代儒者说：“九三与上九的义理相同，都是以刚爻居于上位。九三与六二相反，六二柔顺而得中，九三过于刚强而不得中。” 蒙说：“处在旅途中，却以刚强之性居于下卦之上，当然没有容身之处。” 九四：旅途中暂居一处，得到资财和斧器，但我的心中并不快乐。《象传》说：“旅途中暂居一处”，是因为还没有得到合宜的位置；“得到资财和斧器”，心中仍未快乐。蒙认为：“柔顺而能居下，虽然善于处在旅卦之中，但失去正位而没有助力，怎么能实现自己的志向呢？”所以圣人在《旅》卦九四爻，赞许其能办好事情，却忧虑其内心。六五：射雉鸟，失去了一支箭，最终获得赞誉和任命。《象》说：最终获得赞誉和任命，是因为上达于尊位。先儒说：“《旅》卦六五不取君位之象，因为君王没有旅居在外的道理。然而六五实际上处在君位，所以唯独六五不说‘旅’，也是表示王者无外的意思，同时又着重提醒防患于未然。六五是君子的旅居；普通人的旅居，以取得利益为好，所以用资财和斧头作象；君子的旅居，以取得正道为好，所以用射雉作象。赞誉在人，任命在天。” 蒙认为，处在旅居之中而能居于外卦的中位，所以能够合乎文明之道，得到上下之人的心。这正是圣人对六五寄予深切期望的原因。上九：鸟巢被焚毁，旅居的人先是欢笑，后来号哭。牛在平易之地丧失，凶。《象》说：因为以旅居之身处在上位，按其义理，必然会被焚毁。牛在平易之地丧失，最终没有人听闻此事。先儒说：同人卦表示亲近，所以先号哭而后欢笑；亲近的人少，是旅卦，所以先欢笑而后号哭。蒙认为，处在旅居之中却过于刚强而自高自大，所以失去了顺从的德性，也没有人知道。【巽下巽上】巽：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。先儒说：“巽卦以柔顺之体居于内，其作用只能是小有亨通而已。圣人又担心人一味柔顺而安于小成，所以接着说‘利有攸往’，使人果断前进，不要疑虑退缩；说‘利见大人’，使人看到宏大之处，不安于小成。”蒙认为，圣人以此卦的卦德为依据：巽是柔顺的，卦体属阴柔，虽然不能大有作为，仍然可以前进而有所作为。《彖》说：上下重叠的巽，是反复申明命令；刚爻能巽顺而居中正之位，志向就能实现；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。先儒说：“内卦为巽，是命令的开始；上下重叠为巽，是巽道通达于外，申明先前的命令。重巽之象，只适合用来反复申明命令，用在其他方面就过分了，所以说‘重巽以申命’。如果刚爻不能巽顺而居中正之位，就会变得褊隘而走入邪道；柔爻不顺从阳刚，就会变成邪媚而谄谀。所以柔顺刚、刚巽顺于中正，正是巽卦的卦体。有人说：‘巽以刚为根本。’观察这两句，就知道圣人在此卦中希望崇尚刚健，这样理解也是相通的。” 蒙认为，观察上下卦都巽顺于理，所以发布命令时一定希望把事情说得详尽；观察阴阳都顺从正道，所以有所作为时不能只安于小成。这就是圣人赞述《易》并加以防范的意思。《象》说：风相随而吹，是巽卦之象；君子因此反复申明命令，施行政事。先儒说：“巽是进入，前后相随而来，于是岁时的事务得以运行。”《传》说：“八方之风的到来，各以四十五天形成一年，就是这个意思。”天上的风按照时令播布，不能说是频繁；君主的命令按照时令反复申明，也不算烦琐。上天播布风来成就一年的事务，君主反复申命来推行政事。所以四时的节律顺着风而不违逆，年岁的时令就能形成；天下人的心顺着命令而不违背，国家的事务就能推行。申明命令，是为了在办事以前先郑重告诫；推行政事，是为了在申明命令以后践行承诺。申命必须先于办事，然后才能办事；否则就只是写在墙上的文字罢了。蒙认为，观察风吹拂万物，必定有先后而相继，由此知道君子施行政令，贵在上下都顺从；这就是申命之象取法重巽的原因。初六：进退疑惑，利于保持武人的正固。《象》说：进退，是因为志向疑惑；利于保持武人的正固，是因为志向得到治理。先儒说：“‘贞’字尤其应当深入体会，过于刚强并不是贞正。” 蒙认为：“圣人因为初六失于柔顺，所以希望用刚强来补救它；这样既约束其过分之处，又勉励其不足，使它得到中道。” 九二：巽顺得如同在床下，使用史官和巫觋纷纷祈告，吉，无咎。《象》说：纷纷祈告而获吉，是因为得居中位。先儒说：“以阳爻居阴位，是过于巽顺。所以九二和上九都有‘床下’之象。然而上九守正也凶，而九二吉且无咎，是因为居中与不中的差别。” 蒙认为，过于巽顺而能运用自己的诚意，正是弥补过失。九三：屡次巽顺，感到惭愧。《象》说：屡次巽顺而感到惭愧，是因为志向已经穷尽。蒙认为，以刚强高亢的资质处在巽顺的时势中，所以勉强行事而屡屡失败。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象》说：田猎获得三类猎物，是因为有所功劳。先儒说：“柔顺而能巽，然后才会有功；刚强而正直，然后才会正固而吉。有功就没有不足，正固而吉就不会过分。因此六四、六五都得到巽道，悔恨消失。” 蒙认为，以阴柔之身没有援助，又处在阳爻之间，本来应当有悔；但以阴柔居正位而能巽顺于阳，所以能够成就功业。大概六四所处的位置本来有悔，正因为处置得当，所以悔恨消失，随后才有功劳。九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始没有好结果，最终有好结果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉。《象》说：九五的吉，是因为所居的位置正而且居中。先儒说：“一个巽卦显现于蛊卦，所以蛊卦卦辞说‘先甲后甲’。重巽是反复申命，重点在上卦巽，所以九五说‘先庚后庚’。”

译蒙认为，处在没有过失的位置上，作为发布命令的主宰，更新天下的治理，并使自己的心思更加精密。这大概就是发布命令和变更政令应当遵循的道理。上九：巽顺得如同在床下，丧失资财和斧头，守正也凶。《象》说：巽顺得如同在床下，是因为上九已经穷尽；丧失资财和斧头，即使守正也必然凶。先儒说：“巽以德性来说就是顺从，顺从而合乎正道，是德性的吉；顺从而失去正道，是德性的凶。六爻之中，只有九五居尊位，是命令发出的地方，处在巽体之中，能够以刚健巽顺于中正，又用正道来守持，是顺从而得其正的。初六和六四以柔为巽的主导，初六居下卦之上，有进退的志向，是尚未懂得顺从；六四居上卦之下，能够兼得上下之宜，是善于处顺的。九三过于刚强而不中，勉强行事却不能合中，不是能够顺从的。九二和上九都失去了安处之所，但九二居中而没有失去正道，上九巽顺到了极点而失去正道，这就是吉凶所以判定的原因。” 蒙认为，过于巽顺而失去正道，必定导致凶险。【兑下兑上】兑：亨通，利于守正。先儒说：“有君子的喜悦，也有小人的喜悦。阳代表君子，阴代表小人。卦中阳爻吉，阴爻凶。君子和小人的喜悦，本来就不同。”蒙认为：“和谐而不随波逐流，是君子喜悦的道理。” 《彖》说：兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦来守正。因此能顺应天道而回应人心。以喜悦的心情使百姓先行，百姓会忘记劳苦；以喜悦的心情使百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓就会互相勉励了啊。先儒说：“刚健居中所以能守正，柔顺在外所以能使人喜悦。刚健居中而柔顺在外，立身正直，使人喜悦也不是邪曲。以喜悦来守正，就能至公无私；上面因此顺应天道，天下欢欣融洽；下面因此回应人心。到了百姓互相勉励而服从君上，还有什么事情不能成功呢？这就是圣人赞美其伟大的原因。”又曾观察到：巽、兑都是二阳一阴之卦。一阴居内而自处卑下；巽卦一阴居外，以柔顺使人喜悦。巽、兑的一阴虽然有上下、内外的分别，但以刚健居中为主，意义相同。巽有卑下顺从之义，没有刚健居中，就会流于过分恭敬；兑有和谐喜悦之义，没有刚健居中，就会流于谄媚奉承。刚健居中，是巽、兑的主旨。蒙认为，圣人守持正道而又能和谐，所以从不违背道义来求取百姓的赞誉，也从不违逆百姓来满足自己的欲望，难怪孔子要极力称赞它。《象》说：两泽相连，是兑卦之象；君子因此同朋友讲论学习。先儒说：“义理的学说无穷无尽，何况同朋友讲论学习呢？从容地讨论，先对它加以讲解；又一定要切实体验，随后加以学习，这样心与理相互契合，所知就更加精纯；自身与事务相互安处，所能做的就更加坚固。”

译志气彼此融洽，疑难相互切磋，体会两泽相连、彼此滋益的作用，落实相互滋养的实效，于是这种喜悦就存在于自己心中了。《彖》所说的是王者的事情，《象》所说的是学习者的事情。然而学习者的事情与王者的事情，其道理实际上是相通的吗？蒙认为，义理的学说没有穷尽，圣人尤其取其相互滋益的作用。初九：和谐的喜悦，吉。《象》说：和谐的喜悦之所以吉，是因为行动没有疑虑。先儒说：兑本来就有和谐之义，唯独在初九说出来，是因为它得到刚阳之正，具备和谐喜悦的本体，所以首先说它。“疑”是说对阴爻有所疑虑。全卦只有初九与阴爻没有牵系，所以没有疑虑；九二、九四则对六三有所疑虑，九五则对上六有所疑虑。蒙认为，以刚健居正位，又没有私下牵系的累赘，就不会妄自取悦于人。九二：诚信而喜悦，吉，悔恨消失。《象》说：诚信而喜悦之所以吉，是因为志意真实。先儒说：“九二以诚信而喜悦，仍有悔，虽然不如初九和谐的喜悦那样吉，但与九五诚信于剥相比，还是有差别的。” 蒙认为，刚实居中而处在喜悦之中，这是和谐却不失自己的主见。六三：主动求取喜悦，凶。《象》说：主动求取喜悦之所以凶，是因为所居的位置不当。蒙认为，没有相应者却主动求取喜悦，是因为以阴柔之身居于不中不正的位置。九四：斟酌喜悦之道，心中未能安定；隔绝邪恶，便有喜庆。《象》说：九四的喜悦，是因为有喜庆。先儒说：“因为失去正位，所以对于离去还是留下昏昧而不能决断；因为本性刚强，所以厌恶邪恶而喜爱正道。” 蒙认为，圣人因为九四承接阳爻而亲近阴爻，所以告诫它守正以防止邪恶。然而孔子唯独说跟从正道的喜悦，是因为守正的意义更为长久。九五：诚信于剥，危险。《象》说：诚信于剥，是因为所居的位置正当。蒙认为，既以刚健居于尊位，看似没有什么过失；然而处在喜悦之中而亲近阴爻，所以还要懂得警戒。懂得这个道理，就不会受小人迷惑而招致危险。上六：牵引喜悦。《象》说：上六牵引喜悦，是因为还不光明。先儒说：兑卦六爻，以柔为喜悦，以刚为正。所以遇到刚爻，喜悦没有不善的。六三和上六都以柔爻居外，是喜悦到了极点；不以正道作为喜悦之道，就不是正当的喜悦。初九和九四居在相应的位置，一个没有私下牵系的嫌疑，一个因同类而彼此喜悦，所以初九吉，而九四有喜庆。只有九二、九五具备刚健居中的德性，但九二失位，不如九五得位；九五有危险，又不如九二诚信而吉。蒙认为，喜悦已经到了极点，还要强行牵引它，是阴柔之人的常态。【坎下巽上】涣：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。先儒说：“喜悦到了极点就会离散，涣卦因此排列在兑卦之后。此卦有因百姓离散而使其聚集的意思，‘王假有庙’就是这个意思；又有涣散天下患难的意思，‘利涉大川’就是这个意思。” 蒙认为：“以广大孝道来聚合人心，以此救济大难，成就治理之道。然而若不是守持正固之道，又怎么能够使人不离散呢？” 《彖》说：涣卦亨通，刚爻来到下位而不困穷，柔爻在外卦得到正位而向上与刚爻同心。王来到宗庙，是因为王处在中位。利于渡过大河，是因为乘着木舟而有功。先儒说：“‘王假有庙’是一回事。涣卦说‘王乃在中’，萃卦说‘致孝享’。大概涣是治理的开始，萃是治理的完成。开始时只是来到宗庙以求亨通而已；备办祭品、完尽礼仪，只有萃卦才这样。这就是涣卦说‘王乃在中’，而萃卦说‘致孝享’的原因吗？‘渡过大河’也是一回事。涣卦说‘乘木有功’，中孚卦说‘乘木舟虚’。大概涣是用来救济险难的，中孚是用来渡过险难的。君子虚心自处而周游世间，就能够渡过险难。至于扶持危局、救助衰败，只有涣卦才是这样。这就是涣卦说‘乘木有功’，而中孚卦说‘乘木舟虚’的原因吗？卦辞说利于守正，而《彖》没有解释，是因为说到居中而有功，利于守正的意义也就显现了。” 蒙认为，在离散的时候，能够约束众心而归于中道，就得到了拯救离散的方法，也成就了救济离散的功业。《象》说：风行于水面之上，是涣卦之象；先王因此祭享上帝，建立宗庙。先儒说：“祭享上帝，是尊重尊长；建立宗庙，是亲爱亲族。尊重尊长、亲爱亲族，王道全都在这里了。我们能够涣散天下的患难，那么侍奉上天的事情就完备了，所以可以祭享上帝，以统一天下人的趋向。我们能够得到天下人的心，那么安定亲族的事情就达到了极点，所以可以建立宗庙，以招来天下人的爱戴和敬仰。收拢离散、使分离者重新聚合，还有什么道理比这更伟大呢！” 蒙认为，气遇到万物而没有承受和凝聚之处，所以形成离散之象。圣人聚合众人，有可以运用的关键，所以应当尽到诚敬之心。这种祭祀的报答，正是聚合人心的道理。初六：用来拯救的马强壮，吉。《象》说：初六之所以吉，是因为顺从。蒙认为，在涣散刚开始时，能够救济险难，是因为顺从刚健居中的才能，并且能够得到它的帮助。九二：涣散之时奔向自己的凭依，悔恨消失。《象》说：涣散之时奔向自己的凭依，是因为实现了愿望。蒙认为：“在离散的时候，赶快到达可以安身的地方，这样就可以使离散者重新聚合。” 六三：涣散自身的私心，没有悔。《象》说：涣散自身的私心，是因为志向在于外部。先儒说：“六三与上九两爻，阴阳相应。然而六三希望与上九相应，上九却不希望与六三相应。大概六三应上九，就有出险的道理；上九应六三，就会进入险中。而且《易》中大抵阳爻应阴爻多凶，阴爻应阳爻多吉。蒙认为，在涣散的时候，六三独自得到相应，虽可独善其身，却还不能兼善天下。要拯救天下的离散，先要涣散自己一人的私心，不是志在救济时局的人不能做到。” 六四：涣散自己的群体，大吉。涣散成丘，普通人无法理解。《象》说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。蒙认为：“涣散朝廷中的朋党，以此扩大天下的聚合。如果没有超越世人的智慧，怎么能成就非凡的功业呢！” 九五：涣散如汗发出，发布宏大的号令；涣散王者的居处，无咎。《象》说：王者的居处无咎，是因为正当其位。先儒说：“涣卦大体有三件事：第一是端正君位，第二是建立宗庙，第三是君臣上下共同努力，以救济离散为心。涣卦说‘王居无咎’，是为了端正君位；萃卦说聚集已有职位者而无咎，是为了端正君位、聚集四方众人。圣人君临天下，难道可以不先端正自己的位置吗？” 蒙认为：“君主能够顺应天命来治理百姓，就能够聚集大众来守护天位。” 上九：涣散自身的血，远离而出，无咎。《象》说：涣散自身的血，是为了远离祸害。先儒说：“涣卦内卦的三爻处在险中，寻求出险，所以初六说拯救之马，九二说奔向凭依，六三说涣散自身，这些都是出险的方法。外卦的三爻处在险外，寻求救济险难，所以六四说涣散群体，九五说涣散大号，上九说涣散自身的血，这些都是救济险难的方法。因此涣卦六爻有吉而没有凶。”蒙认为，处在涣散的极点而能够救济离散，就不会有所伤害了。【兑下坎上】节：亨通。苦于节制，不可守正。

译蒙认为，充盈而不外溢，本来有可以亨通的道理；节俭而不合适中道，又不是可以长久实行的原则。大概道所看重的是中，所以圣人常常希望人能够得到中道。《彖》说：节卦亨通。刚柔分居，刚爻得到中位。苦于节制，不可以守正，因为这种道已经走到了穷极。节制而能够亨通，本来就是因为能够适合中道；节制达到极端，才可以裁抑过分之处。我们从节制中得到了制定中道的原则。以喜悦来行险，位置得当；以节制而居中正，所以能够亨通。和谐而有节制，严肃而又安泰，这就是能够节制而不至于困苦的原因。天地有节制，四时因此形成；以节制制定制度，不损伤财物，不伤害百姓。阴阳顺着次序而不违逆，所以成就生养万物的功业；法度适宜而不紊乱，所以施行仁爱百姓的政事。这大概都是依据自然的节制，而制定人事上应当遵循的节制。先儒说：“位置得当而施行节制，别人就不敢违背；居中而正以求通，别人就不能违背。大概以喜悦行事而不至于放纵，节俭而不至于困苦，在无过与不及的中道之中，建立中正的制度，作为万世通行的道路。”这就叫作居中而正以求通。蒙认为，节制的道理，贵在得到中道。所以圣人既说卦才的善处，又深刻说明天地与人的节制，其道理是相同的。《象》说：泽上有水，是节卦之象；君子因此制定数度，评议德行。先儒说：“数度从事物方面说，所以说‘制’。制，就是确定而不可改变，只需遵照实行。德行从身心方面说，所以说‘议’。议，就是斟酌度量以求得中道，随时取义，合乎中道而已。制定数度，是坎卦的法律之象；评议德行，是兑卦的口舌之象。” 蒙认为：“观察容纳万物的限量，既要能够得到适当的节制；知道处理事务的方法，也一定要寻求合乎节制的中道。这就是圣人向人展示运用《易》的道理。” 初九：不走出内室，没有咎害。《象》说：不走出内室，是因为知道通达和阻塞的时机。先儒说：“初九与六四相应，本来应当出去；然而前面有阳爻遮蔽阻塞，不可以出去。这是知道阻塞的一面，而《象》兼说通达，因为知道阻塞就知道通达。通塞取决于时势，出仕或退处由自己决定。” 蒙认为，在节卦开始时就能节制自己的行动，虽然可以没有过失，但尤其可贵的是懂得时机。圣人教人的用意真是深远啊。九二：不走出门庭，凶。《象》说：不走出门庭而凶，是因为失去时机到了极点。先儒说：“前面是阳爻奇数，所以称为户；前面是阴爻偶数，所以称为门。” 蒙认为：“处在应当有所作为的时机，却没有可以实行的办法，这是只知道节制而不知道变通。” 六三：不能节制而叹息；没有咎害。《象传》说：因不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？先儒说：“节制以适中最为可贵。六三所说的‘说’，已经到了极点而超过中道，所以不能节制。‘若’就是叹息；上六处于险难的极点而超过中道，所以苦苦节制，不可固守以为正。” 蒙说：“六三既不中又不正，处在节卦之中，却不是能够节制的人；凶咎到了极点，将由谁来承担呢？” 六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上面的道理。蒙说：人能够承接上面的道理来实行节制，这样就没有矫揉违逆的忧患了。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到赞誉。《象传》说：甘美节制的吉祥，是因为居于中位。蒙说：“以刚爻居尊位，作为节卦的主宰；守持中道、居于正位，把这作为节制的方法。这样实行，功效就大了。” 上六：苦苦节制，固守以为正则凶；悔恨消失。《象传》说：苦苦节制而固守以为正之所以凶，是因为节制之道已经穷尽。先儒说：“六三不能节制，是没有达到中道；上六苦苦节制，是超过了中道。”内心有所不足，所以叹息，也所以悔恨。节卦《彖传》所说的“位中正”，只有九五符合。蒙说：处在节卦的极点，最终仍停留在节制上，不能固守不变地作为常道；应当减损过度而趋于中道，圣人向人指示的用意真是深切。【兑下巽上】中孚卦：诚信如同及于豚鱼，吉祥；利于渡过大河；利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。喜悦而谦逊，诚信于是能够感化邦国。“豚鱼吉”，是说诚信能够达到豚鱼。“利涉大川”，是说乘坐木舟而舟中空虚。“中孚以利贞”，是说这样才与天道相应。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议诉讼，宽缓死刑。初九：安定而吉祥；另有事情，就不得安宁。《象传》说：初九安定而吉祥，是因为志向还没有改变。九二：鹤在山阴鸣叫，它的同类应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。 《象传》说：它的同类应和它，是发自内心的愿望。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止不前，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当。六四：月亮将近满月，马匹失散；没有咎害。《象传》说：马匹失散，是断绝同类而向上趋进。九五：有诚信而相互牵系；没有咎害。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所处的位置正当。上九：高亢的鸣声升到天上；守正则凶。《象传》说：高亢的鸣声升到天上，怎么能够长久呢？【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以办理小事，不可以办理大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下；大吉。先儒说：“中孚有豚鱼的象，变化为小过，于是有飞鸟的象。二爻为刚，构成主体；四爻为柔，像鸟翼。其形象有横有直，所以成为飞鸟之象。‘翰音登于天’，是振动声音向上；‘飞鸟遗之音’，是声音坠落向下。不宜向上所以凶，宜于向下所以大吉，这是必然的道理。”上经将要结束时，以颐、大过承接；下经将要结束时，以中孚、小过承接。这四卦都不是反对卦，所以用来说明风雷、山泽之间的相互作用。蒙说：虽有小的过失而不失去常道，那么即使有过失也不会造成危害。《彖传》说：小过，是小的方面有所过越而亨通。过越而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得中，所以办理小事吉祥。刚爻失位而且不得中，所以不能办理大事。卦中有飞鸟的象。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，是因为向上违逆而向下顺从。先儒说：“得到适宜的时机，柔爻也足以有所作为，所以柔爻得中，因而只能办理小事。事情不合时宜，刚爻也不能有所作为，所以刚爻失位而不得中，因而不能办理大事。向上就是乘在刚爻之上，是违逆；向下就是承接阳爻，是顺从。在不顺之处施加过越，凶没有比这更大的；在顺从之处施加过越，过越反而会转变为吉祥。” 蒙说：“事情有应当过越的地方，只要顺应时势、合乎事理，就会吉祥。” 《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此使行为超过恭敬，使丧事超过哀痛，使用度超过俭约。先儒说：“行为、丧事、用度，都表现于行动之中，象征震；恭敬、哀痛、俭约，都属于应当止住的节度，象征艮。山上的雷，声音已经发出却还没有壮大；结合复、豫、大壮来推求，就可以看出这一点。恭敬过度就成为虚伪，哀痛过度就会伤害自身，俭约过度就显得鄙陋；君子这样做，是因为时势如此。” 蒙说：“观察事理超过常规的情形，并实行那些事情中应当过越的行为，那么过越就不会造成危害。” 初六：飞鸟般向上飞去，因此凶。《象传》说：飞鸟般向上飞去而凶，是没有办法挽救的。蒙说：阴柔而向上有应，当然会过越得非常迅速，没有人能够挽救。六二：超过了祖父，遇到了祖母；没有赶上君王，却遇到了臣下；没有咎害。《象传》说：没有赶上君王，是因为臣下不可超过。蒙说：“以柔顺之德居中，所以虽然有所过越，却没有超过限度。”

译九三：不要超过限度，要加以防备；即使有人跟随，也可能伤害他；凶。《象传》说：即使有人跟随，也可能伤害他，这种凶险会怎样呢？蒙说：“正当阴气盛行的时候，却不加以防备，最终一定会留下祸患。” 九四：没有咎害，不要超过限度而与之相遇；前往会有危险，必须警戒；不要有所作为，永远守正。《象传》说：不要超过限度而与之相遇，是因为所处位置不恰当。前往会有危险，必须警戒，是说最终不能长久。蒙说：圣人因为九四以阳爻居阴位，所以称许它有所过越；但又因为它任恃刚强而喜欢前进，所以告诫它要坚定地守持。大概正当阴气过盛之时，圣人扶助阳刚的用意是很深的。六五：浓云密布而不下雨，从我西边的郊外而来；公用箭射取，捕获那在穴中的东西。《象传》说：浓云密布而不下雨，是已经升到高处了。先儒说：“小畜卦《彖传》的辞句，与小过六五相同。大概小畜所畜止的是小的事物，小过所过越的也是小的事情，都不可以办理大事。这两个卦虽然不同，但大的被小的所畜止，意义是相同的。正如蛊卦的《彖传》对应巽卦六五的象。大概五位处于君位，足以主持一卦，所以卦象有时会对应其他卦的《彖传》。” 蒙说：“以柔爻居尊位，是阴柔过盛；它能够成就大功吗？” 上六：没有遇到，却超过了限度；飞鸟被捕获；凶，这叫作灾祸。《象传》说：没有遇到而超过限度，是已经过于亢极。先儒说：“初、上两爻像鸟翼，所以都有飞鸟之象。初六从下向上，圣人尚且告诫它，何况上六已经到了极点呢？它亢极而被捕获，已经离得很远了吗？”六爻之中，四个柔爻、两个刚爻，是柔超过刚。柔爻中只有六二、六五得中；六二没有咎害，六五也没有凶咎的辞句。初六、上六不得中，所以凶。九三、九四都是刚爻，正当柔盛之时，刚德不足，所以居刚位的有时凶，居柔位的有时危险。圣人抑制柔弱的用意十分严厉；即使得中、得位、处置合宜，也不能因此退却。圣人扶助刚强的用意显然可见。至于失位而不得中的，也没有办法改变了。” 【离下坎上】既济卦：亨通，小事利于守正；开始吉祥，最终混乱。蒙说：“圣人对于治理功业的成就，使天下达到治理的用意固然没有穷尽，而保全治理成果的心意尤其无穷。他所垂示的警戒，精微极了。” 《彖传》说：“既济，亨通，是小的方面亨通。利于守正，是刚柔都正当而且爻位相宜。开始吉祥，是柔爻得中。最终停止不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。” 蒙说：谋求达到治理，考虑应当周全，必须完全遵循事理的常道；治理功业已经成功后，贵在守持中道，却又担心时势超过限度。大概达到治理并不难，保全治理却尤其困难，所以圣人在已经既济之时，特别深切地加以警戒。《象传》说：水在火的上面，就是既济卦；君子因此思考祸患，预先加以防备。先儒说：“坤在上、乾在下，是泰卦，是天地交合；坎在上、离在下，是既济卦，是水火交合。”虽然如此，水火彼此资助，固然因为能够发挥作用而有利；水火彼此消长，也应当预先防备。难道可以因为时势已经既济，就忘记其中应当警戒的地方吗？从卦象来说，坎险在前，所以要预先思考祸患；离明在内，所以要及早看见并设置防备。” 蒙说：观察万物之理，知道事物相互制约才能成功；推及人事，预备祸患才能保全治理。以此作为防备，就不会有最终停止而导致的混乱了。初九：拖住车轮，沾湿了尾巴；没有咎害。《象传》说：拖住车轮，其道理在于没有咎害。先儒说：“九是刚健、主动的才能，所以有车轮之象。初爻是全卦的末端，所以有尾巴之象。卦辞说最终混乱，《象传》说预先防备；爻辞说沾湿尾巴，意义是相同的。这一爻有先难后易的象。” 蒙说：处在既济的开始，能够止住前进，就不会发展到极点。六二：妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后能够得到，是因为遵循中道。先儒说：“离为雉，为文明，有翟茀的象。这一爻有先丧失、后得到的象。” 蒙说中正：能够自行守持的人，虽然现在不能如愿，后来必定能够施行。圣人向人表示劝勉和告诫的用意，深远啊。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜；不要任用小人。《象传》说：经过三年才战胜，是疲惫不堪。先儒说：这一爻有疲惫之后才取胜的象。君王惩治夷狄一类的阴邪势力，却没有轻率放纵的心；清除中国内部的阴邪势力，却没有顾虑迟疑的意思。明白这个道理，就可以成就既济的功业，使治理长久保全而没有穷尽。六四：衣服上有裂缝；整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为有所疑虑。先儒说：“坎有增添忧患之象，六四又是多所畏惧的位置，所以能够戒备、思考祸患并预先防备；这一爻正符合这种意义。” 蒙说：“正当既济之时，已经超过中道而涉入险境，所应当做的是思考祸患、预先防备。圣人的告诫深切啊。” 九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行简薄的禴祭；却实实在在地承受了福佑。” 《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻的祭祀”，是说西邻更合时宜。“实实在在地承受了福佑”，是说大的吉祥将要到来。先儒说：既济初九拖住车轮而没有咎害，是尚未完全既济。六二虽然先丧失而后得到，是将要既济。九三征伐远方而取胜，是已经既济。九三和六四，正处在既济与未济的交界吗？六四说戒备，九五说不如，上六说危险。既济之后预先防备，否则道路穷尽，最终就会混乱。蒙说：“只是因为所遇到的时势不同，所以实际得到的福佑也不同。”既济之时，意义真重大啊！所以圣人就九二、九五深入说明。大概九五的才德并非不好，但因为时势已经超过限度，所以反而不如六二的吉祥。上六：沾湿了头部，危险。《象传》说：沾湿了头部而危险，怎么能够长久呢？据关氏《易》所载，卦序以既济结束，与今本《易》不同。大概未济是屯卦的开端，天地尚未变化，坎离尚未交合；又从一个太极兴起，吉凶和大业由此产生，循环不止，变通无穷，这才称为《易》。以未济作为《易》的终结，圣人是有深意的。所以先正说：“既济是《易》的死法，未济是《易》的生法。” 蒙说：“处在既济的极点，却没有走出险境的才能，它的败坏很快就会到来。” 【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么有利的事。蒙说：“正当患难之时，虽然有可以通达的道路，却忘记戒备之心，必定没有能够成功渡过的道理。”圣人的告诫深切啊。《彖传》说：未济，亨通，是柔爻得中。小狐狸将要渡过河，却还没有走出险境的中心。沾湿尾巴，没有什么有利，是不能把事情继续完成。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。先儒说：“‘既’这个字表示完尽，是已经过去的言辞；‘未’这个字表示有所等待，是将要到来的言辞。”所以未济并不是最终不能成功，只是想要成功而尚未成功。因此孔子解释《彖传》时，进一步说明了能够成功的道理。蒙说：正当未济之时，处置得当，终有时机可以通达；如果只是勇猛前进，却没有适宜的方法，就无从成功。然而圣人思考治理的用意深远，所以又进一步说明能够成功的道理，用来向人示范。《象传》说：火在水的上面，就是未济卦；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方。

译先儒说：“乾坤、坎离，是六十四卦的枢纽。三极之道都由此产生。所以《易经》上经开始于乾坤，结束于坎离；下经以既济、未济结束。既济、未济实际上也都是坎离。乾坤以坎离发挥作用，而坎离就是乾坤的交合。所以乾坤是大父母，坎离是中父母。既济成卦，是水火相互接近、相互发挥作用；火性炎上却居于下，水性润下却居于上，这样才形成既济。若是未济，火炎上而在上，水润下而在下，二者不能相互发挥作用，这就是未济的意义。水火这两种事物，分别对应南北两个方位，君子取用这个象，必须谨慎而明察，辨别它们的物性差异，使它们各自居于本来的方位。大概有辨别之后才有交合；辨别是为了端正其体，交合是为了发挥其用。不辨别就不能交合，有未济而后有既济，而未济中含有既济的象。思考祸患、预先防备，是从卦名取义；辨别万物、使其各居其方，是从卦象取义。六十四卦的大象，都不超出这个意义。有人说：辨别万物如同火的光明，使万物各居其方如同水的汇聚；这正如天与火同人卦，也以同类聚集、辨别万物来说明，其意义可以看见，也说得通。” 蒙说：观察万物性质的差异，来处理事情和事理的适宜之处，圣人教人观象的用意深远啊。初六：沾湿了尾巴，感到羞吝。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道事情的极限。蒙说：“才能还不足以成功渡过，却想要强行成功，这是极其不估量形势。” 九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是以中道来实行正道。先儒说：“拖住车轮、沾湿尾巴，在既济初九为没有咎害；在未济初六沾湿尾巴，九二拖住车轮，而初六有羞吝、九二吉祥，为什么呢？”回答说：“处在既济之时却不忘未济，不急切地前进，这是善于处置。未济之时，意义以成功渡过为主；初六才质阴柔，不足以成功渡过，急于成功便会产生羞吝。九二为刚而得中，上面正好应于九五，能够帮助君王渡过困难，可以前进了。然而以刚爻应柔爻，恐怕会失于恭敬顺从，所以拖住车轮、放缓前进而吉祥。君子的道理，所处情形不同；能够认识时势和适宜之处，就可以懂得《易》了。” 蒙说：“在未济之时，承担既济的责任，只有竭尽恭敬顺从之心，这才得到做臣子的正道。” 六三：未济之时贸然前进则凶；利于渡过大河。《象传》说：未济之时前进而凶，是因为所处位置不恰当。蒙说：在未济之时，承担救济万物的责任，却没有能够成功渡过的才能；然而处在险难的极点，就有走出险境的道理。所以圣人虽然说它的才能不足以成功渡过，又说它的时势是可以成功渡过的。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来征伐鬼方，经过三年；大国有赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。先儒说：“既济九三，说高宗，是称述其人；未济九四，说震，是称述其德。”既济卦征伐鬼方，担心其疲惫，是因为既济之世适宜安静；未济卦征伐鬼方并实行赏赐，是因为未济之世适宜行动。蒙说：九四虽然凭借阳刚来救济天下的困难，但本质上是阴柔的；如果不是极其刚强正直并长久坚持，就不能做到。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光明，是说他的光辉带来吉祥。先儒说：“六五是文明之主，所以称为君子的光明。六五以中虚为诚信，上九以刚实为诚信。九四的守正，是对它的告诫；六五的守正，则本来就具备。未济之时的君主，如果不是中正文明并且以充实来体现，就不足以成功渡过。这大概就是未济之时具有最终成功渡过的道理吧？” 蒙说：“正因为德行盛大而功业广布，所以能够充实而发出光辉；凭借这种德行去救济，没有不能救济成功的。” 上九：有诚信而饮酒，没有咎害；沾湿了头部，有诚信却失去了正道。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。先儒说：“在既济、未济两个卦的结尾，更加寄托了反复忧虑祸患的心意。既济是吉少凶多，未济是吉多凶少；然而它们的吉祥都不曾没有戒备，泰、否二卦也是如此。六十四卦的互体，唯有既济、未济与本卦不可分离。既济则隐藏，未济未济则隐藏。既济之后，圣人又把它作为六十四卦的终结，大概是因为《易》穷尽就变化，变化就通达，有终结就有开始。以未济结束，也是《易》的开始。全《易》共有三百八十四爻，阴阳各占一半，必定以乾卦初九开始，以未济上九结束。为君子谋划始终，这就叫作《易》的道理。学习《易》的人，应当在象辞之外求取其义。”蒙说：“有能够成功渡过的才能，却没有能够施展的地位，只不过是自我相信、自我享乐罢了。然而顺从欲望而不回头，就不可以。所以圣人深切地告诫他。” 《经部，易类，易精蕴大义》钦定四库全书 《易精蕴大义》卷九　　　　元代　解蒙撰