易精蕴大义卷一　　　　　元　解蒙　撰

译防说：“圣人兴起，万物都能看见。只有以天德居于天位的人，才足以当此。天德不能勉强达到，天位也不能靠阶梯攀登而上。它是因自身达到而自然如此，并没有什么力量可以强加其上。这就是称为飞龙的原因。” 上九：亢龙有悔。先儒说：“龙处在潜藏或高亢的状态，就没有处于中位。超过中位便应警惕，未达到中位便可能仍有疑虑，九二与九五大概处在中位吧？所以有利于见大人的吉祥。然而九三虽超过中位却知道警惕，所以无咎；上九超过中位而高亢，所以有悔。大凡事物发展到极点就会反转，阳气达到极点就会消退。《乾》卦将要结束，便可知道《姤》卦必然到来，这就是进退、存亡的关键。”《易》的道理是穷极就变化，变化就通达；能够这样，才是没有悔恨的道路。纯阳进展到极点，虽然还没有达到大凶，但悔恨却不能避免。所以《易》所说的进退，贵在顺应时机。乾是阳性之物，消长盈虚都有时；龙是阳类，潜、见、跃、飞也都有时；圣人具有龙德，出处进退同样都有时。它的次序就可以明白了。防说：只知道前进而不知道退守，这正是圣人用来告诫人不可盈满的地方。用九：见群龙无首，吉。先儒说：“揲蓍的方法，遇到九、六就要变。乾卦纯阳，阳气达到极点便高亢；坤卦纯阴，阴气达到极点便争战。如果不变，乾卦便会因高亢而遭灾，坤卦便会因争战而受伤，无法避免。乾卦变而使用九，所以无首而吉；坤卦变而使用六，所以利于永远守正。唉！乾代表天德，龙代表阳类，高亢而没有阳数。圣人尚且有无首的告诫，那么人在世上如果想只用纯刚而不以柔来调济，能够不达到凶咎的机会就很少了。所以说：‘《易》用道义来配合祸福。’” 防说：六爻全部发生变化而能够柔顺，这样就能刚健而不过分。彖传说：伟大啊，乾元！万物依靠它开始生成，于是它统摄天道。正因为它能够成为天德最伟大的开始，所以能够贯通天德的始终。乾，是天的性情；而元又是它最先显现出来的方面。云气流行，雨水降施，万物的形体由此生成。在上面调和阴阳二气，在下面使万物形成形象，这就是乾道的元、亨。先儒说：“乾是万物的开始，相对坤而言，就是天地之道。元是一气的开端，相对亨、利、贞而言，就是四时的次序。元是万物生成的端绪，其中已经具备亨、利、贞的道理。至于亨、利、贞，也都是元的作用。若分别来说，元、亨是诚的通达，利、贞是诚的复归；它的体和用本来各有所在。所以《易》虽然把元亨利贞配合四时，但生发之意的流行实际上没有间断。云行雨施，是亨在气上的显现；万物生成形体，是亨在形体上的显现。上面气息调和，下面形体调和，又有哪一样不是太和元气的流行呢！” 防说：“既然知道天道开始生成万物的德性盛大，就应当知道天道养育万物的功用广大。开始万物的是乾的元，养育万物的是乾的亨。既然已经开始生成，就必然会亨通；不能亨通，生机就会停息。” 光明地彰显终始，六个位次依时形成，依时驾乘六龙来驾驭天道。先儒说：“统摄天道，是统摄它的本体；驾驭天道，是驾驭它的作用。按照上下定位来说，称为六位；按照阳气变化来说，称为六龙。‘终始’是从重卦来说的。乾卦下三爻是元、亨，上三爻是利、贞。在终始之间，功用秘密而周密地运行。阳变为阴，春夏变为秋冬，这正是造化交接转换的地方。所以圣人充分明白乾道的终始，以成就赞助造化的功业，也看见六位各自依时形成元气。复归于贞，贞之后又复归于元，这就是天道的终始。从潜藏到显现，直到飞升和高亢，这就是六位的终始。天与人是同一条道理。于是驾乘这六龙，以配合天运，和时势一同运行，微妙的作用周流不息，这就是圣人的元、亨。” 防说：“圣人的智慧能够涵盖天的道理，圣人的行动能够合乎天的时机。这样，微妙的作用周流运行，天命就掌握在我自身了。” 乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保全并会合太和，这就是利、贞。天道交替运行而没有穷尽，真实的道理随处存在而各自充足；我从这里看到了性情的真实情形。出于万物之先，万国都得到安宁。圣人具有先于天下的德性，所以能够成就使天下安宁的功业。这是就圣人德业所达到的极致来说，也就是圣人的利、贞。先儒说：“乾道发生变化，就是天道重新开始运行。”就九四所说的乾道而言，就是变革。天运流行，从阳变为阴，从元、亨转为利、贞。当它发动而产生阳气时，元尚未形成具体事物，只是这样运动变化，这就是所谓化育流行。静止而产生阴气以后，万物才各自端正自己的性命。天所生成的万物，无论飞翔、潜藏、活动、草木，或大或小、或高或低，之所以都能各自端正性命，是因为它们所接受的道理在根本上相同。万物生成后由动转静，静止终了便各自端正；之所以能够保全并会合太和，是因为它们所接受的道理在作用上恒常不变。‘各正’，是指万物分散而各有差异，因此合起来形成形质，没有多余或不足；‘保合’，是就一物所含藏的道理来说，因此各自具备一个完整的道理，并不需要借助外物。乾道发生变化，万物只有一个共同的道理；处处浑然完整，物物各自充足。什么是道理？就是万物赖以生成的东西。圣人出现在万物之先，也如同乾道发生变化；万国各得其所而都安宁，也如同万物各自端正性命并保合太和。唉！谁又能知道天道的利、贞，而不把它看作圣人的利、贞呢？” 防说：真实的道理随处存在而各自充足，圣人平等看待一切而施以同样的仁爱。天与人的分别虽然不同，但道理终究只有一个。象传说：天的运行刚健有力，君子因此自我奋发，永不停息。

译先儒说：“六十四卦的卦象，贯通上下时称君子；施用于天子时称先王；兼及诸侯时称后与上。就德性来说称大人，并且都加上一个‘以’字，是为了说明后世运用《易》的方法。”再从八卦来说，乾、坤、坎、离四卦的大象都说象在上面，这四卦颠倒后没有变化，是体卦，所以它们的象由本体而发动作用。震、艮、巽、兑四卦的大象都说象在下面，这四卦颠倒后彼此发生变化，是用卦，所以它们的象摄取作用而归于本体。有人说：“乾卦卦象说健，而不指明卦名为天，这是体的名称；乾是用的名称，健是对它的训释。三者同时出现，所以尊崇乾而不同于其他卦。”这不对。天德极其广大，而它的运行只有得到乾的刚健才可以，又怎么能用天的运行来完全概括乾的卦象呢？所以这里不说‘天行乾’，而说‘天行健’。‘自强’是体会下卦乾的卦象，‘不息’是体会上卦乾的卦象。君子效法天，不是效法天的运行，而是效法天的刚健。天因为刚而刚健；刚是天德的自然状态，健是不停息的道理，所以君子只有自我奋发，才能永不停息。” 蒙说：“运行而无穷尽，是天德的刚健；不断前进而不停止，是君子的学习。唉！又有谁能把天运行的刚健，作为君子的内心呢！” 潜龙勿用，是因为阳气在下方。先儒说：“经文说龙，象传说阳，是为了说明龙就是阳气的象征。阳气在下，所以潜藏；因为潜藏，所以勿用。” 蒙说：“圣人之所以收敛隐藏自己而等待时机，是因为阳德正微弱而尚未显现。”天道与世运，是同一个关键；圣人驾驭着它的趋势。见龙在田，是说德性施布得很广。先儒说：“得到时机而行动，使天下都得到好处，虽然还不在君位，君主的德性已经显著。蒙说：大人端正自己，万物也随之端正，所以地位虽然还没有离开下位，人们却已经受到他的教化。” 终日乾乾，是说反复地遵循正道。先儒说：“反复往来，必定要经过正道。行动遵循天理，即使危险也能平安。”圣人的内心与天地一同运行，天运不停，圣人的内心也纯正而不停息。这就是所谓“乾乾惕若”，唯恐自己离开正道。蒙说：“圣人的内心纯然合乎天道，所以圣人的行动没有一样不是合乎道理。不是刚健而不停息的人，不足以谈论这一点。” 或跃在渊，是说前进而没有过失。先儒说：“圣人推测自己将要接近而必当前进，所以虽然表示疑虑；又担心自己退却而错失时机，所以再次表示决断。周公、孔子的心意，彼此相互发明。” 防说：“估量可以前进便前进，就可以没有过失。”圣人哪里容得下私心？只是顺应时机罢了。飞龙在天，是说大人的功业已经显著。蒙说：“以天德居于天位，圣人的功用就显著了。” 亢龙有悔，是说盈满不能长久。先儒说：“盈，是说阳气达到极点，所以高亢而不能长久；之所以有悔，是因为阴气开始产生。况且《临》卦的卦象，是阳刚正在增长，前进还没有停止；而文王的卦辞却说‘至于八月有凶’，孔子解释它时，已经说过‘消不久’。何况阳刚增长到了终点，圣人怎么能不再次郑重告诫盈满呢？”那么圣人应当怎样做呢？《大传》说：‘《易》穷极就变化，变化就通达，通达就能长久。’这样，在事物尚未穷极时就使它通达变化，就不会达到高亢而有悔的地步了。防说：阳刚既已前进而达到极盛，恰恰就成为将要消退的开始。用九，是说天德不能以自居首位为务。防说：六个阳爻都发生变化而能够柔顺，因此不使用刚强，也不喜好争先。《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善的汇聚；利，是义理的和谐；贞，是成就事务的根本。” 先儒说：“元，是天地生养万物的心。仁，是人得到天地生养万物的心，并把它作为自己的心。这颗心一发动，万物就生长，各种善德也随之形成。元是生命最先出现的东西，统摄众善，所以没有不是善的；这就是善之长。亨，是生发之意的通达；礼，是人事的法则。所以天道的亨通，无论大小、高低，草木荣茂、万物发达，都共同美善；人的礼，则无论尊卑、大小、贵贱、亲疏，都形成秩序。一件事、一个物的美，还不足以称为美；众美汇聚，才是美善的汇聚。利，是万物生长发展的完成，大的成就为大，小的成就为小，各自的性命端正而互不妨害。义是仁的裁断，使事情都合乎适宜。所谓利，就是义的和谐。义与利不是两种不同的东西；凡是义达到和谐的地方，就是利。比如男女有别、君臣有分，虽然看起来非常严格而不和谐，但必须如此，然后各自才能合宜而不混乱。这种和谐是很大的。贞，是万物成熟充实，道理完备，随处各自充足，太和得以保全，生发之意长存。知是内心的辨别，使是非不混乱。所谓贞，就是成就事务的根本。万物由此生成，由此成始成终；事情的道理由此而定，背离错误而归向正确。” “这些功用究竟由谁来完成？必定有一个居于中间、秘密运行而不穷尽、坚定而不改变的东西，以它作为主宰，事情才能建立。然而把元、亨、利配为仁、礼、义，是可以的；如果贞主静而智的作用主动，为什么又把贞配给智呢？因为贞是作用的收藏处，智则潜藏隐伏而不发动；它是发动的基础，必定处于寂然状态，因而成为万般感应的根本。贞虽然终结万物，却又生起万物的元；智虽然潜藏隐伏，却成为万事的根本。有人说：元，是乾的一种德；仁，是心的一种道理。那么，为什么说它能够统摄其余三者呢？天只有一个乾，人只有一个心，哪里曾有四种不同的东西呢？只是圣人认为一个整体难以说明，所以分为四项来向人显示。因此从天德来说，虽然有元亨利贞的不同，实际上亨是元的通达，利是元的完成，贞是元的复归；从人心来说，虽然有仁义礼智的区别，实际上礼是仁的节制文饰，义是仁的裁断，智是仁的分别。这就是元能够包摄四德而统摄天道，仁能够贯通四端而专一于一心的微妙之处。元亨利贞是性，生长收藏是情；由元而生，由亨而长，由利而收，由贞而藏。” “心是心，仁义礼智是性，恻隐、羞恶、辞让、是非是情。以仁去爱，以义去裁制，以礼去谦让，以智去认识，这些都是心的作用。这又是心统摄性情的意义。论说到这里，天与人的道理就完全契合而没有间隔了。” 蒙说：“至诚由通达而复归的关键，我从四德的次序中看到了。” 君子以仁为本，足以成为众人的长者；使美善汇聚，足以合乎礼；使万物得到利益，足以使义和谐；守正而坚定，足以成为成就事务的根本。

译先儒说：“上文已经说了天道自然如此，而这里又说君子应当从事的事情，以说明人道本来应当如此。所以上文只说‘善之长、嘉之会、义之和、事之干’，这里则说‘体仁、嘉会、利物、和义、贞固、干事’。实在是因为天道完全出于自然，人事却不能不在这些方面用力。体仁，就像以身体承载万物的‘体’，是把仁作为自己的本体，存于心中，施行于自身，使仁从我身上发出；这样就能依照上天用来生养我的道理去生养万物，没有一个物类不在所爱之中。使众人成为长者的道理，还有什么能超过这个呢？嘉，是善在外部的发达；会，是善在事物之间流行贯通。举止容态、进退周旋，无不合乎礼；亲疏大小，无不合乎尺度，这就是众美的汇聚，足以合乎礼。和，是处理事情合乎节度而适宜。事情虽然出于义的当然，但施行在事物之间，不能没有冲撞违拂，就还不足以称为和。因此，发出的一切都合乎节度，万物便没有不利，义也没有不和。贞固，就是既正又坚定。说贞必说固，是因为如果不正而改变自己的操守，就是不坚定。” “如果知道正道所在，便坚定凝聚而固守它，那么认识就明白，操守就坚定，做事也有了根本。这里虽然没有说智，但贞固而守正，正是孟子所说‘知道了便不离弃’，这就是智的实际。可是这里之所以不说智，大概也是重视把智藏在作用之中，担心后世任意雕琢、炫耀智巧吧？” 蒙说：君子对于人没有不爱，但必须汇聚众多善德，以充分实现我心中天赋的仁；君子对于事情没有不合宜，但必须守住至正，以作为发挥作用的根本。这一心的体用，就是四德的流行。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。先儒说：“乾道发生变化，是总的说法；实行这四种德性，是分别来说。但追究到极致，实际上是一回事。我曾经把人的四德配合天的四时。安处于所处之地而敦厚行仁，没有不爱的对象；出现在万物之先，恩泽遍及天下，没有一物不在我的仁爱中，所以足以成为众人的长者，这如同万物在春天发育，天帝出于震。大体制定制度，经典有三百篇；细致规定礼节，详细到三千条，最终都归于大中，所以能够使礼制美善地汇聚，这如同万物在夏天相见，天帝表现为文明。义以裁断为主，然后没有一物不合宜，利便在其中实际运行；所以使万物获利足以使义和谐，这如同万物在秋天凋零，喜悦之意显于兑。事情靠智谋，万物靠智慧创制；有智而不守正，事情就不正；守正而不坚定，操守就容易屈服。所以守正坚定足以成就事务，这如同万物在冬天归藏，成就之意表现在艮。这一道理，在天叫元亨利贞，在人叫仁义礼智。天因为刚健，所以元亨利贞交替运行而不穷；人只要不让人欲损害天德的刚健，仁义礼智的作用就能随着感应而回应。因此圣人赞述《易》，已经分别说过天道和人道；在这里又合起来说：‘君子实行这四种德性，就是乾元亨利贞。’这样，天道的常理和人的性命纲要，果然没有两样。” 蒙说：“尽到人道本来应当如此的要求，又合乎天德自然如此的状态，不是刚健而不停息的人，不足以担当这一点。” 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目的；退处于世外却没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷。乐意实行的就实行，有所忧虑的就避开，坚定地守住自己而不可动摇，这就是潜龙。” 先儒说：“世俗不能改变他，即使退隐，又有什么遗憾？名声不能成就，即使受到非难，又有什么损失？退处于世外而不烦闷，是不怨天；不被人认可而不烦闷，是不责怪人。因为他的道已经得到伸展，对世俗没有什么经营；他的踪迹已经退隐，对于名声又有什么关系？不因世俗改变自己，说明任用或舍弃不由我决定，所以退处世外而不烦闷；不以成就名声为目的，说明毁誉不取决于外物，所以不被认可也不烦闷。然而圣人的内心从容而没有障碍，日常生活之间，无不是这种道理的流行。世人虽然不任用我，我也不曾因为自己没有施展道义，就强求世人一定如此。内心如果顺适，与外物没有冲突，就不私自占有自己的所得，而与众人同乐，这是阳气舒展的状态，也就是‘乐则行之’的意思。稍有违逆，我心中不快，就超然退避而顺应，不失去自己的正道，这是阴气收敛的状态，也就是‘忧则违之’的意思。乐意实行，忧虑便避开，虽然不被外物滞碍，却从不随世俗推移；所以他用来立身的原则坚定而不可动摇。若不是守道坚定的人，能够这样吗？这就是潜龙的德性。” 蒙说：既然能够自信自乐，那么出仕或退隐，都能安然接受所遇到的处境。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中位置的人。他平常说话守信，平常行事谨慎，防止邪念而保存诚意，使天下向善却不自我夸耀；德性广大，能够感化他人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主的德性。” 先儒说：“防止邪念、保存诚意，是圣人之学的终极；它的根源在于说话守信、做事谨慎。德性广大而能感化，是圣人功业的广大；它的根源在于使天下向善而不自我夸耀。正因为说话守信、做事谨慎，实践才笃实，所以能够防止邪念、保存诚意；使天下向善而不自夸，德性盛大而礼貌谦恭，所以能使人心悦诚服而受到善的感化。圣人立言的先后本来是有次序的。这正是‘意诚心正’的学问；意念诚实、内心端正，家庭就能整齐，国家就能治理，天下就能太平。大体说来，《易》是理学的宗本，而乾坤又是《易》学的宗本。乾卦的爻画是一画，一就是诚；坤卦的爻画是虚，虚就是敬。九二说诚，六二说敬。诚敬二字，包含在包羲的心中所画的卦象里，孔子又从《易》中把它发明出来。然而诚是圣人的事情，敬则是学习者用功的地方。只有举止容貌庄重、整饬思虑，自然才能产生敬意。敬，就是专一而不旁骛。专一，就是不分成两个、不夹杂第三个；不旁骛，就是不向东又想向西、不向南又想向北。涵养保存功夫成熟以后，天理一天比一天明白，人欲一天比一天减少，最终就达到诚。因此君子的学习，开始于修养自己而以敬为本；达到极致时，笃实恭敬，天下就能太平。” 蒙说：“圣人既然处在没有过失的境地，德性就盛大，仁德就成熟，功业也就广大了。” 九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠诚信实是用来增进德性的，修饰言辞而确立诚意，是用来安顿事业的。”

译君子的学习，贵在内心与外在相互涵养。因此反省自身而达到诚实，就可以看见内在积累的实际功效；言语不苟且，就可以看见亲身实行的真实。这就是孔子赞许九三“乾乾”实际内容的原因。知道道理所达到的地方，并努力达到它，就可以参与把握事物的几微；知道事情最终的归宿，并守住它，就可以保存义理。认识明白而操守坚定，这是圣人之学从开始到终了的条理。所以，身居上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。因此，乾乾不息，顺应时机而保持警惕，即使危险也没有过失。先儒说：“求学的方法，是内外都加以修养，这样德性就不会孤立；知与行都达到充分，事情就有次序。人的一颗心，无非都是道理；但一定要在内心积累成熟，才能在外部广泛发用。而这一切都必须以诚为根本。诚，对外物来说是真实的道理；对人来说是真实的内心。若没有这颗心的真实，凭什么去体认道理的真实呢？所以有侍奉父母、敬爱兄长的实际行动，仁德就增长了；有忠于君主、敬长爱幼的实际行动，义德就增长了。只有确实在自身具备这些德性，内心才不会停止，德性也因此能够增长。如果只在外表上矫饰，而不是出于内心的诚实，就像拔苗助长，必然会有枯槁的弊病，德性怎么能够增长呢？保存这颗真实的心，不断积累，把它发于言辞、表现在行事上，无论到哪里都是真实道理的流行，也无论到哪里都是真实内心的显露。日复一日，守住它而不改变，就可以安顿事业。所以说到德性用‘进’，是因为它日日更新而不停息；说到事业用‘居’，是因为它一定建立而不改变。事业尚未修治，就应当修治；已经修治，就应当安守。忠信是存于内心的，都是实心；安顿事业而施行于外的，都是实事。存于内心，是向外发出并成为安顿事业的根本；在外部修治，是向内归入并成为崇尚德性的凭借。这就是内外相互涵养的方法。然而这个道理，必须先在心中明白，知道前进的方向，然后努力实行以求达到，才可以。因此又有‘知至至之’和‘知终终之’的说法。知至至之，是以认识为主，所以重在知至。意思是，对于事物的道理，虽然还不能一一在亲身实践中体现，但我的认识已经融会贯通，在事情开始时观察它，已经没有疑惑；这不是知道事物几微的人能够做到的吗？知终终之，是以实行 为主，所以重在终之。凡是自己所知道的道理，都存持在内心之中，在事情的实际行动中加以体验，也无不各自穷尽其道理。在这里能够守住它，就能在行动中表现出来，具有持久的功效；这不是能够保存义理的人才能做到的吗？认识在先，所以可以参与把握几微；守持在后，所以可以保存义理。在心中明白道理，是为了在做事时表现出实际；在事情上实践，是为了检验认识所达到的功效。这就是知行并进的学问。内外相互涵养，知行共同进步，所以以忠信为主，便能使善真实地存在于内心，根本就树立起来了。表现在外部的，就在于修饰言辞、树立诚意。修饰言辞是为了显现做事的真实，树立诚意就是为了树立忠信之心。” 所谓修饰言辞，不是为了在外表上加以装饰，正是为了树立自己的诚意。诚就是忠信。如果只有忠信之心，却没有修饰言辞来树立诚意，那么表现在外部的言语和行为就彼此不相照应，这样忠信便无从建立。知至至之，忠信是用来增进德性的。所谓‘至’，不是已经到达那个地方，而是刚刚有追求、向前进取的意思。知终终之，修饰言辞、树立诚意，是用来安顿事业的。称为‘终’，是说行动已经达到终点，于是守住它而不使它丧失。总的说来，九三所以终日乾乾、晚上警惕，只是为了增进德性、修治事业罢了。忠信、修饰言辞、树立诚意，是增进德性的实际内容；至之、终之，是进德修业的功夫。我的内心只在增进德性、修治事业，处在上位还是下位，哪里值得成为牵累呢？如果在这些事情上因此骄傲或忧愁，日日更新的功夫就会受到阻碍，又怎么能够乾乾不息呢？然而九三能够做到这些，也是因为它的本性刚健，所处爻位得正，所以进德修业的功夫能够如此。否则，几是事情的微妙征兆，义是事情应当如此的原则，又怎么能够认识明白而守持坚定呢？圣人又怎么会轻易许认可它呢？有人说：“乾卦六爻，都用圣人来说明，九三却用学习者的事情来说，这是为什么？” 回答说：“九二的防止邪念、保存诚意，是内外相互涵养；九三的修饰言辞、树立诚意，是使言语和行为彼此相应。圣人之所以成为圣人，学习者之所以成为学习者，都不超出这一点，只是有安然实行和勉强努力的不同罢了。大体说来，圣人的言语无不是以自身树立教化；否则，兢兢业业又是为了什么呢？学习者能够这样观察圣人，那么求学的功夫就不会有片刻间断。”蒙说：内外都修养，知行都并进，圣人之学从始至终的道理就完备了，所以能够不选择处所而安然处之。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的处所，并不是为了行邪道；进退没有固定不变的规律，并不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是为了及时行动，所以没有过失。” 前代儒者说：“‘及时’二字，最值得玩味。可以进却不进，叫作不合时；可以退却不退，叫作失时。只有合乎时宜，才是时中。九四处在接近君位的位置，具有为君之德，这是可以进、也可以不进的时机。应当进时就进，圣人不会早于时机；应当退时就退，圣人不会晚于时机。时啊，时啊！若不是深切体察大道，谁能像这样合乎时宜呢？何况君子的学习，不只是成就自己，还要成就万物；不只是保存道，还要推行道。进德修业的功夫，在九三已经具备了，九四只是想及时进用罢了。想要及时而尚未得到时机，即使圣人也不能没有疑虑。不是因为邪曲尚未处在君位，仍然可以有所作为；也不是因为尚未离开群类，还没有失去臣子的身份。时机虽可以作为，却未必到了可以进的时候，不能贸然前进。若不是深切体察大道，谁能做到这样呢？然而九四之所以能够随时进退而没有过咎，进德修业的功夫是不能抹杀的。所以圣人说九四想要及时进用，而把九三进德修业放在前面，这是防范得很深远的。” 蒙说：道无所不在，圣人随顺时势而遵从大道。时机不可错过，圣人体察大道而顺应时势。既然如此，圣人的心难道果真有所依凭吗？

译九五说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“声音相同的彼此呼应，气息相同的彼此求合；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云随从龙，风随从虎。圣人兴起，万物都能看见他。”以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自随从自己的同类。前代儒者说：“铜山崩塌，洛阳的钟便响应，是声音相同；蚕吐出丝，商弦便断，是气息相同。水向下流，便流向湿处；火向上燃，便趋向干燥处。龙是湿润之物，聚集便形成云；虎是刚烈之物，长啸便产生风。这些都是无心而自然感应的。”既然如此，圣人兴起、从上方出现，又怎么会存心让万物来见我呢？孔子赞说《易》到这里，又用“以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自随从自己的同类”来说明，表明气机的感应与人心的召唤，原是同一个道理。“以天为根本”，指天所产生的事物，即动物；“以地为根本”，指地所产生的事物，即植物。接受天之气的是动物，天体运行而处于上方，所以天所生之物也运动而向上；接受地之气的是植物，地体凝滞而处于下方，所以地所生之物也凝滞而向下。万物各自随从自己的同类，圣人是人类的首领，所以一旦从上方兴起，人们就都能看见他。唉！感应的奥妙，懂得道的人会默默体会而认识它。蒙说：万物同类之间有相互感召的机理，而人心又有共同归向的诚意，所以圣人就借助这种自然的感应，来说明乾卦九五，就是这样。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，处在高位却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 前代儒者说：“阳代表尊贵，上代表高处。”孔子说：“‘行动’这个词，阐明了爻辞在占断之外的含义。”既然如此，上九的亢进如果不行动而以静守持，即使处于亢极，也可以没有悔恨。蒙说：处在时势的极点，又没有可以作为的条件，所以圣人反复郑重地加以警戒。潜藏的龙不可施用，是处在下位；显现的龙在田野，是时机尚在等待；整天勤勉不懈，是在履行事务；有时跃入深渊，是在自我试验；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。前代儒者说：“这一节是用人事来说明。”学习者必须亲自尝试、亲自检验，以观察自己的力量是在进步还是退步。《易》说：‘有时跃入深渊，是自我试验。’九三代表圣人的学习；九四将要进入符合天德的地位，尚且要自我试验来观察自己的力量，何况学习者呢？用九获得变通的作用，所以用‘乾元’来说明。所谓元，难道不是终始都没有穷尽吗？” 蒙说：“圣人所遇到的时机不同，处置时机的方式也不同，所以能够与天一同运行，而不发生终止和混乱。” 潜藏的龙不可施用，是阳气潜藏；显现的龙在田野，是天下显现文明。整天勤勉不懈，是与时势一同运行；有时跃入深渊，是乾道于是发生变化。飞龙在天，于是处在天德的位置；亢龙有悔，是与时势一同走到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。前代儒者说：“这一节是用天道来说明。”然而初、四、三、上都从时运来讲，唯独二、五从人事来讲，难道不是因为二爻各自是一个卦的主爻，而刚健中正的德性又不是其他各爻所能相比的吗？初九说阳气潜藏，九四说‘乾道于是发生变化’，这是因为要改变潜藏状态而跃动。九三说‘与时势一同运行’，上九说‘与时势一同走到极点’，这是因为运行发生变化而达到极点。九二说‘天下显现文明’，九五说‘处在天德的位置’，于是德性与职位相称，再没有可以增加的了。六爻的含义，实际上彼此终始相连；而用九所说的‘天道法则’，六爻没有一爻不是这个道理。这就是天道贵在刚健而又能柔顺的原因，也就是用九必定系属于‘乾元’的原因。‘元亨利贞’四德，虽然《文言》把它分析为四种德性，但其中仍有轻重。因此《乾》卦中，所谓‘元’屡次被称说，而‘亨、利、贞’却很少出现；这正是因为‘元’居四德之首，并且总摄四德。” 蒙说：“观察圣人的隐退与显达，考察时运的开始与终结，到了极点还能发生变化，这就是天道。” 乾元，就是由开始而通达；利贞，就是事物的本性和情状。事物刚要显现并交付给万物时，是诚的源头；万物各自得到它并收藏于自身，是诚的确立。这是刚健而不停息的功用，是一个真实之理在流行。乾始能够用美善和利益来利益天下，却不说究竟利益了什么，真是广大啊！推究万物的开始和终结，本来就是刚健而不停息的功劳。然而它使万物有始有终，却从未把这功劳据为己有。前代儒者说：“这一节，前面把四德分开说明，这里又把它们合起来说。开始而通达的时候，天地之心完全显现在万物之上，所以散布流行而难以看见；等万物都收敛潜藏，只有天地之心单独显现，所以说‘利贞，就是本性和情状’。乾以一元之气运行于六虚之中，由始至终、由终至始；分析为四，就是四时；合为二，就是阴阳；贯通为一，就是浑然的一元之气。所以孔子赞说《易》，固然曾把元亨利贞分析为四德；到这里又说‘乾元，就是由开始而通达’，这是把元、亨合为一；又说‘利贞，就是本性和情状’，这是把利、贞合为一。虽然如此，仍未脱离二分，所以又说‘乾始能够用美善和利益来利益天下，却不说究竟利益了什么，真是广大啊！’这是说在元始之中已经能够以美善利益万物，亨和利已经包含在‘元’字之中；而天道利益万物，又归于不言而化的妙处，于是贞也包含在‘元’字之中。这就是把四德合为一体。不过再进一步说，四德之中，元最重要，贞次之；生发万物的是元，归宿万物的是贞。因此元用来开端，贞用来终结，亨和利则是二者之间功用的承接。” 所以圣人既用“大哉”赞叹乾的元，到这里又用“不说究竟利益了什么”来赞叹贞的广大。“伟大啊，乾！这就是最高极致了！” 蒙说：生发养育的功劳、机理运转的奥妙，虽表现为四德的运行，实际上是一气的运转；这样的功用，难道还可以用小来形容吗？伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻的发挥，旁通万物的情状。顺应时势而驾驭六龙，以驾御上天。云气运行，雨水施布，天下于是平治。圣人深切赞叹乾道，既极力说明它德性的完备，又把道理说得详尽。圣人体察并实行乾道，以与天运相应，所以能够布施天的恩泽，使民心得到融洽。圣人的行动，就是天的运行；天的恩泽，就是圣人的恩泽。

译前代儒者说：“刚健、中正，分开说就是四项；合起来说，正因为刚，所以健；正因为中，所以无不正。六爻之所以能够发挥，是因为有这种情状。德固然根源于本性；情则是从本性中实际发出的作用。圣人随时驾驭六爻的阳气，以承当天运，施用于人事，变动周流，就像云行雨施于天地之间，使万物均平，没有一样不蒙受它的恩泽。然而孔子曾用‘大哉’赞叹乾的元，又用‘大矣哉’赞叹乾的贞；到这里独说‘伟大啊，乾’，是要表明元、贞之大，都是由于乾的刚健中正，而刚健中正正是元亨利贞的根本吗？《彖辞》已经用云行雨施来说明乾的亨，这里又用云行雨施来说明圣人，是因为说云行雨施后接‘万物各得其形态’，是天的功用；说云行雨施后接‘天下平治’，是圣人的功用。它们同于天；合起来说，元贞的广大不外乎乾，圣人的功用也不外乎天。意义深远啊！” 蒙说：乾道的广大，纯粹属于天，我固然已经能够考察到它的详尽道理；圣人的作用，顺应时势，我又能够看见它功德的广泛。天道与圣人，难道果真有两个不同的根本吗？君子把已经成就的德性作为行动，日常可以从行动中看见。所谓“潜”，是隐藏而尚未显现，行动尚未成就，所以君子不施用自己。前代儒者说：“舜居住在深山之中，与树木岩石为伴，与鹿和猪游处；如果时机尚未到来，在历山不过是一个普通人。伊尹在莘野耕作，处在田亩之间，以尧舜之道为乐；如果职位尚未到来，在野外也不过是一个耕作的老人。即使具有圣人的德性，却还没有施展圣人的作用，只是自我信任、自得其乐罢了，又怎么会在意别人一定要知道自己呢？”在这个时候，如果蕴藏在自身的德性还有一丝没有完备，时机尚未到来却急切求进；善行尚未显著却琐碎地求取知名，又怎么能像这样安于时势、顺应处境呢？初九处在潜藏隐伏之中，却能具备龙德，正是这个道理。〔原文数字、纪年保留：一匹〕 蒙说：“显现在外的行动，君子固然知道它可以施用；蕴藏在自身的德性，君子却从不认为一定要施用。君子的心，什么时候曾有所依凭呢？” 君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨明道理，以宽厚来涵养自身，以仁德来实行。《易》说：‘显现的龙在田野，利于见大人’，这是君子的德性。前代儒者说：“德，是人从天那里得到的道理。虽然是我们本来具有的，却从未不散布在各种事物之间。如果不努力学习，见闻就不广博，便无法聚集各种道理并使之归于自身。学习却不询问，是非就不能明白，无法辨别各种道理，使它们条理不乱，也不知道该取舍精粗、本末。如果不以宽厚涵养自身，所执守的德性就不弘大，所致力的范围就狭窄。因此必须有涵养宽裕的意趣，才自然有从容合乎中道的妙处。所以张子说：‘心胸广大，万物都能通达；心胸狭小，万物都会成为病患。必须以宽厚涵养自身，这样学习、积聚、询问、辨析，始终可以看见心是一个整体。’仁，是心的完整德性，极其广大而没有穷尽。德性达到仁的境界，与天一同运行，就会有至诚恻怛之心，不会有时作时辍、不能恒常的弊病。这样所涵养的，就不是徒然广大而没有实际，也不是固守不变而不能化育。积聚会有混杂，所以必须加以辨析；涵养会有停留，所以必须加以实行。总而言之，学习积聚、询问辨析、宽厚涵养，最终只是为了以仁德实行罢了。这种以仁实行，是学问的最高功夫，也是君子成就德性之处，所以大概就是九二所说的大人吧？” 如果把九三贯通起来讨论，就会知道“知至至之”所以达到知识而增进德性，难道不正要依靠学习积聚、询问辨析吗？“知终终之”所以努力实行而保存义理，难道不正要依靠宽厚涵养、以仁实行吗？然而乾卦的九二、九三，本来是在讨论圣人的事情。至于《中庸》论诚的条目，也说：“广泛学习，详细询问，谨慎思考，明辨是非，切实实行。”这种知与行并进的功夫，与乾卦所说圣人的功夫又有什么不同呢？朱子说得好：“圣人也是这样增进德性、修治事业，学习者也是这样增进德性、修治事业，只是有安然实行和勉强实行的不同罢了。”有志于圣人之学的人，怎么能不勉力于知行并进的学习呢？” 蒙说：“见闻广博，智慧就更加明达；所守的德性弘大，行动就更加有力；这样德性崇高、事业广大，大人之事就完备了。” 九三，是重重的刚爻而不居中；上不在天位，下不在田位，所以终日勤勉，因时而警惕，虽然处境危险却没有过咎。前代儒者说：“九三超过中位，九四未达到中位，所以都说‘不中’。九三的‘勤勉不懈’是忧虑，九四的‘有时跃动’是疑虑。忧虑和疑虑达到极点，就没有忧虑和疑虑了，所以两爻都没有过咎。” 蒙说：“处在危险的位置，却能把危险转化为安全；不是善于处置危险的人，不足以承担这种处境。” 九四，是重重的刚爻而不居中；上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以用“或”。所谓“或”，就是疑虑，因此没有过咎。前代儒者说：“上不在天位，尚不能安处尊位；下不在田位，尚不能安定居处。”九三、九四都处在人位，却说“中不在人”，是因为九三上距天远、下近于地；人依附于地，所以九三正是人位。九四远离地而接近天，不是人所适宜处的位置，所以说‘不在人’。把下面四爻合起来看：初九是尚未成就、尚未显现；九二是已经成就、已经显现；九三又完成了进德修业的功夫；九四则想要及时进用。大抵卦是事，爻是事所处的时机。时机既然不同，处理事情的方式也不同，这就是《易》的大义。” 蒙说：“处在有过失的位置，却最终达到没有过失；不是善于补救过失的人，不足以承担这种处境。” 所谓大人，是他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。大人极其公正而没有私心，所以能够体察大道而不违背它。圣人赞说《易》，所以把这种道理说到了极致。先于天而行动，天也不违背他；后于天而行动，便奉行天的时令。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？难道在先后、幽明之间还有什么分别吗？

译前代儒者说：“与天地合其德，是说像天地一样覆载万物；与日月合其明，是说像日月一样照临万物；与四时合其序，是说按春夏行赏、按秋冬施刑之类；与鬼神合其吉凶，是说使善者得福、淫乱者受祸之类。先于天而行动，天不违背他，是天与大人相合；后于天而行动，奉行天的时令，是大人与天相合。然而天地、日月、四时、鬼神本来没有私心，大人又何曾存心求取与它们相合呢？不过是尽行自身的德性罢了。以中正的德性处在中正的职位，遵循自然的道理而合乎自然的法则，那么天就是圣人，圣人就是天，应当没有间隔了。” 蒙说：“道无所不在，只有没有私心而顺应道理的人，才能体察并实行它。” 所谓“亢”，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能这样吗？知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？前代儒者说：“进退是就自身而言，存亡是就职位而言，得丧是就事情而言。”就这一爻来说，到了上位而返回下位，就是退；九变为六，就是亡；没有民众、没有辅佐，就是丧。这就是亢极而有悔的原因。然而从‘亢’这个词来说，有进退、存亡、得丧；从圣人来说，虽有进退存亡，实际上没有得丧，因为顺应时机、顺从天道，自己不存私心。所以再次说进退存亡，却不提得丧，原因就在这里。孔子赞说乾卦到这里，向人显示变通之道，防范得非常深远。但若不是具备圣人的才德而处在这种位置，能够不至于亢极而悔恨的人就很少了。难怪孔子反复感叹，最终把它归于圣人。” 蒙说：天道运行如同循环，众人只是固守常规，却不能通达变化；圣人则认识得明白，处置得恰当。【坤下坤上】坤，元始而亨通，利于像母马那样守正。君子有所前往。观察生发养育的功劳，虽然是坤道的自然作用；考察刚健与柔顺的德性，也正是人道应当如此的道理。先行动会迷失，后行动则能得到；以西南为主有利，可以得到同类；前往东北会失去同类；安于守正，吉祥。体行柔顺的德性，虽然不离阴的性质，但要完成化育万物的功劳，必定要跟随阳；安守常道而保持正固，是坤道最完善的状态。前代儒者说：“天地是乾坤的形体，乾坤是天地的德性。乾刚健，坤柔顺。阳道通常充足，阴道通常不足。乾能够兼有坤，坤却不能兼有乾。只有完整具备元、亨二德而守贞，才是母马之贞；所谓利，也只是利于这一点罢了。乾卦取象为马，因为它行动刚健。若乾行动而坤停止，就无法共同完成化育万物的功劳，所以坤也用马作比喻。但乾所取的是良马、老马、瘠马、驳马，坤特指母马。母马属于阴类。不是母马就不能柔顺，不是马就不能响应乾。母马之贞，就是柔顺而刚健。‘利牝马之贞’，与‘归妹利幽人之贞’‘巽利武人之贞’‘同人利君子贞’‘明夷利艰贞’‘家人利女贞’相同，都是以某一方面作为贞，不是完整的贞德。乾卦不说所利之事，而坤卦说所利之事。西南属阴方，东北属阳方，这是后天的次序。《彖辞》是文王所作，所以方位以先天之后的后天为根据。如《易》的蹇卦、解卦说利西南、不利东北；既济卦说‘东邻’‘西邻’；小过卦、小畜卦说‘自我西郊’，都是后天之易。” 蒙说：把坤道落实到人事上，不过就是顺应刚健的道理罢了。《彖》说：至为广大啊，坤元！万物依靠它获得生命，于是顺承天道。圣人把坤道的开始说到了极致：万物虽然由坤赋予形体，但坤实际上从未自作主张。坤厚重而承载万物，其德性与无疆相合。生育万物的功劳，与天一同运行；容纳万物的容量，与天具有同样的德性。这是圣人极力赞叹坤道。地虽然赋予万物形体，但它的气根本上来自天；坤虽然以容量容纳万物，但它的运动是响应乾。正因为它极其柔顺而且极其厚重，所以功用能够如此广大。含藏弘厚，光明广大，万物都能亨通。就它容量广大这一点，进一步说明它功用的宏大；所以它不但能生养万物，还能使万物完成自身的生长。这是按照《本义》的说法，把‘坤厚’连接到这里来解释。母马属于地类，行走于大地而无边无际；柔顺而利于守正，是君子所应实行的道路。把坤道完整地说出来，是说明它以形体承载万物的功劳，显现大地的形象，以阐明柔顺而刚健的德性，而人也应当兼具这些德性。这是按照《程传》的说法，把‘含弘’连接到这里来解释。取万物的形象来说明柔顺刚健，施用于人事而效法柔顺刚健的德性，这就是说明坤道如何显现在人事中。这是按照《本义》的说法，专门解释这四句。前代儒者说：“乾以气开始，坤以形体生长。气发生变化之后，形体才产生。开始，是气的元始；生长，是形体的元始。这就是乾为父、坤为母的道理。《彖》都说‘元’。‘至为广大啊，坤元’，是说它承接天的广大，无所不至。厚重而承载万物，是坤的本体；与无疆相合，是往来响应乾。含弘，是坤的本体；光大，是坤的作用。‘含’，是说万物尚未出生时包藏在内部；‘光’，是说万物出生后，文采光华显现在外。‘弘’从容量来说，是宽裕而能容纳；‘大’从形体来说，是广大而深厚。正因为含藏广大，所以没有什么事物不被它承受其形体；正因为光明广大，所以没有什么事物不蒙受它的利益。含是光的根本，弘是大的充实。含弘，是坤的容量；光大，则是它与乾相合。母马属于地类，是柔顺；行走大地而无疆，是刚健。柔顺而又能利于守正，只有君子能够实行；小人则会陷入邪曲而失去正道。” 蒙说：“圣人如此赞叹坤的四种德性。然而顺从地运行而又保持刚健，是君子守持的道路。” 先行动会迷失而失去正道，后行动则顺从而得到常道。西南得到同类，是与同类同行；东北失去同类，最终反而会有福庆。安于守正的吉祥，响应大地而无疆。前代儒者说：“东北失去同类而最终有福庆，是用来阐明文王话语之外的意义。大地交合于天吗？臣子奉事君主吗？妻子归属于丈夫吗？这些都是失去同类而获得福庆的例子。《彖》说了三个‘无疆’，含义各不相同。德性与无疆相合，是乾的无疆；行走大地而无疆，是坤的无疆；响应大地而无疆，是君子的无疆。大地与天的无疆相合，大地也就无疆了；君子能够响应大地的无疆，君子也就无疆了。然而乾道在于不停息，坤道在于无疆。不停息，是运行没有穷尽；无疆，是广大而不可阻御，是可以长久的德性。可宏大的事业从无疆中产生。这虽是乾坤的区别，人却都能够体察并实行它。”

译蒙说：“以顺从作为正道，是为了守住常道；从根本贯彻到作用，是为了成就功业。不是顺行而又刚健地守持的人，不足以承担这一道理。” 《象》说：大地的形势柔顺，君子因此以厚重的德性承载万物。前代儒者说：“乾是天道，所以以气的运行而说‘运行刚健’；坤是地道，所以以形体承载而说‘形势’。坤所代表的大地形势顺势向下，这是坤的象。君子体察柔顺而效法厚重，是因为形势不顺势向下，就不能显出大地的厚重。越向下就越厚，君子效法这种厚重，柔顺也就可知了。” [原文‘防谓’]说：观察高下相互依循的道理，效法容纳和保有万物而无疆的德性。没有极其柔顺、极其厚重的德性，是做不到的。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。《象》说：踩到霜，坚冰将至，这是阴气开始凝结。顺着这个趋势逐渐发展下去，就会达到坚冰的程度。前代儒者说：“坤卦初六，在姤卦中是五月之卦。阴气一开始产生，便已有凝结的意味。从事物验证，井中的泉水已经寒冷了。乾卦初九的小象用阳在下解释，坤卦初六的小象用阴气开始凝结解释。圣人想说明九、六代表阴阳，所以在乾坤两卦的初爻这样说。” 蒙说：“阴气虽然刚开始产生，但它的势头会逐渐增长，所以圣人在最初就谨慎防范。” 六二：正直、端方而广大，不必学习修习，也没有什么不利。《象》说：六二的发动，体现为正直而端方。不必学习修习也没有不利，是地道光明的表现。前代儒者说：六二是坤卦的主爻。六爻中只有六二居中得正；因为居中所以正直，因为得正所以端方，因为正直端方所以广大，这三者都是在形容它的德性。有人说：正直，是发自内心而没有私曲；端方，是表现在外而有确定的法则。这不正是六二的本体吗？小象为什么说‘动’呢？回答说：柔顺而居中，安静而得正，论其本体确实如此；等到它发挥作用，就显出所谓正直、所谓端方。处于静止状态，就有生育、承载万物的形象，验证它就可以知道。所以《文言》说：极其柔顺却能发动，极其刚健；极其安静却德性端方。《大传》说：静止时收敛，发动时开张。虽然说柔、说静，都是从发动时显现出来的。《系辞》说坤完成万物，并以简易之能作判断，这就是‘不习无不利’的含义。乾卦不说所利，是因为它所利的范围广大；坤卦说不必学习修习而没有不利，是因为它根本出于自然。任凭自然运行，万物自然生长；不借助刻意经营，功效自然完成；不学习修习而没有不利。因此以大地生养万物来说，它不雕刻、不琢磨，各类事物自然显露出来，功劳完全显著，这就是地道光明的原因。” 从君子方面说，这是盛大德性的显现，光明盛大而不能遮蔽，正是所谓充实而有光辉就叫作大的意思。[原文‘防谓’]说：德性无不具备，作用无不周遍；若不是六二的中正，怎么能够穷尽坤道呢？六三：含藏文采，可以守正。有时奉事君王，不自居其成，却能有善终。《象》说：含藏文采而可以守正，是等待时机而后显发。有时奉事君王，说明智慧光明广大。前代儒者说：“坤卦的六三、六五都是阴爻；外在为阳、内里为阴，所以六三说‘含章’，六五说‘文在中’。‘或’是不能自作决定的说法；‘从’是未敢首先创始的意思；‘有终’是阴所做的事情，因为阳不足以完成终局，后来代替它完成终局的是阴。阳知道开始并享有成就，阴效法它的法则并完成劳作。含藏文采，是坤的静；等待时机而显发，是阴的动。含藏而不吞没，最终必然吐露，正是等待时机的意思。” 蒙说：“开始时从未显露自己的作用，结束时也从未占有自己的功劳。若不是懂得时机、认识形势，就不足以谈论这种道理。” 六四：扎紧袋口，没有过咎，也没有声誉。《象》说：扎紧袋口而没有过咎，是谨慎就不会受到伤害。前代儒者说：“‘谨慎’是解释‘扎紧袋口’，‘不会受到伤害’是解释‘没有过咎’。” [原文‘防谓’]说：处在闭塞的时势，就应当谨慎严密，不向外显露，这样是可以的。六五：黄色的下裳，大吉。《象》说：黄色的下裳大吉，是因为文采含藏在中位。前代儒者说：“黄色取象于六，裳取象于五；黄色是大地的颜色。裳是坤的装饰。坤代表臣道，五代表君位，这是臣子最尊贵的位置。以中正的德性通达事物的道理，同时守住臣子的职分，所以说‘黄色的下裳，大吉’。坤卦六五的对应爻在乾卦九五；坤卦六爻没有君位，不同于其他卦六爻各自相配的例子。[原文‘防谓’]说：文采虽然盛大，却不失其中；职位虽然尊贵，却能安处下位，这是处于柔顺状态的最高善处。” 上六：龙在野外交战，流出的血呈玄黄之色。《象》说：龙在野外交战，是因为坤道已经穷尽。前代儒者说：“从主龙来说，可以知道阴不可亢极，亢极了阳必然讨伐它，这是告诫阴；从交战来说，可以知道阴不可增长，增长了就会与阳为敌，这是告诫阳。从八卦方位来说，乾居西北辰位，即亥位。以天的坤乘地的乾，二气相迫，这是万物蛰藏、等待阴阳确定的时节。然而说‘龙战’，就是乾来交战，并不是坤与乾抗敌。《春秋》记载‘王师败绩于茅戎’，用自取败绩的文辞来书写；‘龙战’的含义也很深。阴气达到极盛便生阳气，没有一息间断；阳虽在子时产生，实际上在亥时就已经产生。所以程子说：‘乾并没有交战的意图，过盛至极的阴气遇到正在增长的阳气，必然怀疑阳气，所以发生交战。’圣人在阴气初生时告诫坚冰将至，在阴气盛极之后说‘龙战’；对于阴阳消长、盛衰变化的道理，他向人显示的意义深切而明白。” [原文‘防谓’]说：阴气增长到了极点而亢害阳气，所以双方都失败并彼此受伤。用六：利于长久守正。《象》说：用六而长久守正，是为了以广大之道终结。前代儒者说：“《彖》说安于守正就吉祥，所以用六说长久守正就有利。坤的德性之所以能够配合天，是因为它长久守持正道。守正就广大，广大了阴就转化为阳。[原文‘防谓’]说：阴柔已经发生变化而成为阳刚，于是能够恒常而有善终。” 《文言》说：“坤极其柔顺，却在发动时显出刚健；极其安静，却有端方的德性。后行动而得到主导，便具有常道；包藏万物而使其变化光明。坤道大概就是柔顺吧？承接天道而按时运行。” 前代儒者说：“这一节申述《彖传》的意思，说明贞、利、亨、元。凡物极其柔顺，就不能立足；坤却极其柔顺而能刚健。凡物极其安静，就不能有所裁制；坤却极其安静而能端方。坤德刚健，似乎不能退让；但它后来得到主导而具有常道。坤德端方，似乎不能容纳；但它却包藏万物而使其化育光明。柔、静说的是它的本体，方、刚说的是它的作用。这里的刚，是从柔中产生；这里的方，是从静中得到。不是刚健，怎么能配乾？不是端方，怎么能象征大地？坤的四德，都根本出于顺。所以最后用‘坤道大概就是柔顺吧’来概括。刚、柔、动、静四者，从阴阳的大区别说，发动而刚健的是阳，安静而柔顺的是阴；从阴阳彼此相互包含来说，各自都有刚柔、动静。因此《系辞》说‘坤静则收敛，动则开张’，而《说卦》说‘地道柔刚’。[原文‘防谓’]说：圣人反复赞叹坤的四德。合起来说，不过是一个顺应刚健的道理罢了。”

译积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，事情的由来已经逐渐发展，只是没有及早辨明、及早防范罢了。《易》说：“踩到霜，坚冰将至。”说的就是顺势渐变的道理。前代儒者说：“坤卦的初爻，就是姤卦的初爻。坤卦说踩到霜、坚冰将至；姤卦说羸弱的猪，仍然心怀戒备而徘徊。圣人防微杜渐的用意，深远啊。” [原文‘防谓’]说：善恶所得到的报应，开始时虽然极其细微，到了最后却无法抵御，所以圣人防患的用意，贵在及早。正直就是正道，端方就是义理。君子以敬使内心正直，以义使外在端方。敬与义确立，德性就不会孤立。正直、端方而广大，不必学习修习也没有不利，于是对自己所行的道路不再疑惑。前代儒者说：“以敬使内心正直，是持守的功夫；以义使外在端方，是讲学的功夫，二者不能偏废。”只有敬而没有义，就不知道在日常生活的念头萌发处辨别公私、义利从何而来，也不能决定取舍的关节，于是仍不免昏乱纷扰，所谓敬也就不是真正的敬。只有义而没有敬，又会有虚骄急迫的毛病，所谓义也可能不是真正的义，二者都会孤立。用敬来涵养内心，没有一丝私念，才可以说是正直。由此发出行动，所施行的各得其当，这就叫作义。敬使内心正直，内心自然没有邪曲；内心恭敬，内在自然正直；内在正直，外在必然端方。如果想用敬来强求内心正直，用义来强求外在端方，那就错了。敬是约束自身的原则，义则使人明辨是非、顺理而行。敬义相互扶持，其实是一回事。又说义从敬中产生，二者不能在一开始下功夫时并列为一件事；因为刚开始用功，必须先完全做到以敬正内，然后才能以义正外。” 等到功夫纯熟之后，敬中自有义，义中自有敬。大体说来，有敬而没有义就没有作用，有义而没有敬就没有根本。敬主于内，义显于外，二者都做到，就可以进入坤六二的境界。因此‘不习无不利’，是说本来不必依靠后天的学习修习；如果要有所学习之后才有利，那么利益就只限于所学习的范围。可是这里不说‘以正直正内’，而说‘以敬正内’，因为‘正’是指卦的德性，‘敬’是指人的内心。乾九二说诚，坤六二说敬，这是乾坤的区别；诚敬之学由此开始。乾九二说仁，坤六二说义，这是阴阳的分别；仁义的作用由此发端。[原文‘防谓’]说：存于内心的，无非天理的自然；施加于外在的，无非人事的当然。这样内外相互扶持，义理就周遍完备了。阴虽然有美德，也应当含藏它而奉事君王，不敢自居成就。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成就，却代替阳来完成终局。前代儒者说：“六三看六四，是时机已经到来，所以可以奉事君王而不必像六四那样扎紧袋口；看六五，是职位尚未完全到位，所以含藏美德而不让美德达到极盛。地道、妻道、臣道，可以类推，最后都归结为地道。妻子顺从丈夫，是妻子的地道；臣子顺从君主，是臣子的地道。阳没有十，所以不能完成终局；阴没有一，所以不能开创开端。代替阳完成终局的，是地数十。” [原文‘防谓’]说：内含美德而不占有它的功劳，正是阴道应当如此。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有过咎，也没有声誉。”说的就是谨慎。前代儒者说：“坤是纯阴之卦。所以初六阴气产生，有踩霜的警戒；六四阴气重叠，有天地闭塞的象。天地之间不过是一气罢了。说草木繁茂，是说贤人兴盛，举小事来显明大事；说贤人隐退，是说万物不能顺遂其本性，举大事来显明小事。” [原文‘防谓’]说：处在接近君位的位置，却没有与君主相互契合的道义，那么收敛自己的道术、默藏自己的智慧，是可以的。君子内含黄中的中和之美，通达事理；端正地处在自己的位置，安居于自身的本体；美德蕴藏于内，又畅达于四肢，发显在事业上，这是美德达到极致。前代儒者说：“黄中，是说具有中和浑厚的美德；通理，是说具有融会畅达、贯通事理的妙处。正位，是端正自己所处的位置，守住自己的分际而不过分，顺应法则而不违背。居体，是明白坤的本体，处于柔顺而不主动倡始，处于安静而不妄动。六二、六五都居中；六二处在内卦之中，所以从下功夫处来说，它显现在外的不过是所行而已。六五处在外卦之中，所以从功夫成功处来说，能够施加于外而显现在事业上。” [原文‘防谓’]说：守持中道而处于下位，得到了阴道应有的恰当状态；由内而通达于外，达到了德性的盛大。这就是六五成为坤道之善的原因。阴气对阳气有所疑忌，必然发生争战；因为它似乎嫌弃没有阳气，所以称作“龙”。它仍未脱离阴类，所以称作“血”。所谓玄黄，是天地二气混杂的颜色：天色玄，地色黄。先儒说：“《易》开始说‘履霜，坚冰至’，是记述阴气逐渐增长；上面说‘龙战于野’，是表明阴气穷极。”圣人抑制阴气的意思，已经很明显了。阳气在小雪之后开始萌生，此时正是纯坤之月，其中已经潜伏着乾阳。所谓防备，是说阴气虽然盛极而与阳气相敌，但也恰恰足以自我伤害。《经部，易类，易精蕴大义》

译钦定四库全书 《易精蕴大义》卷二　元代　解蒙撰 上经第二部分【从屯卦到履卦】▯【下卦为震，上卦为坎】屯卦：大为亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。先儒说：“《易》是论述三才的书，它所说的道，就是三才之道。天地人虽然同为三才，只有人道复杂而多端，不如天地那样纯粹完备，所以纯刚的乾卦用来穷尽天道，纯柔的坤卦用来穷尽地道。人事不能用一个卦来概括，所以屯卦以后无不是阐明人事，以配合乾坤。乾坤之后，把作用交给六子；而六子的作用中，三男居先，这就是乾坤之后接着是屯、蒙两卦的原因。何况屯、蒙、需、讼、师、比六卦都有坎卦，其中防患的意思很深。坎为水，震为雷；水气上升到天上就成为云，降下就成为雨，而雷也一定要升到天上，雨才会降下。现在震在下、坎在上，是雷还没有升起，雨也还没有降下，所以《解》卦是雷雨，震在上、坎在下；《屯》卦是云雷，震在下、坎在上。气刚开始交合而尚未畅通，就叫作屯；世道正多灾难，也叫作屯。利于守正、不要有所前往，是处在屯难中的方法；利于建立诸侯，是救济屯难的方法。大概处在屯难中而求得亨通，只有极其正直才能纠正天下的不正；只有不急于求成，才能迅速成功；只有得到多数人的帮助，才能战胜缺少帮助的一方。天下没有事情时，诸侯替天子守卫；天下有事情时，诸侯替天子抵御。因此屯卦说建立诸侯，是说有事之时，外部足以抵御；比卦说建立国家、亲近诸侯，是说无事之时，内部足以守护。然而屯卦、豫卦都说建立诸侯，或许也是因为它们都有一个震体吧？” 解蒙说：大人处在患难之中，虽然有可以通达的道路，却不能失去正道；虽然不是可以有所作为的时候，却不能没有助力。明白这一点，就可以使屯难通达而救济患难了。《彖传》说：“屯卦，刚柔开始交合而艰难发生，在险难中发动，大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；天地开辟之初混沌蒙昧，适宜建立诸侯而不可安宁。” 先儒说：“《彖传》的文辞，大体先解释卦名，接着解释卦辞，再解释卦义；还有没有解释尽的，就继续加以推广，这是《彖传》的固定体例。”其中的文辞，交互取用卦体、卦德、卦象、卦才四方面来阐明。说发动，是取雷的意义；说充满盈盛，是取雨的意义；建立诸侯，是震的象；不得安宁，是坎的象。意思是震将要发动，想要走出险境，阳气有使屯难亨通的道路，但坎险还在前面，所以还没有真正亨通，应当守正以等待时机。然而文王的卦辞说“不要有所前往”，孔子解释时却说“在险中发动，宜于建立诸侯”，似乎又应当有所前往，这是为什么呢？所谓“不要有所前往”，并不是最终永远不去，只是尚未到可以前往的时候，所以不必轻率前进，难道就是终究不前往吗？因此，停留在险中就是蹇，行动于险中就是亨，实在是因为行动有通达的道路，停留则终究只是防备而已。解蒙说：考察导致艰难的原因，弄清救济艰难的方法，我曾经根据卦体并参照时运，得到了这个道理。《象传》说：云和雷组成屯卦，君子由此治理筹划事务。先儒说：“《大象传》的文辞，有的是体会卦象，有的是反用卦象，有的是处置卦象。体会卦象的，乾、坤两卦就是这样；反用卦象的，如‘山附着于地’是剥卦，而取其意以增厚下层、安定居所；处置卦象的，屯卦的‘经纶’就是这样。把它施用于天下，就是事业；蕴藏在自己心中，就是经纶。在混乱分离的时代，如果平时没有筹划准备，即使求得亨通也很困难。所以周密谋划、反复思考，郁结在心中，如同云还没有下雨却将要下雨，这就是屯卦的象。坎在震上是云，在震下是雨；而利于建立诸侯，就是经纶的实际事务。” 解蒙说：“世道正多灾难而尚未得到舒缓，正是君子有所作为的时日。” 初九：盘桓不进，利于居守正道，利于建立诸侯。《象传》说：虽然盘桓不进，但志向在于实行正道；以尊贵的身份居于卑贱者之下，能够大得民心。先儒说：“屯卦以初爻为主，所以用一个爻辞穷尽屯卦的意义。‘利于居守正道，利于建立诸侯’，就是卦辞‘利于守正，不要有所前往，利于建立诸侯’的意思。”解蒙说，蒙卦的九二、震卦的初九也是如此。九五与初九两个阳爻都居于当位，但九五不如初九，是因为震主发动，而坎主防止。刚柔开始交合而艰难发生，处在屯难中的人有不能行动的形势；天下正依赖救济屯难的人才，救济屯难的人又处在不得不行动的时机。以不能行动的形势，遇到不得不行动的时机，这就是所以盘桓的原因。初九凭借阳刚的才干救济屯难，居正而安静，不违背形势；建立诸侯而行动，不违背时机。对于屯难来说，还有什么不利呢？所以虽然盘桓，却没有失去安定屯难的道路。何况以阳刚为大，能够得到民心呢？” 六二：进退艰难，乘马徘徊不前；不是拒绝婚配，而是女子守正而不出嫁，经过十年才出嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘驾在刚爻之上。经过十年才出嫁，是返回常道。先儒说：“《易》中有的爻本身居正，其他爻却把它当作邪；有的爻本身凶险，其他爻却能把它当作吉，都是随着时势取义，所以不同。”这一爻取男女婚姻为象，但其他人事也多可依此类推。女子以守贞为德，以出嫁为功。如果失去德行却能取得功效，宁可守正而不出嫁。解蒙说：“开始虽然被阳刚者逼迫，我仍然守住正道；最终如果回归正理，我就跟从正道。这样看来，人处在患难之际而能够不失正道，没有长久而不得亨通的。” 六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中；君子见机，不如舍弃，若继续前往就会有羞吝。《象传》说：追逐鹿而没有虞人，是因为跟随禽兽而去；君子舍弃它，若继续前往就会因穷困而有羞吝。先儒说：“这一爻处在两个阴爻之间，有山林之象。鹿属于阳物。指向九五却没有虞人，意思是没有应援。这一卦中，初九和九五凭借阳刚才干处在屯难之世，可以稍有所得。四个阴爻处于屯难之时，柔弱不能救济，所以六二、六四、上六都乘马徘徊不前，而六三却追逐鹿而没有虞人。” 解蒙说：行动而受到诱惑，因为有所贪求，所以必然陷入艰难；明察事物而看见细微征兆，所以不至于最终陷入艰难。这种告诫的意味很深。六四：乘马徘徊不前，寻求婚配；前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。先儒说：“求取在对方，前往在自己；等待初九来求，然后再前往，所以无所不利，而且表现为明智。” 解蒙说：起初虽然想前进却不能前进，是因为才干弱；但最终能够寻求人才来辅助自己，是因为见识明达。古代有人自身才干不足，最终却能帮助君主成就事业，所用的就是这个方法。九五：屯塞自己的恩泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯塞自己的恩泽，是施惠还没有广泛推行。