易精蕴大义卷十　　　　　元　解蒙　撰

译先儒说：“天地有伟大的德性，因为它生生不息。圣人有珍贵的地位，是为了与天地相配，完成天地生养万物的心愿。既有圣人的地位，又有圣人的德行，称为珍贵的地位，不是很恰当吗？守住地位、聚集人民，是承接上文来说的。怎样守住？与人民共同守住。怎样聚集？用财货聚集。财，是各种物资的总称，都是人民所需要的。‘正辞’，是分别贵贱使各有尺度，明确取予使各合乎义，辨别名实使彼此守信。确实，利益所在不可不加以引导，使人民知道义。‘禁民为非’，是制定禁令、施加刑罚，用来整齐那些不遵循正道的人。治理财货使人民富裕，端正言辞来教导他们，禁止为非来整齐他们。先使人民富裕，然后教导；教导以后，再加以整齐。虽然治理、端正、禁止三者各有不同，但无论怎样都不离义。圣人不忍伤害人民的政事，全部就在这三件事中。治理财货，就是《易》所说的备物致用；端正言辞，就是《易》所说的辨物正言；禁止人民为非，就是《易》所说的断定吉凶、明辨得失，使内外之事都令人知道畏惧。《易》的事业，全在这三件事中。” 蒙说：天地以生养万物为心，圣人穷尽裁制成就的道理，所以处在尊贵地位、合乎民心时，不只是能够使百姓富厚，也能够使百姓得到整齐治理。以上是第一章。先儒说：“这一章先说象、变、辞、占，进而说到天地造化；又说象、变、辞、占，进而说到圣人的功业，以说明《易》与天地相准相合；日月和天地的道理，也是这样。” 古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及大地的适宜之处；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来分类万物的情状。先儒说：“象从气来说，属于阳；法从形来说，属于阴。鸟兽的纹理，是说天所生的物类，飞行属阳，行走属阴；大地所宜，是说地所生的物类，树木属阳，草属阴。近处取法自身，远处取法万物，没有什么不是阴阳。大概《易》有太极之理，不能直接看见；形成形体而成为万物的，就可以看见。圣人遍观万物，得到《易》的全体，然后创作卦。所以他所画的卦，精微处可以贯通神明的德性，粗显处可以类比万物的情状。神明的德性不可见，所以说‘通’；万物的情状可以见，所以说‘类’。八卦就是道的全体。圣人创作〔原文此处残缺〕，是为了向万世说明道。圣人顺应时势运用道来使天下获利，是趋合时势的人。圣人不能独自穷尽天下所有的时势，所以也不能把天下的道全部运用出来。因此圣人向万世阐明完整的大道，而在自己所遭遇的时代所确立的不过一二方面。所以道的明与不明取决于圣人，而道的用与不用又取决于时势，即使是圣人也不能强求。然而制作器物的当时，当时的人只知道制作这种器物可以适用，并不知道它还有象义可取。孔子从《易》道来观察，然后知道它取法于某卦，所以说‘大概是取法于那个卦’。” 蒙说：“圣人穷尽万物的道理，把它寄托在《易》中，所以它功用的神妙，无论隐显都没有间隔。” 结绳制作网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》卦。先儒说：“离卦的中间空虚，两只网眼相连，物体附着在上面，这是网罟的象。蒙说：使中间空虚以使物体附着，虽然是圣人的神智，也不过是顺应自然的法象。” 包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制作耜，弯曲木头制作耒；耒、耨的好处，用来教导天下，大概取法于《益》卦。先儒说：“制作器物而崇尚象，没有不是为了使天下获利的。但有的说利，有的不说利。网罟并不是没有利益，然而要等有了杵臼、耒耜，才能使万民的食物充足；这样说来，网罟的利益就不值得特别说，而耒耜、杵臼的利益更大。交易并不是没有利益，然而要等有了牛马、舟楫，才能备办四方的货物；这样说来，交易的利益就不值得特别说，而舟楫、牛马的利益更大。门和梆子并不是没有利益，但门和梆子只能保卫内部，使暴客不能进入；弧矢又能威慑外部，使暴客不能到来；这样说来，门和梆子的利益就不值得特别说，而弧矢的利益更大。这就是有时说利、有时不说利的意义。只有说牛马、舟楫‘利天下’，是因为牛马、舟楫无所不通，可以遍及天下。有人说：‘教天下’，是说它的利益有待于教导才会实现；有人说：‘利天下’，是说器物完备、器具制成，直接成为天下的利益；有人说：‘威天下’，是说它的利益有待于威慑才能保存。这也是立言时的区别。” 蒙说：“器物能够使用，农事得以完备，它所带来的益处就很大了。” 在太阳正中的时候设立市场，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易后各自离去，每个人都得到适合自己的东西。大概取法于《噬嗑》卦。先儒说：“上为离，下为震；离为太阳，震为大路，所以有正午设市的象。天下百姓职业不同，天下货物用途不同，把它们招来并聚集起来，是《噬嗑》中咬合的意义。” 蒙说：贯通天下的法则，以顺应百姓的欲求；这是为了聚集分散的人、合拢分离的物。正当文明盛大的时候，贯通有无之间的利益，卖方没有赴市欺诈，买方也没有折阅亏损的商价。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使变化得到贯通，使百姓不感到困倦；把道理运用得神妙而变化，使百姓得到适宜。圣人相继兴起，正好应对世道一新的时势；既然能够招致天下人的勤劳，就必定能够使民生的作用达到神妙。《易》穷尽了就发生变化，变化了就能通达，通达了就能长久。《易》的运行贯穿世代而不停止，所以知道它的妙处就没有什么不利。圣人体现大《易》不息的道理，知道把它的作用发挥到极致，就没有终结和穷尽。因此圣人的神妙作用，就是《易》的功用。承接上文，从‘通其变’说到这里，‘通’就转为‘变’的意义。已经终结又重新开始，推究其终点却看不见终点；已经开始又归于终结，追溯其起点却不知道起点。这就是大《易》之道长久不息的原因。本句专门解释这三句话。” 因此上天保佑他，吉祥，没有什么不利。其中有变化的机理，也有无穷尽的道理。《易》的道理也是天的道理，它们的作用没有两样。人能够穷尽《易》的道理，以符合天心，就能获得上天的帮助。黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下得到治理，大概取法于《乾》《坤》两卦。圣人制御万般变化而不显得有所作为，造化广泛养育万物而没有私心。圣人的道，就是天地的道。

译先儒说：“包牺、神农以财货聚集人民，是能够使百姓富裕的人；黄帝、尧、舜则治理财货、端正言辞、禁止人民为非、教导人民。十三卦制作器物、崇尚象，都是贯通变化、使百姓得到适宜的事情；只有在黄帝、尧、舜处说这些，是因为包牺、神农时代，人的祸害虽然消除，但人文尚未显著；衣食虽然充足，礼义却尚未兴起。到了黄帝、尧、舜，世道已经有一新的变化，黎民正处于变化的机运中。所谓神妙变化而使百姓适宜，是说制作精妙得如同神化，使百姓能够利用器物、出入顺利，却不知道其中的所以然。时代不同，世道也不同，于是就有变化；只有圣人能够贯通这种变化，人民才不会困于事务，这就是‘不倦’。所以即使圣人以神道设教，目的也在使百姓适宜；既然使百姓适宜，就不会是高远难行的事情。大概变化遵循义理而不显得有意作为，所以乾在上、坤在下，有垂衣裳而天下得到治理的意义。蒙说：圣人鼓动群体的变动而使人无法测度，百姓也欣欣然向着教化而不感到困倦；这虽然是《易》的道，也同样是天的道。所以观察天地就能看见圣人。” 剖空木头制作船，削尖木头制作桨。舟楫的便利，用来渡过不通之处，到达远方而使天下获利。大概取法于《涣》卦。先儒说：“木在水上，是舟楫的象；使不通之处得到通达，是济涣的意义。蒙说：凭借乘木而行的功用，发挥渡过险阻的作用。圣人大概是取法了卦的象。” 驯服牛，驾乘马，用来牵引重物、到达远方，以使天下获利。大概取法于《随》卦。先儒说：“剖木造船、削木造桨，凭借植物的材料使水路通达；驯牛驾马、牵引重物到达远方，凭借动物的本性使陆路通达。牛以顺从为特性，所以驯服它来牵引重物；马以奔行为特性，所以驾乘它来抵达远方。牛不是不能到远方，只是在牵引重物方面力量较大；马不是不能牵引重物，只是在到达远方方面更加敏捷。‘引’以有所前进为意义，‘致’以有所到达为意义。” 蒙说：“顺着万物各自的规律，来为天下谋利，本来就不是圣人凭空创造出来的。” 设置重重门户，敲击梆子来等待防备暴客，大概取法于《豫》卦。先儒说：“水路有舟楫，陆路有牛马，虽然善良百姓可以借助它们，暴客也同样可以借助它们到来。设置重门来抵御暴客，这是防守的方法，使暴客不能进攻；设置梆子来警戒，这是防盗的方法，使盗贼不能窃取。内卦坤为闭合门户，互卦艮为门的象；震属木，又代表行动和声响。木被撞动而发声，是敲梆子的象。外部的两个阴爻，是暴客的象；一个阳爻抵御它，是等待防备的象，也是预备的象。并不是只有这里这样，因为黄帝、尧、舜的时代，只有这些条件。” 蒙说：“圣人考虑祸患深远，防备祸患及时；这正是《豫》卦预先防备的象，所以从这里取得意义。” 砍断木头制作杵，挖地制作臼。臼杵的便利，使万民得到救济。大概取法于《小过》卦。先儒说：“暴客不来，居住的人便安定，可以奉养生活。”上卦震为木，下卦艮为土，互卦兑为金。震为木而兑金制约木，有砍木的象；艮为土而兑金止住土，有挖地的象。震木在上发动，艮土在下止住，有用杵臼分离米粒的象。蒙说：“圣人想要使器物便于使用、使生活富厚，也一定崇尚卦象而制作有利的器具。杵臼的制作，正是取法于上动下止的象。” 把木头制成弧，把木头削成矢。弧矢的便利，用来威慑天下。大概取法于《睽》卦。先儒说：“外面有门和梆子来防备暴客，里面有杵臼来处理粮食，如果没有东西威慑不守法的人，即使有险阻也不能守卫，有粮食也不能食用。”因此弧矢的利益不能缓置。使天下获利是仁，使天下畏服是义；二者可以并行而不相违背。《睽》没有弧矢的象，而弧矢取法于《睽》，也是因为事物相互乖离争斗，弧矢足以威慑它们。弧矢的作用，是因乖离争斗而发动的。蒙说：“整治武备来威慑不守法的人，这是圣人合用《睽》卦作用的方式。” 上古的人住在洞穴、居处于旷野，后世圣人改用宫室，上面架设栋梁，下面覆盖屋宇，用来等待防御风雨，大概取法于《大壮》卦。先儒说：“既然与外物乖离而相距遥远，就可以安定居处。冬天住在洞穴，夏天住在野外。栋梁直立承托在上，所以说‘上栋’；屋宇两边下垂，所以说‘下宇’。” 蒙说：“圣人既然考虑到百姓居住在古代方式下不安定，就为百姓安置居所，使后世人民各得其所。这就是《大壮》的意义，也是大《易》取法的地方。” 古代埋葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，葬在旷野，不堆土为坟，不种树，丧期也没有定数。后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》卦。先儒说：“上古的事情难以明白，十三卦中圣人只是依据所听闻和所见来讲述；能够确切知道的，只有牺农、黄帝、尧、舜。至于用宫室改变穴居，用棺椁改变柴薪包裹，用书契代替结绳，已经不知道是哪一氏族所作，只称为后世圣人。孔子叙述上古的事情，用意就是这样。” 蒙说：“圣人希望人们长久保持亲爱亲人的情感，所以应当尽力完成送终的大事，而不能采用太古时代那种无所作为的办法。” 上古用结绳来治理，后世圣人改用书契。百官因此得到治理，万民因此得到考察。大概取法于《夬》卦。先儒说：“语言有不能记载的，就创制文字来记录；事情有不能取信的，就创制契券来取信。这是取《夬》明断的意义。治理已经达到养生送死都没有遗憾，道就完备了。治理方法还要留传给后世，于是有了书契。文字用来长久记录并使远方明白，契券用来结成信用并纠正虚妄。所以百官的事务虽然繁多，可以用它治理；万民的情状虽然隐微，可以用它察知。大概《夬》卦成卦时，五个刚爻决去一个柔爻，是除去小人的祸乱而归于治理，决去小人的蒙蔽而归于明察。《睽》用来达到治理，《夬》用来明断，文武并用，这是圣人的道。蒙说：世道既然不如太古那样无事，治理之道怎么能不因时制宜？《夬》有决断的意义，所以从它取得象义。” 以上是第二章。

译先儒说：“这一章讲圣人崇尚卦象、制作器物的事情；养生送死、抵御暴客、防备奸邪的方法，可以说全都讲尽了。开始是包牺氏使人获得鲜食，继而是神农氏使人获得粮食；这两者不能同时完全具备，于是制定交易有无的方法，用来招聚人民、聚集货物，使人们各自得到所希望的东西。人们既然求得了欲望，心意便扩张；器物便利，巧诈便产生；强弱相凌，掠夺便发生。于是圣人为他们疏通困穷，使他们没有厌倦之意；防备奸邪暴行，使人们能够相互滋生、相互保全而无穷无尽。粮食已经足够了，于是又制作杵臼；穴居已经够用了，于是又制作宫室；邻近相互交易已经可以了，于是又制作舟楫、牛马以到达远方；用柴薪包裹、不筑坟已经可以了，于是又制作衣衾、棺椁。仍然认为不够，于是设置重门、敲击梆子来抵御暴客，削木制弦、制作弧来威慑盗寇，使强者不能凌辱弱者。既然已经能够养生送死，又能够防奸御暴，圣人还认为不足以遍及天下和后世，于是又制作书契来记录，在祸患到来之前作好准备，在忧患发生之前加以防备。他为天下忧虑，是多么深远，考虑又是多么周详啊！” 不只是这些，还因为木在水上的象而制作井，因为以木入火的象而制作鼎，触类旁通、不断推广，天下没有一件事物不是《易》的体现。因此，《易》就是象；象，就是模拟。彖，就是资材、才能。圣人创作〔原文残缺〕，既然象征事物的宜当，以彰显它的形体；就必定阐明卦的象，以穷尽它的明〔原文残缺〕。爻，是效法天下变动的东西。因此吉凶由此产生，悔吝由此显著。观察《易》爻的变化，它的作用极其广泛；考察人事的得失，就知道其中的机理极其微妙。这样便可以穷尽《易》的道理，通达事务的变化。先儒说：“象，是全卦的形体，下文所谓阳卦为奇、阴卦为偶就是这个意思。彖，是卦下的卦辞，用来阐明一卦的才性和德性。阳如君子，阴如小人；健、顺、动、止、陷、悦之类，就是下文所谓‘一君二民、二君一民，君子小人之道’。爻，是效法天下的变动，下文各爻都是效法变动的事情。《易》这部书，卦象并没有可以知道的先后次序；即使圣人观察象而设置卦，卦确立以后，其意义还会在后来显现。彖用来阐明一卦的才性，爻用来效法天下的变动；爻确立以后，吉凶产生，悔吝显著，这就是完成《易》的次序和实情。系辞用来穷尽人事的变化，这是前代圣人不能把它隐藏在书中、后代圣人也不能停止发言的原因。以上是第三章。” 先儒说：“这一章讲的是卦象、彖辞和爻辞，乃是说明人事的吉凶，以及悔恨和忧患的显现。” 阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故呢？阳卦以奇数为特征，阴卦以偶数为特征。圣人赞述《易》时，开始好像疑惑阴阳为什么不按同类相从，最后却相信阴阳各自有确定的形体和规律。它们的德行又怎样呢？阳卦是一位君主统领两个民众，这是君子之道；阴卦是两个君主统领一个民众，这是小人之道。一个为众多者所尊奉，由此可以看出阳德的盛大；少数反而统领多数，由此可以看出世道的衰败。这就是圣人用《易》来验证人事的情形。先儒说：“阳卦本应多阳，阴卦本应多阴，如今却恰好相反，为什么呢？凡是阳卦都有五画，数为奇；阴卦都有四画，数为偶。然而阴阳二类卦虽不相同，却都以阳为君。一君而二民，其道顺，所以是君子；二君而一民，其道逆，所以是小人。又有一种说法：阳卦有两个阴爻，所以由奇数者作为主；阴卦有两个阳爻，所以由偶数者作为主。为什么呢？少数往往为多数所尊奉，一个往往成为众人的归依。这是从卦的构成来说的。若论德行就不是这样了。为什么呢？以奇为君、以偶为民，则阴阳之理顺，所以阴阳二类卦都以偶为民、奇为君；以少数统率多数，就是君子之道。这也只是概括地说。震、坎、艮并不全是君子，巽、离、兑也并不全是小人。” 蒙说：圣人说明阴阳并不按同类相从，既由此看出刚柔的虚实，又由此验证世道的盛衰，这就是赞述《易》的宗旨。以上是第四章。先儒说：“这一章专门根据阴阳八卦的画数，区分君子和小人之道。” 《易》说：“心意纷乱地往来，只因朋友而顺从你的思虑。” 蒙说：“我用自己的私心去感应别人，那么别人回应我的，就不是天下共同的公心。”所以圣人就取《咸》卦九四来说明这一点。孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归于同一处，只是道路各不相同；归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？” 先儒说：“事情的头绪虽然有万端，不过只是一个道理。道路虽不同，归宿却相同。往来本来不可没有，但若再加上纷乱的牵挂，就成为私心了。思虑虽然有百种，归结却只有一个。思虑也是人心应当具有的，只是局限在对朋友的顺从上，就狭窄了。只应自然地守住正道和节操，不必自己制造纷乱。” 蒙说：“人心如果不被外物牵累而思虑，那么天下的事情就可以一贯地看待而没有疑惑了。” 太阳西往，月亮就东来；月亮西往，太阳就东来。日月相互推移，光明由此产生。寒气退去，暑气就到来；暑气退去，寒气就到来。寒暑相互推移，一年由此形成。往去的是屈，来的是伸；屈伸相互感应，利益由此产生。先儒说：“日月一定相互推移，然后光明才产生；寒暑一定相互推移，然后一年才形成。既然如此，来固然是来，而往也是为了成就来。又何必纷乱地运用自己的思虑，把心系在一个人、一件事上，只怕它去了而不回来，非要它来而不去呢？”这是借天地造化说明往来之理。屈伸相互感应而产生利益，是以真诚相感；真情与虚伪相互感应而产生利害，则是掺杂了虚伪。这就是这段话的宗旨。蒙说：气尚且按照交替的规律运行，既然知道从开始到终结有确定的次序，就应当知道从终结再到开始并没有固定的时机；大概其中的功用，也无非是感应自然的结果。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；善于运用而使自身安定，是为了增崇德行。

译先儒说：“这里又根据天地造化的往来，说明万物之理的屈伸，以及君子的学习。尺蠖先弯曲，之后才能伸展；龙蛇先蛰伏，之后才能奋发。一定要先屈而后伸，先蛰伏然后才能生长。既然如此，今天的屈伏正是为了成为后日的伸展，又何必纷乱地厌恶屈伏而追求伸展呢？这就是万物之理的明显验证。所谓‘精义入神’，是说天下一切事情，都要探究其当然的义理；精研到达神妙境界后，面对各种事务，无不应对周当，实际功用自然能够实现。所谓‘利用安身’，是说在日常生活中，没有一物不顺当，身体所处之地都能随遇而安；这样内心无愧无怍，满足而充实，德行就会日益增崇。精研义理而入于神妙，是在内心上下功夫，是屈伏到了极点；但功用自然显现于外，这就是由屈而伸。善于运用而安定自身，是在外部取得功效，是伸展到了极点；但德行自然在内心增崇，这就是由伸而屈。大概，穷究事理而深入义理，所以应对外物没有不足；应接外物而不被外物役使，所以内在的涵养绰绰有余。这就是君子的学习，贵在内外相互培养。” 蒙说：观察万物之理的细微处，可以知道伸展必在已经屈伏之后；懂得君子的学习，可以知道成效常常在用功之后，这就是感应自然的机理。超过这个境界以后，就不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德行盛大的表现。先儒说：“神妙使万物各得其宜而没有固定方所，变化运行万物而不留痕迹，这就是天地的屈伸。穷尽神妙，就能够参悟造化的奥妙；通晓变化，就能够穷究化育万物的功效。到了这个境界，才是德行盛大、仁德成熟而自然达到，哪里是思虑和智力所能达到的呢？如果不能涵养等待它自然变化，却存有急于求成的心，那就不能免除纷乱往来的弊病了！哪里能够深入到高明盛大的机理呢？” 蒙说：“用力做到无可作为的境地，穷究义理达到不可知的天道，这大概不是靠思虑和勉强所能达到的。” 《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不该受困的地方却受了困，名声一定受辱；不该凭靠的地方却凭靠了，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的时日将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 蒙说：“既然采取了导致受困的道路，最终落到辱身亡家的地步，也就不奇怪了。” 《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。” 蒙说：“圣人除去祸害的方法，固然在于有所准备，尤其在于得到适当的人才。” 孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机再行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动就能有所收获。”这说的是具备才能之后才行动。先儒说：“君子的道存在于自身而施用于外界，时机未到时因此把器具藏在自身，仍有所等待。‘括’是结的意思，结住就会有阻碍。凡是没有相应的道，行动就会受阻；采取不合宜的道，行动也会受阻。行动而没有阻碍，然后出动才会有收获。这大概是说，具备了才能之后才可以行动，而行动也要有它的时机。因此，把器具藏在自身是有其道理的；隼在高墙之上，就是时机已经到来。” 蒙说：知道审慎判断可以做什么，就能有所发动而必中；应当知道君子具备能够担当事情的才能，等到能够命中目标之后才发出。大概，时机是用来谋划天下事情的，才能则是用来应对天下时机的。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯受劝，不受到威慑就不肯受惩。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福分。”《易》说：“脚上的刑具遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。蒙说：“小人作恶，即使还很轻微，君子的禁止也贵在及早。” 善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪行重大到无法解脱。《易》说：‘肩上的刑具遮没耳朵，凶。’ 先儒说：“小人做不善之事，起初哪里是想把恶行做大而自取祸患呢？只是逐渐积累形成，自己没有察觉罢了。等到恶行积累、罪行重大，即使想要悔改，也已经做不到了。小人作恶，起初本来没有畏惧和羞耻之心；至于劝善惩恶之道能否彰明，就在于居上位的人。《大传》在《噬嗑》六爻中，唯独摘取初爻和上爻，说明施用刑罚时从小处惩罚，以达到大的警戒。这里又推展到恶行积累的后果，劝善惩恶的意义也就兼备了。这哪里只是可以警醒、激发小人的羞耻心，也是在向万世显示人道的龟鉴啊！” 蒙说：“小人作恶，既然没有在早期辨察制止，就必定要在最后严厉惩罚。” 孔子说：“危险，正是因为安于自己的地位；灭亡，正是因为只顾保守已有的存续；祸乱，正是因为自以为已经拥有治理。因此君子安定时不忘危险，存续时不忘灭亡，治理时不忘祸乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。”《易》说：“快要灭亡了，快要灭亡了，像系在丛生的桑树上一样。”蒙说：“正因为防备祸患的意识深，所以保全治理的根基牢固。”圣人在《否》卦九五爻中深刻说明了这一点。孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，见识短浅却谋划大事，力量微小却承担重任，很少有不遭受祸害的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾染污秽，凶。”这是说不能胜任自己的职责。先儒说：“《否》卦九五着重提出将要灭亡的戒惧，使后世做君主的人常存‘存续时不忘灭亡、安定时不忘危险、治理时不忘祸乱’的心，这样才能长久存续、长久安定、长久治理。《鼎》卦九四提出倾覆食物的戒惧，使后世做臣子的人知道德行浅薄就不敢居于尊位，见识短浅就不敢谋划大事，力量微小就不敢承担重任，这样就不会导致败坏人家的国家大事。《大传》举出这两个卦来向万世示范，做君臣的各自知道其中的道理，就知道做君主要尽君主之道，做臣子要尽臣子之道，岂不是很好吗？” 蒙说：“任用柔弱的才能去承担重大的托付，能够不至于废误事情、丧失自身的，实在很少。” 孔子说：“能够知道防患的微妙吗？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。这才是知道防患吧？圣人之所以深深赞说防患，是因为他能审察事情将要发生的征兆，而不沉溺于事情已经发生的局面。” 防，是事物发动时的细微征兆，是吉祥将要显现的先兆。君子见到征兆就行动，不等到一天终了。君子见到善的端绪，一定能够使自己的行为取得实际成果。《易》说：“坚定得如磐石，不等到一天终了，守正则吉。”坚定得如磐石一般，哪里还需要等到一天终了呢？事情的决断已经可以看清了。守持坚定，行动果断，这就是孔子赞说《豫》卦六二爻所体现的防患之机。君子能够知道细微，知道显著，知道柔弱，知道刚强，是万人所仰望的人。道理没有不明白的，真诚没有不能感通的，这就是防患之机所以神妙的原因。

译先儒说：“《豫》卦六二只是说‘坚定得如磐石，不等到一天终了，守正则吉’，而孔子却用能够知晓防患之机来教导人，大概是因为‘介’有防守之义；把它解释为极其细微，确实深得其意。《豫》卦各爻都沉溺于安乐，唯独六二居中得正，有坚定不变的操守，所以能够察知事物刚刚发动时的细微征兆，因而能见到征兆便行动。防，是已经出现征象而尚未形成明显形态；一旦形成形态，就属于明显之事，不必等到神妙的洞察才知道。君子懂得道，就能知道征兆；依靠真诚，就能通达。道遍及天下的事物，没有什么能逃离它，所以祸福善恶一定可以预先知道。从君子的角度说，叫作知几；从众人的说法说，叫作前知。《易》说‘知几其神’，而《中庸》说‘至诚前知’。所谓‘介于石’，是说操守朴素而坚定。守持坚定，所以看得明白；看得明白，所以判断果断。唯有看得明白，才能照见征兆之前，由微小知道显著，由柔弱知道刚强；唯有判断果断，才能应当行动时就行动，不必等待一天终了。这就是君子以一身的进退成为天下人的表率。所谓微与彰，是从事情来说：在事情的端绪刚刚萌发时，就知道它在另一时必然发展到昌盛炽烈；所谓柔与刚，是从事物来说的，例如《坤》初爻的‘履霜，坚冰’，直到《姤》初爻的‘羸豕孚蹢躅’就是这样。总之，人只有所守坚定，才不会沉溺于安乐逸豫，不会谄媚轻慢以求取容悦，也才能迅速见到事物的征兆。” 蒙说：防患之机在万事发生以前就已微妙显现，所以不会沉溺于安乐逸豫；善念在一念刚开始时就已成形，所以能够使它取得实际成果。若不是守持坚定、识见明白，就不足以谈论这些道理。因此圣人深深赞扬它。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于能够知晓征兆吧？有了不善，没有一次不知道；知道了以后，没有一次再去实行。”《易》说：“回归得不远，没有大的悔恨，大吉。” 先儒说：“有不善而没有不知道的，就是上文所说的预先察见；知道以后从未再去实行，也就是如今不再重犯。并不是说过错只存在于心中，而没有再发于言语行为之间。”又说：“颜子没有已经显露出来的过错；如果是那样，征兆已经显现，悔恨也已经明显了，又怎能说是没有大的悔恨呢？” 蒙说：颜子明察足以看出事物的征兆，刚健足以作出决断；他距离圣人的境界，只差一间而已。所以孔子就取《复》初九来加以阐明。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《易》说：“三个人同行，就会损失一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”这是说要达到专一。先儒说：“《损》下体的本体是乾，上体的本体是坤。因为三爻与上爻相交，才成为《损》，所以有天地气息交融的象。大概心意不专一，交往就不亲密；交往不亲密，形象就不能凝聚。这是说万物由气化生成。天地相合凭借的是气，所以用‘絪缊’来说；精气相合，也是这个意思。《序卦》所说‘有天地，然后有万物’，就是如此。《损》上卦是艮，下卦是兑，少男与少女交合，所以有男女交合精气的象。‘构精’也是彼此专一坚固相合的意思。只有彼此专一坚固，才能成就孕育的功效，万物因此化生，这是形体的生成。男女相感凭借的是形体，所以用‘构精’来说；形体由精气所生。《序卦》所说‘有男女，然后有夫妇，然后有父子’，就是如此。阴阳两方彼此相交就能专一，三方相交就会混杂，这就是达到专一的道理。这是解释《损》六三爻的含义，说人与人相交往不可不专一。” 蒙说：阴阳奇妙地相合而产生气化，男女相互感应而产生形体。大概相对而又相待，是万物的常理；《损》减去有余而补益不足，使双方相交而归于专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和舒展，然后才说话；先使交往关系稳定，然后才有所请求。君子修养这三点，所以能够周全。” 先儒说：“安定自身、平和内心、稳定交往关系，不是立心有恒的人做不到。”然而立心有恒的人，也必须事事稳固周密，缺少其中一点，就不能说是周全。蒙说：人在言语、行为和交际方面，慎重开始并考虑结局，就不会有所失误。以危险的状态行动，民众就不会同你合作；带着恐惧说话，民众就不会回应；没有交往关系却有所求取，民众就不会帮助。没有人与你相助，伤害你的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立心不能持久，凶。” 先儒说：“安定自身、平和内心、稳定交往关系，那么用来约束自身的原则就可以无所遗憾了。既不苟且求合，也不妄自求取，而对于接待外物，又做到极其周到。君子如果能够这样，那么处理内外、人与己之间的事情，就没有不各尽其道的，所以称为周全。上面三句是从正面说，这三句是从反面说；归结起来，是用它们的回应来告诫人，说明贪求利益反而会招致祸害。上面的‘与’是党与、同党之意，下面的‘与’是取与、给予和获取之意。”蒙说：不致力于使自身真诚，却想求得外物的行动，利益还没有得到，伤害自身的祸患就已经随之而来了。以上是第五章。先儒说：“这一章向人说明拟议、推求事理的方法。孔子在《上系》中解释七卦，在《下系》中解释十一卦，共十八爻的含义，向人显示处事的方法，从精微到粗显，深切而明白。在六十四卦三百八十四爻中，特意选取这十八爻，大概只是揭示一个开端；其他卦也可以触类旁通地推求。” 孔子说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，于是刚柔有了形体。用它来体现天地的造化，用它来贯通神明的德性。” 先儒说：“阳爻画作乾，阴爻画作坤。‘门’有合户、开户的意义，是《易》的门户。它的变化无穷，都是由这两类事物构成。所谓阴阳合德，是说这两类事物彼此交错而相互获得、相互结合。例如乾以阳爻前往与坤的阴爻交合而成为震、坎、艮；坤以阴爻前往与乾的阳爻交合而成为巽、离、兑。这样以后，才显现在各爻中有刚柔的形体。阴阳是就整个卦而言，刚柔是就一爻而言。所以《说卦》说：‘观察阴阳的变化而确立卦，发挥刚柔的变化而产生爻。’刚柔有形质，所以说‘体’；阴阳无形，所以说‘德’。天地的造化，是阴阳造化的踪迹；有形可以取法，所以说‘体’，即体现天地的造化。意思是圣人创作《易》，都是取法造化之事，效法其中最明显的部分。神明的德，是阴阳刚健、柔顺的本性；有道理可以推究，所以说‘通’，即贯通神明的德。意思是《易》书既然创作出来，又用来通晓造化的道理，并把它推究到最明显的境界。” 蒙说：“圣人创作《易》，观察门户开合的机理，确定奇偶的象，就可以阐明造化的踪迹，说明刚健和柔顺的本性。” 它所称说的名物虽然纷杂，却不超越范围；考察它所取的类别，这难道是衰世的心意吗？

译先儒说：“《易》中卦爻所称的名物，虽然从多方面杂然出现，实际上都不超出阴阳、刚柔这两个方面。如今要考察《易》中所称的名物，又应当根据它们所属的类别来求取，大概阴有阴类、阳有阳类，就是这个意思。然而所以反复丁宁地说明这些，是因为衰世之时《易》道不明的缘故。”蒙说：“看它言辞切实，就知道它的意旨深远而深厚；能够由言辞了解意旨，若不是圣人，哪里能做到这样呢！” 《易》彰明已经过去的事，察知将要到来的事；使隐微之处显现，阐明幽深之理；使名分各当其名，辨别事物而使言辞端正；用断语作出决断，这样就完备了。先儒说：“所谓往，是指阴阳消长、刚柔变化，这些藏在卦爻中的变化都加以明白揭示，所以说‘彰往’。所谓来，是指吉凶尚未确定、事情将要发生的情形；占筮中所告诉人的事情可以预先知道，所以说‘察来’。所谓微显，是使显而未明的事物追寻其根源，所以说‘微显’。所谓阐幽，是把幽深的道理阐发出来，使人看见它的端绪。所谓当名，是说父子、君臣的名分，贵贱、上下的等级，都各自处在相应的位置。所谓辨物，如乾为马、坤为牛、离为火、坎为水，以及硕果、苋陆这一类，都与其所指的事物相合。所谓正言，是指‘直方大’‘元亨利贞’这类辞语，端正其言辞来晓谕人。所谓断辞，是指‘利涉大川’‘可小事不可大事’这一类，用来决断人的疑惑。” 蒙说：“考察《易》的道理，没有不包括的；《易》的言辞，没有不完备的。” 它所称说的名物虽小，所取的类别却广大。从细微的事物出发，取象来说明阴阳的变化，这就是《易》的道理。它的宗旨深远，言辞含蓄；修饰它的语言，曲折而又切中；它所叙述的事情显豁，却含有隐微的道理。圣人的心意，可以从他的言辞中看见。他本来是明白地把道理告诉人；《大易》的教化，如果说它的道理容易知道，那么要把它显示给人却很困难。使隐微显现、阐明幽深，这就是《易》的道理。因人心的疑贰而帮助民众行动，以说明得失所对应的报应。成就天下的事务，决断天下的疑惑，这就是《易》的道理。先儒说：“‘它所称说的名物虽小，所取的类别却广大。’这是承接上文‘当名、辨物’来说的。牛、马的健顺，可以类比乾、坤。‘括囊’‘射隼’是事物名称中较小的，‘茅’‘棘’‘豕’‘雉’是物类名称中较小的，但所取的类别都在阴阳之中。《易》创制辞语，文采鲜明足以阐明其言，曲折却切中要理。这是承接‘正言’来说的：虽然《易》所说的事情十分委曲，却无不切合义理。‘其事肆而隐’，这是承接‘显微’来说的：意思是《易》所叙述的事情虽然显现在眼前，却含有隐微的道理。‘因贰以济民，行以明得失之报’，这是承接‘断辞’来说的：因民众心存疑贰、不知应当趋向哪里，所以替他们作出断辞，来决定其所趋。大概人的行为有得有失，所以报应有吉有凶；福善祸淫是必然的道理，人难道可以不知道如何作出选择吗？”蒙说：《易》的言说不拘泥于一端，圣人既详尽说明其中的蕴含来教示天下；人心没有统一，圣人于是推演其中的蕴含来使天下趋于善。因此说：“圣人的蕴藏，借卦来发明。” 以上是第六章。先儒说：“这一章专门论述乾坤是《易》的门户，是六十四卦所由产生的根源，乃是《易》的关键。归根结底，无非是防止民众疑惑，说明吉凶的报应罢了。” 《易》的兴起，大概是在中古时期吧？创作《易》的人，大概是有忧患意识吧？先儒说：“仁德之人不会忧愁。”这里说创作《易》的人有忧患，是要知道二者的作用各不相同。蒙说：圣人虽然庆幸《易》道到如今才大体完备，实际上却忧虑世道还没有恢复古代的淳厚。他推究前代圣人创作《易》的心意，可见其所感受的忧患深重。所以，《履》是德行的根基，《谦》是德行的把柄。行为笃实，礼法又谦卑柔顺，那么根基就树立起来，道也就由此产生了。《复》是德行的根本，《恒》是德行的坚固。既能返回善，又能按照常道坚持下去，这两者确实相互需要。《损》是修养德行，《益》是使德行充裕。既能减少欲望来涵养内心，又能改正过失来增长善行，这就是克制自己、恢复礼制的功夫。《困》是辨别德行，《井》是德行的处所，《巽》是德行的制宜。人能够不因外物而失去自己的坚定和正贞，就能守持常经、实行权变，各自尽到自己的道。先儒说：“九个卦都是反求自身、修养德行，以便处在忧患之中的事情。《履》是德行的根基。上为天、下为泽，名分确定而不可改变，必须实践这一点，然后自己的德行才有所依凭而树立，就像建造房屋要先打好地基。《谦》是把自己置于卑下而尊重别人。所谓柄，是处在事物之后，却能持守事物。意思是人有德行，必须用谦逊来持守自己；否则骄傲而吝啬，才能之美也就不值得观看了。《复》是阳气返回；从人心来说，就是善的端绪重新萌发。人心的德性，其根本没有不善的。即使有时受外物诱惑而失去它，只要积累实践、涵养防护的功夫，本心就会由此复归。所以说它是德行的根本。《履》和《谦》是就身体所得到的德行而言，《复》是就人心返回善而言。《恒》是德行的坚固。虽然已经复归善，如果不能再加上恒久守持的功夫，内在不能恒常坚固，德行就会因愤怒和欲望的损害、过失的拖累而受损。如果能够这样加功，德行在自身就会有所成就而没有亏损，有所进步而没有退失。从《履》到《益》，在自身修养方面已经极为完备。《困》则是说所遭遇的处境。根据所遭遇的处境来验证平日的操守；所守坚定，就会困而通达，所守不坚定，就会一困穷便放纵泛滥。” 平日的涵养，就在这里得到验证。所以说《困》是辨别德行。《井》不可改动，是说人守持道而不改变；‘地’是指所处的位置。《巽》随顺时势、顺应义理，可以裁制事变，所以称为‘制’。《井》用来体现常道，《巽》用来尽行变化。这是承接上文‘困，德之辨’来说的：人只有所守已经坚定，不被得失祸福所动，临事时才能从容；以此体现常道，以此尽行变化，应接各种事务，无论遇到什么都合宜。” 蒙说：实行礼而能自处卑下，恢复礼而能有所守持，就可以修养自身、固守困穷，体现常道而尽行变化。《履》平和而达到极致，《谦》尊重他人而德光显。平和而有节制，谦卑而不可逾越，这是处在忧患中的重要道路。《复》从细微处开始，却能辨别万物；《恒》处在纷杂之中，却不感到厌倦。善的端绪刚刚复归，就能看得十分明白；事情的机变屡屡发生，却不因此混乱。不是能够知几而又守常的人，做不到这一点。《损》开始艰难，后来容易；《益》使德行日益长大充裕，却不是刻意造作。开始时加以克制修治的功夫，最终获得自然而然的妙处。德行得到修养，事业也得到崇高。《困》虽然穷困却能通达，《井》安居其所却能施及外物，《巽》称量事物而不显露声色。正因为无论进入什么境地都能自得，所以不必以外在的发动来影响万物，却能保存根本并施行功用。

译先儒说：“这一节的句法，类似《书》中所说的九种德行。《履》并不是强力压服世人，但它所体现的道理都达到极致，从不苟且，而是顺着事物建立法则。《谦》虽然自己处于卑下谦逊的位置，却使自己居下而抬高别人，处后而让别人居先，所以为人所推重，德行也更加光明显著。《复》从细微处开始而能辨别万物，是说一阳虽然微弱，众阴也不能扰乱它；一念正念一旦发生，众多邪念也不能干扰它。《恒》坚持专一而不改变，是说把它投入纷乱胶结的环境中，它也始终没有厌倦，这就是它能够恒久的原因。《损》减少欲望，开始困难，习惯成熟后就容易；求取增益的道路，应当使自己从容自得，不可存有急于求成、立刻改变的心。《困》虽穷困而能通达，是说身体虽困顿而道仍通达。《井》有固定的形体而不移动，所以功用可以施及万物；如同人能够守道不移，所以能够救济万物。《巽》有从容顺入之义，如人遇到事变到来时，降低心态、放下姿态，把心进入事情内部，顺着它的道理，所以能够衡量事物而酌定适宜，处理事情而得到恰当结果；又不曾震动声色、触犯形势，始终从容顺适，与外物没有抵触，所以说‘称而隐’。” 蒙说：天下的道理，没有一条不具备于《易》中；所以圣人的施用，没有一件不借助《易》。这样处理忧患，还有什么困难呢？《履》用来调和行为，《谦》用来制约礼法。行为能够使人快乐，无非是天理自然如此；谦卑以自我约束，必定要尽到人事的当然之理，这才是善于运用义。《复》用来使自己知晓自身，《恒》用来保持专一的德行。返回善道的关键，固然在于认识明白、实行有力，更在于守持坚定。这就是知与行并进的道路。《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤。人能够减损人欲，以恢复天理，那么忧患到来时，就能宽裕从容地处置。《井》用来辨明义理，《巽》用来实行权变。以安静来处置事情，所以能够通达事情的适宜；以顺应来进入事情，所以能够制御事情的变化。不是善于《易》的人做不到这一点。先儒说：“行为如果不合礼，就不能没有过分或不足。所以在《履》中以和来调节；自处卑下而尊重别人，所以在《谦》中加以制约。《复》以阳气返回内在，所以能自知。《恒》始终如一，所以保持专一的德行。人欲日益减少，所以远离祸害；天理日益增长，所以兴起利益。《困》能够通达，所以减少怨尤；《井》能够施及外物，所以辨明义理；《巽》含蓄不显，所以实行权变。” 蒙说：“君子的行为，深深以此为乐而且认识精密；认识明白而守持坚定，就能体现常道、应对变化，无论到哪里都不违背道。” 以上是第七章。《易》作为一部书，不可远离；作为一种道，屡屡迁变。它变动而不固定，周遍流行于六个虚位之间；上下没有常位，刚柔相互变易。不能把它预先规定为固定的典则，只有随着变化所适宜的方向而行。先儒说：“章首两句，是说《易》这部书和《易》之道，是这一章的纲领。意思是《易》的卦爻用来指示人的内容，都切近日常应用，不可以片刻离开。‘变动不居’以下六句，是先解释上文‘屡迁’的意思。虽然有六个位置，但刚柔尚未固定，所以称为‘虚’。上下是指爻：有时从上卦下降到下卦，有时从下卦上升到上卦；或者柔爻从上方下来修饰刚爻，刚爻上升去修饰柔爻，就是这个意思。‘典’是常法，‘要’是约定，意思是预先规定。刚柔不断变易而没有常态，所以不能预先规定。蒙说：道之所以屡屡迁变、没有常态，是因为《易》书没有固定的形体，随着时势而存在。” 它的出入都有法度，使人在内外之间都知道戒惧；又能明白忧患以及事情发生的缘故，所以即使没有老师和保傅，也会像面临父母一样敬畏。先儒说：“从这里直到本章末尾，都是解释上文‘不可远’的意思。本义说：‘这句话的主旨尚不十分详明，大概只是说人在出入内外之间，没有一处不设置法度和礼仪来警戒人。’有法度而知道戒惧，是用法律约束人。又能明白忧患，就可以在事后处理它；明白导致忧患的原因，就可以在最初防备它。《易》向人显示的，不只是法度，也还用道理来说明它。所以天下的人都知道《易》道不可离开，即使没有老师和保傅告诫，也常常像站在父母身边一样戒惧。” 蒙说：《易》对人的资助，随处都存在；它说明事物得失的情状，所以能够警醒人的戒惧之心。开始时，沿着卦爻辞来推求它所指的方向，便有了常法。假如不是合适的人，道就不会自行运行。先儒说：“这五句是用来总结上文关于书与道的意思。上文说求取卦的开始时，道屡屡迁变，虽然不能预先规定为固定典则，但变化确定之后，仍可沿循所遇卦爻的辞语，推测应当实行的方向，然后得到一定而不可改变的法则，所以说‘既有典常’。然而典常的道理，圣人虽然能写在书中，却不能保证天下人都实行；学者虽然能明白《易》的道理，却未必能在自身实行。这样说来，《易》虽然不可远离，又怎么能保证人不会远离《易》呢？这正是圣人对‘道不虚行’一句特别着意的地方，所以说：‘把神妙之理阐明出来，在于有相应的人。’” 蒙说：由辞语来推度它的意旨，既已知道其中的道理有常，又能明白《易》而使它的功用神妙，仍然在于人自身具有德行，所以用这句话作为总结。以上是第八章。先儒说：“这一章专门论述学习《易》时观察变化的事情，并且对学习《易》的人寄予了深切希望。” 《易》这部书，追溯事物的开端，考察它的终结，以此作为卦的本体。六爻彼此交错，只是随时体现事物而已。先儒说：“《易》这部书，上章说明《易》的道，而本章总论圣人创作《易》、建立卦、产生爻的意义。下文再逐爻分别说明并加以申述。所谓‘质’，是指卦体；所谓‘时物’，是指阴阳两种事物。推究其开端，考察其终结，以此构成一卦的本体。一卦的本体虽有六爻，刚柔交错，却贯通体现着时与物。意思是说，卦虽然有完整的总体，爻实际上却没有固定不变的作用。” 蒙说：“君子研究《易》，既想得到卦体恒常的一面，又想穷尽卦用变化的一面；如果舍弃卦和爻，又凭什么能够做到呢？” 卦的初爻难以知晓，卦的上爻容易知晓，这是因为一个在本，一个在末。初爻的爻辞只是对事情作出拟议，到了最后才能完成。至于把各种事物交错起来而安排其德，辨别其中的是与非，如果不考察中间的爻，就不能完备。唉！即使只想要知道存亡吉凶，只要安处其中便可以知道了。聪明的人观察卦辞，大概就已经思考到了大半。

译先儒说：“初爻就一卦而言，是事情的根本；根本尚未显明，所以难以知晓。上爻推究到事情的末端，所以容易知晓。之所以如此，是因为初爻的爻辞只是在空泛地拟议事理，必须到了上爻、事情终结时，才显现出得失成败。”所谓‘杂物撰德’，是把阴阳两种事物交错起来而形成德；所谓‘辨是与非’，是辨别这种德的是非。这是在告诉人们观察六爻的整体格局：乾卦初爻告诫不可显露的潜龙，终爻告诫不可高亢的亢龙，中间各爻才完备乾卦之德；坤卦初爻告诫履霜，终爻告诫龙战，中间各爻才完备坤卦之德。这就是虽然考察初爻和上爻，但卦德必须得到中爻才完备的原因。又有一种说法：‘物’是指内卦、外卦的阴阳两种事物交错互用，又形成两卦之德；‘是非’是指当位与不中、不正与正。内卦、外卦已经显现出来以告示人们，再从互体中加以辨别，那么是非就更加清楚了。‘杂物撰德，辨是与非’，归根到底不超出存亡吉凶所在的范围。观察卦辞，因为所要把握的更加简约，所以所知也更加容易。蒙说：‘观察六爻所显示的防范，固然可以知道难易和得失；总括全卦的意义，又可以得到义理的统绪。’ 这样一来，就没有剩余而未说明的蕴义了。二爻和四爻所承担的职事相同而所处的位置不同，所以它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，是因为四爻接近君位。柔顺之道，不利于处在远位；它的要点在于没有咎害，它的作用在于柔顺而居中。三爻和五爻所承担的职事相同而所处的位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。阴柔则危险，阳刚则胜任吗？邪先儒说：‘功’，是所承担的职事。二爻、四爻职事相同，是说都处于臣位，且居阴位；三爻、五爻职事相同，是说都处在上位，所承担的统治民众的职分相同，而处于阳位。” 蒙说：观察卦爻中职事相同而形势不同的情况，也只是以能够得中、当位为可贵。以上是第九章。先儒说：“本章告诉人们阅读《易》的方法：先观察初爻、上爻的难易，以辨别中爻的是非。因为中爻总括一卦的意义，又观察卦辞，总论卦爻的蕴义，就得到《易》的大纲了。” 《易》这部书，广大而无所不备。有天道，有人道，也有地道。兼备三才而各自取两爻，所以六爻并不是别的，就是三才之道。最初画出八卦时，三才各自只有一个体；后来重卦而有六爻，三才之道各自有了两方面的性质。这就是《易》无所不备的原因吗？道有变化运动，所以称作爻。爻有等级差别，所以称作物。各种事物彼此交杂，所以称作文。文理如果不相当，吉凶就由此产生。道的体态并不只有一种，所以爻有贵贱的差别；位置的形势并不相同，所以事情有得失的不同。蒙说：“《易》道无所不包，我从卦爻中得到了它本体的完备，以及它作用的全面。” 以上是第十章。先儒说：“本章论述卦画中具备天地人的道。正因为有这些道，所以能够变化运动而不固定不变。” 《易》兴起，大概是在殷的末世、周德最盛的时候吗？是在文王与纣王相遇的事情中吗？因此它的卦辞多有戒惧之意。危险的使它转为平安，轻忽的使它走向倾覆。《易》的道理非常广大，没有一种事物被废弃不用。始终保持戒惧，根本在于没有咎害。这就是所谓《易》的道。先儒说：“纣王轻慢而自以为容易，文王处于忧患之中，所以文王系辞。卦辞多叙述忧患和危险的事情。能使危险转为平安的是文王，使轻忽者走向倾覆的是纣王。然而这里所说文王与纣王的事情，实际上是给天下后世作法则。知道恐惧的人可以安定平安，轻慢的人必然走向倾覆。所以说：‘危险的使它转为平安，轻忽的使它走向倾覆。’但这并不是有人强行使它如此，而是上天生养万物，必定依据它们的材质而加以成就。因此，栽培的就培植它，倾斜的就使它倾覆，这也是自然的道理。就《易》所论而言：‘勤勉不懈，夜晚仍戒惕，即使处在危险中也没有咎害；灾祸在外，而因敬慎不会失败。’这就是危险能够转为平安的原因。《泰》上六不知道戒惧，所以有‘城墙倾覆到城壕中’的忧患；《大壮》六五不知道戒惧，所以有‘在平地上失去羊’的忧虑。这就是轻忽能够使人走向倾覆的原因。《讼》卦所谋划的事情，始终都是凶；《比》卦没有首领，也没有善终，正是如此。第八章说出入都要合乎法度，审察内外，使人知道恐惧；这里说‘始终保持戒惧’，是说在出入、内外、终始之间，没有一处不知道戒备。圣人用来忧虑事情，可以说是周密了。” 蒙说：圣人研究《易》的卦辞并论说它所处的时代，可以看出《易》的道理无所不包；然而要把人的心约束在没有过错的境地，除了这一句话之外就没有更多的蕴义了。以上是第十一章。先儒说：“本章论述创作《易》的人怀有忧患意识，并希望人们善于补救过失。” 乾，是天下最刚健的。它的德行恒常平易，因此能够知道险难。坤，是天下最柔顺的。它的德行恒常简约，因此能够知道阻碍。先儒说：“平易却能够知道险难，简约却能够知道阻碍，那么在遇到事情、处理事物时，都知道戒惧，不敢用轻率、简略的态度来处理。例如凭乾卦的刚健而能够用九，就不至于高亢，这就是知道险难；凭坤卦的柔顺而能够用六，就能够坚守正道，这就是知道阻碍。只有能够知道险难和阻碍，遇到忧患时才会内心戒惧而深思祸患，所以能够保持危惧而不轻忽，不会像轻忽者那样倾覆。” 蒙说：如果把平易、简约作为自己的性情，好像天下的事情没有什么困难；但正因为如此，在忧患面前反而能够平易处之，实际上对天下的事情不敢轻忽，这正是平易、简约之道成为圣人之道的原因。能够使道理在心中得到喜悦，能够深入研究诸侯的思虑，决定天下的吉凶，成就天下不断前进的事业。先儒说：“心中喜悦，所以能够决定吉凶；深入研究思虑，所以能够成就不断前进的事业。使道理在心中喜悦，是乾德的事情；深入研究思虑，是坤德的事情；决定吉凶，是乾坤共同的事情。”大概乾是平易正直而充沛流行，坤是凝重厚实而有所守持。蒙说：“道理浸润于心中，就能够精审自己的知识；行为经过思虑而成，又能够落实到实践中。这些都根本出于乾坤的德行。” 所以，观察阴阳的变化和人的言语作为，吉祥的事情会有祥兆，观察事物可以知道器物，占问事情可以知道未来。

译先儒说：“变化，是阴阳的作为；言语作为，是人的行为。吉，是事情显著的结果；祥，是吉的征兆。‘吉事有祥’，是说吉祥的事情本来就有祥兆，而且能够清楚地显现。正因为能够通晓变化和人的言语作为，所以观察事物可以知道器物。大概在象理初现、征兆恍惚未定的时候，器是日常使用和饮食等形而下的事情。人的言语作为既然能够穷尽变化而没有间隔，所以在事物尚恍惚未定时，也能知道事情和事物应然的法则。正因为能够在吉祥的事情中知道祥兆，所以占问事情可以知道未来。大概《易》的占辞虽然把吉凶告诉人，但必须能够察知细微的征兆，然后才能预先防范尚未确定的吉凶而不发生差错。否则，虽然从事占问，也未必能够应验。‘观察事物可以知道器物’，是明白已经发生的事理；‘占问事情可以知道未来’，是知道将来会出现的吉凶。上面两句说的是道理，下面两句说的是征验。” 蒙说：道没有固定的形体，却在事物尚未显形之前显现征兆；事情有固定的迹象，却在已经显形之后得到验证。大概天下的道理都具备于《易》中，所以人们能够依据《易》的道理来行事。天地安置好了各自的位置，圣人完成了天地的功能。人们谋划，鬼神谋划，百姓也能够参与完成其功能。先儒说：“天地之间的位置确定了，《易》的道理就在其中运行。然而天地不能把这个道理直接告诉人，必须有圣人创作《易》，通过卜筮来完成天地的功能。天下将要有所作为、有所行动时，既汇集众人的意见以谋划于人，又通过考察占筮以谋划于鬼神。百姓虽然极其愚昧、没有知识，也能够借考察吉凶来成就不断前进的事业。即使是圣人才能做到的事情，百姓也能够参与其中、共同完成。” 蒙说：圣人具有参赞天地的德行，所以能够辅助天地的功业；圣人必须兼有天下人的智慧，所以能够借助天下人的作用。大概天下只有一个道理，而《易》的创作，就是为了成为天地之心，树立人的准则。八卦用卦象来告示，爻辞和卦辞用情状来说明。刚柔交错居处，吉凶就可以看见了。先儒说：“八卦以象告示，是有卦象可以观看；爻辞和卦辞以情状说明，是有文辞可以玩味。刚柔彼此交错，吉凶就可以看见。百姓观察卦象、玩味文辞、占问事情、知道未来，所以能够参与完成其功能。” 蒙说：观察卦象、玩味文辞，已经知道《易》之理有恒常的一面；观察变化、玩味占问，又知道《易》的作用并不只有一种。恒常的是《易》的理，不同的是《易》的事。依据天理的恒常而通达事情的变化，《易》道就没有遗留的蕴义了。变化运动以利益而言，吉凶随着情状而迁移。因此，爱与恶彼此攻伐，吉凶由此产生；远与近彼此取用，悔吝由此产生；真情与虚伪彼此感应，利害由此产生。凡是《易》的情状，彼此接近却不能相得便是凶，有时还会伤害对方，因而产生悔恨和吝惜。先儒说：“‘变化运动’，就是上文所说爻有变化运动。所谓‘以利而言’，是说变化运动本来都是教人趋吉避凶而归于利益的。然而吉凶仍不免有分别，是因为它随着情状而迁移。情状有善，就迁向吉；有恶，就迁向凶，因此不能都归于利益。爱与恶、远与近、真情与虚伪，都是情状；相攻、相取、相感，是情状迁移的原因。吉凶、悔吝、利害，总称为吉凶。爱恶相攻，如《讼》九四‘不能胜讼，因为与初爻相爱’；《同人》九三‘在草莽中埋伏兵戎’，是因为憎恶九五；九五‘大军获胜而相遇’，是因为憎恶三爻、四爻。远近相取，如《姤》九五‘用杞柳包住瓜’，是从远处取初六；《豫》六三‘抬头看而取乐’，是从近处取九四。真情与虚伪相感，如《中孚》九二以真情感动九五；《屯》六四求婚，是以真情感动初爻。” 蒙说：《蒙》六三，见到有钱的男子，是用虚伪之情感动六二；《渐》九三，男子出征而不返回，妇女怀孕却不能生育，是用虚伪之情感动九四。这些都是情状发生迁移的例子。爱恶相攻，是由于远近相取；远近相取，是由于真情与虚伪相感。相感，是情意刚开始交接，是利害的开端；相取，是远近关系已经显著，是悔吝道路的分界；相攻，则是事情已经发展到极点，吉凶也无法改变。这三点，都是说明吉凶随着情状迁移的事情。至于‘凡《易》的情状’，以下单独举出接近的情况，总说道的运行本来没有不善的。所以《易》所显示的，是希望人都行善；但人心趋向各不相同，所以卦辞的告诫不能强使所有人完全相同。希望人都善，是圣人的本心；其中出现不善，难道是圣人愿意如此吗？” 将要背叛的人，他的言辞会显出惭愧；内心疑惑的人，他的言辞会枝蔓分歧。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬陷善人的人，他的言辞浮游不定；失去操守的人，他的言辞屈曲不直。先儒说：“变化运动以利益而言，是说系爻辞的意义；从‘将要背叛的人’以下，是说系辞的方法。将要背叛正理的人，内心有所不满足，就会自然从言辞中流露出惭愧。疑惑的人在可与不可之间不能决断，所以言辞不直截，像分成两条道路。诬陷善人的人，言语不真实，如同物体浮在水面，飘荡而不能固定。失去操守的人，见理不明，没有可以把持的原则，所以言辞多屈曲而不能伸展。”背叛、疑惑、吉善、急躁、诬善、失守六种人的情状不同，所以惭愧、枝蔓、少、多、浮游、屈曲六种言辞也不同。创作《易》的人依据这些情状系定这些辞义，是为了使人依据这些言辞而了解《易》的情状。将要背叛的人言辞惭愧，如《渐》九三；内心疑惑的人言辞枝蔓，如《睽》六三；吉善之人的言辞少，如《蒙》六五；急躁之人的言辞多，如《大壮》九三；诬陷善人的人言辞浮游，如《无妄》六三；失去操守的人言辞屈曲，如《讼》六三。孔子只是举出大概，其余可以类推。至于孟子回答公孙丑的问题说：‘偏颇的言辞，可以知道它被什么蒙蔽；放纵的言辞，可以知道它陷入什么境地；邪僻的言辞，可以知道它背离了什么；逃避的言辞，可以知道它困窘在哪里。’ 所谓邪僻言辞所显示的背离，就是将要背叛者的言辞；所谓逃避言辞所显示的困窘，就是失去操守者的言辞。《易》是根据情状来规定言辞，孟子是根据言辞来了解内心。大概善于学习《易》的人，没有谁能超过孟子。蒙说：人心中所存有的东西有邪正的不同，所以表现在言语中的内容有善恶的差异，《易》所规定的辞义也是如此。以上是第十二章。先儒说：“本章承接上章‘危险的使它转为平安’而说，乾坤的德行虽然平易简约，却能知道险难和阻碍，这正是圣人处理忧患的道。接着说《易》功用在人身上的作用如此明显，而圣人创作《易》的功业，实际上已经与天地相参。最后说规定爻辞、系属卦辞的原则，这就是圣人‘完成天地的功能、使百姓也能参与完成’的实际表现。说这些，是为了结束下系辞上章的意思吗？” 《经部，易类，易精蕴大义》钦定四库全书。《易精蕴大义》卷十一　元代解蒙撰。