易精蕴大义卷七　　　　　元　解蒙　撰

译先儒说：“火向上运动，泽向下运动，不如泽与火相互消灭，因而两者的势力不能同时存在。两个女子共同居住，却志向不同，也不如彼此不合而不能并立。这就是睽与革的区别。卦中兑并没有取水为象，这里是要论述彼此消灭的情形，所以借水火来说罢了。有人说：‘水遇到火就干涸，火遇到水就熄灭；既然相互消灭，又怎么说相互消长呢？’回答说：‘玩味王氏“不合而后生变”的话，就明白了。’凡物的性质，彼此消灭就会发生变化；没有变化，也就没有新生。事情也是这样，去除旧的以后，才有取用新的道理，所以说：‘灭息，就是灭去之后又生发，这叫作革。’有人说：‘水在火上就是既济，如今泽处于火上却成为革，象相同而意义不同，为什么呢？’回答说：‘水的作用在于流动，泽的形体在于静止。把水放在上面、火置于下面，然后才能形成烹饪的功效。泽没有处在火上的道理，若在火上，就会把火熄灭。水火形体不同，却相互发挥作用；两个女子同为阴柔之体，却彼此不合。正因为彼此不合，所以发生革变；正因为能够相互发挥作用，所以革变之后能够生育万物。万物的情状，正是革变的道理。’这是孔子解释彖辞的话，是文王没有发明的。” 所谓顺应天意、响应人心，是上天把它授予他，并不是我去求取；只是顺应它罢了。是人们拥护他，并不是我倡导；只是响应他们罢了。时机还没有到革变的时候，圣人不敢抢在时机之前；应当革变时，圣人也不敢落后。圣人不能违背时势，也不抢在时势之前。蒙说：圣人详细说明变更的道理，观察万物彼此相违的情状，寻求事理最恰当的处理方式，这正是天运与人事焕然一新的关键。《象》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此治理历法，辨明四时。先儒说：“所谓治理历法、辨明四时，并不是说历法本身应当革变。大概四时发生变化，其中便包含治理历法、辨明时令的道理。君子观察革卦的象，以治理历法来说，只是举出事情中较大的例子罢了。推究日月星辰的变动，以辨明四时的次序；四时运行不乱，然后历法才会正确。所以治理历法必定在于辨明时令。” 蒙说：“观察燥湿各有适宜之处，就像寒暑各有不同的时令。这就是治理历法、辨明时令取法于革卦的原因。” 初九：用黄牛皮牢固地束缚。《象》说：用黄牛皮牢固束缚，是说不可以有所作为。先儒说：“遯卦六二，身在退避之中而必定退避，所以说用黄牛皮束缚它。革卦初九，身在革变之时却还不能革变，所以说用黄牛皮牢固束缚。牢固地束缚它，是告诫不可轻举妄动；在开始时加以告诫，是为了使革变完整。” 蒙说：处在变革的初始阶段，却想用中正柔顺的道理把它固定下来，正体现了圣人慎重对待改制。六二：过了适当的日期才实行革变，前进吉祥，没有灾咎。《象》说：过了适当的日期再实行革变，前进会有美善的结果。先儒说：“‘已日乃孚’，说的是君主实行革变；信任在革变之后才产生。‘已日乃革’，说的是臣下实行革变；信任在革变之前已经存在。” 蒙说：圣人慎重对待改制，又重视适合时机，所以开始时使人谨慎，最终又赞许其前进。九三：贸然前进凶险；即使守正也有危险。关于革变的言论反复商议三次而后取得信任。《象》说：革变的言论已经三次商议妥当，又还要到哪里去呢？先儒说：“六二说前进吉祥，‘无咎’是在‘已日乃革’之后。九三说前进凶险，‘守正而有危险’是在‘革言三就’之前。六二阴柔而不前进，所以圣人在后来告诫它，以促使它前进；九三阳刚而急于前进，所以圣人在事前折止它，使它停止。已经说出而取得信任，不如尚未说出便取得信任。所以九五说‘未占有孚’，而九三必须使革变之言三次商议妥当，然后才能取得信任。” 蒙说：事情没有比改制更困难的了，所以圣人担心人们躁动，把它当作革变的祸害，并告诫人们慎重，以审察革变是否适宜。九四：悔恨消除，已有信任；改变天命，吉祥。《象》说：改变天命而得吉祥，是因为志向取得了信任。先儒说：“彖辞说‘已日乃孚’，是革变之后才取得信任。九三、九四、九五都说‘有孚’，可知变革之道若没有人心的信任就不能实行。下三爻有谨慎慎重、难以革变的意思，所以都说‘革’；上三爻说的是革变之道的善，所以九四说‘改’，九五、上六说‘变’。只有先革，才能改；改了以后，才能变。周武王革商为周的时期，所谓‘革’；恢复并改变商朝政令，所谓‘改’；直到天下大治，所谓‘变’。” 蒙说：革变取得恰当并贯彻到底，确实就能得到人心共同认可的结果。九五：大人如虎一般发生变革，不待占问便已有信任。《象》说：大人如虎一般发生变革，文采光明显著。先儒说：“乾卦九五和革卦九五都称大人，而《象》传有龙、虎的不同，是因为龙用来说明德，虎用来说明威。乾卦的大人，是尧舜的事业；革卦的大人，是商汤、周武王的事业。大人实行革变，不是凭言语而是凭道；人们跟从革变，也不是因为表面的迹象而是因为内心。因此其信任在尚未占问时便已经显现，不必等到过了适当日期。‘已日乃孚’，是实行革变者共同具有的情形；‘未占有孚’，则是圣人独有的情形。所以夏人称商汤说‘等待我们的君王’，殷人称周武王说‘我们的周王’，不就是尚未占问便已有信任的意思吗？” 蒙说：圣人用道来改变天下，所以其教化流行、神妙存续的功效竟然如此。上六：君子如豹一般发生变革，小人改变面貌而顺从；贸然前进凶险，安居守正吉祥。《象》说：君子如豹一般发生变革，文采繁盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。先儒说：天下的事情，开始时忧虑难以革变，最后又忧虑难以守成。所以卦辞开头说‘利贞’，结尾说‘利居贞’。天下的事情，败坏而不能振兴就应当革变；革变恰当以后，就不可不守正。守正就是不再变动；如果迫不得已而革变，革变之后又继续变动，这是《大易》深深告诫的。” 蒙说：君子和小人各自依照同类而受到教化，革变之道就成功了。圣人说，行动会有凶险，安静居守则吉祥。【巽下离上】鼎：大吉而亨通。先儒说：“圣人为卦命名，必定依据其中的道理。唯独井、鼎以器物命名，因为道与器是一体的：由道可以看见器，由器可以推知道。《易》六十四卦，只有乾卦的四种德性不再加上一句话。其次，兑卦说‘亨、利、贞’，大有卦说‘元亨’，大壮卦说‘利贞’。如今鼎卦说‘元吉、亨’，程子说：‘吉字是多余的，只是“元亨”罢了，与大有卦相同，也不再加一句。这是说鼎卦的德性可以导致元亨。’”蒙说：“圣人取法鼎卦而知道它能大为亨通，是因为它的才性美善。” 《彖》说：“鼎，是一种象。用木顺入火中，是烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大为烹煮来供养圣贤。” 圣人就鼎的形象说明它的作用，表现在事奉上天、尊敬人的方面，有竭尽诚意与重视礼仪的不同。以柔顺行事而使耳目聪明，阴柔向前推进而居于上位，处在中位而与阳刚相应，因此能够元亨。顺从礼法而行动，不被私心蒙蔽；以柔顺居于尊位，却能与阳刚相应，这又是就卦的才性说明其德性的美善。

译先儒说：“凡卦没有不是象的，但鼎卦独自说‘象’，是因为其他卦只是虚象，鼎卦却是实象。井卦难道不是实象吗？井卦说的是井的作用；鼎卦则既有形体，又有作用，所以独以‘象’来说。然而圣人重视卦象而制作器物，并不只是供人口腹之用，所以用鼎来祭享上帝、供养圣贤。” 蒙说：圣人就卦象说明它作用的不同，又推究卦的才性而说明其德性的美善。大概圣人重视卦象以制作器物，而器物无不体现道。《象》说：木上有火，就是鼎卦；君子因此端正位置，凝聚天命。先儒说：“木上有火，不是鼎本身，而是鼎的作用；木上有水，不是井本身，而是井的功效。只说井而不涉及其功效，只说鼎而不涉及其作用，就不是观察卦象的意思。离火附丽于上，所以端正其位置；巽风反复申展于下，所以凝聚其天命。端正位置、凝聚天命，是掌握国家重器者的事情。革卦在于改变天命，鼎卦在于凝聚天命。只知道革变而不知道凝聚天命，天下的混乱就会更加滋长。” 蒙说：圣人就鼎的作用取象，取其端正、安稳、厚重的形势，作为端正行为、谨慎言语的法则。初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的坏东西；娶妾而因妾生子，没有灾咎。《象》说：鼎足颠倒，尚未违背道理；有利于倒出坏东西，是为了使它归从尊贵者。蒙说：事情有因失败而成功的，人也有因卑贱而达到尊贵的。这一爻说明鼎初六开始并不美善，最终却能美善。九二：鼎中有食物。我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。《象》说：鼎中有食物，是要慎重选择所前往的地方；我的仇敌有病，最终不会有责怪。蒙说：有救济困厄的才能，又能审察进退取舍是否合宜，守住中正之道，这样就不会受到邪曲谄媚的迷惑。九三：鼎耳发生变化，鼎的搬运受阻；肥美的雉肉不能食用。将要下雨，悔恨减轻，最终吉祥。《象》说：鼎耳发生变化，是失去了鼎耳应有的作用。蒙说：处在九三的时候，虽然还没有得到君主任用来推行道义；凭九三的才性，最终能够得到上位者的赏识而实现和谐。大概君子的胸怀和才能，暂时没有遇合，但不会长久不得亨通。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，身体沾污，凶险。《象》说：倾覆公家的食物，诚信和能力究竟如何呢？先儒说：“九四鼎足折断，也就是初六鼎足颠倒。但初六有利而九四凶险，是因为初六鼎中还没有食物，而九四鼎中已经有食物。” 蒙说：承担重大责任却任用小人，取得失败是必然的。六五：鼎有黄耳和金铉，利于守正。《象》说：鼎有黄耳，是因为处于中位，把中道当作实质。先儒说：“因为处在中位，所以取黄色；因为爻为阴爻，所以取耳的象。只有中间空虚，才能容纳实物。” 蒙说：六五居中而与阳刚相应，所欠缺的只是端正而坚定的品德，所以有时又根据它的才性加以告诫。上九：鼎有玉铉，大吉，没有不利。《象》说：玉铉处在上位，刚柔有节。先儒说：“六五爻为柔，所以崇尚金铉；上九本体刚健，所以崇尚玉铉。”蒙说：“处在上位而本体刚健、作用柔顺，这是身居成功之地而善于处置的人。”所以圣人极力赞美它。【震下震上】震：亨通。震雷到来时令人恐惧，随后谈笑自如；雷声震惊百里，却不丧失匕鬯。蒙说：阳气从下方生起而开始奋发，所以能够导致亨通；人存身于内心而知道畏惧，所以能够保全安宁；然而又不失去诚敬之心，这才是处在震卦中最大的原则。《彖》说：震卦亨通，震雷到来而恐惧，是因为恐惧能够招致福分。谈笑自如，是因为后来能够有法则。雷声震惊百里，是使远处的人惊动，使近处的人畏惧。出行可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。先儒说：惊，是突然在外界遭遇事情，心中没有主宰；惧，是在内心警惕而修治自己，心中有主宰。正当震雷威势显现时，远处的人惊动，近处的人畏惧；但在临事之际，精神专注而敬慎，不失常态，这样才是不失去主持祭祀的资格。这一卦专门以君主出行、太子居守为言，所以震卦的体完整而作用显著，故说出行可以守护宗庙社稷；不夹杂说君主与父亲共同执掌国家的情形。蒙说：行动而奋发，我知道其道理必然通达；恐惧而修身，我知道事情最终会趋于美善。但必须存有诚敬之心，然后才能承担守护国家的重大责任。《象》说：接连而来的雷声就是震卦；君子因此因恐惧而修身反省。先儒说：“恐惧产生于畏惧，表现在容貌上；修治尚未做的事情，反省已经做过的事情。恐惧在内心发生，修省在事情上表现出来，都有接连不断而不是一次性的意思。震雷使人人恐惧，君子则继之以修身反省。恐惧，是忧虑变化将要到来，属于初次震动的象；修省，是思考如何消除变化，属于接连震动的象。君子因恐惧而修省，这种心念无时不在，圣人只是借雷震来发明它罢了。”蒙说：敬畏天威而思考自己的过错，是君子的事情。初九：震雷到来时恐惧，后来谈笑自如，吉祥。《象》说：震雷到来而恐惧，是因为恐惧能够招致福分；谈笑自如，是因为后来能够有法则。蒙说：在震雷到来时知道处置震动的道理，这样才能保全安宁。六二：震雷到来，形势危险；大概会丧失财物，登上九重山陵。不要追赶，七日后会得到。《象》说：震雷到来而危险，是因为阴柔之爻乘凌阳刚。蒙说：以柔顺退避而远离，开始时估量形势的危险；守持中正，最终知道事情的道理会复归。大概退避远离以自我守持，是处在震卦中的大原则。六三：震雷来时恐惧不安；因震动而行动，没有灾害。《象》说：震雷使人恐惧不安，是因为所处位置不恰当。蒙说：人能够因震动而恐惧，去掉不正而趋向正道，这样就不会有不正。这是圣人的告诫。九四：震动陷入泥中。《象》说：震动陷入泥中，是因为光明没有显现。蒙说：身处震动之时，却失去了震动的形势，是因为位置不正，又处在重重阴柔之间而受到阻隔。六五：震动来往都危险；大概没有丧失，事情仍然存在。《象》说：震动来往都危险，是说行动处于危境；它所做的事情守在中位，大体上没有丧失。以阴柔之爻作为震动的主宰，所以无时无刻不危险；凭借中正的德性处在震动之时，所以虽然危险却没有失误。大概六五的缺失在于不正，六五的长处在于得中。能够由中道来求取正道，就可以自我守持。上六：震动使人战栗不安，目光惊惶。守正则凶。震动没有临及自身，而临及邻近之处，没有灾咎。婚姻之事有言语争议。《象》说：震动使人战栗不安，是因为尚未获得中道。虽然有凶险却没有灾咎，是因为畏惧邻近的震动而有所警戒。先儒说：“圣人处置震动有三种方法：一是事情发生以前先加以思虑，二是根据时势通达变化，三是退处而得到中道。什么叫事情发生以前先加以思虑？初九说‘恐惧能够招致福分’，上六说‘畏惧邻近而警戒’，就是这样。什么叫根据时势通达变化？六三的‘恐惧不安’，九四的‘陷入泥中’，就是这样。什么叫退处而得到中道？六二面对震动将临而估量必会丧失，所以告诫它不要追逐；六五面对震动来往的危险而估量不会丧失、仍有事情可做，所以赞美它说‘事情守在中位’。震卦六爻，是圣人向人展示处置变化的道理，真是完备了。” 蒙说：以阴柔之质居于震动的极点，所以圣人认为它的行动危险；但它因震动而恐惧并知道警戒，所以圣人又赞许它的守持。不过，这与其他处在震动中的情形不同。【艮下艮上】

译艮住自己的背部，不牵累自身；行走在庭院中，却看不见他人。没有灾咎。先儒说：“背部，是眼睛看不见的地方；庭院，是与外物交接的地方。如今处在眼睛看不见的地方，连自身也不能感知，是静止而能安定；与外物交接，却连他人也看不见，是行动中也能安定。这样就能物我两忘，外在欲望不能成为我的牵累，可以没有灾咎。朱文公的话，不是达到安止境界的人不能说出。程子把上下两句贯通起来：如果论求学，就是要在事情尚未发生时守持心志，戒惧警醒。凡是行动产生于欲望，欲望产生于所见。背部是人所看不见的地方，止于看不见之处，就没有心和眼目的牵引；最切近的是自身，而内在欲望不萌发，就是内在不沉溺于自我；最接近的是他人，而外在欲望不动摇，就是外在不受他人牵引。这样止住之后，才没有丝毫私欲。明道先生说得好：‘与其只认为内在正确而外在错误，不如内外两方面都忘掉。’这就说尽了。” 蒙说：人能够不让欲望扰乱自己的心，就不会被外物驱使，也就能安然止于应止之处。《彖》说：艮，就是止。应当止时就止，应当行动时就行动。行动和静止都不失时机，道路便光明。安于正确的义理，又不失去因时处置的适宜，这就是内在笃实而外在光辉的原因。艮住自己的止处，就是止在应止的地方。上下两卦彼此敌对而不相应，不能相互亲与。因此不牵累自身，行走在庭院中却看不见他人，所以没有灾咎。安于义理而不与外物交接，所以能够内外两忘。先儒说：“凡物不得其所，就不能止；阳在上、阴在下，各得其所，就能止。凡物不得其行动之道，就会停止；这种停止是自行停止。山本来就静，所以是止的极致。能够使万物止住的，没有比艮更好的。”又说：“艮是万物终结并开始的地方。”这就是艮具有应时而止、应时而行的意义。震是阳气在下方发动，坎是阳气被阻隔在中间，艮是阳气显著处在上方，阴气不能遮蔽它，所以光明。艮其背，是止；行其庭，是行。无论行动还是停止，都不看外在人事，只看义理上应当止在哪里，这就是所谓止在其所。‘所’就是止的处所。找到了应止的地方却不止，固然是不知道止；没有找到应止的地方却停止，又哪里是止在其所的意思呢？有应当止的时机，也有应当止的处所。应当止的时机，如孔子出仕、停止出仕、任职久暂，到了适当时机便行动，就是这样；应当止的处所，如《大学》所说的仁、敬、孝、慈，各自得到相应的分际，就是这样。解释彖辞中‘艮就是止’以下的话，是说止的时机；‘艮其止’以下的话，是说止的处所。蒙说：以恒常的原则来应对一切变化，所以从不拘泥于某个固定状态；人能够随处都安然自得，因此能够得到物我两忘的道理。观察这一点，就能得到应当止的地方。《象》说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。先儒说：“职位就是应当止的地方。不超出自己的职位，就是止在应止之处。不超出职位，是身体有所止；思虑不超出职位，是心有所止。” 蒙说：观察卦象而知道它止得坚定，把这种道理存于心中而安于正理。我从艮卦的象中得到了止的道理。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。《象》说：止住脚趾，尚未失去正道。先儒说：“只能暂时停止而不能长久坚持，并不是善于止。”所以说‘利永贞’。蒙说：在最初就止住并牢固守持，这样就不会妄动。六二：止住小腿，不能救助与之相随的人，内心不快。《象》说：不能救助与之相随的人，是因为还没有退下听从。先儒说：“六爻都说艮，是说止其所止。然而下三爻都没有得到应止之处，因为止的道理尚未完成。人知道止，有时在开始时忽略，在最后时犯错。观察一个人，不应看他暂时的表现，而应看他长久的表现。初六还不知道应止在哪里，六二不能安于所止，九三止在危险之处，所以初六受到告诫，六二内心不快，九三忧惧烧心。自六四以上才得到应止之处，所以适宜向上而不适宜向下。” 蒙说：人的行动和停止受制于上位者，于是自己的志向就不能施行。九三：止住腰部，胁部僵直，危险得忧惧烧心。《象》说：止住腰部，是危险得忧惧烧心。先儒说：“《易》说凶险达到鼻子被灭，是说行动过度；说危险达到忧惧烧心，是说停止已经陷入困境。” 蒙说：行动和停止不能随时变化，却固执于一端，所以危险到了这种地步。六四：止住自身，没有灾咎。《象》说：止住自身，是止在自身之内。先儒说：“六十四卦的六爻中，只有咸、艮两卦详细取人的身体为象。然而咸卦说脚拇趾、小腿、背部、口辅，却不说心，是说咸卦用来感通内心，实际是感应而不容心意介入。艮卦说脚趾、小腿、腰部、口辅，也不涉及心，是说艮卦用来止住内心，实际止住之后便无须用心。咸、艮相互体现动静，却都不超出一心的范围，所以圣人从身体的粗浅处取象，以说明无形之妙，只是想让人不向别处寻求罢了。” 蒙说：身居大臣职位，却不能端正天下人的止，所以圣人虽然说他没有祸害，实际上却忧虑他没有才干。六五：止住口辅，说话有条理，悔恨消除。《象》说：止住口辅，是因为处于中正之道。先儒说：“艮其辅，可以说是止住口辅；咸卦说咸其辅，却不能这样说。人从外在表现出来的，不过是言语和行动两件事。下卦以小腿、脚趾象征行动，上卦以口辅、面颊象征言语。所以说明艮的意义，道理是一样的。” 蒙说：主持天下的止，却不能使天下止于应止之处，所以圣人只取它止于中道这一点。上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：“敦厚地安止而得吉，是因为以厚重善终。” 前代儒者说：“《易》的爻辞中取敦厚之象的有三处，即敦临、敦复、敦艮。大概是因为阳刚之爻居于止的极点，敦厚笃实地安止在那里。曾经就震、艮二卦来讨论：震卦以行动为主，艮卦以止息为主。行动是由下而上推进，止息则在上面终止，所以震卦六爻只有初爻最吉，艮卦六爻只有上爻最吉，这正是圣人的深意。又就咸、艮二卦来讨论，咸、艮都取人身为象，但咸卦六爻都不能尽善，艮卦六爻却各自尽善，大概是因为受外物感动而行动，难免有凶险悔恨；知道止步而能安静，就没有不能安定的。至于艮卦上九，又不被刚强之性所累，所以只说吉。” 蒙说：“以刚实之质居于止的极点，不是安然止于其所的人做不到。” 【艮下巽上】渐卦：女子出嫁吉利，利于守正。前代儒者说：“循序渐进的事，只有女子出嫁最能体现这个道理。先由媒妁询问，再用卜筮决定，经过纳采、问名、纳吉、纳征、请期等礼仪，亲属之间没有一件不是逐步进行的。等到出嫁时，母亲在内室教导她，父亲在东阶告诫她，诸母在两阶之间训诫她；三个月后到宗庙参见，然后才正式成为媳妇。它循序渐进到了这种程度，所以吉利。”蒙说：“人的进取本来应当有次序，圣人就取婚嫁这件大事，来说明进取必须合乎正道。”

译《彖传》说：“渐卦所说的进展，就是女子出嫁而吉利。前进而得到合宜的位置，前往就会有功。以正道前进，就可以端正邦国。九五之位的阳刚居中得正。能够止而又谦逊，行动就不会困穷。” 前代儒者说：“渐、升、晋三卦都说前进，但其中的义理却不同。” 蒙说：这是解释卦名的意义，用来说明人道的常理；又根据卦才的美善，说明进取应有的次序。关键在于中正，能够顺应事理，前进就没有什么可以阻挡了。《象传》说：“山上有树木，就是渐卦。君子因此居守贤德，改善风俗。” 前代儒者说：“巽为木，在山上就是渐卦，在地中就是升卦。山上的树木，取其高；地中的树木，取其低。高处，是着眼于树木所依托的地方；低处，是推究其生长的根源。两卦之所以不同，是因为居守贤德首先要有所止。改善风俗，是巽卦渐入的意思，但这些都不是一天能够完成的，这就是渐的意义。先居守贤德，然后改善风俗，正是端正自己再端正他人的意思。《彖传》所说‘以正道前进，可以端正邦国’，就是这个意思。”蒙说：观察事物的道理，就能知道高下各有其原因；观察人事，就能知道进退各有次序。这是圣人根据渐卦之象，向人显示明德和更新民众的方法。初六：鸿雁渐渐飞到水边。小子有危险，有言语责难，但没有灾咎。《象传》说：“小子有危险”，按义理说并没有灾咎。前代儒者说：“从卦义说，女子出嫁要循序渐进；从卦变说，阴爻的前进要循序渐进；从卦象说，是树木渐渐生长；从爻辞说，是鸿雁渐渐前进。初爻的前进，也同样要循序渐进。” 蒙说：“正因为它阴柔、没有依凭而居于初位，所以它的前进不急躁而有次序。然而这哪里是众人都能看出的呢？” 六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐，吉利。《象传》说：“饮食安乐”，并不是白白享受饱食。蒙说：“已经前进到安稳之处，利在于居中守正，以此推行道义。所以圣人在渐卦六二爻上特别加以说明。” 九三：鸿雁渐渐飞到高地。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇害。《象传》说：“丈夫出征而不回来”，是离开了同类；“妻子怀孕却不能生育”，是失去了正道；“利于抵御寇害”，是顺势相互保全。” 前代儒者说：“卦辞说‘女子出嫁吉’，从上下两个卦体来说，有巽为女子出嫁、艮为男子的象。九三所说夫妇凶，从相应是否合宜来说，处在应当相应的位置就是正，处在不应当相应的位置就是邪。” 蒙说：圣人认为九三所处的位置，本应安稳地踏在平地上，所以告诫它不要违背事理而苟且结合，并勉励它守正以防止邪行。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平直的树枝，没有灾咎。《象传》说：“或许能找到平直的树枝”，是因为顺从而又谦逊。前代儒者说：“前进到上卦巽的位置，所以取树木为象。” 蒙说：前进到了不适宜凭据的位置，却能找到安身之处，是因为六四居正而处在卑下的位置。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上。妻子三年不能怀孕，最终没有人能胜过他，吉利。《象传》说：“最终没有人能胜过他，吉利”，是因为得到了自己的愿望。前代儒者说：“渐卦三、四两爻相邻，是按情感结合；只是九三不是丈夫却与六四相合，所以不能生育。二、五两爻相应，是按义理结合；只是被三、四两爻阻隔，所以久久不能相合。凭感情苟且结合的，必然凶险；依义理相求的，最终吉利。” 蒙说：九五居尊位而处在渐进之时，所以君臣之间虽然开始时或许受到阻隔，最终必然能够通达。大概中正之道有必然亨通的道理。以不正对抗中正，不过是一时的作为，时间久了哪里能够胜过它呢？上九：鸿雁渐渐飞到高地，它的羽毛可以用来作为仪式上的装饰，吉利。《象传》说：“它的羽毛可以用来作为仪式上的装饰，吉利”，是说不可错乱。” 前代儒者说：“渐卦六爻都以进取为主，但有得失不同。初爻前进，虽然没有得到合宜的位置，却能安处；二、四两爻得到合宜的位置，却不能安处。九三急于求合，所以凶险；六四安于平地，所以没有灾咎；二、五中正相应，所以都吉利。上九前进到了高洁之处，不被职位所牵累，所以说吉利。” 蒙说：虽然地位已经进到极点，却没有失去渐进的次序，这是贤达之人的高尚境界。所以圣人对此特别赞许。【兑下震上】归妹卦：出征凶险，没有什么有利。蒙说：“人既然不能用道义来约束自己的欲望，就没有任何可行之处了。”所以圣人把这种情形说得很严重。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。” 这是因男女感应交合的情感，而共同看见天道与人道的道理。一与一相合，和二相对，是万物生成的根本。喜悦而有所行动，正是女子出嫁；出征凶险，是因为爻位不相称；没有什么有利，是因为柔爻凌驾在刚爻之上。情欲一旦放纵，就会更加荡然无拘，所以结合时失去正道，处置事情时也不合乎道理。前代儒者说：“凡是先解释卦名，是《易》的通例。天地生育万物，男女生养后代，道理相同，所以咸、恒以及归妹的《彖传》，都兼说天地万物。家人与归妹的《彖传》都说‘天地的大义’，家人说的是位置的正当，归妹说的是情感的交合。正，是以名分来确定；交，是以此达到和谐。阳在外、阴在内，是位置；因喜悦而行动，是情感。‘位不当’，说的是开始；结合不合正道，所以出征凶险。‘柔乘刚’，说的是结果；处置又没有完全合乎道义，所以没有什么有利。” 蒙说：由天道来说明人事，就知道彼此感应的情感是相同的；根据卦德来考察爻象，就知道彼此相求的义理却相违。因此圣人赞说《易》，开始时说明情感不可没有，最后却说这种情感若失去义理就不可有，向人显示的用意十分精微。《象传》说：“泽上有雷，就是归妹卦。君子因此预先考虑长久的结果，知道其中的弊端。” 蒙说：阳在上面发动，阴以喜悦随从它，所以君子知道这种结合不正，便思考可以长久维持的办法。初九：女子出嫁时作为娣陪嫁，跛脚却还能行走；出征吉利。《象传》说：“女子出嫁时作为娣”，是因为能够守常；“跛脚却还能行走，吉利”，是因为能够承接相助。蒙说：有贤德却没有正当的配偶，虽然不足以充分施展自己的行动，仍然可以辅助正道。九二：眼睛有缺陷却还能看见；利于幽隐之人守正。《象传》说：“利于幽隐之人的守正”，是因为没有改变常道。前代儒者说：“不说‘归妹’，是承接初爻的文辞。初爻承奉嫡女，能够守常；二爻守正，也不改变常道。一定要说跛、说眇，是用来表示有所不足的戒意。”蒙说：有贤德而配偶不善，虽然难以远及他人，仍足以修善自身。六三：女子出嫁时等待出嫁，反而回来作为娣出嫁。《象传》说：“女子出嫁时等待”，是因为时机和位置都不合宜。蒙说：失去德行而又没有相应，所以有所等待却失去了归宿。九四：女子出嫁错过了婚期，迟迟出嫁自有时机。《象传》说：“错过婚期”的心意，是有所等待，待时而行。蒙说：“有贤德却没有良好的配偶，所以宁可错过时机，也不轻易嫁出去。” 六五：帝乙嫁女。女子君主的衣袖，不如她陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮将近满月，吉利。《象传》说：“帝乙嫁女，不如她陪嫁妹妹的衣袖华美”，是因为六五居中，以尊贵的身份行事。

译前代儒者说：“归妹卦与泰卦相似，只是改变了三、四、二三个爻。所以这里与泰卦第五爻相同，《彖传》也说天地交合。此爻取象也相同，中间四爻都失位。二、五虽失位，但都是正当的应爻。五是嫁妹之主，能够谦下自抑而不事华饰，所以吉利；二遵守娣的礼节，能够自我贬抑而守静，所以有利。初、上两爻虽然当位，但初爻吉利，上爻凶险。初爻有承奉嫡女的美德，上爻有失职的嫌疑，各自都取决于所处情形如何罢了。” 蒙说：“只有谦下自抑而遵从礼制，不靠修饰来取悦他人，才是以尊贵身份屈居卑下者之下的道理。” 上六：女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有流血。没有什么有利。《象传》说：上六没有实物，是因为所承的只是空筐。前代儒者说：“六爻之间的应，如果不合正道，都在应当舍弃之列。它们可取之处，只在于守常而已。初九顺从他人以守常，九二安守本分以守常，九四等待时机以守常，六五谦逊以守常。只有六三、上六这两爻失去常道，所以不善。”蒙说：上六以阴柔之质居于上位，又没有应爻，是女子不能善终的象征，所以占断如此。《经部，易类，易精蕴大义》钦定四库全书 《易精蕴大义》卷八　　　　元代 解蒙 撰 下经四【丰至未济】【离下震上】丰卦：亨通。王者能够达到盛大之境，不必忧虑，宜当如日中天。蒙说：达到极盛极大的形势，虽然在王道彰显时才能实现，但盛大之治尤其依赖君王的明察。大概没有宏大的王道，固然无法达到丰盛；但没有盛大的君主之明，又凭什么治理这种丰盛呢？《彖传》说：“丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。王者能够达到这种境界，是因为崇尚盛大。不必忧虑，宜当如日中天，是说应当照耀天下。” 说明盛大的意义，必须追究它所以能够达到的原因；推究盛大的形势，必须思考治理它的方法。圣人的用意，不只是赞善于造成丰盛的条件，更希望有办法保持这种丰盛。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地的盈亏消长，随着时序而变化，何况人呢？何况鬼神呢？事物的道理是盛极必衰，所以圣人举出天地中最大的事物，来说明保持盈满的道理。前代儒者说：“没有明察，就观察得不够周到，因而遗漏事物；没有行动，做事就不能果断，因而耽误事情。所以明察是行动的本体，行动是明察的作用。二者相互资助，然后才能成就丰盛伟大的功业。”举天地，是用来说明亏盈和盈满的变化；说人，是用来说明人厌恶盈满；说鬼神，是用来说明盈满会招致祸害。前面说‘日中’，是说德行不偏；后面说‘日中’，是说时势已经盛极。意思是说，正当日中的状态不可能长久，这正是处在丰盛之时所以值得忧虑的地方。蒙说：“既说造成丰盛伟大的道理，又说处在丰盛伟大之中的困难，是希望它守持中道，而不希望它过于盛极。” 《象传》说：“雷和电一同到来，就是丰卦。君子因此审理狱讼，施行刑罚。” 前代儒者说：“如果只运用我的明察而威势不足，就难免有漏罚；如果只运用我的威势而明察不足，就难免滥用刑罚。”《象传》说‘一同到来’，是显明二者不可偏废。噬嗑卦的光明在上，光明广大，所以《象传》说‘先王因此明定刑罚，整饬法令’，这是对君主职责的说明。丰卦的离在下，光明较为局限，所以《象传》说‘君子因此审理狱讼，施行刑罚’，这是对执掌司法者职责的说明。明定刑罚、整饬法令，是在事情发生以前预防；审理狱讼、施行刑罚，是在事情发生以后制止。审理狱讼，是离的光明之象；施行刑罚，是震的行动之象。” 蒙说：观察光明与行动相互资助的卦象，取得威势与照察并行的作用，然后才能合乎事理，使人心服从。初九：遇到与自己相配的主人。虽然共同相处一旬，也没有灾咎；前往行事，会受到尊崇。《象传》说：“虽然共同相处一旬，也没有灾咎”，超过一旬就会有灾祸。蒙说：要借助明察与行动的作用，成就丰盛伟大的治理，在于协力相求，不可心怀私意而失去自身原则。圣人的告诫深刻啊。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；前往会招致疑忌之病。如果有诚信而充分表露出来，吉利。《象传》说：“有诚信而充分表露