易精蕴大义卷五　　　　　元　解蒙　撰

译前代儒者说：“咸卦的六爻不能完全穷尽全卦的意义，就像同人卦六爻都说到郊外，却不能同到旷野一样。咸在卦体中，是完整的咸；咸在爻辞中，只是咸的开始。大体说来，咸的道理是行动不离开静止，静止也不废弃行动；体与用同出一源，感应相通的机理，其中确实蕴含着至理。拇趾前进、小腿肚行动、大腿追随、心意纷乱、面颊和舌头的言语，都被行动所牵累；而感应万物的道理在于静，难道以行动为贵吗？至于背部，接近心的背面，可以说已经得到心的感应了；但它又只是静止而不能行动，不是感应后无所不响应的状态。这就是咸卦六爻不足以完全穷尽咸义的原因。否则，孔子在《系辞》中讨论六爻时，为什么断言：‘有智慧的人观察卦辞，就能思考过半了。’” 蒙说：“圣人所说感应天下的方法，应当背离私心。这是因九五有所不足而提出的告诫。” 上六：感应到面颊、脸颊和舌头。《象传》说：感应到面颊、脸颊和舌头，是夸夸其谈、只动口舌。前代儒者说：“《易》的道理取象于人的身体，只有艮、咸二卦说得最详细，而它们的结尾特别不同，难道不是因为咸卦终于喜悦，而艮卦终于停止吗？”周敦颐说：“吉、凶、悔、吝都是从行动中产生的。感应万物而有所行动，就是咸。所以咸卦六爻具备了吉凶悔吝的文辞。” 蒙说：感应万物却不出于真诚，又怎么能够感应万物呢？▯【防下震上】恒卦：亨通，没有灾祸；利于守正，利于有所前往。前代儒者说：“‘恒’与‘贞’是根本性的字，‘亨’‘无咎’‘利’‘有攸往’是作用性的字。子思由此得到《中庸》。贞是中的本体，利有攸往是中的作用，而恒就是庸。恒有两层意义：有不改变的恒，有不停息的恒。利贞是不改变的恒，利有攸往是不停息的恒。利贞是体现常道，利有攸往是穷尽变化。不能体现常道，就不能与人共同穷尽变化；不能穷尽变化，也不能体现常道。天地、圣人之所以能够恒久，是因为能够穷尽变化。所以恒之道必须合二者来说，偏执一端，就不是恒了。” 蒙说：“人能够恒守可以恒守的道理，就不但不会失去恒常，也不会拘泥于恒常。” 《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互交往。顺入而行动，刚柔诸爻都相互应合，这就是恒。各自的分位有固定的形势，相互需要，行动而不违背，位置又彼此相应，这四点就是恒的原因。恒，亨通，没有灾祸，利于守正，是长久守持其道。天地之道，恒久而不停息。利于有所前往，是终结之后又有开始。穷尽人道的恒常，以符合天道的恒常，这样才能不滞留于恒常之中。日月顺应天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持其道，于是天下得到教化而成就。观察它所恒常的方面，就可以看见天地万物的情状。在造化运行中，由于它功效广大而看见其恒常之理；在圣人的治理中，即由其恒常之理而看见其功效广大。不是懂得道的人，谁能认识这些呢？前代儒者说：“刚尊贵、柔卑下，从两个卦体来说，是分位确定的恒常；雷行动、风吹发，从两个卦象来说，是变化中的恒常；顺入而行动，从两个卦体的德性来说，是事理的恒常；刚柔都相应，从六爻的卦象来说，是万物的恒常。这四点都是可以长久的道理，是孔子解释‘恒’的意义。长久守持其道而不停息，是恒的本体；利于有所前往、终了之后又有开始，是恒的作用。体与用是一理，不明白体用的人，都有所偏。先说天地之道恒久不息、利于有所前往、终了又有开始；再说日月四时造化的迹象和圣人的作用，这才看出恒常所在。日月四时，是天地所以恒常的表现；所以从它的变化看见它的恒常。长久守持其道，是圣人体现恒常；所以从其恒常看见其变化。广泛观察天地日月的往来、阴阳的交替、百谷草木的荣枯，以及百姓日常的饮食生活，它们相互循环而无穷，都是常道的作用。所以说：‘天地万物的情状可以看见了。’天下的道理，只有长久而不改变，才能显出真实的情状。孔子对于咸、恒二卦，从男女的一端推演到极致，达到了天地和圣人的道理。” 既说‘所恒’，又说‘情是所恒’，‘体’是本体，‘情’是作用。朱子说：‘本性只有一个，事物的情状却有许多方面，有时兴起，有时消灭；然而本体常常寂静，作用处常常运动而不失其正，这就看见了恒常所在。’‘所恒’这两个字，最值得玩味。认识天地万物的情状，就清楚明白了。蒙说：“人能够体察恒常却不拘泥于恒常，那么天地和圣人的功用就不外乎此理了。” 《象传》说：雷与风，就是恒卦；君子应当树立不可改变的方向。前代儒者说：“天下震动之物，没有比雷风更强的。普通人就会因此改变平常的操守；处在这种时候，仍把它看作平日一样，才可以看出胸中是否有恒常之道。”所以雷风本来不是恒常之物，却以它们配属于‘恒’。这大概是因为谈变化时，以‘恒’为根本吧？《彖传》说：‘终了又开始、不断变化，是恒的作用，所以能够长久而不穷尽。’《象传》说：‘树立不可改变的方向，是恒的本体，所以能够长久而不改变。’ 蒙说：“观察万物相互交往而有恒常，进而知道自身所处也应当有恒常，不精于观察卦象的人做不到。” 初六：深求恒常，守正也凶，没有任何利益。《象传》说：深求恒常而凶，是因为一开始就求得太深。前代儒者说：“逐渐深入而达到深处，深厚必然能够长久；一开始就突然求深，败坏也会很快。蒙说：只知道守常而不知道顺应形势变化，就无处可行。” 九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。前代儒者说：“大壮九二、解初六以及这一爻，都没有说明所以然。大概六爻之中只有这一爻最好，然而也不过是悔恨消失而已，由此可见恒道很难完全实现。各爻想要践行常道，反而失去了恒；并不是失去恒，而是失去了中。道无不恒，也无不中，关键在于怎样处置。由此可知，可以长久是恒的道，而中又是可以长久的道。舍弃中道来求恒常，实在是舍本逐末。这就是九二悔恨消失的原因，因为它长久处在事理之中。观察这一点，就可以知道时中之义。子思所说的中庸，大概根本就在这里吧？” 蒙说：“处在不同寻常的境地，却能够不失其常，不是能够体察常道的人，就不足以担当。” 九三：不能恒守其德，或许会承受羞辱。《象传》说：不能恒守其德，就没有容身之处。

译前代儒者说：“恒的道理只在于中。九二不居正位却处在中位，所以悔恨消失；九三得正位却不中，所以到了无处容身的地步。” 蒙说：“处在可以守常的地位，却仍然失去常道，那么无论到哪里都会失去常道。” 九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？前代儒者说：“处在合适的位置却不安居其正，九三就是这样；处在失位之处却长久居留，九四就是这样。”所以九三或许会承受羞辱，九四在田野中捕不到禽兽。蒙说：处在不寻常的地方，却把它当作寻常之处来对待，所以虽然长久也没有功效。大概常道本身并不可贵，常道而处得其所，才可贵。” 六五：恒守其德，守正则妇人吉、丈夫凶。《象传》说：妇人守正则吉，是因为专一地顺从而终身不改；丈夫应当裁制事理，却反而顺从妇人，所以凶。前代儒者说：恒卦九四的才质与九二相同，但所处位置不同，所以九四的爻辞不如九二能够长久；六五的位置与六二相同，但才质不同，所以六五的柔顺居中又不如六二的刚健居中。” 蒙说：能够守住常道却不能裁制变化，这是顺从他人的道路，不是率领他人的道路。所以事情看似相同，效果却不同。上六：震动不止地守恒，凶。《象传》说：上六在恒卦之上而震动不止，最终大无功效。前代儒者说：“处在下位，以深入为恒，是初六所谓深求恒常；处在上位，以变动为恒，并不是不能深入。开始时求得太深，最后又震动不安，不是可以长久的道，所以凶。蒙说：居于常道的极点，却又改变常道，就是不守常的人；这样又有什么可行呢？” ▯【艮下干上】遯卦：亨通；小有利于守正。前代儒者说：“‘遯亨’，是替君子考虑；‘小利贞’，是替小人考虑。”大概在阴气增长的时候，君子以退避为亨通，小人以守正为有利。又有谁知道，替小人考虑，正是替君子考虑呢？有人说：“三阴增长就成为否卦，五阴盛大就成为剥卦，君子尚且处在其中；如今才有两阴开始生长，为什么就要退避呢？”却不知道，到了否卦阴气已经盛大，阴气最终就会穷尽；如果等到否、剥之后才离去，就来不及了。大体说来，《易》对于阴气增长的卦，常常希望人们循理而行；对于阳气消退的卦，常常希望人们知道事变的先兆。在寒泉刚开始结冰时，就告诫人们坚冰将至；在阴气刚刚萌发时，就把它系在金柅上加以制止。如今两阴形成遯卦，祸乱的形迹已经显露征兆，能够察见先兆的君子应当及早筹划。圣人设立此卦并命名为“遯”，难道不是防微杜渐的意思吗？我认为，君子虽然想保全自身来伸张道义，却未尝不想得到时机来推行道义，所以圣人设置两条卦辞来说明这一点。《彖传》说：遯卦之所以亨通，是因为退避便能亨通。阳刚居于当位而与之相应，是顺应时势而行动。“小利贞”，是说阴气正在渐渐增长。遯卦所包含的时势和意义，真是重大啊！前代儒者说：“‘遯而亨’，是说退避正是所以能够亨通。”大概两阴正在逐渐前进，还没有盛大，形势尚且可以有所作为；如果君子都只顾保全自身而离去，那就不是应当期待的了。圣贤处在乱世，在乱象尚未显现时，正应当加以维持，行为谨慎，言语谦逊，逐渐使事物归于正道，这并不妨碍退避。所以说：“小利贞。”有人问：“为什么说遯卦的时势和意义重大？”回答说：“从退避中可以看出，君子不能忘记天下的心意。”遯卦由乾、艮组成；明白乾卦的本体，就可以通达天德，知晓天命；明白艮卦的本体，就可以通达行动和停止的适宜，懂得进退的节度。乾并不是始终潜藏，而是有时可以潜藏、有时可以显现；艮也不是始终停止，而是有时应止、有时应行。出仕或退处、久留或速退，都以天道自我处置，这就是它之所以重大的地方。在这个时候，君子如果俯身迎合，就会使自己的道义受到屈辱；如果急于退避，又会忘记天下。因此，虽然两阴正在渐渐增长，君子因为深爱君主、深切忧虑百姓，仍然希望有所作为，以安定百姓、安定国家；不是处在遯卦的时势中并且认识遯卦的意义的人，不能做到这一点。《临卦·彖传》说：“阳刚渐渐增长。”《遯卦·彖传》不说阴柔渐渐增长，是因为阳刚增长可以明说，阴柔增长则不可明说。《易》卦的体势变化而不固定，就像这样。从一卦整体来说，下面两阴是小人；上面四阳是君子。这是从形势上说：五爻是君子，二爻是小人，二者本来并不相应；从爻位来说，九五居中而当位，与六二正相应，这是从义理上说。六二居中，是辅佐九五治理天下的臣子。《易》的变化运动没有固定不变的状态，本来就是这样。我认为：“君子处在乱世，虽然想保全自身来伸张道义，但如果有可以作为的时机，就一定会尽力而为。因为行动迟速没有固定，唯有合乎道理罢了。” 《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子由此领悟，应当远离小人，不以憎恶相待，却保持严正。前代儒者说：“天并不是有意要同山比较高低，但山对于天，自然有不可侵近、不可企及的形势。山虽然高出于天，天实际上仍覆盖着它；山虽然高耸挺立，却不能冒犯天。卦辞说‘天下有山’，就是说，并不是天离开了你，而是你自己达不到我。因此君子用这个道理对待小人：不憎恶，就不会招致怨恨；保持严正，就不会被轻慢。在宽和柔顺之中，存有凌厉而令人难以接近的一面；在宽缓容纳之中，含有屏弃并使其自我远离的意思。君子对于小人，表面上并非彻底断绝，实际上正是深深断绝；如同王者对于荒远地区，表面上以不治理来治理，实际上正是深刻地治理。” 我认为：“处在下位的虽然不能凌驾上位，但处在上位的能够保全自己的尊严，那么即使不与外物相冲突，也不会受外物拘束。” 初六：退避落在最后，有危险；不宜有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险；不前往，又有什么灾祸呢？前代儒者说：“初六所处的位置不可以离去，是可以不离去的情况。古人做官处在乱世却不离去，是因为职位低下。” 我认为：“既然不能在事情发生以前就避开灾难，不如安静地处守，以免遭受灾难。” 六二：把它系住，用黄牛皮制成的革带捆牢，没有谁能够解开。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了使志向坚定。前代儒者说：“遯卦的初六、六二，虽然属于阴柔的小人，但总的来看一卦的意义，却都是以君子为主。比如否卦初六说‘拔茅贞吉’，就是这样。” 我认为：“六二能够用居中而柔顺的道理与君主结交，那么即使处在彼此相违的时代，也有彼此相得的意义。” 九三：系恋于退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：系恋于退避的危险，是因为已经疲惫不堪。蓄养臣妾可以吉利；不可以承担大事。我认为，凭借系恋不舍的私人恩情，尚且不能免除退避的危险，又怎么能够成就大事呢？这说明任用人的道理是多么重要啊！九四：能够喜爱退避，君子吉利；小人则不利。《象传》说：君子喜爱退避，小人却不能这样。前代儒者说：“九四以上各爻的退避都很美好，是因为上面的阳刚健行而且能够先行。小人的区别，在于九四刚柔各半。阳刚胜过阴柔，就成为君子；阴柔胜过阳刚，就成为小人。” 我认为：“不沉溺于所爱之人或事，而能用义加以防范，这是用道来制约欲望，不是让自己随从人的欲望。” 九五：美善地退避，守正则吉。《象传》说：美善地退避而守正得吉，是因为使志向端正。

译前代儒者说：“遯卦正是小人当权的时候，九五应当在退避将要临近时，端正自己的志向罢了。如果志向不能先端正，小人就会乘隙而进，必然会扰乱他所坚守的东西，这哪里是大人的退避呢？”九五说‘正志’，与六二说‘固志’的意思相同。我认为，人能够以中正之道处在遯卦之时，那么内心所坚守的就是正道。上九：宽裕而退避，没有不利。《象传》说：宽裕而退避，没有不利，是因为心中没有疑虑。前代儒者说：“下面三爻属于艮，所以想退避却有时停止；上面三爻属于乾，理应勇于退避。” 我认为：“凭借阳刚的才质，处在事务之外，那么进退就能从容自如了。” 【乾下震上】大壮卦：利于守正。《彖传》说：大壮，就是“大”而壮盛。阳刚因运动而显得壮盛，所以称为“壮”。大壮卦有利于守正；“大”，就是正。正大之道确立，天地的真实情状就可以显现了。《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦。君子由此领悟，不合礼的事情不去做。初九：壮盛表现在脚趾上；前往则凶，但有诚信。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，这种诚信最终会穷困。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。九三：小人凭借强壮蛮力，君子却不用这种强力；守正会有危险。公羊顶撞篱笆，角被缠住。象传说：小人使用强力，君子则不这样做。九四：守正则吉，悔恨消失；篱笆裂开而不再困住，阳刚壮盛如大车的车轴。《象传》说：篱笆裂开而不再困住，是因为还能够继续前进。六五：在交易之地失掉羊，没有悔恨。《象传》说：在交易之地失掉羊，是因为所处的位置不恰当。上六：公羊顶撞篱笆，不能后退，也不能前进，没有任何利益；处境艰难而能守持，则吉。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为不明智。处境艰难而能守持，就会吉利，灾祸不会长久。【坤下离上】晋卦：康侯用来获得赏赐的马匹众多，一天之内三次受到接见。前代儒者说：“‘康侯’这两个字，应当仔细体会。一般人的情感，只知道接受君主的宠爱、居于君主所授的职位就是显盛，却不知道只有成为能使百姓安康的诸侯，才足以称为显盛。君王对于臣下，第一次任命赐予爵位，第二次任命赐予服饰，第三次任命赐予车马；如今说‘赐马’，可见礼遇很重。大行人的礼仪中，对公爵有三次享礼、三次问候、三次慰劳；如今说‘三接’，可见心意很殷勤。如果没有安定百姓的功劳，又凭什么承受君主的宠爱呢？”我认为：“正当光明盛大的时代，建立治理安定的功劳，理应多次接受宠赐，并显著地受到亲近礼遇。” 《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，内心顺从而依附于大明，柔顺者前进并向上行进。因此康侯获得众多赏马，一天之内三次受到接见。前代儒者说：“依附于大明，是得到了应当依附的对象；之所以得到应当依附的对象，是因为顺从。顺从而不违逆礼法，所以不失君臣之道。前进并向上行进，是得到了应当前进的方向；之所以得到应当前进的方向，是因为柔顺。柔顺而不违背时势，所以不侵犯上下的名分。这样一来，虽然处于盛大地位，又怎么会亢盛呢？大概君臣之间，只有降低自己的意志相互顺从，治理才能日益彰显，德行才能日益光明。如果下位者违抗命令，上位者骄傲亢奋，那么治理和德行都会衰退。正因为上位者柔顺地接待下位者，所以有亲厚的礼遇；下位者柔顺地辅佐上位者，所以建立治理安定的功劳，这就是晋卦的盛大之处。因此‘柔顺’二字最值得仔细体会。晋卦以柔为本体，以顺为作用。所谓柔、所谓顺，就是晋卦之外在意义。” 我认为，世道正在不断进步，君臣彼此相得而更加彰显，所以在下位者有安定百姓的功劳，在上位者有尊重贤者的礼节。《象传》说：光明从地上升起，这就是晋卦。君子由此领悟，应当自己彰明光明的德性。前代儒者说：“人的内心，其光明如同太阳；扩充并充实它，也如同太阳的光明。”晋卦所谓自己彰明光明的德性，是致知的学问；乾卦所谓自强不息，是力行的学问。乾卦说‘自强’，晋卦说‘自昭’。天道运行而日益前进，谁使它这样呢？我认为：“晋卦修养德性的功效，应当与太阳一样日日更新，必须认定关键在于自己，然后才能做到。” 初六：前进的样子，受到摧抑的样子；守正则吉，没有得到信任；宽裕自处则无咎。《象传》说：前进而受到摧抑，是因为独自奉行正道。宽裕自处而无咎，是因为尚未接受任命。前代儒者说：“此爻位置不正，所以告诫要守正；坤卦本体宽厚，所以教导要宽裕。外界对我摧抑，我不可不守正；上位者不信任我，我不可不宽裕。” 我认为：“外在事务不必经营谋求，内在的道理不可丧失。这是在下位开始前进的道理。” 六二：前进而忧愁；守正则吉。接受这大福，是因为得到王母的赐予。《象传》说：接受这大福，是因为居中而守正。前代儒者说：“爻辞因其忧愁而勉励它守正，《象传》看重它所获得的福，而把福归于中正。大概人能够以中正自处，就没有不因忧愁而获得福的。”所以说：“《易》的道理，是以义理配合祸福。” 我认为，人前进时能够不失去正道，开始虽然难以前进，最终一定会获得福报。六三：众人都信任，悔恨消失。《象传》说：众人信任，是因为志向向上行进。九四：前进如同鼫鼠；守正会有危险。《象传》说：像鼫鼠一样守正而有危险，是因为所处位置不恰当。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，无所不利。《象传》说：不忧虑得失而前往，会有喜庆。上九：前进到了顶端，只可用来讨伐自己的城邑；有危险但最终吉利，无咎；若固守则有遗憾。《象传》说：只可用来讨伐自己的城邑，是因为正道还没有光大。【离下坤上】明夷卦：利于在艰难中守正。前代儒者说：“光明盛大的时候，君子守正容易；光明受到伤害的时候，君子守正困难。所以说‘利艰贞’。”《易》中各爻，如噬嗑的九四、泰卦和大畜卦的九三，都说‘利艰贞’。这是因为一爻之中不幸遇到艰难的形象，所以用‘艰贞’的辞句加以警戒。从没有一卦的整体意义完全以‘艰贞’为主的。这里大概是看见光明进入地下，知道君子的光明受到伤害是可怕的，所以用危惧的辞句加以警戒。这说的或许是商朝末世吧？文王自身怀有光明的德性，却处在纣王的时代，深深感受到这一卦象，所以寄托自己的意思来警戒后世，或者也是用来警戒自己。我认为：“人能够在艰难中守住正道，那么即使使自己的光明隐晦，也未曾使光明熄灭。” 《彖传》说：“光明进入地下，这就是明夷卦。内在光明文明，外在柔顺，以此蒙受大难。文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是说隐藏自己的光明。身处内在的危难而能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。”前代儒者说：“晋卦的光明显现在外，明夷卦的光明保存在内。晋卦以顺来运用光明，明夷卦以顺来保全光明。内在光明文明，就不会丧失自我而诡诈随从；外在柔顺，就不会违逆时势而招致灾祸。内在光明文明，外在自然柔顺，并不是韬光晦彩的意思。处在患难之时，艰难地守住正道，这才是隐藏自己的光明，并不是与光同尘的意思。文王完全体现了全卦的意义，所以从上下两个卦体来说；箕子完全体现了六五的意义，所以从一个爻来说。所谓大难，是因为文王一人关系到天下；所谓内难，是因为箕子一人关系到宗庙社稷。” 我认为：遭遇世道的变故，却不失去天理的常道，不是仁者和圣人就不能做到。《象传》说：光明进入地下，这就是明夷卦。君子由此领悟，治理众人时外表含晦而内在明察。

译前代儒者说：“光明进入地下，光明并没有熄灭。所以外表含晦而内在明察，正是君子养护光明的方法。如果没有太阳进入虞渊，哪里会有旸谷的光明？这就是把光明收藏起来、采用含晦的方式，反而得到光明。” 我认为，君子观察这个卦象，既然外表含晦而内在明察，所以用来面对众人，不过分察察而伤害光明。初九：光明受到伤害而飞翔，垂下翅膀。君子在行动，三天不进食。有所前往，主人会有责言。《象传》说：君子有所行动，是因为义理上不能顾惜饮食。前代儒者说：“主人，是指留在朝廷中的人；离去的人是客，那么留下的人就是主人。这就是说，君子所做的事情，众人本来就不能理解。” 我认为：“在光明刚开始受到伤害时就迅速离去，不是见识明达而又勇于守义的人不能做到。” 六二：光明受到伤害，伤及左腿；借助强健的马匹救助自己，吉利。《象传》说：六二之所以吉利，是因为顺从而合乎法则。前代儒者说：“初九伤在翅膀，所受伤害还浅；六二伤及大腿，就妨害行动了。六二之所以迅速离去，不是为了逃避祸患、寻求安逸，而是顺从法则，因为义理上本来就应当离去。它以柔顺居中，所以既顺从又合乎法则。” 我认为：“伤害还不深便迅速救治，如果不是六二善于处置，怎么能够保全吉利呢？” 九三：光明受到伤害，向南方巡狩，擒获大首领；不可急躁，应当守正。《象传》说：向南巡狩的志向，才是大有所得。前代儒者说：“所谓向南巡狩的志向之所以是大有所得，是因为先有汤、武那样的志向，才会大有所得，即顺应天命、符合人心。没有汤、武那样的志向，就只是暴行，哪里能称为大有所得呢？” 我认为：“想要知道圣人能够做非同寻常的事情，应当知道圣人有安定这个世道的心愿。我从明夷卦九三看到了这一点。” 六四：进入左腹，领会明夷的内心，从宫门庭院中离去。《象传》说：进入左腹，是获得了它的心意。前代儒者说：“微子是帝乙的长子、纣王的庶兄。他知道自己的君主已经无法谋求保存，也知道商朝已经不能复兴。事情已经到了无法进谏争辩的地步；他留下，对宗庙祭祀的灭亡没有补救；他离去，却还可以使百中保存一分。”所以说：“获得明夷的内心。”《象传》说“获得心意”，大概指的就是微子离去吧？我认为：奸邪之臣侍奉昏暗的君主，必定先设法取得君主的心，然后才能推行自己的志向。六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，说明光明不可熄灭。前代儒者说：“箕子的光明，可以隐藏，却不可以熄灭。”从常情来看，箕子甘心处在奴隶的地位，人们无不认为他的光明已经灭亡。却不知道，在黑暗中自有守正之处。箕子虽然处在昏暗衰弱的时代，甘心做奴隶，但箕子自我安定、自我献身于先王的那一念正心，起初从未熄灭。” 我认为：“大人处在患难之中，外表虽然隐藏自己的光明，内心却常常保全光明，不是箕子，谁能够做到呢？” 上六：不明察，陷入昏暗；起初登上天空，后来进入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是因为失去了法则。前代儒者说：“从卦体来说，伤害离卦光明的是坤；从爻位来说，伤害六五光明的是上六。二者各不相同。五、上属于天，有登天的象；坤地到达上位才形成，又有进入地下的象。” 我认为：“没有德行却居于高位，开始既然伤害别人的光明，最终也必然伤害自己的光明。” 【离下防上】〔“防”字疑为OCR误字〕 家人卦：利于女子守正。前代儒者说：“六二处在内卦的内部，既居中又得正；而且长女居上，中女居下，都是女子守正。家人之道也应当首先以女子守正为本。六爻刚柔都处在适当位置，所以家道善美，有吉而没有凶。如果从人物来说，舜以二女为法式，文王以寡妻为法式；《二南》端正教化根本的道理，开始于后妃的德行。因此女子守正，是家道的根本。” 我认为：“治理家庭首先端正内部事务，其余的事情就可以依次得到治理。” 《彖传》说：“家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地间的大义。” 礼法有所区别，名分得以确定，人的道理便与天地并列。家中有严明的君长，说的就是父母。要完全实现齐家的道理，必须以保全家庭的主宰为根本，家人卦的六二和九五正当此义。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。治理的道理以内部为根本而显现于外部，所以家庭在上位得到整治，教化就在下位形成。前代儒者说：“人的道理与天地并列为三。《易》通过说明人的道理来阐明天地的道理，所以咸卦以男女相感来显现天地的真实情状，恒卦以夫妇长久来显现四时的运行；《家人》《归妹》又借男女关系来显现天地的大义。大概天地的道理，首先在男女、夫妇关系中显现，所以说：‘有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子。’这是从源头推及流变，举末端而知根本。《文王之彖》只说‘利女贞’，这是风教化育的源头、家道的开始。孔子解释《彖传》，推究教化的根本，认为在于男女分别在内外居正位。《家人》说有严明的君长以下，总论父子、兄弟、夫妇，没有一项不尽其道，这是教化所显现、家道所成就的结果。古今谈论端正家庭的，没有超过周朝的：有王季作为父亲，大任作为母亲，文王、武王作为儿子，太姒、邑姜作为儿媳，周公作为弟弟，谁不是各尽其道？《关雎》《麟趾》的教化，不过是这一家的教化推展开来罢了。我认为，天道与人道没有两套道理，治理与教化也是同一个关键。因此善于谈论天道的人，必定能在人事中得到验证；想要治理国家，必须先整治自己的家庭。” 这是圣人根据《家人》的道理进一步推演说明的。《象传》说：风从火中产生，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有实际内容，行为要有恒常准则。前代儒者说：“风从火中产生，自然有由内向外发展的形象。因此火势已经旺盛，就不必担心风不会产生；德行已经盛大，就不必担心家庭不能受到教化。但还应当看风火具有怎样的气势。君子对于言语和行为，必须明白地看见善，用心刚健如风，增长迅速如火，发展猛烈，然后言语才能确立，行为才能修治，自身才能端正。”益卦下震上巽，也是这个意思。我认为：“观察由内向外发展的卦象，就能得到修身正家的道理。我从《易经》的家人卦中明白了这一点。” 初九：防范家庭事务，悔恨消失。《象传》说：“防范于家庭之中，说明心志尚未改变。” 先儒说：“九是刚健的象征，也是防范的道理。初是开始的象征，也是防范的时机。

译等到心志改变以后才治理，家庭已经轻慢以后才严加整治，就会有悔恨了。” 蒙说：“端正伦理而不伤害恩义，不是凭刚健明察的才质处在《家人》卦开始的位置，就不能做到。” 六二：没有专擅完成的事务，只负责家中的饮食，守正则吉。《象传》说：“六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。” 先儒说：“不专擅办理事务，就是顺从。守正而吉，就是把顺从作为正道。爻辞说‘贞吉’，象传说‘顺’。谦逊，妇道全在这里了。只有守正而不顺从，就有妻子早晨争鸣的过失；只有顺从而不守正，就有窥见财物便起贪心的嫌疑。” 蒙说：“不专擅作主办事，但居于固定的职分，这是女子在内所处的正当位置。” 九三：家人严厉斥责，虽有悔恨和危险，最终吉祥；妇女孩子嬉笑放纵，最终有所吝惜。《象传》说：“家人严厉斥责，并没有失当；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。” 先儒说：“以阳爻处在刚位，是过于严厉的；处在下体的上位，是一家之长。行为与其轻慢，宁可过于恭敬；家庭与其轻渎，宁可过于严厉。”蒙说：治理家庭的道理，宁可过于严厉，也不能失于放纵。因此圣人根据九三的才质，设立治理家庭的警戒。六四：使家庭富裕，大为吉祥。《象传》说：“使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在适当的位置。” 先儒说：“治理家庭的道理，以刚正威严为上，所戒忌的是柔弱顺从。因此初九、九三、九五都吉祥，上九威严显著，最终吉祥。六二、六四属柔，在治理家庭方面没有可取之处。所以六二卑下谦顺，柔顺本是妇人的正道，不是男子所宜。六四处在巽体而顺从，属于守护家庭的人，不是治理家庭的人。”《易》以富贵相对而言，阳为贵，阴为富；以贫富相对而言，阳为富，阴为贫；以贵贱相对而言，阳为贵，阴为贱；以善恶相对而言，阳为善，阴为恶。蒙说：“居处得正，处事安定，是守护家庭的主理者。” 九五：王来到自己的家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：“王来到自己的家庭，是彼此相爱。” 先儒说：“‘防范于家庭之中’，是在开始时防范；‘王来到自己的家庭’，是在最后成就家庭。”《诗经》说：‘给妻子作出榜样，推及兄弟，以治理家庭和国家。’《中庸》说：‘无忧无虑的，大概只有文王吧！’九五这一爻正合于此。所以三代的君主，端正内心，诚敬意念，在闺门之内修养德行，不离开席位就能使天下得到治理，还有什么可忧虑的呢？蒙说：人伦之道得以确立，教化的根本就建立了。然而，如果内外各自不能得到正当位置，又怎么能使心意受到感化而彼此真诚契合呢？” 上九：内心诚信而威严自持，最终吉祥。《象传》说：“威严自持而吉祥，说的是反求自身。” 先儒说：“初九防范，上九威严，治理家庭的道理自始至终都以严为贵。九三说嬉笑放纵最终吝惜，那么上九说威严自持最终吉祥，也是同样的道理。反复考察卦爻，以中正来对待男女，用其中的义理端正夫妇、父子、兄弟，用其中的道理来实行。既说端正，又说严肃，又说顺从；既说相爱，又说诚信，又说威严。严厉与端正一同施行，信任、威严与爱护兼用，家庭之道就完备了，天地的义理也完备了。” 蒙说：守护家庭到了最后，所以应当凭诚信取信于人，尤其应当严于律己。因为修身是齐家的准则，所以圣人在《家人》卦的最后说到这一点。【兑下离上】睽卦：小事吉祥。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下流动。两个女子共同居处，但心志不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而居上，得到中位而与刚健者相应。因此小事吉祥。天地虽然相背而其运行之事相同，男女虽然相背而其心志相通，万物虽然各异而其事情相类。睽卦所处的时代及其作用，真是广大啊！” 《象传》说：“上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此领悟，在同中求异。” 初九：悔恨消失。丢失的马不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾害。《象传》说：“遇见恶人，是为了避开灾祸。” 九二：在小巷中遇到主人，没有灾害。《象传》说：“在小巷中遇到主人，并没有失去正道。” 六三：看见车子被拖拽，牛被牵制，车夫额头上刺字并割去鼻子；开始不顺，最终有结果。《象传》说：“看见车子被拖拽，是因为所处位置不恰当；开始不顺而最终有结果，是因为遇到了刚健者。” 九四：处于睽孤的状态，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，但没有灾害。《象传》说：“彼此以诚信相交而没有灾害，是因为心志得以施行。” 六五：悔恨消失。自己的同宗来相助，如同咬破柔嫩的肉，前往有什么灾害呢？《象传》说：“自己的同宗来相助，如同咬破柔嫩的肉，前往会有喜庆。” 上九：处于睽孤的状态，看见猪背上沾满泥土，又看见一车鬼怪；先张弓欲射，后来放下弓。原来不是盗寇，而是来求婚的人。前往，遇到雨就吉祥。《象传》说：“遇到雨而吉祥，是因为群起的疑惑都消失了。” 【艮下坎上】蹇卦：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉祥。《彖传》说：“蹇，就是艰难。危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！”蹇卦利于西南，是前往能够得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是前往会有功绩。居位适当而守正则吉祥，可以用来端正邦国。蹇卦所处的时代及其作用，真是广大啊！” 《象传》说：“山上有水，这就是蹇卦；君子由此反求自身，修养德行。” 初六：前往会遇到艰难，回来则有声誉。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来则有声誉，应该等待时机。” 六二：君王的臣子遭遇重重艰难，不是为了自身的缘故。《象传》说：“君王的臣子遭遇重重艰难，最终不会有过失。” 九三：前往会遇到艰难，回来反省。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来反省，内在的人都会为之欣喜。” 六四：前往会遇到艰难，回来联合同道。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来联合同道，是因为所处位置适当而有实际力量。” 九五：遭遇大的艰难，朋友前来相助。《象传》说：“遭遇大的艰难而朋友前来，是因为以中正节制自己。” 上六：前往会遇到艰难，回来则有丰硕成果，吉祥；利于拜见大人。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来则有丰硕成果，是因为心志在内。利于拜见大人，是因为要跟从尊贵者。” 【经部，易类，《易精蕴大义》】

译钦定《四库全书》《易精蕴大义》卷六　　　　　元　解蒙　撰 下经二【解至困】【坎下震上】解卦：利于西南；没有要前往的地方，回来复归，吉祥；有所前往，早行动则吉祥。先儒说：“蹇卦利于西南，是为了救济艰难；解卦利于西南，是为了使众人安定。” 蒙说：把天下的艰难安置到平易之地，圣人似乎就可以无为而治了。然而，谋求治理的功夫深厚，所以他忧虑祸患的心意也达到这种程度。这正是圣人的仁德。《彖传》说：“解，是处在险难之中而有所行动，行动起来便脱离险难，这就是解。解卦利于西南，是前往可以得到众人。回来复归而吉祥，是因为得到了中位。有所前往而早行动则吉祥，是前往会有功绩。” 开始还没有脱离险难，最终却能够走出险难；然而如果处置没有道理，又怎么能够得到人心并成就治理的功绩呢？天地解除郁结，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都裂开外壳而萌发。解卦所处的时机，真是广大啊！阴阳二气在上面调和，众多形体在下面调和。天地用来成就生养万物的功绩，大概就在这里吧？先儒说：“圣人在患难将要平定之际，既不希望人们多事而自相扰乱，也不希望人们无所事事而自求安逸。”雷雨兴起，是气的解；百果草木都裂壳萌发，是形的解。形随着气而解，于是弯曲的伸展，郁结的舒展，生机流行，充满并遍及各处。解卦的时机，意义多么重大啊！不说义，是因为没有特定的趋向；不说用，是因为它的作用已经表现在蹇卦的时机中。蒙说：“把圣人救济艰难的道理，推及天地涣散郁结的时机，可见治化与气化同出于一个契机。” 《象传》说：“雷雨兴起，这就是解卦；君子由此赦免过错，宽宥罪犯。” 先儒说：“雷雨兴起，是天地解除万物的闭塞；赦免过错、宽宥罪犯，是君子解除天下的艰难。罪过属于坎，是法律的意义；赦宥属于震，是发生万物的仁德。” 蒙说：“体察解散郁结的时机，实行宽大政策，这就是圣人顺应时令、养育万物的做法。” 初六：没有灾害。《象传》说：“刚柔相交，按义理说没有灾害。” 先儒说：“震是阳气在险难之上发动。初六与九四相应，借此解除屯、蹇的艰难，怎么会有灾害呢？” 蒙说：“圣人在解卦的开始，赞美初六处在没有过错的位置，根本原因在于它得到了相应的适宜，所以爻辞和象传对此加以说明。” 九二：田猎获得三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉祥。《象传》说：“九二守正而吉，是因为得到了中正之道。” 先儒说：“一卦六爻，其中五爻都有除去小人的象征。大概解除天下的艰难，除去小人尤其应当急迫。” 蒙说：“做臣子的道理，必须先杜绝邪曲枉行，以端正君王的心，然后运用刚健而居中的力量来实行自己的志向。” 六三：背负东西的人却乘坐车辆，招致盗寇到来；守正也有吝惜。《象传》说：“既背负东西又乘坐车辆，也可以说是可耻的。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？” 先儒说：“六是小人的才质，三是君子的职位。”坎为车，为盗。需卦九三说“招致盗寇到来”，象传说“谨慎就不会失败，是因为所居的位置适当”；解卦六三说“招致盗寇到来”，象传说“又能责怪谁呢，是因为所居的位置不当”。祸福的到来，没有不是由自己招致的。蒙说：“小人却乘坐君子的车辆，理应招来盗寇而自取羞辱。” 九四：解除自己的拇指之患，朋友就会到来，于是彼此诚信相交。《象传》说：“解除自己的拇指之患，是因为所处的位置不恰当。” 蒙说：小人的党羽远离以后，君子的诚信才会相合。这是圣人根据九四的过失，对大臣所作的警戒。六五：君子能够解除艰难，吉祥；能够使小人受到诚信感化。《象传》说：“君子能够解除艰难，小人就会退去。” 蒙说：“正道伸张，众多小人远离，这是正道焕然一新的征兆。” 上六：公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《象传》说：“公爵射隼，是为了解除悖逆。” 先儒说：“小人的情状最不相同：说狐狸，是指它们蛊惑人；说隼，是指它们凶猛残害；说背负东西却乘车，是指它们僭越窃取。” 蒙说：“在解卦的最后除去小人的祸害，此后就不会再成为我们的祸害了。” 【兑下艮上】损卦：有诚信，大为吉祥，没有灾害，可以守正，利于有所前往。人能够抑制自己的过失，使自己趋于中正；以至诚顺应义理，把这种做法施行于天下，就没有什么地方不可以了。用什么祭祀呢？两簋也可以用来祭享。人能够减损外在的文饰而保存内在的真诚，这就是损道的最高善处。先儒说：“损卦，是减损下方而增益上方，所以称为损。上方虽然接受了增益，却不知道既然减损下方，上方也就受到损害了。然而下卦是兑，兑为喜悦，而且下方三爻都与上方相应，这是下方乐意输送财物来奉养上方，君主本来可以安然接受，为什么还称为损呢？减损下方来增益上方，是君主的过失；乐意输送给上方，是臣民的义务。这两者本来并不相妨碍。又因为艮为止、兑为悦，凡是上方从民众那里取用，都称为损。合并上下二体来看，下方应当乐意输送而不怨恨，上方应当取用于民而有所节制，这样两方面就都能尽其道了。” 蒙说：“人能够减损私欲而复归天理，这就是损道的善处。然而君子必定把真诚看作最可贵的。” 《彖传》说：“损，是减损下方而增益上方，道由下向上运行。减损而有诚信，大为吉祥，没有灾害，可以守正，利于有所前往。” 如果只根据“损”这个名称来说明卦体，那么这件事或许还不算完善；如果根据损卦的时机来寻求其中恰当的义理，那么这件事没有不善的。减损下方来增益上方，并不是圣人的本心；减损过失而趋于中正，才确实是圣人所赞许的。用什么祭祀呢？两簋也可以用来祭享。使用两簋各有适当的时机，减损刚健而增益柔顺也各有适当的时机。损益、盈虚，都随着时机一同运行。圣人希望人们敦厚根本而崇尚实际，尤其希望人们顺应时机来制定适宜的措施，所以在《损》的《彖传》卦辞中说了这些。先儒说：“一谦可以接受四方面的益处。”我对于《损》卦也说：“损的道理，文王用一句话概括了，就是有诚信而已。”孔子解释它，只增加了一个“而”字，没有再增加其他言辞。应该减损时就减损，不会因此不足；应该增益时就增益，不会因此过多。顺应时机而行动，符合义理而停止。所以说：“消长、盈虚，随着时机一同运行。”这是反复说明《损》《益》二卦，以阐明损益的作用。” 蒙说：“剥削百姓来奉养上方，本来就是圣人所戒备的；减损过失来保存真诚，又是圣人所赞许的。损之所以称为损，在于顺应当时并符合义理，这才是善。” 《象传》说：“山下有泽，这就是损卦；君子由此惩戒忿怒，堵塞欲望。” 先儒说：“山上有泽，是咸卦，从气来说明；山下有泽，是损卦，从形势来说明。”忿怒会凌辱外物，欲望会使自己沉溺，这两者都应当减损。对已经发生的忿怒加以惩戒，对将要产生的欲望加以堵塞。忿怒有时才会发作，所以惩戒它就可以；欲望无时无刻不在产生，所以必须堵塞它。二者既然减损了，增益也就可以知道了。不断减损，直到没有所谓减损，使人欲复归天理，这是第一等的义理。蒙说：观察各卦，关键在于减损下方以增高上方；反过来考察自身，就应当减损欲望而顺从义理。减损应当减损的东西，就不会因减损而造成损害。