右第六十章

译{{这一章阐明“德”的作用。道以虚无为本体，运行而表现为德，就以慈爱、节俭、谦让退守为作用。然而，德是万物的母亲，所以慈爱是善行的首要。与慈爱相反的，没有比兵戈更明显的了。因此专门借兵戈来说明慈爱的作用，而节俭与不敢居先也都包含在其中。开头说“我有三宝，珍爱并持守它们”，末尾说“几乎丧失我的三宝”，首尾相互照应，反复叮咛，是希望人们珍爱三宝而不要失去它们。老子著书，是为了阐明道、挽救时局。他看到天下正致力于刚强，而刚强没有比争战更厉害的。如今将要挽救这种弊病，反过来以慈爱、节俭、谦让退守为原则，那么天下人一定会认为这些原则不适合实际运用。因此，老子就顺着人们所看重的事情来说明：我的道没有什么地方不能施行，即使用来作战和防守，也无不胜利而且坚固。这是因为有慈爱就必然节俭，有慈爱就必然不敢居先；这正是兵家以退为进、以弱为强的道理。他引用用兵的话来作证明，是要人们从兵事中认识柔弱退让，再由柔弱退让返回仁慈，并不是为了谈论兵法而设，所以紧接着说“灾祸没有比没有敌人更大的”“没有敌人，几乎就要丧失我的三宝”。三宝之首是慈爱，“哀”是慈心的发露，所以天必然护卫具有慈爱的人，使他获胜。至于喜好兵戈的人是不祥的，从来没有能够长久取胜的。} 由慈爱发出的行为，就是哀悯的原则；不由慈爱发出的行为，就是喜好兵戈。请（“诸”字疑为误字）各本都把这一段分成几章，因此主旨和意义不明，糊涂的人于是竟至于把《老子》看成谈论兵法的书，这种失误太严重了。《韩非子·解老》说：慈母对于弱小的孩子，尽力给他带来福祉并除去他的祸患；这样思虑就成熟。思虑成熟，事理就能得到妥善处理；事理得到妥善处理，就一定能够成功；一定能够成功，行动时就不会疑惑；不疑惑，就叫作勇敢。冬天的封冻如果不坚固，春夏时草木的生长就不会茂盛。天地尚且不能长久奢侈、长久耗费，何况人呢？因此，明智的人节俭地使用财物，家就会富裕；圣人珍惜、保养自己的精神，精气就会旺盛；君主重视战争、爱惜士卒，民众就会增多；民众增多，国家就会广大。所以说：“节俭，所以能够宽裕。”叶梦得说：我所处的位置容易改变，万物要无不得到救济却很困难。因此，就三件宝物而言，首先推重慈爱；又进一步说明，用于战争就能取胜，用于防守就能坚固，这是当今最急迫的事。上天如果要救护这些百姓，必定会使实行慈爱的人出现，出来保护他们。这大概就是老子忧惧不安、对天下有所期待的地方吧？焦竑说：不逞强好武、不暴怒，却接着说这是“与上天相配、古来最高的原则”，为什么呢？大概是因为争斗到了极点就成为兵戈，所以借兵戈来说明不争的德行。“关于用兵，有这样的话”，是说古代兵家有这样的说法。“扔”与“仍”相同，《诗经》说“仍执丑虏”，就是这个意思。王弼说：士，是士卒的统帅。不逞强好武、不暴怒，就是处在后面而不抢先，回应而不首先发难。“不与”，就是不与人争斗。使用人却不处在他们之下，就不能使他们竭尽力量。意思是说，把哀悯、慈爱、谦让、退守用于作战，仍然不需要摆列行伍，不必挥臂，不使用兵刃，敌人自然没有可以与之抗衡的对象。虽然如此，我的哀悯、慈爱、谦让、退守，并不是想借此在天下取得强大而无敌的地位；如果不得已终于达到无敌的地步，这才是我的大祸，也就是“几乎丧失我的三宝”。这是说三宝。两军举兵相当，具有哀悯之心的一方必然彼此体恤，不一味趋利避害，所以一定获胜。源氏按：军队只有以死战来抵御敌人，所以才有列阵、挽袖挥臂、手执兵器这些事。如果没有敌人可以逼近，也就没有队列需要整顿，没有手臂需要挥动，没有兵器需要执持了。这是以后退作为先导、以退却作为进攻，经常使敌人受我牵制而不是我受敌人牵制，于是掌握了全胜的策略，不费力就能安坐而取得胜利，这就叫作“扔无敌”。虽然如此，所谓无敌，难道是我所乐意的吗？兵力达到天下无敌的地步，就一定会杀人很多，这才是最大的灾祸。前面的士卒倒转兵器，鲜血流得可以漂起舂米的杵。这即使是王者的军队，君子尚且不忍心说起它，难道不正是“几乎丧失我的三宝”的意思吗？因此，我用兵，是在不得已的情况下才使用；把它看作不祥之事，以办理丧礼的态度来对待它，这些都是哀悯达到极点的表现。只有具有哀悯之心，才可以谈得上胜利；这就是所谓“有慈爱，作战就能取胜，防守就能坚固；上天将要救护谁，就用慈爱保护他”。各本都作“灾祸没有比轻敌更大的，轻敌几乎丧失我的三宝”。轻敌必然失败，自身尚且不能保全，哪里只是三宝几乎丧失呢？这只不过是孙武、吴起那一类制胜的策略罢了，哪里足以用来说明至高的慈爱与哀悯之教呢？○苏辙说：勇敢、宽广、争先，这三件事是人们共同厌恶的。因为被众人厌恶，所以常常接近死亡。用慈爱来护卫万物，万物就会像爱戴父母一样爱戴他，即使为他效死也不推辞，所以可以用来作战，也可以用来防守。上天将要救护这些人的时候，就会开启他们的心志，使他们无不慈爱；无不慈爱，万物就都会替他们防卫。因此，两敌相交，而我方出于不得已，便会生出哀悯之心；哀悯之心显现出来，天与人都会帮助我方，即使想不获胜也不可能。吕惠卿说：所谓三宝，都是人们难以持守的；只有无我、无争的人才能持守它们。然而，正是因为慈爱，所以节俭；正是因为节俭，所以不敢居天下人之先；这样看来，慈爱是三宝所由产生的根本。道的运动，通常在于逼迫之处，而道的作用通常以不争为主。把它施用于用兵之际，似乎应当有行不通的地方。却不知道，主军处于逆势而客军处于顺势，主军劳苦而客军安逸，主军前进时骄傲而客军退守时谦卑，主军前进时躁动而客军退守时沉静；以顺势对待逆势，以安逸对待劳苦，以谦卑对待骄傲，以沉静对待躁动，这些都不是可以抗衡的。既然如此，道的常法就是以不作为主，即使是用兵也仍然如此。}} 以上是第五十八章。河上本把“善为士者”以下分为第二章，把“用兵有言”以下分为第三章；吴澄、姚鼐都合为一章，现今采用他们的处理。但篇首说“我有三宝”，篇末说“几乎丧失我的宝物”，首尾相互照应，文辞和旨意都很明显。河上本把上章末尾“天下皆谓我大似不肖”几句接到本章开头，实在不相合。吴澄本因此没有改动篇末，现采用姚鼐的说法加以订正。我的话非常容易懂，也非常容易实行；天下却没有人能懂，也没有人能实行。傅奕本作“人却没有人能懂它，也没有人能实行它”。言语有根本，事情有主宰。傅奕本作“事情有君王”。正因为世人没有真正的知见，所以不能了解我。河上本没有“也”字；这两句都采用《淮南子》。知道我的人少，能够依循我的人就显得珍贵。傅奕本作“能够依循我，这就珍贵了”。因此圣人身披粗布而怀抱美玉。一本作“披褐”。知道自己有所不知，是上等的知；把不知道当作知道，是疾病。傅奕本作“这是疾病”。只有把这种疾病当作疾病，所以才不会有疾病。圣人把把疾病当作疾病，以它为疾病，所以才没有疾病。韩非子作“因此没有疾病”，傅奕本作“因此不会以我为病”。

译【本章】感叹世人不知道最高的道，却自以为知道自己的知见。老子的教导不过是使人柔弱、谦下而已，所说的话极其简易，本来没有难以实行的地方。然而世风日下，天下没有人知道它的可贵而去实行。为什么呢？大概是因为我所说的柔弱、退让、居下之事，本来有贯通统摄它们的根本旨意。世人不知道我的宗旨，只看见外面所说不过是柔弱、谦下的事情，所以把它看作低微浅薄，没有什么高深言论，因而不珍视它。这就是深深叹息的原因。大道在世俗看来不像任何具体事物，玄德又同万物常情相反，知道它的人自然稀少。这正是此道在世俗之上而不可不知的原因。假如道也同世俗的情感、见解没有差别，就没有值得珍藏重视的地方了。既然没有人知道，那么我有三宝，只有我能持守并实行它，就像身披粗布而怀抱美玉，别人却不知道一样。内心所怀的宝贵之物，是因为知道言语的根本、事情的主宰；外表所穿的卑贱粗布，是因为懂得有知而又表现得像无知，像愚昧、像晦暗，这正是上德好像受辱。人既然不知道，就必然反过来自以为知道；炫耀美玉以求出售，必定不是真正的宝玉；把美玉当作瑕疵，把规劝当作耳塞，即使圣人同他相处，也不能医治挽救他，这不是疾病又是什么呢？假如他有一天知道自己的病，并把这种病当作病，那么去除疾病的方法也就在这里了。前半段说人知道道是困难的，后半段感叹妄自以为知道的人很多。昧于道的真实，是由于被世俗见解迷惑。以人的身体来说，不知道是疾病表现出来的症状；把自己的妄见当作知识，则是导致疾病的根源。所以后文用疾病来作比喻。以上是第五十九章。河上本分为两章，各家都沿袭它。现在考察“知不知”以下，正好足以承接前半章的意思；如果没有后半章明确指出，那么“知道我的人少而我珍贵”的说法就未免有弊病了。百姓不畏惧应当畏惧的威势，大的威势就要到来了。不要使自己所居之处狭窄，不要厌弃自己赖以生存的生活。只有不厌弃，所以才不会被厌弃。吴澄作“不狎”；傅奕本两处“不厌”都作“无厌”。因此圣人只自知而不自我显露，只自爱而不自我尊贵。傅奕本“自知自爱”下面各有一个“而”字。所以舍弃前者，取用后者。焦竑说：“威”与“畏”古代通用。人不畏惧他所应当畏惧的，那么大的可畏之事就到来了。下文都是说畏惧自己所应当畏惧的事情。吕惠卿说：百姓不能专一于道，只崇尚知识，所以求生的欲望日益丰厚；求生欲望丰厚，所以轻视死亡；轻视死亡，所以不畏惧威势。百姓到了不畏惧威势的地步，就没有什么不敢做的了。这就是上天借以显明威势、大大降下惩罚的原因。李嘉谟说：知道道的人遇到事物，随着所遇而安，所以不使自己的居处狭窄，不厌弃自己的生存。我不自我厌弃，所以生存也没有什么厌弃我。原因在于只自知而不显扬自己的所知，只自爱而不抬高自己所爱的东西。假如有自我显扬、自我尊贵的心，就必然嫌自己的居处狭窄、厌弃自己的生活，而一天也不能安定。陈懿典说：天下有使人逃离生存、趋向死亡的道路，这就是大的威势。不畏惧它，就会陷入可畏之中。所以自身所处的环境，一定不敢把它看得狭小，也不敢产生过分的欲望；自身赖以生活的事物，一定要尽心尽力，不敢因为劳苦而厌倦懈怠。只有安居而不厌弃自己的生活，所以才能安顿自身而不厌弃自己的道。只自知而不自我显露，就是自我检点修整，尽到本分，不夸张自己所有的东西。自知，就知道应当爱什么。不自我显露，就没有什么可矜夸、可尊贵的。所以舍去把处境看得狭窄、厌弃生活，采取自己所能安处的道路。老子书大体是在告诫人不要夸大自己、向外追求。源按：人不知道威势可畏，是因为有可贪求的欲望；向外有所贪求，又是因为内心有所厌弃。“所居”从处境来说，如贫富、贵贱、穷通之类；“所生”从身体所承受、享用的生活来说，如劳逸、荣辱、苦乐之类。凡人以自己的生活处境不如别人为耻，所以处于贫困而不处于富贵，就嫌弃贫困；处于卑贱而不处于尊贵，就嫌弃卑贱；处于默默无闻而不处于声名显赫、地位显要，就嫌弃默默无闻。嫌弃它，就必然羡慕相反的东西；羡慕它，就必然追逐它。厌恶劳苦便羡慕安逸，厌恶屈辱便追求荣显，厌恶忧患便追求安乐。羡慕的念头在眼前炽烈，却不知道可畏的大威势已经跟在后面。患得患失，什么事都做得出来，于是求取荣华反而足以招致羞辱，求生反而因此走向死亡。先自我厌弃，随后天地和人也会厌弃他。若不把处境看得狭窄，也不厌弃生活，我不自我厌弃，谁能厌弃我呢？百姓与圣人的高下本来不能相提并论，然而其中的道理并没有不同。把自己的处境看得狭窄，必然是自我夸大；圣人随遇而安，以自知为满足，从不急于自我显露来夸耀自己的广大。厌弃自己的生活，必然寻求使自己的生命显得尊贵的方法。圣人珍惜真性、保持质朴，把不遭受危险和羞辱看作自爱，从不另外寻求所谓尊贵来使自己的生活更加丰厚。因此，没有羡慕之心，自然没有厌弃；没有厌弃，自然没有畏惧。“所无”就是所舍弃的，“所有”就是所取用的。各家解释这里多涉及禅宗。吴澄把“不厌”改为“不狎”，说法虽明白切实，却又同“圣人自知不自见”两句不相贯通，都没有得到原旨。以上是第六十章。逞强而敢于妄为，就会招致杀身；勇于不妄为，就能保全而活。这两种勇敢，有的带来利，有的带来害。上天所厌恶的究竟是什么，谁知道其中的原因？因此圣人尚且把它看得困难。天之道不争而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自然到来，舒缓从容而善于谋划。“繟”字，河上本作“墠”，梁武本作“坦”，繟、墠、坦三字通用；傅奕本作“默”，这样就同“不言”重复了。天网广大无边，虽然稀疏却不会漏失。河上本作“勿失”。百姓不畏惧死亡，拿死亡来吓唬他们又有什么用呢？傅奕本作“怎么能用死亡使他们恐惧呢”。假如使百姓永远畏惧死亡，并且有人做奇异邪僻的事情，我把他抓来杀掉，谁还敢这样做呢？傅奕本没有“执”字，一本“得”作“岂”。常有负责杀戮的人来杀，不可代替负责杀戮的人去杀。代替大匠砍削木材，就像代替掌刑者杀人；代替大匠砍削木材的人，很少有不伤到自己手的。关于“常有司杀者”以下六句，河上、王弼、开元、陈象古各本都有不同；本本前四句采用傅奕本，末两句采用《淮南子》。

译王弼说：两者都叫勇敢，只因施用的对象不同，利害便随之不同，所以说有的有利、有的有害。意思是说，谁能知道上天所厌恶的究竟是什么、为什么厌恶呢？大概只有圣人吧。圣人的明察，尚且对敢于妄为感到困难，何况没有圣人明察的人，却想实行它呢？李贽说：不争而取胜，不言而回应，不召而出现，不计较而谋划，正是天网广大而不遗漏的情形。假如争斗以后才取胜，即使网很疏，也一定会有遗漏。张耒说：人活着，大半都因追逐欲望、追求利益而死，那么他们对于死亡其实从未真正知道畏惧。世上驾驭万物的人想使万物畏惧，不过向它们显示死亡，也很迷惑。假如真的畏惧死亡，那么我选取那些做奇异邪僻之事的人杀掉，百姓就应当不再做奇异之事了。天下从来不是没有刑罚，但做奇异之事的人仍未停止，这就明显说明死亡不足以使人畏惧。万物自行生长、自行死亡，冥冥之中有主司它们的人。假如不遵循它的常理，却掌握刑罚和生死的权柄，驱使一世之人都服从自己，那么没有不反过来伤害自身的。张尔岐说：司杀者就是法。圣人制定法律，本于上天的讨伐，不可以夹杂私意而任意轻重。这是对当时废弃法度、任凭个人情感行事者的警戒。苏辙说：敢于冒险妄为，就会死亡；勇于不妄为，就能生存。这是事物运行的常理。然而，敢于妄为的人，有时也能因此活下来；不敢妄为的人，有时也未免一死。世人常常侥幸地认为偶然现象也许就是常理，却忽略了恒常的道理。天道幽远，其中偶然出现的一种情形，谁知道它的好恶究竟从何而来呢？所以，即使是圣人，仍把常理看作正道；对于逞强妄为这件事，也未尝不认为困难。世人凭耳目观察天道，只看见其中一端，却看不见它的整体。有的人行善反而遭祸，作恶反而得福，于是没有不怀疑天网稀疏、常有遗漏的。只有能够把握事物的始终，穷尽它的变化，然后才知道天道广大恢宏，虽然稀疏却没有遗漏。政令烦苛、刑罚沉重，百姓无处安置手脚，就常常不怕死；即使拿死来威吓他们，也没有用。百姓安于政令，所以乐于活着、害怕死亡；这样以后，再把那些行诡异之事、扰乱民众的人逮捕杀掉，谁敢不服呢？掌管杀伐的是天。正当天下太平时，如果有行诡异之事、扰乱民众的人肆意活动，那就是天所抛弃的人；我杀掉他，其实是天杀掉他，并不是我杀他。若不是天要杀他，而是我自行杀掉他，这就是代替掌管杀伐者杀人。代替大木匠砍削木头，就会伤到自己的手；代替掌管杀伐者杀人，就会祸及自身。源案：这体现了老子怜悯时世、拯救世人的心意。我见当世之人喜好用刑，所以告诫说：人运用勇力，不可不慎重。勇于妄为的人，通常以必然杀人为原则；勇于不妄为的人，通常以保全人的性命为原则。这两种人运用勇力是相同的，但一个有利，一个有害，其中的区别不可不审察。为什么呢？勇于杀人的人，难道不是自以为顺应上天所厌恶的事，所以果断地去做而不觉得困难吗？然而天意深远，谁知道他果真是天所厌恶的人呢？因此，即使是奉行天意讨伐罪人的圣人，在施行刑杀时，仍然战战兢兢，不敢轻率。为什么？上天生养万物，就像父母生养众多子女；生养它们而不愿杀害它们，是它的本心。等到它们自己走向死亡，即使想宽赦，也无法做到；这也就是倾斜的东西必然倒覆的道理。因此天网看似恢宏疏阔，却自然不会漏掉应受惩罚的人，哪里需要人代替天来承担杀伐的罪责呢？所以圣人的诛罚，一概听任天道自然运行，从不把自己的意志强加进去。这样，虽然极其重视好生之德，却从未遗漏对有罪者的惩罚。因此，即使天网会漏掉能够吞下船只的大鱼，对于那些作恶出奇、扰乱社会的人，我也奉行天意加以诛杀，谁敢不害怕？所谓杀一个人而使天下人受到惩戒，诛罚四个罪人而使天下人服从，大概就是因为我不敢妄为，人们也就不敢妄为。假如不是这样，天以恢宏疏阔的法网治理，而我却用严密苛细的法网去加在它上面，法网越严密，触犯法网的人越多，百姓不怕死的情况就越严重。为什么？我敢于妄为，人们也就敢于妄为。奉行天意的人只是听命，代替天意的人却专擅权力。敢与不敢，有的带来利益，有的带来祸害，难道可以不慎重吗？明太祖读到“百姓不怕死，为什么还要用死来威吓他们”的话，悲悯而有所感触，于是废除极刑，改为囚禁服役。不到一年，心意便有所减缓。仁人的言论，它的益处真广大啊。右为第六十一章。旧本分为两章。吴氏澄说：这里应当是一章。前面说天道不可知，因此不可轻易杀人；后面说百姓不可用死亡威吓，因此不可轻易杀人。所以前面举天道虽然疏阔却没有遗漏来加以教示，后面举人想要代替天道杀人来加以警戒。百姓之所以饥饿，是因为在上位者征收的租税太多，所以饥饿。百姓之所以难以治理，是因为在上位者有所妄为，所以难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们求取生存、厚待生命的欲望太强，所以轻视死亡。只有不把求生当作一回事的人，才胜过把贵重生命看得很重的人。这是承接上一章“百姓不怕死，为什么还要用死亡来威吓他们”而进一步申说。税，就是租。王氏弼说：这里说百姓之所以偏邪、政治之所以混乱，都由在上位者造成，而不是由百姓造成；百姓是跟随在上位者的。吕氏惠卿说：圣人在上，无所妄为而百姓自然富足；没有贪欲而百姓自然质朴，那么就不会出现因为征收租税太多而饥饿的情况。无所妄为而百姓自然受到教化，喜好清静而百姓自然各安其业，那么就不会出现因为有所妄为而难以治理的情况。哪里还会有求生过度而轻视死亡的人呢？张氏尔岐说：所谓“不把求生当作一回事”，在上位者就是不多取、不多事来使下民受苦；在下位者就是不敢触犯法网、作奸犯科来连累在上位者。这样才胜过把贵重生命看得很重的人。源案：我自己过分厚待生命，百姓也就各自想要过分厚待自己的生命；人人都想厚待生命却得不到，怎么会不轻视死亡呢？这样看来，百姓轻易抛弃生命，是由于求生过度；百姓求生过度，又是由于在上位者自己过分厚待生命，既诱使百姓如此，又反过来剥夺他们的所求。因此，不把求生当作一回事的人胜过把贵重生命看得很重的人，这一点就可以知道了。篇末这句话体现了老氏的宗旨，所以借谈世俗的弊病而进一步说到这里，其中的意义是深远的。右为第六十二章。