右第二十八章

译用道来辅佐君主的人，不凭借武力逞强于天下；用兵之事喜欢回返。军队驻扎的地方，荆棘便会生长；大军过后，必定有凶荒之年。{“大军”两句，碑本没有。}善于用兵的人，只求达到目的而已，不敢凭此取得强势。{傅奕本“善”上有“故”字，“已”下有“矣”字，“取强”下有“焉”字；王弼本“者”作“有”。}达到目的却不自夸，不以此自矜，不以此骄傲；达到目的，是出于不得已。这叫作达到目的而不逞强。{各本没有“是谓”二字，傅奕本没有“谓”字。}万物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早终止。{两个“不道”，傅奕本和碑本作“非道”。}所谓美好的兵器，是不祥之物，万物有时都厌恶它，所以有道的人不使用它。{“不祥”下面，其他版本有“之器”二字；傅奕本“佳”作“美”；“不处”下面没有“也”字。}君子平居时崇尚左边，用兵时崇尚右边。{“君子”上，傅奕本有“是以”二字。}兵器是不祥之物，不是君子所用的器物；万不得已而使用它，应以安静淡泊为上。战胜了也不要以此为美；若把战胜当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不可能在天下取得志愿。{“恬憺为上”以下六句，傅奕本作：“以恬憺为上，故不美也。若” 以战胜为美，就一定会以此为乐；以此为乐，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志愿。《释文》说：“恬”有的版本作“栝”“括”，“憺”有的版本作“惔”，又作“恢”。碑本“得志”作“得意”，没有“矣”字。吉事崇尚左边，凶事崇尚右边。因此，偏将军居左，上将军居右；这是说按照丧礼来安排。{“吉事”上，傅奕本有“故”字；“偏将军”上，王弼本、河上本没有“是以”二字；两个“居”字，傅奕本都作“处”；各本作“言居上势，则以丧礼处” 之。王弼本、河上本没有“居上势则”四字。今依从此本。}杀人很多，就以悲哀哭泣来悼念他们。{“众多”，河上本、王弼本作“之众”；傅奕本“众多”下有“则”字；“悲哀”，王弼本作“哀悲”。}战胜了，就按照丧礼来安排。{“战胜”下，傅奕本有“者则”二字；“处之”，吴澄作“主之”。晁氏说：王弼《老子注》认为，从“兵者不祥之器”到篇末，都不是老子原文。王氏道说：从“兵者不祥之器”以下，似乎经文和注文相互夹杂，疑是古代义疏混入经文。姚氏鼐说：“物壮则老”十二字应是衍文，因为它在下篇“心使气曰强”下面，所以诵读者误把它置入此处“勿强”句之下。源按：王弼本这一章的句读已经残缺；晁氏生于宋初，所以还能够见到旧本。但这些文句沿袭已久，今一并仍旧。} 天道喜欢回返；凭借武力逞强于天下，并不是懂得道的人。用道辅佐君主尚且不可以这样做，何况君主亲自奉行道呢？下方夺取民力，所以荆棘生长；上方违背天时，所以有凶荒之年。所谓善于用兵的人，就是有道的人。“矜”是自恃，“伐”是夸大，“骄”是放纵。这三种弊病同出一源。知道事情不可为而能够自我克制，不是果断就做不到。因此，逐一列举应当果断处理的几件事来使他明白。“五个而”字应读作“于”字；古代“而”可以通用，声音相近，意义相同。别人都在那件事上果断，我独自在这件事上果断。万物强盛便衰老，这是天道；违背它就是不合于道。既然如此，暴然兴起的事物必然早早终止。古代“佳”字没有“美”的训释；有人认为应是“惟”字的省写。{昶按：王石臞说，“佳”是“夫惟”的误写；“惟”字左边的“忄”残脱，传写时误成“佳”，这个说法很正确。但汉人已有“佳兵不祥”的说法，所以写作“佳兵”也可能是古本。}有人认为应采用《广雅》“佳，劳也”的训释，意义也都说得通。但傅奕本直接写作“美兵”，可见这里的“佳”是“嘉”的通假字，与下文意思相同。左属阳、属生，右属阴、属死，所以吉事和凶事崇尚不同。恬，是不欢愉；憺，是不以浓厚之物为满足；意思是说，它不是内心所喜好的。李氏嘉谟说：杀了别人的父亲，别人也会杀他的父亲；杀了别人的兄长，别人也会杀他的兄长，这就是所谓“喜欢回返”。用兵侥幸取胜，但它所产生的杀气会得到相应的报应；大地不能使它生长，天也不能使它积聚，那么它最终不能取胜就可以知道了。所以善于作战的人，是因为不得已才行动，果断作出一次决断，却不凭此取得强势。“果”是不能长久的意思。内心持守不得已的心情，外在只作一战的决断，所以从未自矜、夸功、骄傲、逞强；这一切都产生于不得已。若已经可以停止却不停止，兵器会陈旧，士气会衰败，就像人强壮以后必然衰老一样。人不合于道，尚且不能享尽寿命便死亡，何况兵器衰老呢？这样，仁者无敌的方法就可以知道了。大概不以杀人为乐，然后才可以谈论用兵。孙武、吴起论兵，审察虚实，辨别奇正，言论已经很详尽了；然而虚实、奇正的根本，孙武、吴起未必知道。老子说“以恬憺为上，战胜而不以为美”，这本来就是不愿作战的意思。不过即使按照兵法来讲，恬憺就是安静，安静是取胜的根本；狂躁就是妄动，妄动是失败的基础。孟子说：“不嗜杀人的人，能够统一天下。”从古到今，天道哪里有过差错呢？” 以上是第二十六章。{旧本把“不道早已”以上分为一章，以下分为一章；今依吴澄、姚鼐本合为一章。} 道永远没有名称。朴虽然微小，天下没有谁能够使它臣服。{焦竑说：一本没有“朴虽小”三字；“臣”下王弼本有“也”字；河上本作“不敢臣”。此处依傅奕本。}侯王如果能够守持它，万物将自然宾服。{“侯王”下，一本有“之”字。}天地之气相互交合，便降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀。{傅奕本“人”作“民”，“均”下有“焉”字。}开始制定制度，便有了名称；名称既然已经产生，就应当知道止足。知道止足，才不会有危险。譬如道存在于天下，犹如川谷之水汇入江海。{傅奕本没有“道”字，“于”作“与”，末尾又有“也”字。}

译道，就是所谓常道。道以无名为常，所以只能称它为无名之朴。朴这种东西，未经雕琢；它的本体微妙幽隐而不可见，所以没有名称。然而天地开始之时，万物都依靠它而生，那么天下谁敢使自己所由以出生、所由以开始的东西臣服呢？侯王如果能够守持它，就是懂得“见小曰明”、知道守持“母”的人。守持它来主宰万物，万物哪里会有不宾服的呢？譬如阴阳交合调和，形成雨露来生养万物；虽然没有人命令它们，却自然广泛遍布。侯王执守道的纲纪，不命令万物，而万物自然宾服，也正是如此。侯王守持朴，只是守持它的无名罢了。守持无名，才可以制定有名；所谓制定，就是裁分朴而使它产生区别。礼乐、政令、刑法，都是由此取出的。但如果追逐末端而忘记根本，就会越来越远而失去宗本。所以不要过分依恃，不要有过多的求取，仍然以知止为贵。知止，就是用无名之朴来镇守它罢了。由无名制定有名，所以器物得以产生；再用有名来守持无名，所以朴不会散失。这样哪里会有因不知道常道而妄作凶祸的事呢？因此，道存在于天下，犹如水存在于江海；从根本流向末端，末端却不曾离开根本。作为侯王，难道可以不守持朴来驾驭万物吗？吴氏澄说：所谓“始”，就是道；所谓“有名”，就是德。道由无名而成为德，名称也就已经产生了。挽救那些使用这个名称的人，应当知道止于德，不可追逐末端而越走越远。所谓“将”，是语气舒缓、不急迫的词。苏氏辙说：朴，就是本性。它的道永远没有名称，所以展开它时无所不在，收拢它时连极细微之处也容纳不了。这正是它虽小却不可使之臣服的原因。因此，平民虽然卑贱，守持它就足以陶铸出尧舜；侯王虽然尊贵，不能守持它，万物就不会宾服。冲和之气升降交合为一，降下甘露，和顺地覆盖万物而没有不均匀的。圣人体察至道来应合万有，也正是如此，所以能够使万物宾服。圣人把朴分散为器物，依据器物制定名称，难道会追逐名称而忘记朴、迷失末端而丧失根本吗？他还知道返回本性，所以能够驾驭万般变化而不陷于危险。李氏嘉谟说：天地相合，降下甘露而生养万物。由此看来，天地虽然分判，却不必分离；道虽然散为万物，万物各有名称，但道从未抛弃万物。只要万物不自行背弃道，它们立于天地之间就不会陷于危险；因为道仍然像生养它们一样。所以人能够止于朴，万物就不会因道散为万物而有所亏损，道也不会因万物产生而散失。犹如川谷之气，从未不与江海相通；江海之气，也从未不与川谷相通。本与末从未有一天不循环往来。那些追逐末端而离开根本的人，哪里足以知道这一点呢？” 以上是第二十七章。能够认识别人，是聪明；能够认识自己，是明智。能够胜过别人，是有力量；能够战胜自己，是刚强。知道满足的人是富有的，努力实行的人是有志向的。{傅奕本每句末尾都没有“也”字；叶萝得本“力”上没有“有”字。}不失去自己的根本，便能长久；肉身虽死而道不亡，便是长寿。{邵若愚本“所”下有“止”字。} 吕氏惠卿说：知道常道称为明，那么明本来就是智慧所由产生的。不能反观自己，就不是认识常道；能够认识常道，那么对于认识别人又有什么困难呢？守持柔弱称为强，那么强本来就是力量所由产生的。不能自我克制，就不是守持柔弱；能够守持柔弱，那么对于胜过别人又有什么困难呢？有自知之明，就知道万物都完备于我，不必向外界仰慕求取，所以就是富有。有战胜自己的刚强，就会勤勉地实行道，不被外在变化阻隔、夺取，所以就是有志。知道自己的满足而努力实行，就能保存自己所当保存的，不被万物迁移，所以说“长久”。能够保存自己所当保存的，那么即使死亡也未曾消亡，所以说“长寿”。张氏尔岐说：智与力、明与强，分别以内外相对而言；“长久”和“长寿”，是以生时不变、死后不亡相对而言。不失其所、死而不亡，都是守持常道的功效。李氏嘉谟说：精神向外表现为智和力，向内表现为明和强。人不能进入道，是因为自见不明而被外物所胜。如果内在明，就自然不驰逐外物；不驰逐外物，就逐渐能够胜过万物。日积月累，自然进入道。知足则智慧更加明达，努力实行则力量更加坚固，修养和觉悟两方面都能成全。逐渐返回本性，在虚静的内心中证得真实；所得之道不再改变，这就叫作“不失其所”。把生死看得一样，犹如早晨和晚上；没有古今之分，浩然之气长存，这就叫作“长寿”。吴氏澄说：老子的道以昏昧为明，以柔弱为强，而本章为什么又推重明和强呢？回答说：老子内在并非不明，只是外表好像昏昧；内在并非不强，只是外表显示柔弱。昏昧和柔弱，是治理外在的药方；明和强，是守持内在的方法；其实是一件事。以上是第二十八章。大道广大流行，无所不在，可以在左右运行。万物依靠它而生，而它不推辞。功业成就了，却不把功业据为己有；它覆盖、养育万物，却不做万物的主人。常常无欲，可以称为“小”；万物归附于它，却不知道有主人，可以称为“大”。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就其大。傅奕本作：“所以圣人能够成就其大，因为他不自以为大，所以能够成就其大。”河上本作“终不为大”，王弼本作“因为他始终不自以为大”。

译“万物依靠它而生，而它不推辞”，这是指道显现出来的作用，也就是所说的作用广大。“功成不名有”，这是指道隐微的一面，也就是所说的本体微妙。正因为本体微妙，所以有覆盖养育万物的功劳，却不把功劳据为己有；返回无形无名的状态，收敛到连毫末都不充盈。正因为作用广大，所以万物依靠它而生，都归向它而浩浩运行，却不知道它是专门的主人；推到万物并育而互不伤害，它的容量可以充满六合。因此，“常无欲，可以称为小”，是因为朴之小可以由此观察妙，即本体；“万物归附，可以称为大”，是因为万物将自然宾服，可以由此观察事物的边际，即作用。处于小的时候看不见它的征兆，等到广大时便没有事物能够在它之外。因此，体察道的圣人也是如此，始终守持朴之小，不肯自以为大，而万物都归附于他；由此可知，大道不是人力可以造作的。苏氏辙说：“泛兮”，是无可无不可，这就是大道。世上有生养万物却不推辞的东西，人们就会把它称作自己的所有；世上有躲避功劳而不据为己有的东西，人们就一定会推辞它，使它不能生养。生养而不推辞，功成而不据有，只有道能做到。体量广大却存有自以为大的心，反而就变小了。吕氏惠卿说：正因为功成而不居，所以不做主人而始终无欲。无欲，是妙达到极点，因此可以称为小。正因为万物依靠它而生，所以万物背向它而归附，却不知道有主人；这是容纳达到极点，因此可以称为大。既小而可以称为大，既大而可以称为小，那么它就不能称为大，也不能称为小。这就是道隐没于无名的原因。圣人以无名来体现它，始终不自以为大，所以大到没有什么能超过它。正因为它可在左、可在右，所以非小非大；正因为非小非大，所以能够成就其大。以上是第二十九章。把握住大的形象，天下便归往于它。归往于它而不受伤害，就会安定、平和、泰然。音乐和美食能使过客停留；道从口中说出，淡淡的，似乎没有味道；看它看不见，听它听不到，但运用它却不可穷尽。{“大象”下，傅奕本有“者”字；“平泰”，河上本作“太平”；“出口”，碑本作“出言”；“淡乎”，傅奕本作“淡兮”；“不可既”，王弼本作“不足既”；傅奕本“听之用之”以下都作“不可”。此处依河上本。} 吴氏澄说：“大象”是比喻道；下一章说“大象无形”，就是道隐而无名。林氏希逸说：大象，是无象之象；“天下往”，就是把握这个大象而前往，在天下实行它。吕氏惠卿说：平，是安的极致；泰，是平的极致；安平泰，就是安处于平坦通达之境。李氏嘉谟说：愚人前往而不能返回，有道的人前往而不受伤害。前往而不能返回，是舍弃道而跟从外物；前往而不受伤害，是与道同在。既然与道同在，前往而不离道，就无处不安、无处不平、无处不泰。对于有形的器物来说，这就如同寄居在旅舍；如果因为音乐美食而留恋不去，没有不受祸害的。所以圣人把握大象而前往，虽然顺从外物，却常常与道同在；体会无味之味，观看无色之色，聆听无声之声，所以能够运用无用之用。在有形器物之间，完全取得道的作用，这就是它安平泰的原因。源按：“执大象，天下往”，如《文中子》所说‘如果有人任用我，我就执此而前往’的意思。圣人有大象，无论东西南北，都可以执此而往；所谓‘抱一以为天下式’，就是这个意思。无论前往哪里，都安于平泰而不受伤害。这是道的作用不可穷尽。然而大象没有形象，存在于声、色、香、味之外，不像美妙音乐和丰厚食物那样，有滋味可以品尝，有声色可以观听。它只是淡淡的、微妙幽隐的；无用之用，其作用却无穷。正因为没有浓烈的趣味，所以也没有倾覆危险的祸患。至于有宴饮安逸之适的东西，必然有沉溺中毒的危害。就拿音乐和食物作比喻：雅乐与郑声相对，五谷与肥美食物相对；清淡的能调和心神、滋养人，浓烈的会荡乱精神、使口舌爽快。凡是有可欲之物，就有相应的伤害，其作用必然有穷；没有可欲之物，也没有伤害，其作用不可穷尽。因此，无味之味就是最美的味道，终身享受也不厌；希声之声就是最大的声音，终身听闻也不烦；无象之象就是最大的形象，终身把握而运用也不受害。推行到蛮貊之地也可以实行，推广到四海之内都适用。这就是所谓天下可以前往的意思。以上是第三十章。将要使它收拢，必先使它张开；将要使它削弱，必先使它强盛；将要废弃它，必先给予它；将要夺取它，必先给予它。这叫作微妙的明见。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。鱼不能脱离深渊。国家的利器，不可以借给别人。{《释文》：“歙”作“翕”，又有的作“给”；王弼本作“■信”，河上本作“翕”。“柔胜”两句，王弼本、河上本作“柔弱胜刚强”；傅奕本两个“胜”字上各有“之”字。“脱”，傅奕本作“侻”；各本没有“深”字。各家“邦”都作“国”，是为了避汉讳而改；本章都见于《韩非子》，只有末句“借”字，各家都作“示”，这里依《说苑·君道篇》所引。}