右第四十八章

译假使我能片刻之间有所觉知，并且行走在大道上，那么我唯一畏惧的就是自我炫耀夸张。大道非常平坦，可是百姓却喜欢走小路。朝廷修饰得非常华美，田地却十分荒芜，仓库十分空虚；穿着华美的服饰，佩带锋利的宝剑；厌饱了精美饮食，积蓄的财货还有余。这就叫作盗贼式的夸耀，难道是合乎道的吗？{“盗夸”，《韩非子》作“盗竽”。按古代韵部，虞、麻可以通用，因此“竽”“夸”能够押韵。《说文解字》中“竽”“夸”都以“亏”为声符；大概篆文中的“于”写作“亏”，所以因字形相近而造成讹误。毕沅认为，古代从“于”的字都训为“大”，所以《尔雅》的“吁”字、《毛诗》的“攸芋”都含有大的意思。隶书中草字头和竹字头难以区分，《韩非子》的“竽”应当写作“芋”；但《韩非子》明说“一竽唱，众芋和”，可见原本显然不是“芋”。只是“夸”义贯通全章，所以依从河上公、王弼等本。} {{吴澄说：“我”是代替众人自称的“我”。“介然”与《孟子》所说“介然用之而成路”相同，指极短的一会儿。“施”犹如《论语》所说“无施劳”、 《孟子》所说“施施”，指从外面施加而来的东西，也就是自我矜夸、自以为大的态度。老子的学说最忌讳夸张。本章说，不懂得道的人，本性上总是务求自我矜夸。假使他在片刻之间有所知，并把这种知行于大道，那么一定会专门把夸耀当作畏惧的事，不敢去做。谦逊收敛、退让不争，就是大道；它的道路非常平易，可是人们不肯行走。张扬夸大的行为，是小路；它同道相反，可是人人都喜欢它。‘朝甚除’以下，讲的就是夸张的行为。所以说‘盗夸，非道哉’。陈懿典说：谨慎畏惧、不敢妄为，是大道；骄矜炫耀，就是非道，这一点很明显。谦逊之道，低下得没有什么可以超越它，可是人们不肯沿着它走。因此外表虽然炫耀装饰，内里实际上空虚，就像朝廷虽然修饰得很美，田地和仓廪实际上却荒芜空耗。还要穿华服、佩利剑来装饰自己，纵情于奢侈饮食来供养自己，积聚许多无用的财货，夸耀自己富足强盛。这就像盗贼夸耀自己所有的东西，距离‘唯施是畏’的大道，不是很远吗？吕惠卿说：舍弃大道而走小路，就是丧失根本而追逐末端。譬如人以食物为根本，而食物一定出自田地；田地得到治理，仓库就充实；仓库充实，食物就充足；食物充足，财货就丰盛；财货丰盛，朝廷就得到治理。由此可知根本从哪里产生。如今如果不行大道也就罢了，若不得到根本，却只在末端上奔驰忙碌，那么同装饰庭院台阶而使田地仓廪空虚、放纵衣食而奢侈财货的人，有什么不同呢？李嘉谟说：行于大道，就能荡然广大，内心安逸，日益美善，所以说非常平坦。争走小路，就会逞强炫智、欺骗他人，内心劳苦，日益笨拙，所以最终成为盗贼。世人不知道这个道理，只知道把朝廷修治得很美，外在装饰完备了；然而田地十分荒芜，内心并未得到治理；仓库十分空虚，行为也没有修养。还要穿盛装、佩饰物来炫耀于人，奢侈地积聚财货而毫无用处，距离道实在太远了。源按：道以不盈满为大。不盈满，就是专心致力于内，有如无，实如虚。如今又夸耀自大，就会专心致力于外，无却装作有，虚却装作满，欲望没有穷尽。人一有生命就有欲望，于是无不把互相攀比看作高明。这是最难克服的内心，也是无穷弊害的根源，难道不非常可怕吗？可是百姓认为不炫耀的道收敛约束、难以实行，反而只见细小欲望而求快，争相追逐快捷方式。难道不知道不自夸、不自我夸耀，反而没有人能够超过他吗？它的道路非常平坦，有什么难以实行的呢？所谓百姓，就是懵懂无知；不知道大道，就会越夸耀而见识越小。喜欢大道的人，见识广大；喜欢小路的人，见识狭小。见识广大，就常常好像不足；见识狭小，就常常好像有余。像这样的人，做士人就一定会追逐名声而荒废德性；做平民就一定会奢侈末业而耗损根本；治理国家就一定会装饰外表而使内部空虚。虽然浅深、广狭各有不同，但以自己去迎合别人这一点却是一样的。其中最明显的，没有比国家的奢侈和弊病更容易看见的了。人心实在难以克服，而炫夸的可怕竟到了这种程度。‘朝甚除’以下，是极力说明，用来启发愚昧迷惑的人；并不是说炫夸的可怕只在这一端，也不是仅仅借它作比喻。各家有的把‘知行’连读，有的把‘施’解释为施为；《韩非子》又作‘盗竽’，这些都不是本旨。以上是第四十六章。善于建立的，不能拔除；善于抱持的，不能脱落；这样，子孙世世代代祭祀不断。{《韩非子》没有两个“者”字，又作“子孙以其世世祭祀不辍”。王弼本“孙”下也有“以”字。}把这种道修治于自身，他的德就真实；修治于家庭，他的德就有余；修治于乡里，他的德就能长久；修治于国家，他的德就丰盛；修治于天下，他的德就普遍。{“拔、脱、辍”押韵，“身、真”押韵，“家、余”押韵，“乡、长”押韵，“邦、丰”押韵，“下、普”押韵，都是古音。各本避汉代讳而改“邦”为“国”，今依《韩非子》。河上本、王弼本五个“修之”下面都有“于”字；这里依从《韩非子》《淮南子》和傅奕本。赵立坚本五个“乃”字都作“能”，又把“乃余”作“能有余”。}所以，凭自身来观察自身，凭家庭来观察家庭，凭乡里来观察乡里，凭国家来观察国家，凭天下来观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。{傅奕本“何以”作“奚以”；王弼本“然哉”上没有“之”字；干非本“哉”作“也”。}

译{{天下的事物，若在外部建立，外物就能把它拔除；若在外部抱持，外物就能使它脱落。依靠外在拥有之物来巩固自身，这种巩固终究不可靠。至于建立德、抱持一体的人，是把它建立在内心，把它抱持在内里，起初就没有建立和抱持的外在形迹。只要我自己不把它拔掉、不使它脱落，谁能把它拔掉、使它脱落呢？这不只是使它坚固于一时，还能使它坚固于后世。世人建立、抱持某物，是用智术招致、结交，所以所凭借的是外在之物，并非自己所有。圣人只是修治自身的德，因此内在充足，不必假借外物，所以是真实的。取人人共同具备的东西，而独自使它完整，谁不在建立和抱持的范围之中呢？推而扩展到家庭、国家、天下，也不过是把这种德加以充余、长养、丰盛和普遍化而已。一德之外没有别的事务，一真之外没有别的修养。为什么呢？因为一个人的自身，就是一家、一乡、一国、一天 下的自身；千万人共同的性情，就是一个人的性情。假如我自身的德已经修成，那么用我的自身去观察别人的自身，彼此并没有不同。因此，家庭、国家、天下中的人虽然不是同一个人，但那一家人的自身，仍同这一家人的自身一样；观察我这一家的人，也就足够了。那一国的自身，仍同这一国的自身一样。观察一个国家的人，也就足够了。如今的天下，也是古代的天下；后来的天下，也是今天的天下。同样的自身就是同样的德，其中共同如此的道理，难道能离开这个自身而另有所知吗？不必离开我的自身，就可以得到它。古人所说的“把天下藏在天下之中”，就是运用这个道理。由此可知，舍弃修身而谈建立、抱持的人，并不是善于建立、善于抱持的人；离开自身而谈修养的人，也不是真正的修养。“修治于自身，德才真实”，这句话已经把道理说尽了。吕惠卿说：世人所谓修德，有的在家庭、国家、天下上修，却不知道它的根本真实之处就在自身。德的真实一旦在自身修成，就只是把它推展出去而已。庄周认为，道的真实用来修治自身，它的余绪用来治理国家，它的粗末用来治理天下；他的说法就出于这里。观察自己的自身，其中所有的余德已经足够，不必等待外物；那么观察家庭、国家、天下，也不过如此而已。}} 以上是第四十七章。{姚鼐把“善建”三句另列为一章。} 含有深厚德性的人，就像初生婴儿。{傅奕本作“含德之厚者，比之于赤子也”。}毒虫不螫咬，猛兽不扑击，猛禽不搏取。{傅奕本作“蜂虿不螫”，王弼本作“蜂虿蛇蝎不螫”。}骨骼柔弱、筋肉柔软，却握得很牢。{“握”，叶梦得本作“[扌？？]”。}还不知道男女交合，却已经勃起。{“■”，王弼本作“全”，傅奕本作“脧”，这里依从河上本。}这是精气最充足的表现。整天啼哭，声音却不会嘶哑，这是和气最充足的表现。{“号而不嗄”，《释文》作“声不嗄”，并说“声”应作“噫”；傅奕本作“号而嗌不■”。彭耜说，《庄子》中有“嗌不嗄”的话，所以后人据此增入“嗌”字。《玉篇》引《老子》作“号而不嚘”，又有一本作“不哑”。陆希声本两个“至”字下面都没有“也”字。}懂得和气，叫作常；懂得常道，叫作明。放纵生命、增益欲望，叫作灾祥之兆；用心意驱使气，叫作强。万物发展到强盛就会衰老，这叫作不合乎道。不合乎道，就会早早消亡。{{常德不离开自身，返回到婴儿状态，那么它所含的德就深厚了。德，是柔弱、虚静、冲和之德。不被毒虫螫，不被猛兽扑，不被禽鸟搏取，是因为保全天性的人，万物都不能伤害他。“握固”，是指用四指握住拇指。“■”，《释文》说是赤子的阴部。“嗄”是声音嘶哑；又说哭到极点而无声叫作“嗄”。“祥”是吉凶的征兆。形体尚未完备而气自行专一，情欲尚未受到感触而精气自行感应，于是始终保全本来的气，不去增益生命。声音长久耗费而和气不受伤，就任凭自然的真实，不用心意驱使气。增益生命，是由于欲望过多；欲望过多，就会使起居动作放纵于外，使饮食男女纵恣于内，这同精气最充足的状态不同。用心意驱使气，是由于愤怒太多；愤怒太多，就会乖张急躁，内在不能自主，脉络张动、气血奔涌，外在也不能自我控制，这同和气最充足的状态不同。万物强盛就会衰老，是因为逞强而违背道。假如守住柔弱、懂得和气，始终像婴儿一样，那么既然不会强盛，又怎么会衰老？既然不衰老，又怎么会消亡？苏辙说：老子谈道德，常常用婴儿作比喻，都是在说它的本体。婴儿遇到外物便不知道应对，确实还不能谈作用；然而它浑然没有欲望，它的本体却已经达到极点。人有了心，随后才有形体；有了形体，随后才有与之相敌的东西，于是伤害就到来了。没有心机的婴儿，万物没有什么能同它相敌，凭什么伤害它呢？没有执着却自然握固，没有欲望却自然勃起，这说明它的精气有余，而不是心意所驱使。心念一动，气就受伤；气受伤，就会啼哭而声音嘶哑。如今它整天啼哭却安然自若，说明它的心没有妄动，气是和的。和，就是不让外物伤害内在。懂得和气，叫作常，是得到根本而应对外物。假如放纵生命、用心意驱使气，不能任其自然，天天陷入刚强，衰老也随之而来，就失去了婴儿的本性。吕惠卿说：人刚出生时，德性极其深厚；等到长大，耳目同外物交接，内心接受各种知识，放纵生命的事情日益增多，于是原本深厚的德性便日益浅薄。修道的人减损那些增益生命的欲望，修养本性，返回德性，使德性恢复到最初的状态，所以说“含德之厚，比于赤子”。婴儿之所以成为婴儿，只是因为承受冲和之气，积聚而尚未散失，所以遇到外物也不会受伤。何况充满纯和之气而守持它，使自身之道同万物完全相合，又有什么能够伤害他呢？因此达到道的极致而复归于本命，就叫作常；含德深厚而懂得和气，也叫作常。}} 以上是第四十八章。真正有智慧的人不轻易言说，喜欢言说的人并不真正有智慧。堵塞感官孔窍，关闭欲望门户；挫去锋锐，解开纷乱；调和自己的光芒，同于尘世。这叫作玄妙的同一。因此不能使人得到亲近，也不能使人得到疏远；不能使人得到利益，也不能使人受到伤害；不能使人得到尊贵，也不能使人受到卑贱。{傅奕本没有“故”字；又在“不可而疏、害、贱”三句上各有一个“亦”字。“害”，王弼本作“刿”，开元本作“秽”。}所以成为天下最尊贵的人。

译{{人与人接触，有的凭言语而亲近，有的凭外貌而疏远。堵塞感官孔窍、关闭欲望门户，不再有所欣喜或厌恶，就不能使人亲近或疏远。锋锐用来争夺利益，纷乱用来招致祸害；挫去锋锐、解除纷乱，就不求利益，祸害也不会到来。光明使人尊贵，尘土使人卑贱；把光明和尘土都调和、同等看待，就不自尊自贵，别人也不能把自己贬低。尊贵在于自己而不在于别人，于是始终能役使万物而不被万物所役使，所以成为天下最尊贵的人。堵塞孔窍、关闭门户，是说爱护自身、保存自我；挫去锋锐、解开纷乱、调和光明、同于尘土，是说处世应物。忘掉物我，混同内外，就同道玄妙地相合了。没有达到玄同的人，同于这一方，就不同于那一方；同于开始，也未必不异于结束。同的时候，就会亲近、利遇、尊贵；等到不同，就会疏远、伤害、贬低。达到玄同的人，没有什么要特意同于某物，又哪里有所谓不同呢？正因为如此，谁也不能使他亲疏、利害、贵贱。苏辙说：凡是可以亲近的，也就可以疏远；可以尊贵的，也就可以卑贱。体道的人平等覆盖万物，什么是亲、什么是疏？平等看待顺境和逆境，什么是利、什么是害？不知道荣辱，什么是贵、什么是贱？情感和计较都达不到他的境界，这就是他成为天下最尊贵者的原因。李嘉谟说：堵塞孔窍，是谨慎其向外发出；关闭门户，是防止外物进入；挫去锋锐，是治理内在；解开纷乱，是调理外在；调和光明，是抑制自身的显露；同于尘土，是顺应外物。这样就没有向外出，也没有向内入；没有内，也没有外；没有我，也没有物，这叫作玄同。既然已经得到这种同一，那么即使称它为亲近，它也是疏远；称它为疏远，它也是亲近；称它为利益，它并不欣喜；称它为祸害，它并不恐惧；称它为尊贵，它并不自高；称它为卑贱，它也不以为一回事。因此，凡物都不足以比拟它。以上是第四十九章。用正道治理国家，用奇术用兵，用无为无事来取得天下。我凭什么知道天下是这样的呢？天下的禁忌越多，百姓就越贫困；百姓拥有的便利器具越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，邪异的事物就越多；法令越繁密彰显，盗贼就越多。所以圣人说：我无为，百姓就自然化育；我喜好清静，百姓就自然端正；我不妄事，百姓就自然富足；我没有欲望，百姓就自然淳朴。统治者的政令宽缓深沉，百姓就淳厚；统治者的政令苛察烦琐，百姓就残缺不全。{“正”，傅奕本作“政”；“无事”，焦竑说一本作“无为”；河上、王弼本作“吾何知其然哉，以此”。傅奕本作“吾为要以知天下其然哉以此夫”。这里依从焦竑本。“人多技巧”两句，傅奕本作“民多智慧，而邪事滋起”。“闷闷”，傅奕本作“闵闵”；“淳淳”作“椿椿”，河上本作“醇醇”；一本“缺缺”作“觖觖”。这里依从《淮南子》和王弼本。}祸啊，福所依托；福啊，祸所潜伏。{《韩非子》在“所侍”“所伏”上都有“之”字。}谁知道它们的极限在哪里？难道不存在所谓正吗？{河上本没有“邪”字，傅奕本作“邪”。}正会转变为奇，善会转变为妖。{王弼本作“妖”，傅奕本作“■■”。}百姓迷失正道，时间已经很久了。{傅奕本作“人之迷也，其故以久矣”，一本没有“矣”字。}因此圣人方正而不割伤，廉正而不伤害，正直而不放肆，光明而不炫耀。{“刿”，河上本作“害”，薛本作“秽”，这里依从《淮南子》。“耀”，王弼本仍作“耀”。}