平斋集卷一

译钦定《四库全书》《平斋集》卷一　　　　　　宋洪咨防撰　讲义 豫卦：有利于建立诸侯、出兵作战 “豫”有犹豫、预备、和悦、安逸享乐等含义。人能够排除犹豫而想到预先准备，就能在吉祥尚未显现之前察觉先机，那么到哪里去会不和悦安乐呢？过度安逸就会流于放纵。它的含义虽有四种，实际道理却是一个。“豫”承接在“谦”之后，“谦”没有凶险、悔恨和羞吝，所以“豫”的和悦安乐也就可以知道了。震在上面发动，坤在下面柔顺；行动必定依凭顺势，所以建立诸侯是为了亲近众人，出兵是为了发动众人。事情即使极其重大，也没有不利的，因为大顺之中自然包含着大利。建立诸侯而不顺势，就会开国任用小人；出兵而不顺势，就会冒险行事而毒害天下，究竟有什么利益可言呢？这个卦以一个阳爻统摄五个阴爻，也具有比卦、建立国家、用兵和蓄聚众人的互体意义。《象传》说：豫卦，阳刚得到响应，志向得以施行；依顺势而行动，就是豫。豫是依顺势而行动，所以天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺势运行，所以日月运行不失常度，四时更替没有差错。圣人顺势而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所处时势的意义，真伟大啊！六五以柔顺居于上位，九四以刚健与它相应；阳刚紧密依比于阴柔，不待约定便自然相应。君主具有柔顺居中的德性，虚心地任用大臣；大臣具有刚健的德性，自觉承担天下的重任。刚柔相互应合、相互补济，志向想要达到什么，哪里会不能成功呢？然而志向之所以能够施行，也只在于顺势而已。依顺势行动，所以能够导致豫。已经处于豫的状态之后，又继续顺势行动，始终一贯顺应，没有间断。天地所以能够精妙地运行而不停息，不过如此而已。君主建立诸侯、出兵作战，难道能违背这个道理吗？天地顺势而动，日月四时便没有过失差错；君主顺势而动，甚至不用等待刑罚，民心就会服从。在自己这里没有违背事理的地方，在他人那里自然也没有违背我的地方。所谓时，是天的运行；所谓义，是天的道理。顺应而行，豫卦所处时势的意义，难道不非常伟大吗？如果违背正道以求声誉，违逆百姓而顺从欲望，就是悖逆了。《象传》说：雷从大地中发出并奋然上升，这就是豫。先王因此制作音乐，尊崇功德，隆重地向上帝献祭，并使祖先配享。礼达到极致就是顺，乐达到极致就是和。顺就能和。音乐正是用来引导和谐的。雷正在地中时，是在极端寂静中发动而尚未显露；等到冲出大地，便奋发直上天空。群蛰开启门户，万物都趋向繁荣，哪一样不共同处于和悦兴盛之中呢？圣人取震、坤二卦合成的卦象，不说“雷出地上”，而用“奋”字来说明。长久深闭郁结之后，一旦奋发，造化的妙用便开阔明朗地显现出来；生物得到施养，动植物都复苏，没有比这更大的豫了。先王观察豫卦的象，发扬和谐的乐声，褒扬崇敬先祖的德行，如同《韶》承继《勺》；又斟酌铺陈，使祖先能够盛大地承受上天的美好恩泽，并把祭品献给上帝，如《思文》《我将》所说，再推及让祖先配享上帝。这是说，天下治理达到豫的境地，都是祖先盛德积累的结果，并不是我一个人能够造成的。君主只要不把和悦安乐据为己有，就不会把安逸享乐当作自我满足了。初六：张扬安乐，凶险。《象传》说：初六张扬安乐，是因为志向穷困，所以凶险。臣听说，花言巧语是误国的工具，奸佞之人是危害时代的根源。豫卦五个阴爻都归宗于九四，九四一个阳爻掌握着大臣的权力。初六以阴柔小人的身份暗中与九四相应，极力表达趋附和悦之意，表现为邪曲谄媚的话语，以求得容纳和欢悦。大臣也因小人爱戴自己而高兴，甘心接受这种奉承。《象传》说“志穷而致凶”，是说志向不能自立，只用于献媚进谀，那么他的困穷就可想而知了。再往上说，有人用这种方式向君主求取容悦：人才受困而不能进用，便说“野外没有遗漏的贤才”；百姓生活困苦而不加省察，便说“雨水没有损害庄稼”；柴薪堆积将要燃烧，却说“已经安定、已经太平”；朋党正在兴起，却说“太平没有征兆”。他们发出的声音谄曲多变，而宦官、女子的言语又朝夕熏染浸润在君主耳边，与他们相互内外呼应。大厦将要倒塌，竟然同归于一压，哪里还有比这更大的凶险呢？六二：像石头一样坚定，不到一天就能察见先机，守正而吉祥。《象传》说：不到一天便能察见先机而守正得吉，是因为居中而守正。臣听说，天下的道理，不是随同外物一起转移的人所能察知的。人只有把中正作为内在主宰，才能坚定不移如同石头；能够坚定如石，才能察见先机而行动。石头质地坚硬、形体安静；安静的人见到善便能明辨，坚强的人用心便能刚健。一念不妄动，便能洞察万里；不用等到一天结束，已经完全看见尚未发生的先机，处理安排预先确定，应对交接没有差错，当然应当守正坚定而得吉。六二与六五相应，不与九四相应；众爻都归宗于九四这位大臣，唯独六二居中得正，特立独行，以一己之力成为支撑天下的砥柱，这可以说很难得了。然而六二、六五虽是君臣间的正当应合，却被九四隔开，彼此的情意无法亲近，所以这种特立守正的臣子只能坚定守持，还不能充分施展作用。他远大的先见、明察的预知以及天下人的期待，已经深深寄托在他身上了。君主如果不沉溺于安逸放纵，不被便佞蒙蔽，好贤之心不衰，求善之志不改，那么像石头一样坚定的臣子终究会有与君主亲近的时候。六三：仰视而求取安乐，会有悔恨；迟疑不决，也会有悔恨。《象传》说：仰视而求取安乐会有悔，是因为所居位置不当。臣认为，这是臣下患得患失的形象。六三逼近九四这个执掌国政的大臣，想像初六小人那样进身求取容悦，又害怕自己不是九四的正当应援、九四不会接纳自己，于是仰头窥视，接连钻营求取，这是患得。想像六二君子那样特立自守，又在利害祸福之间于胸中交战，犹豫不决，想前进又徘徊不前，这是患失。以一个不中不正的人，处于不中不正的位置，仰视和迟疑都带来悔恨；其失意、困窘、屈曲的情状完全暴露出来。他虽有悔恨却没有凶险，是因为大臣不与他相应，他的奸谋无从施展，所以不至于凶险。假如他的奸谋得以施展，那么欺骗君主、出卖国家，什么事情都做得出来了。有国家的君主，怎么能任用这种患得患失的臣子呢？九四：豫乐由我而成，大有收获；不要疑虑，朋友就会聚集而来。《象传》说：豫乐由我而成，大有收获，是因为志向得以充分施行。

译臣听说，九四以一个阳爻成为众阴爻所归宗之处，才质完备而气势旺盛，毅然把天下的重任担当在自己身上，下面的人倾心仰望他，上面的人虚心把政事托付给他，这就是天下之豫所以形成的原因。由我造成豫乐，建立诸侯则国势尊崇，出兵作战则人心顺服，他所取得的成就太大了。然而功业盛大的人，必然有过分相信自己的弊病；权力和任用隆盛的人，必然有专断自用的过失。大臣处在由己致豫的时势中，如果一生出骄傲吝啬之心，不能敞开心胸与天下贤者共同治理，那么豫乐由他造成，怎么能保证不会成为祸乱的阶梯？所得又怎么能保证不会失去呢？只有彻底消除自我私心，敞开胸怀等待贤才，忘掉自己的权势地位而礼贤下士，才能如此。只要除去疑虑这一层障碍，不存疑于心，那么在声气相应、彼此寻求之下，贤才就会像簪子聚拢头发一样汇集而来，什么样的人才不能聚集？这样，使君主受益、百姓蒙泽的志向，便能通达天下，为万世所信。这正是周公握发吐哺时的情形。疑虑，是德行中的莠草，是事业的祸害。大臣没有疑心的拖累，就足以汇合天下的善类。明确地知道贤者应当任用、邪者应当斥退，不以猜疑离贰之心招致谗毁、贼害并开启陷害离间，那么各种志向就都会兴盛起来。六五：守正而有病，但始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有病，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为居中之德尚未丧失。臣听说，所谓疾病不只是六淫所致的疾病；凡是足以成为心灵的伤害、德行的累赘、国家的忧患、百姓的悲苦的，都可以称为疾病。君主处在和悦安乐的极点，便会产生安逸享乐；嗜欲、声色游乐、偏爱宠幸、侧媚之人等足以蛊惑心志的事物纷纷来到面前。如果在这种情况下，内心能够坚定不移，使外来的邪气、客气不能趁虚侵害正气，那么德性就会坚固明达，元气就会充实；既能使自身长寿，又能使百姓和国家长久安宁，那么亿万年无穷无尽的美好福泽，都是他的功劳。《象传》以“乘刚”“中未亡”来说明，大概是说六五这个柔顺而居中的君主乘临刚爻之上，便有能够匡正心志的大臣，内在志向不可动摇；守持中道，便有防闲邪恶的定力，外来的欲望不能进入。内外相互涵养，这就是虽正而有病却能安定，始终不死而得长寿的原因。德智往往从忧患中产生，鸩毒却隐藏在宴饮安逸之中；这一爻处于豫卦的第五位，应当参照“不逸”以及三代宗庙享国的意义来理解。上六：安逸享乐已经形成，如果有所改变，就没有灾咎。《象传》说：安逸享乐在上位已经形成，怎么能够长久呢？臣听说，人谁没有灵明通透的本性？一旦有外物遮蔽它，灵明就会闭塞。和悦安乐到了极点而放纵于安逸享乐，这颗心便昏聩闭塞，没有知觉，所以说安逸享乐已经形成；这种形成并不是一天积累起来的。起初心地清明时，难道不知道观看逸游田猎、沉湎耽溺于享乐会带来祸患吗？等到被外物迁移，勤勉的变得懒惰，挺立的变得松弛，操守的变得放纵，日积月累，本性被情欲消磨，于是闭塞顽钝、没有灵性的安逸享乐就形成了。正因为资质阴柔，不能听到义理便改过，见到善行便迁善，才到了这个极点。《易》卦没有穷尽而不变化的，所以安逸享乐达到极点，必然会改变；改变了，也就可以没有灾咎。所谓无咎，是善于补救过错；前些日子的不善，也差不多可以遮掩过去了。如果达到极点仍不知道改变，那么危亡很快就会到来，怎么能够长久呢？然而安逸享乐已经形成，按理似乎没有可以改变的道理，圣人仍然允许它改变。若在尚未形成时就知道改变，难道只是不受灾咎而已吗？由此可以知道，唐明皇的祸乱在开元年间已经有征兆，到天宝年间形成；他懵然不知改变，最终祸乱四起，足以成为万世的警戒。《平斋集》卷一

译钦定《四库全书》《平斋集》卷二　　　　　　宋洪咨防撰　讲义 随卦：元始、亨通、利于守正，没有灾咎 臣听说，“随”就是跟随。“跟随”的含义可以涵盖人跟随我和我跟随别人，这些都属于跟随；但随卦尤其看重我所跟随的对象。外卦为兑，内卦为震，震为行动，兑为喜悦。一个念头在内心发动，随着所感应的对象而喜悦，便会跟随它。找到正确的跟随对象，就有大为亨通的道理。但行动和喜悦合成一体，容易发生转移，只有有利于守正，才能保全最终没有灾咎。何况君主居于民众万物之上，一句话就能使万里响应，一个行动就能使众多百姓像风吹草伏一样顺从。要达到大亨通并不难，尤其要担心的是所跟随的对象不能端正。跟随天理，是正；跟随人欲、顺从人心，是正；跟随自己的私心，跟随贤人君子，是正；跟随奸佞之人，听从忠言嘉谋，是正；跟随谗言，听从儒生学士，是正；跟随宦官女子，所跟随的不是正道，能够免除灾咎吗？穆姜说随卦有四种德性，做到这些便没有灾咎，似乎懂得这个意思。把“随卦的元亨利贞”同乾卦的完备德性等同起来，并不是《彖传》的本意。《彖传》说：随卦，刚爻来到柔爻之下；内卦为震，行动，外卦为兑，喜悦。随卦大为亨通而且守正，没有灾咎。天下万物都随时而行，随时而行的意义真伟大啊！臣听说，《易》以卦爻上下位置并非固定、刚柔相互变易来形成卦象。乾卦上九的刚爻来到坤卦两个阴爻之下，形成震；上卦则为兑，于是内在行动而外在喜悦。大概随卦由否卦变化而来。正当否卦之时，三个阳爻在上，三个阴爻在下，天地不相交，万物不能通达，哪里会有跟随呢？随卦形成后，上下相接、阴阳相交，所以能够行动。臣下的意见可以听从，君主便会喜悦而听从臣下；百姓的愿望可以顺应，君主便会喜悦而顺从百姓。刚爻居于柔爻之下，不只是顺从别人，也是不顺从自己的私欲；因此否卦的闭塞转变成随卦的通达，既大为亨通又守正，最终保全没有灾咎，并与天下共同安处于顺应时势的适宜状态。伏羲、神农、黄帝、尧、舜等所制定的十三卦，以及子、丑、寅三时的建正，崇尚忠、质、文三种制度，分析因循、平夷、险隩，制定作伪等内容，形成《易》的次序，没有一样不是与时俱行。上面不违背天时运行，下面不违逆人心；它的意义极其广大而不可穷尽，这都是刚爻来到柔爻之下、使否转为随的功效。如果只凭一己刚强，而不明白居柔在下的意义，势位尊贵便会亢奋，气势强盛便会骄傲；君子的言论日益疏远，百姓的情绪日益乖戾，仍不免于失去百姓、失去辅佐，又怎么能保证随不会变成否呢？《象传》说：泽中有雷，这就是随。君子因此在天将黑时回到室内安闲休息。臣听说，静到了极点就会动，动到了极点就会静，这是造化自然的道理。雷在春夏活动，如今潜伏在泽中。兑代表泽，正是秋季；雷在深秋收敛声息，也正当安静的时候，随顺时令安于静，也借此涵养将来的行动。雷不在静中涵养行动，就无法冲出大地而奋发，形成豫卦的景象；君子不在静中涵养行动，也无法体察天道而实行刚健。龙蛇蛰伏是为了保全自身，难道只是蛰伏而已吗？所以早晨听政，白天访察询问，夜晚安顿自身，没有一件不是顺应时令；如果夜间不能安顿身体，精神过度劳累便容易耗竭，早晨听政、白天访察，怎么能不疲惫呢？因此天将黑时，必定回到内室安静休息。休息，是行动的契机，是生命的根本。夜间之气存在于极度寂静之中，清澈而宁静，深沉而明达，浑然与太极同为一体。向晚时所涵养的正是这样；凡是白天广泛应对交际、都能合乎事理而运用不穷的能力，都是从这里发出的。那些沉溺于漫漫长夜、安逸地躺在床席上的人，哪里知道片刻之间涵养精神的道理呢？初九：职守有所变动，守正则吉；走出门户与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所变动，仍能遵循正道，所以吉；走出门户与人交往而有功效，是因为没有失去正道。臣听说，随卦以刚爻来到柔爻之下而成卦，关键在初九；初九是跟随的开始。所跟随的是邪是正、是非如何，必须在开始时严格辨明。耳目等感官本身不会思考，容易被外物蒙蔽；心这个器官却能够思考。人的身体中，耳主管听觉，眼主管视觉，直到口、鼻、身体，都各有职司，而心统领它们。君子修治自身的道理，应当先修治自己的心。这个心应付事物的常态并不难，难的是面对事物的变化。外在境遇在眼前变化，心受到外物感触而发动，职守便失去常态，于是随同外物一起改变。如果在纷纷而来的各种变化面前，始终持守常道而能守得正，就吉祥了。但必须走出门户、与人交往，才能建立功效。走出门户，就是与人同类相处的意思；同外物交往，不夹杂亲昵、系恋和吝惜的私心。一个私心也不立，与天下共同以公心行事，那么既吉祥又有功效，难道不是因为所交往的对象没有失去正道吗？有人说不去看可欲之物，使内心不乱；这样必定要成为死灰枯木才行，那又凭什么安定内心并应对事物呢？内心寂然不动，受到感应便能通达天下万事的道理；既能感应而通达天下万事的道理，又能始终寂然不动、保持本来状态。能够这样，才是在看见可欲之物时心不乱，然后才可以谈论遵循正道、不失正道的意义。六二：系附于小人，就会失去大丈夫。《象传》说：系附于小人，就不能同时亲近大丈夫。臣听说，道理不能同时由两方成立，心不能同时用于两处，人不能同时跟随两个人。随卦以找到正确的跟随对象为吉。六二以阴爻跟随阳爻，初九这个阳爻处于下位，是小人；九五这个阳爻处于盛位，是大丈夫。小人轻浮短浅，没有长远考虑；大丈夫沉静稳重而有深远见识。我们的心所系附的对象，如果属于下位的小人，就必然失去上位大丈夫的接纳，怎么可能两者兼得呢？大体而言，普通人的性情容易趋附下位的人，难以趋附上位的人。小人容易亲近，受宠者柔媚善顺，就像把石头投入水中；大丈夫令人敬畏而显得疏远，正直诚信、见闻广博，就像把水泼在石头上。说话时舍弃忠言而听从谄佞，做事时舍弃正确而听从错误，行动时舍弃正道而跟从邪道；在这里得到的，便是在那里失去的，自己还常常察觉不到。六二阴柔，容易被过多的爱好牵引，所以设此戒语来劝人选择善者。《板》诗讥刺厉王失道，说老夫诚恳地输送忠诚却不被听取，小人却得意洋洋、骄横自满；所跟随的对象怎能不谨慎呢？六三：系附于大丈夫，就会失去小人；有所求就能得到，利于安居守正。《象传》说：系附于大丈夫，是因为志向舍弃了下位的小人。