平斋集卷三

译钦定《四库全书》。《平斋集》卷三　宋洪咨夔撰　讲义。蛊卦：大为亨通，利于涉越大河。甲日以前三日，甲日以后三日。我听说，大弊病达到极端、社会极度败坏的时代，正是上天用来开启圣人的时候。“蛊”以败坏混乱为义；从爻来说，它由否卦变来；从卦的次序来说，它接续在豫卦、随卦之后。安逸就会玩乐，玩乐就会偷安，偷安就会积垢，弊病日积月累，养成败坏的症状，就像人长期沉溺于宴饮而心中生病一样，成为蛊乱，道理相同。但蛊乱不可能永远处于蛊乱状态，所以败坏之中仍然存在“大亨”。为什么呢？饥饿时容易接受食物，口渴时容易接受饮水，弊病极重、败坏极甚时，也容易转为治理。正当王道动荡、纲纪文章一概扫地之时，英明的君主奋起拯救，恢复兴盛不过反掌之间。因此可知，蛊乱没有不可治理的；治理得当便能大为亨通，即使江河极其险阻，也利于涉越。只是怕安于蛊乱而没有奋发振作的志向。然而急于挽救弊病的人，难免用意过于锐利；迫切希望得到治理的人，难免求功过于迅速。险难在前，径直涉越而不畏惧，志气强盛，认为天下的事情没有什么不能做、很容易办成；轻视事情，困难就会到来。过分惩罚前日的不作为，反而滋长后日的多事，也不能保证不会这样。甲是十干之首，也是事情的开端，既在甲日前三日谋划开始，又在甲日后三日谋划结局，反复推求讨论，准备得极其详密，使治理之道每天都有趋向更新的功效，却没有矫枉过正的忧虑；这样，前面的弊病可以挽救，后来的祸患可以消除。这样以后，才可以称为善于治理蛊乱。《彖传》说：“蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，谦逊而又止守，这就是蛊。蛊乱之中有大亨通，于是天下得到治理。利于涉越大河，是因为前往是要有所作为。甲日前三日，甲日后三日。终结就会有开始，这是天道运行的规律。” 我听说，门轴不生虫，流水不腐坏，是因为它们每天运行而不停息。所以蛊乱常常产生于长期安逸而不办事之后：君主高高在上，臣下在下面顺从萎靡，彼此截然隔绝而不能相接。臣下以谦顺来养成肥厚安逸，没有切磋规劝、纠正挽救的益处；君主以上逸乐来养成尊贵，缺少振作奋发的意志。于是纲纪毁坏于姑息，制度松弛于因循，道德准则和法度守则在私意的纠葛中混乱。天下的治理日益陷入大弊病，到了极度败坏的境地却自己还不知道。卦象中艮的刚爻居于上九，巽的柔爻居于初六，巽顺而艮止，于是蛊乱形成，正是君臣彼此拱手坐享平安而导致天下混乱。然而蛊乱难道会终于蛊乱吗？若有人把整治蛊乱作为自己的责任，力量宏大而规划壮阔，精神完备而风采树立，在转旋之间扫除积久的弊病，兴起大亨通的治理，有什么会难办呢？“利涉大川”，必须用“前往有所作为”来说明。长期安逸而不办事，所以形成蛊乱；前往有所作为，所以能够挽救蛊乱。何况做事贵在果断，谋虑事情贵在精密。世上贤明的君主思考要为天下拯救弊病、振兴败坏，使天下进入治理之境，难道不是立志美好吗？但有时奋发有余而周密考察不足，规模广大已经达到而精微之处尚未周全，所以事情一发动便随即受挫，命令一推行便随即停止，都是因为没有领会甲日前后三日的意义。甲日前三日谋划开始，甲日后三日谋划结束，结束之后又重新开始，循环不间断。精微的义理深入神妙之境而落实于实际功用，还有什么蛊乱不能治理呢？这在天道运行中，就像贞卦返回元始、艮卦重新出于震卦，并不是在终结之外另有一个所谓开始。因此观察天道运行，就能知道人事的道理。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子由此振兴百姓、培育德行。我听《左氏传》说：“风吹落到山下就是蛊。”风吹到山下，没有什么东西不被扰动，所以蛊卦取此为象。但造成蛊乱的是风的运动，治理蛊乱的却是艮的静止。艮体厚重笃实，不被外物移动，像山一样屹然止立。风可以在一时之间扰乱山下的万物，使它们散乱不齐；不久风停了，草木有高有低，仍然自如，山何尝有所增损呢？君子从蛊卦观察其象，以巽卦之义振兴百姓，以艮卦之义培育德行。培育成君主的德行，正是振作民心的根本。而培育德行，也必须像山的静止以及“山下出泉”一样。只要我能体察中正仁义而以静为主，使各种纷扰受挫而不受扰乱，应对万般变化而不混乱，那么动与静无不归于静，外物哪里能够扰乱我呢？我的内心没有蛊乱，民心就没有蛊乱，天下国家的治理也没有蛊乱。一静足以制服百动。研习《易》的人，必须根据卦象探求其中的意义。初六：治理父亲遗留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以安享晚年，没有过错；虽然有危险，最终吉祥。《象传》说：治理父亲遗留下的蛊乱，是心意在承继父亲。我听说，蛊卦由否卦变来，兼具乾坤的体，所以各爻治理蛊乱，都以父母来比喻。父亲做事一向合乎正道，就像修筑房屋、涂抹墙壁、覆盖茅屋，出力很容易，儿子治理时看不出什么功劳。只有前人留下了败坏，需要振兴整治，必定要有才干足以使僵者站立、使倒者起身，能够在房屋毁坏之后重新修成百堵之墙，治理的功劳才显现出来。说有子而父亲得以安享晚年、没有过错，正是因为儿子能够弥补父亲的过失。否则，父亲活着时不劝谏，死后也不改正，使父亲陷于不义，这还算有儿子吗？然而圣人认为不改变父亲的臣属和父亲的政事是困难的。初六处于继承父亲事业的开始，急切地惩治蛊乱、整饬治理，必定有非常不得已的原因，但内心终究不能安宁，所以必须以警惕戒惧自处。事情不能轻率举动，一旦举动就必须恰当；这样才可以最终吉祥，始终不失顺承之道。《象传》所谓“心意承继父亲”，是说前人留下的蛊乱由我来治理，却不说“我的能力”，而说“这是我父亲的志向”。父亲想做却没有完成的事，如今只是顺着我的心意去迎合父亲的心意而实行；治理蛊乱的功劳不是我的。这不仅遮掩父亲的过失，还将彰扬父亲的声名，难道不是父子都得到光荣吗？元祐年间改革新法、斥退奸臣，都推说是神考的心意，正合乎这个道理。

译九二：治理母亲遗留下的蛊乱，不可以固守刚正。《象传》说：治理母亲遗留下的蛊乱，是得到了中道。我听说，九二与六五相应，像儿子侍奉母亲；母亲有不足之处，不能不加以匡正。但匡正挽救如果过分，就容易伤害恩情。用和悦的声音、低下的姿态，以柔和的行动、谦顺的方式逐渐劝入，使她受到潜移默化而冰释，那么蛊乱就可以治理。如果用刚正强硬的方式去做，母亲阴柔的性情又吝惜固执、不肯回转，情绪受到激发，就未必不会使蛊乱更加严重。“贞”是处理事情的主干，而治理母亲的蛊乱却不可一味刚正。所谓不固守刚正，正是为了达到中道。在闺门之内，任由母亲自然败坏是过于不及，急于治理蛊乱又是过于太过；没有过分，也没有不足，才得到中道。九二居巽体之中，仍以此作为儿子之道，是告诫人们侍奉母亲比侍奉父亲更难。《诗经·凯风》说母亲“圣善”，而我却不是善人，极力自责，几乎无地自容，最终能够感回母亲的心而成就她的志愿，可以说领会了这个意义。推广到侍奉君主，睽卦所说在巷中遇到君主，也不得不委婉曲折地陈述开导，因为君主阴柔的缘故。至于侍奉刚明的君主，就要像王臣蹇蹇，不顾自身安危，只怕自己不能坚持正道。九三：治理父亲遗留下的蛊乱，略有悔恨，但没有大的过错。《象传》说：治理父亲遗留下的蛊乱，最终没有过错。我听说，舜斋戒时战战兢兢，曾子奉养父母而顺从其志，无不属于顺从亲人的道理。儿子以顺从感动父亲，父亲以慈爱回应儿子；家中有蛊乱、败坏而未治理的事情，便随其事宜加以整顿，按次序全部办妥，同时闺门和睦严肃，气象仍然如常，这才是善于治理蛊乱。九三处于巽体而阳刚过盛，怎么能没有悔恨呢？但它的才能足以治理家国；与其嬉笑失去节度，使父亲陷于有过之地，哪里比得上多次劝谏、哭泣号呼，把父亲纳入无过之境呢？所以悔恨小，而过错不至于大。《大象传》说最终没有过错，是说行为的痕迹仿佛不是顺从，但内心未尝不顺从。那些推门直入、牵拉衣襟、折断栏杆、阻住车轮的臣子，虽然一时似乎因忤逆君上而有罪，但他们的心是想使国家行动起来便不犯过错，实在出于爱君忠诚，显扬忠节，过错也随之泯灭，同样是这个道理。因此，儿子以刚强治理父亲的蛊乱而没有过错，是凭借父亲的慈爱；臣子以刚强治理君主的蛊乱而没有过错，是凭借君主的明察。六四：宽缓地治理父亲遗留下的蛊乱，前往行事会显出困难。《象传》说：宽缓地治理父亲遗留下的蛊乱，前往行事尚未成功。我听说，德行可以勉励自己而不断进步，才能却不能强求而获得。世上的贤能之子，把振兴家业当作自己的责任；正如善于下棋的人，用一步棋挽救全盘的败局，没有超过常人的才干是做不到的。六四以阴柔之爻居艮体之下，宽和安静厚重有余，但才干不足。正当家事败坏之时，并不是不想荡涤振刷而使它焕然一新，只是才力达不到，内心哪里容许勉强拔高呢？所以它对蛊乱只能采取宽缓的办法。“裕”就是宽缓而不逼迫。事情局势纷乱，弊端纠结，人情容易躁动混乱；如果能以镇定来发动，以顺从来制服逆乱，以柔和来抚慰强横，迂回从容，不求一时痛快，而用岁月慢慢磨治，最终就能使乱局自行解开，蛊乱也逐渐整治。假如不衡量自己的才力，冒险想一举解决，前往行事必然显出困难。这正是因为力量常常被过高的目标夺去，变化常常因求速过急而激发，所以不可以轻率前进。臣子治理君主的蛊乱，也有根据自己的才力逐渐建立功效、采取宽缓办法的。子产辅佐郑国，修饰辞令以同晋、楚交往，使外部困难得到缓解；以强直的态度同丰驷结盟，使内部困难得到解决。乡校议论他，他不怨恨；百姓歌诵他，他不恼怒；郑国因此安宁，这不就是宽缓治理蛊乱吗？所以孔子赞美他具有君子的道术，却不称赞他的才干。假如才干超过子产，但道术不是君子之道，那么盆成括之死，就是孟子所深深叹息的事情。六五：治理父亲遗留下的蛊乱，因而获得声誉。《象传》说：治理父亲遗留下的蛊乱而获得声誉，是用德行承继父亲。我听说，爱与敬是孝的开始，显扬父亲的声誉是孝的完成。君主出来承担先王留下的重大责任，使倒下的重新兴起，使纷乱的得到治理，使败坏的得到修复，弥补前人的缺失，使天下后世不能再议论他的过错。像昭帝继承武帝之后使百姓休养生息，已经是难事，何况把父亲的美好声誉显扬到无穷无尽呢？六五是阴柔居中的君主，得到九二刚健居中的臣子辅佐。对前面显现的蛊乱，一心治理，不遗余力。过去的过错随时代一同化解，将来的善政随着日子不断更新，于是父亲的声誉因此显明于天下后世。这没有别的原因，只是因为用德行承继父亲。用才略承继，必然追求超出常规的功劳；用文法承继，也只能挽救眼前的过错。只有用德行承继，崇高光明的美德才能在九重深宫中不断发扬，广大深厚如泉源的恩泽才能渗透流布于四海。天下人无不举手加额，庆贺我们的君主有这样的儿子；后世也无不称赞他为天下得到贤人的仁君。父亲的声誉，难道不会充满天地之间吗？文王处在商朝末年蛊乱的时代，有志向却未能完成；武王以圣德继承他，文王的声名因而更加广远。这一爻正是对此的回应。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。象传说：不侍奉王侯，这种志向可以作为世人的法则。我听说，追求功名的人轻视富贵，遵循道义的人轻视功名。世道蛊乱，稍有抱负的人，谁没有趋赴事务、建立功业的心思？但上九却不屑于侍奉王侯，难道是淡然忘掉天下，不愿与世人共同承担忧患吗？费惠公说：“我对于子思，可以以他为师；我对于颜般，可以同他交友；至于王顺、长息，不过是侍奉我的人。”缪公屡次去见子思，子思不高兴。按地位说，您是君主，我是臣下，哪里敢同君主交友？按德行说，您是侍奉我的人。上九处在没有职位的地位上，但道足以成为王者之师。假如当时上没有贤明天子，下没有贤能诸侯，他哪里肯降低自己的道而去侍奉他们呢？他把心沉潜于太极之前，独立在万物之上，使自己所行的事业高尚。外在事物没有一样足以动摇他的内心。他的志向如此深远，百代以后听闻其风范仍将奋发兴起，难道不能作为世人的法则吗？不过，隐居以求保全志向，正是实行义、通达道的根本。不忧虑只有一瓢饮水，就可以继承四代而兴起礼乐；不羡慕万钟俸禄，就可以承继三圣而端正人心。世上兴办大事、建立大业，决不是患得患失的人能够做到的。身处困穷而不减损志节，处于显达而不增加志节，那么使君主得到辅佐、使百姓得到恩泽，就有宽广而充足的施展余地了。伊尹经过三次聘请而成就格天的功业，孔明经过三顾而确定兴复汉室的谋略，都是因为把道义看得重。因此可知，不让富贵功名先进入自己的内心，才可以同他谋划天下的事情。《平斋集》卷三。

译钦定《四库全书》。《平斋集》卷四　宋洪咨夔撰　讲义。临卦：大为亨通，利于守正；到了八月有凶。我听说，事情纷繁接连而来，正是君子大有作为的契机，这就是蛊卦所以转变为临卦的原因。阳大阴小，本来就有彼此相临的差别。当一阳为复卦时，它的端绪非常微小，上面有五个阴爻，哪里能独自取胜？所以必须等到同类朋来，之后才没有过错。到了二阳为临卦，就有同类朋党了。阳得到同类，群阴便丧失气势而退避听命，所以复卦只说亨通；临卦则说大亨、利贞，因为阳逐渐增长而阴逐渐消退。临卦凭借阳气增长的微小端绪，既能改变蛊乱而达到亨通，又能处于亨通之中而守正坚定；用此保守盛大，又有什么可忧虑的，哪里还会显得没有远见呢？只是有远见的人常常不能胜过内心的隐忧，因为阴阳不可能同时盛大，一方增长，另一方就消退，这种变化的机关就在反掌之间。从复卦到临卦，直到成为泰卦、大壮卦、夬卦、乾卦，阳气达到极盛；这时一个阴爻在五阳之下暗中萌发，成为姤卦，两个阴爻便成为遯卦。从建子月到建未月而成为遯卦，共经历八个月。两个阴爻的遯与两个阳爻的临正好相反，阳消退而阴增长，凶险是可以确定的。然而混乱从治理中产生，否塞从泰平中产生，这是理势所必然；只是沉溺于安逸宴乐的人常常忽视它。若能在常人容易忽略之处洞察其微小端绪，在极细微之中转移变化的关键，使履霜不至于发展成坚冰，使阳气常常进益而阴气常常置于空虚无用之地，那么大亨而守正就可以长久保持，也能把凶险转化为吉祥。观察“至于八月”的言辞，就知道在吉凶尚未确定之间，完全有可以努力的地方；只怕沉溺于安逸而忘记危险，不知道怎样运用自己的力量。《彖传》说：“临卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中而有所应和，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，阴气消长，阳气的消退不会久远。” 我听说，一阳而为复，二阳而为临，刚健之气逐渐增长。下卦为兑，上卦为坤，是喜悦而顺从。九二以刚健居中，与上面的六五相应，是刚健居中而有所应和。临卦具有这些德性，所以大为亨通而守正。阴阳的消长，都不是一天积成的；如今阳刚在复卦返回之后逐渐增长，其发展有一个过程。但要担心它凭借正在前进的锐势，急于驱逐群阴而失之暴烈，所以接着说喜悦而顺从：喜悦而没有愤懑，顺从而没有违逆，心气平和，行动遵循天理，这样刚健就不会过分。臣下的刚健居中足以辅佐君主，君主的柔顺居中足以调济臣下；上下彼此应和，都归于中道，应当可以达到大亨通，而且不失正道。难道这只适用于人事吗？天以刚健为德，却仍不违背时令；一元之气运行于上，云行雨施，保持太和，无不是刚健、中正的作用。天道也何曾过于刚健呢？何况阳没有永远取胜的功业，阴也没有永远灭绝的道理；消长往来之间，快得容不下一根头发。二阳的临正在增长，而二阴的遯已经知道必然到来，阳气的消退大概不会久远。从复到遯共经历八个月，为什么说它的消退不会久远呢？疾病萌发在身体强壮之时，人自己往往察觉不到。元祐初年，司马光一举洗除新法的弊病，但奉行差役法时，已经有蔡京消长的征兆了，哪里需要等很久呢？遯卦继续发展便成为否卦，君子之道完全消退，那么蔡京给天下带来的祸患，没有比这更凶的了。只有上位的人经常把防微杜渐放在心上，在阴柔势力尚未开始进用时就遏制它，又有什么可忧虑阳气消退的呢？《象传》说：泽上有地，这就是临卦。君子由此教化百姓而思虑无穷，包容并保全民众而无有边际。我听说，坤地在上，兑泽在下，地临近泽，是最为切近的，所以象征君主临民。地上有水是比卦，泽上有地是临卦，都是取其切近之义。但水和泽不同：水流动而不充盈，所以与地相比而不称为临；泽是水的蓄聚之处，含蓄深厚、蓄积长远，水面深广曲折，常常与地岸相临。这就是具区、云梦、大野称为泽而不称为河川浸漫的原因。君子观察地与泽相临的象，得到亲近百姓的道理，所以教化的思虑必须无穷，包容保全必须无疆。“无穷”，是意味深长，百代以后仍有先王的恩泽，这是兑泽浸润之义；“无疆”，是规模宏大广远，太阳所照之处无不被覆盖，这是坤地包容之义。君主这样临民，才没有辜负君师的责任。君主对于百姓，就像父亲对于儿子；彼此亲近凭借的是情，彼此维系凭借的是道，而不能被权势地位的区别所拘束。如果凭权势临民，那么教化的思虑必然浅薄，包容保全必然狭窄，私心形成界限，公道支离破碎，又哪里足以知道临卦的广大呢？伟大啊，尧作为君主，只有天最伟大，只有尧能够取法于天。君主内心的胸怀与尧一样广大，然后才可以完全体现临卦的意义；否则，教化的思虑怎么会无穷，包容保全怎么会无疆呢？初九：以感应来临，守正吉祥。《象传》说：以感应来临而守正吉祥，是因为志向实行正道。我听说，泽通于山就是咸卦，“咸”就是感应。凡是阴阳构成的事物，哪有能够没有感应的？守正就吉祥，“贞”就是正。君子和小人的区别，在于正与不正。临卦是刚气增长的地位，初九与六四相应，又与九二相邻，都是临近我的。我要感动我所临近的人，从上位获得支持以推行我的道，必须完全出于正道。心胸开阔而公正，不被吝惜私情所牵系；纯粹真诚，不制造矫饰虚伪。此方以正道感应，彼方也以正道回应，精神心术的妙用彼此凝聚而不散，于是君子之道由此进退，达到泰平亨通的盛盛境界。所感应的是正道，所以吉祥。但所感应的邪正，最须谨慎的莫过于开始。志是内心所趋向的。在卦的初爻，内心的趋向如果以正为志而实行，就无论到哪里都与正道相合。以正道前进，可以端正邦国。一旦涉入邪道，就会出现“见金夫，不有躬”的情形；进退不是出于正道，只是一时苟且的结合。因此，下面的人感应上面的人，能够察辨正邪而决定进退，就不会失去自身；上面的人感应下面的人，能够辨别正邪而决定任用或舍弃，就不会失去人才。