平斋集卷五
钦定四库全书平斋集巻六 宋 洪咨防 撰讲义噬嗑亨利用狱臣闻嗑者合也，噬去頥中之物而合也。頥卦合艮震为体，初上皆刚，而中之四爻皆柔，犹人之颐虚其中也。噬嗑初上皆刚，与頥同，而四亦刚，是頥中有物间之，故有待于噬而后合也。凡去间之道皆然，时则勿有间之，是君臣之际以无间而合也。人不间于父母昆弟之言，是骨肉之际以无所间而合也。彼蛮夷猾夏，防贼奸宄，盖梗圣人之化，为天下之间者，去其间则化行于天下矣。噬嗑亨，间去而合即亨也。其义利于用狱，狱以推见其为间之情而去之，则梗吾化者不至于覆出为恶，病根除而正气还也。其在人心，则人欲为天理之间，人欲尽去，天理流行，岂非间去而亨乎？此又克已工夫之当尽。彖曰：頥中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。臣闻頥者养也。頥以纳饮食，致养而有物梗之，故必待噬而后合。合则亨矣。亨之功在噬，噬者用力囓去之也。小人为君子之间，不用力以退小人，则君子不进；夷狄为中国之间，不用力以却夷狄，则中国不尊；奸民为良民之间，不用力以治奸民，则良民不安。此皆噬之功，所以致亨也。以爻言之，则三阳三隂为刚柔分；以卦言之，则下震上离为动而明；以象言之，则震为雷，离为电。二者参合而成章，雷取其威，电取其明。治狱之道，无大于此。然六五为用狱之主，乃以柔中之道行于上，虽以隂居阳为不当位，而治狱以烛见情僞为先。离体虚中而明，故于用狱为利。夫狱者，民命所系，得其情则哀矜而勿喜，钦恤之仁行焉。茍不以柔治而以刚治，则明过于察，威过于猛，人将无所措手足，失天地大生之德矣。噬嗑义在除间而归于柔中，以此知好生者，圣人之本心；用刑者，圣人之不得已。象曰：雷电，噬嗑；先王以明罚勑法。臣闻隂阳相薄而为雷，相轧而为电。故震之一阳动于下，离之一隂明于中，噬嗑之象取焉。卦本先电，彖象乃以雷先于电者，盖泰卦上坤而下干，不曰地天交泰，而曰天地交泰，取其交也。噬嗑上离而下震，不曰电雷噬嗑，而曰雷电噬嗑，取其合也。电明而雷动，雷行而电随，明与威合，然后梗化者可去。徒明而不威，则详于察奸而不能除其失也。懦健威而不明，则鋭于去恶而不能辨其失也。闇明行以威，威发以明，天下无难去之间矣。先王观雷电之象，于是用电之明以明罚，用雷之威以勑法。罚显而枉直各得其情，法勅而轻重各当其罪，利用狱之道尽矣。舜之去四凶，成王之去三监，孔子之去少正夘，皆此道也。然辟以止辟，刑期无刑，圣人岂徒恃法令为齐民之具？明与威并用，罚一人而千万人惧。法虽饬而不常用也。雷电之合，随即开霁，天道亦岂常用其威哉。初九，屦校灭趾，旡咎。象曰：屦校灭趾，不行也。臣闻噬嗑利用狱，初上为受刑之人。人之性本善，情动欲生，遂陷于恶。圣人悯之，故设为刑罚，以惩恶而挽之于善。然善恶观其所积，欲恶之不积，当于其始而禁之。趾在下为行之始，加校于屦，而趾灭焉。彼虽欲行而不可得，则不进于恶，可以免咎矣。校足械也，灭没也。校深大至于没其足也。或谓灭趾为刖刑，刖则施踊，何取乎屦？有履加校，非断趾明矣。唐虞畵象而民不犯，特赭衣菲屦之类，肉刑未尝用也。盖小惩而大诫，故能免丽于刑。小不惩则恶积罪大，圣人岂得而私宥哉？其在人心，一念有不善，贵乎早觉而力遏。不贰过，不逺复之功，皆基于此。觉之不早，遏之不力，则去舜就跖，悔莫追矣。观易者，知治已则知治人。六二，噬肤，灭鼻，旡咎。象曰：噬肤灭鼻，乗刚也。臣闻为一卦之间者，九四也。初九与四为正应，是同恶相济者也。肤柔而易噬，犹初之为恶未稔而易制；鼻高而难灭，犹四之为间甚大而难治。始噬者肤，而终至于灭鼻，小惩于初，遂大讨于四也。四之间去，则初无与应，小人之党孤，何能为哉？「乘刚」言二位乎初之上，乘初之刚以攻四之刚，因瑕而及坚也。盖二居中得正，以用刑所施不失其序，故下能治初之罪，上能除四之间，轻重有权，尚何过咎之有？《皇矣》一诗，「文王侵自阮疆，不过用轻兵以临之，而阮自服；进至崇墉，则声罪致伐，必是絶是忽而后已。」彼其刚戾梗化之罪，虽同，阮为易讨，崇为难讨；侵阮则肤之噬，伐崇则鼻之灭。圣人初意不汲汲于深治小人，而终有不容不深治者，皆其所自取也。
译钦定《四库全书》。《平斋集》卷六，宋洪咨夔撰，讲义。《噬嗑》卦：亨通，适宜施用刑狱。臣听说，“嗑”就是合；咬去颐中阻隔之物，才能合拢。颐卦以艮、震合成卦体，初爻和上爻都是刚爻，中间四爻都是柔爻，好像人的下颌中间空虚。噬嗑卦初爻、上爻都为刚爻，与颐卦相同，但第四爻也是刚爻，这就像下颌中间有东西阻隔，所以必须咬去它才会重新合拢。凡是去除阻隔的方法都是这样：在时势适宜时不要让阻隔存在，君臣之间便因没有隔阂而相合；人不受父母兄弟的言语挑拨，骨肉之间便因没有隔阂而相合；蛮夷扰乱华夏、防范盗贼奸宄，都是阻碍圣人教化的因素；除去这些阻隔，教化就能施行于天下。《噬嗑》卦说亨通，就是阻隔去除而重新相合，因而亨通。它的意义在于适宜施用刑狱：通过刑狱查明阻隔形成的实情并将其除去，使阻碍教化的人不至于重新出来作恶，病根除掉，正气就能恢复。落实到人心，人欲就是阻隔天理的东西；人欲完全除去，天理流行，难道不是去除阻隔而亨通吗？这也是克制私欲的功夫必须做到的地方。《彖传》说：颐中有东西阻隔，就叫作《噬嗑》。咬去阻隔而亨通；刚柔分布，行动而明察，雷电相合而显明。柔爻居中并向上运行，虽然不当位，却适宜施用刑狱。臣听说，“颐”就是养。颐用来容纳饮食，以获得滋养，但有东西阻塞其中，所以必须咬去它才会合拢；合拢便亨通。亨通的功效在于咬去阻隔；所谓“噬”，就是用力咬掉它。小人是君子之间的阻隔，不用力排退小人，君子便不能进用；夷狄是中国之间的阻隔，不用力击退夷狄，中国便不能尊显；奸民是良民之间的阻隔，不用力治理奸民，良民便不得安宁。这些都是咬去阻隔的功效，也是导致亨通的原因。从爻来说，三阳三阴就是刚柔分布；从卦来说，下卦震是行动，上卦离是光明；从卦象来说，震为雷，离为电。二者参合而形成文采：雷取其威势，电取其明察。治理刑狱的道理，没有比这更重要的。然而六五是施用刑狱的主爻，正是以柔顺中正的原则居上行事；虽然阴爻居阳位而不当位，但治理刑狱首先要以照察真情和虚伪为要。离体中虚而明，所以适宜用于刑狱。刑狱关系到百姓的性命，查得实情后应当哀怜谨慎而不可喜悦，于是敬慎体恤的仁德才能实行。假如不用柔和之道治理，而用刚猛之道治理，那么明察超过了审慎，威势超过了猛烈，人人将手足无措，也就失去了天地养育万物的德性。《噬嗑》的意义在于除去阻隔而归于柔中，由此可以知道，爱护生命是圣人的本心。施用刑罚，是圣人不得已而为之。《象传》说：雷与电相合，就是《噬嗑》卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。臣听说，阴阳相互迫近便成为雷，相互交轧便成为电。所以震卦的一阳在下发动，离卦的一阴居中而光明，《噬嗑》的卦象便取自这里。本来卦象是先有电，但《彖传》《象传》却把雷放在电之前，是因为《泰》卦上为坤、下为乾，不说“地天交泰”而说“天地交泰”，取其交合之意；《噬嗑》上为离、下为震，不说“电雷噬嗑”而说“雷电噬嗑”，取其合聚之意。电有光明而雷有行动，雷运行而电随之；光明与威势相合，然后才能除去阻碍教化的东西。只有明察而没有威势，便会详于察奸却不能除去过失；只有强健威猛而没有明察，便会急于除恶却不能辨清过失。幽暗处以明察来行动，威势发出又以明察为依据，天下便没有难以去除的阻隔了。先王观察雷电的形象，于是运用电的明察来彰明刑罚，运用雷的威势来整饬法令。刑罚彰明，枉直各自得到实情；法令严整，轻重各自合于罪行，施用刑狱的道理便完全了。舜除去四凶，成王除去三监，孔子除去少正卯，都是这一原则。然而以刑罚止息刑罚，以达到最终不用刑罚，圣人难道只是依靠法令作为整治百姓的工具吗？明察与威势并用，惩罚一个人而使千万人畏惧；法令虽然整饬，却不必经常使用。雷电相合之后，随即云开天晴，天道难道也会经常使用威势吗？初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过错。《象传》说：“脚戴刑具，遮没脚趾”，是使人不能前行。臣听说，《噬嗑》卦说适宜施用刑狱，初九和上九都是受刑之人。人的本性本来是善的，情感一发动，欲望便产生，于是陷入邪恶。圣人怜悯他们，所以设置刑罚，惩治邪恶而挽救他们归于善。但善恶要看平日积累；要使恶不积累，就应当在它开始时加以禁止。脚趾在下，是行走的开始；给鞋加上刑具，脚趾便被遮没。那人即使想走也走不了，便不会继续向恶处发展，可以免除过错。校，是脚上的刑具；灭，是遮没。刑具深大到遮没脚部。有人认为“灭趾”是砍脚刑，砍脚后要穿特制的鞋，那么爻辞为什么说“屦”呢？因为是有鞋再加刑具，显然不是砍断脚趾。唐尧虞舜时代画地为刑而百姓不犯法，不过是穿赭色衣服、穿粗劣鞋子一类的象征，肉刑从未真正施用。小小惩罚而取得大的警戒，所以能够避免陷入刑罚。小过失若不惩治，便会恶行积累、罪过扩大，圣人难道还能徇私宽宥吗？落实到人心，一个念头有不善，贵在及早察觉并用力遏止。“不重犯过错”“不远而复”的功夫，都以此为基础。察觉得不早，遏止得不力，就会离开舜而走向跖，后悔也来不及了。观察《易》的人，懂得治理自己，也就懂得治理他人。六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子，没有过错。《象传》说：“咬食柔嫩的肉，咬到鼻子”，是因为乘在刚爻之上。臣听说，一卦中作为阻隔的，是九四。初九与九四是正应，正是同恶相助。皮肉柔嫩，容易咬食，好比初九的恶行尚未成熟，容易控制；鼻子高而难以遮没，好比九四的阻隔很大，难以治理。开始咬的是柔嫩的皮肉，最后却达到咬到鼻子，说明在初九处小加惩治，最终便要大力讨伐九四。九四的阻隔除去，初九没有相应的同党，小人的党羽孤立，又能做什么呢？“乘刚”是说六二处在初九之上，乘着初九的刚爻去攻治九四的刚爻，是由瑕疵而追及坚硬之物。六二居中得正，施用刑罚不失次序，所以在下能治初九的罪，在上能除九四的阻隔，轻重适宜、有权衡，还会有什么过错呢？《皇矣》一诗说，文王从阮国边界开始进攻，不过用轻兵临近，阮国便自行服从；进而到了崇国高大的城墙，就声讨其罪而发动讨伐，一定要断绝其恶、消灭其轻慢才停止。那种刚愎暴戾、阻碍教化的罪行虽相同，但阮国容易讨伐，崇国难以讨伐；侵伐阮国，是咬柔嫩皮肉；讨伐崇国，是咬到鼻子。圣人起初并不急于深治小人，但最终又有不能不深治的对象，都是他们自己招致的。
六三、噬腊肉，遇毒，小吝，旡咎。象曰：遇毒，位不当也。臣闻周礼，腊人掌干肉腊物之全干者也。小人党盛而势强，其坚难噬，与全体之腊同。三乘初应上，而邻于四，疾小人挟党为间，欲尽除之。然人之为恶，情有浅深，罪有轻重，不问渠魁，胁从而例殱之，是举腊肉之全体，求快于一噬，故反遇其毒，岂非可吝者乎？而其吝小，终归于无咎。我之治小人，名正言顺，彼虽有反噬之心，无所施也。然其遇毒，亦以位不当之故。无瑕者可以戮人，三所处不中不正，而欲施刑去天下之间人，其肯心服哉？齐威公自侵蔡而伐楚，犹噬难噬之腊肉。屈完如师，辞多勃戾，有遇毒小吝之象，而终于服包茅不贡之罪，则旡咎矣。齐之挟天子以令诸侯，位固不当，楚虽强，不敢不服，岂非齐之尊王，名正言顺乎？九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞，吉，未光也。臣闻凡物，干为阳，濡为隂。腊胏及肉，以干取义，指阳爻言也。九四在一卦之中，本为间者，以爻言之，则四之位近君，九之材足以坚决而立断，故资之以除间。初九不畏不仁，不耻不义，四与为正应，犹联骨之胏肉，既干而坚，至为难噬，一旦噬而去之，见善明而趋义勇，盖得金矢之象焉。有金之刚而无柔懦，有矢之直而无回遹，义形于色，不茹不吐，宜难噬者之无不噬也。然去间不可有所易，以易视之，枢机不宻，未必不反为人所制，不可有所挠，在我不能贞固其守而犹豫迁就，安知无当断不断之患？此所以利艰贞吉也。象言未光，盖始与小人宻而终力去之，虽得去间之义，亦岂所谓表里纯一本末坦明，昭昭然揭日月而行者乎？平勃劝吕氏王诸吕，其后卒诛诸吕，在汉为有大功。参之王陵以白马之盟，折其萌，则二臣为未光矣。大臣任去间之责者，当观之此。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉旡咎，得当也。臣闻人主，天下之利势威灵，气▯之所暨，以去小人之间，则小人消；以去夷狄之间，则夷狄服。权有所归，则势有所易也。腊肉全体最难，噬干胏附骨亦难，噬干肉虽难噬，而较噬腊胏为易。凡三爻之阳，皆足以梗化，以六五离明之君，制之如噬干肉然。何坚之不断，何间之不除？正以其得黄金之象也。黄取其中，金取其刚。人君有刚中之德，天下之悍戾邪僻，无不退听。尤当正固守此，而以兢惕危厉行之，则恶无覆出，凶无反噬，尚何咎之有？夫有间则有咎，其所以能终免于咎，盖以得刚中之德，以治间当其宜也。六五本柔中，爻乃取刚中为义。上卦属离，离一隂居二阳之间，中柔而外刚，仁者之勇也。君德茍仁有余而刚不足，则无以断天下之疑，定天下之业。唐之姑息，受制于强藩悍镇；汉之优游，养衅于宦官外戚，岂不甚可鍳哉？上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。臣闻初上两爻皆受刑之人，初九小惩而大诫，故受刑轻；上九恶积而罪大，故受刑重。何校械其颈也？械深大至于没耳。耳主聪，有耳而不能闻过，徙义聋瞆其心，而浸至此。极其所由来者，渐矣。夫视曰明，听曰聪，本二事也。而以不明丽之聪明于听德，然后谓之聪也。天下之耳相似，谁无是聪？私心塞之，顚倒是非，而有误。蝇声而鸡，蚁鬬而牛。外虽有闻，中实蔽坏。故闻人之善言而恶其逆已，闻人之恶言则悦其顺已。不明孰大焉？使盗跖、桀纣能听人逆已之言，而不以顺已为悦，亦何至天下之恶皆归，万世不可湔濯哉？此《易》象示人迁善改过之门，最▯切处。
平斋集卷六
译六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小的遗憾，但没有过错。《象传》说：“遇到毒物”，是因为所处的位置不当。臣听说，《周礼》所说的腊人，掌管干肉以及整块晒干的腊物。小人的党羽强盛、势力强大，坚硬而难以咬断，就像完整的一块腊肉。六三乘初九、与上九相应，又邻近九四，痛恨小人结党成为阻隔，想把他们全部除掉。然而人作恶有深浅，犯罪有轻重；如果不审问首领，却把被胁迫跟从者一概消灭，就是拿整块腊肉来求一口咬尽，反而会遭遇毒害，难道不是可惜吗？但这种遗憾较小，最终仍归于没有过错。我治理小人，名分正当、言辞顺理；他们即使有反过来咬我的心，也没有施展的地方。然而之所以遇到毒害，也是因为位置不当。没有瑕疵的人才可以诛戮别人；六三处于不中不正的位置，却想施刑来除去天下的阻隔者，他们哪里会心服呢？齐威公从攻打蔡国到讨伐楚国，就像咬食难以咬断的腊肉。屈完到齐军中，言辞多有强悍违逆，呈现出遇毒而有小遗憾的情形，但最终还是服从了不向周王进贡包茅的罪责，于是没有过错。齐国挟持天子以号令诸侯，位置本来就不当；楚国虽然强大，却不敢不服，难道不是因为齐国尊崇周王，名分正当、言辞顺理吗？九四：咬食干硬的带骨肉，得到金箭，利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：“利于在艰难中守正，吉祥”，说明还不够光明。臣听说，凡物干燥属阳，湿润属阴。腊胏和肉，以干燥取义，指的是阳爻。九四居一卦之中，本来是阻隔者；从爻来说，九四的位置接近君王，九爻的资质足以坚决果断，所以凭借它来除去阻隔。初九不畏不仁，不以不义为耻，九四与它正相应，好像连着骨头的肉，既干又硬，极难咬断；一旦咬掉它，见善明白而趋向正义勇敢，正有得到金箭的象征。具有金的刚硬而没有柔弱怯懦，具有箭的直而没有邪曲回转，正义显现在脸上，不该吞下的绝不吞下，不该吐出的也不吐出，所以难以咬断的阻隔没有不能除去的。但除去阻隔不能轻率；若把它看得容易，关键之处不严密，未必不会反被别人控制；也不能有所动摇，自己不能坚守而犹豫迁就，怎么知道不会有当断不断的祸患呢？这就是“利于在艰难中守正而吉祥”的原因。《象传》说“还不够光明”，是因为起初曾与小人亲近，后来才竭力除掉他们；虽取得了除去阻隔的功效，却哪里称得上表里纯一、首尾坦荡明白，如同高举日月而行呢？平勃曾劝吕氏封王诸吕，后来终于诛灭诸吕，在汉代算是立下大功。再加上王陵以白马之盟制止其萌芽，那么这两位大臣仍算不上完全光明。大臣承担除去阻隔的责任，应当从这里得到鉴戒。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而保持警惕，虽有危险但没有过错。《象传》说：“守正而保持警惕，虽有危险但没有过错”，说明处置得当。臣听说，君王拥有天下的利益、权势和威灵，其气势所达到的地方，用来除去小人的阻隔，小人就会消灭；用来除去夷狄的阻隔，夷狄就会服从。权力有所归属，势力便会发生变化。完整腊肉最难咬，干硬的带骨肉附着于骨也难咬，干肉虽难咬，却比咬腊胏容易。三爻中的阳爻都足以阻碍教化，六五以离卦光明之君来制伏它们，就像咬干肉一样。什么坚硬的东西不能断，什么阻隔不能除去呢？正因为它具有得到黄金的象征。黄色取其中正，金取其刚强。君王有刚健中正的德性，天下悍戾邪僻之人没有不退避听命的。尤其应当端正坚守这种德性，以兢兢业业、警惕危惧的态度实行它，那么邪恶便不会重新出现，凶患也不会反过来伤害自己，还有什么过错呢？有阻隔便会有过错；之所以最终能够免于过错，是因为具有刚健中正的德性，治理阻隔合乎适宜。六五本来是柔中之爻，这里却取刚中为义。上卦属于离，离卦一阴居于二阳之间，内里柔顺而外表刚强，这是仁者的勇气。君王的德性如果仁慈有余而刚强不足，就无法决断天下疑难、安定天下事业。唐代的姑息纵容，使朝廷受制于强藩悍镇；汉代的优柔游移，使宦官外戚蓄积祸患，难道不是非常值得鉴戒吗？上九：颈戴刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：“颈戴刑具，遮没耳朵”，是听觉不明。臣听说，初九、上九两个爻都是受刑之人；初九小小惩罚而取得大的警戒，所以受刑较轻；上九恶行积累、罪过重大，所以受刑较重。“何校”是把刑具套在颈上，刑具深大到遮没耳朵。耳朵主管听觉，有耳朵却不能听取过错，逐渐在心中形成聋瞎，便一步步到了这种地步。追究其由来，是逐渐积累的。眼睛能看叫明，耳朵能听叫聪，本来是两回事；但听取道德之言时，必须以明察来配合听觉，然后才称得上聪明。天下人的耳朵相似，谁没有这种听觉？只是私心堵塞了它，颠倒是非，便产生错误。把苍蝇的声音听成鸡鸣，把蚂蚁争斗听成牛叫；外表虽似有所听闻，内心其实已经闭塞败坏。所以听到别人说善言，却厌恶其违逆自己；听到别人说恶言，却因顺从自己而高兴。还有什么比不明是非更严重呢？假使盗跖、桀、纣能够听取违逆自己的话，而不因顺从自己的话而高兴，又怎么会使天下的恶名都归于自己，以至于万世也无法洗刷呢？这是《易》的象辞向人指示迁善改过的门径，也是最为紧要切实的地方。《平斋集》卷六。