平斋集卷五　　　　　　宋　洪咨防　撰讲义

译九二：以感应来临，吉祥，没有什么不利。《象传》说：以感应来临，吉祥，没有什么不利，是因为不能顺从天命而坐等。我听说，临卦以两个阳爻为主，而两个阳爻又以九二最为重要；九二承接六五，六五临近九二，实在是君臣彼此感通的关键。九二刚健居中，六五柔顺居中，两者都合乎正道，所以应当既吉祥又无所不利。然而从复到临，阳刚逐渐增长，固然吉祥，但增长必然有消退；八月出现遯卦，已经可以逆推知道，结果必然凶险。君臣共同维系世道，难道要听任阴阳自行消长，把它交给无可奈何的命运而安然接受吗？还是要使阳进阴退，控制消长的运行，从自己这里确立命运呢？命由天赋予，由人承受，行与废有一定的规律，生与死的运行也有一定的数，并不是单凭人力可以转移。但有君子不把一切都归之于命：二阳增长而成为临，二阴增长而成为遯，固然是天运所必然到达的。假如一味以天命为明断，把吉凶交给上天，安然接受八月有凶，拱手顺受，却不思考开合变化、转危为安的道理，那么临卦最终就会成为遯卦了。“我生不有命在天”，这正是商朝灭亡的原因。只有知道赋予命运在天，而控制命运在我，旋转乾坤，与世间确立极则；阳本来应当消退，我就挽回它使它不至于消退；阴本来应当增长，我就阻止它使它不至于增长。我正要把自己处在与天相应的位置，不能一切都只顺从所谓天命。这样，君子常常增长，小人常常消退，咸临的吉祥就常常存在，九二和六五所代表的君臣也各自尽到自己的道。否则，为什么说君主和宰相不能只谈命运呢？六三：以甜美取悦来临，没有什么利益。既然对此感到忧惧，就没有过错。《象传》说：以甜美取悦来临，是因为所处位置不恰当；既然对此感到忧惧，过错就不会长久。我听说，君子以统治天下为乐，并不是把身居人上、占有地位当作快乐。天命难以相信，民情难以保有，大业难以守成，国家重器难以安定；应当早晚战战兢兢、戒惧忧虑，还怕不能长久，怎么能因得到地位而自得安逸呢？“甘”是喜悦享乐到了极点。六三居下卦之上，处在兑卦喜悦的极点，却把临民的地位当作快乐，贪恋声色的娱乐而忘记表面的美好中隐藏的疾病，怀念宴饮安逸的舒适而遗忘鸩毒般的祸患。好乐的形态一出现，投合逢迎的人便纷纷聚集，近幸和侧媚之人一起用巧言令色，把这种享乐鼓动并施行到政事之中，当然无论做什么都不会有利。若能凛然深刻反省，幡然彻底改过，把过去所乐的看作今后所忧，想到下面两个阳爻正在进长，而阳气不久将消退的凶兆，已经显现在呼吸之间；操持危险、思虑深远，仿佛不能过完一天，怀着“我又陷入苦难”的恐惧，那么前日的过错如今就可以避免。六三以甘美喜悦来临，位置不中不正，一味徇从偏私，所以《象传》显示其位置不当的警戒。又怕人以有过为耻而坚持错误，于是开导他自我更新，允许把甘乐转变为忧惧；虽然有过错，却不会长久。有国家的人应当知道怎样选择。六四：亲自以至诚来临，没有过错。《象传》说：亲自以至诚来临而没有过错，是因为所处位置恰当。我听说，“至临”就是把临民之道做到极致。六四居大臣之位，上面亲近六五君主，以道相合；下面应和初九贤者，以道相亲。又正当刚气增长之时，大臣虚心无我，引进天下刚健贤能的人来辅佐君主，与他们共同完成使君主成就德业的事业；这样来临，难道不是达到极致吗？然而进用贤能、退斥不肖，是大臣的职责。引进刚健贤能的人共同成就君主的事业，是职责分内的当然之事。要达到极致，就像周公握发吐哺，才可以没有过错。只要有一丝骄傲吝惜的神色，贤者远远离去，过错就随之而来。《象传》说明临民能够达到极致，也只是因为处在恰当的位置。以阴爻居四，是正当的位置；本体柔顺、履行顺道，不自夸才能，只亲近贤人，德行与地位相称。假如六五君主柔弱，六四大臣又柔弱，而下面没有刚健贤能的人作为应援，那么政治就会沉沦于姑息，形势就会失于委靡，谋划国事的人能够推辞自己的过错吗？六五：以智慧临民，是大君所宜，吉祥。《象传》说：所谓大君所宜，就是实行中道。我听说，“知”能够察觉尚未显现的端绪，制定有所作为的防范。君主临御天下，转移万物的变化，开合应对万般变化，其中必定要有智慧发挥作用。但智慧最难在于得到中道。智慧的作用，不足便昏暗，过分便苛察；没有过分，也没有不足，才是中道。六五有深沉而能预见事物的智慧，又与下方九二贤臣正相应；不把自己的聪明当作唯一的聪明，而把贤人的聪明作为自己的聪明，于是临御天下就没有遗漏的智慧了。然而智慧不能过度使用。世上那些小聪明而又自私的人，运用智慧必然过分。汉明帝的苛察、唐德宗的猜忌，是多么偏狭啊！所以只有具有大德的君主，运用智慧才恰当。明察要有前旒的遮蔽，不能达到连深渊中的鱼都看得一清二楚的苛察。知道君子应当进用，就必须推行广泛接纳的胸襟；知道小人应当退斥，也不能产生过于深刻憎恶的心。以宏大的胸怀运用智慧，智慧便得到中道，这就是舜的“大知”。《象传》说“实行中道”，难道不是说智慧不能使用过度，也就是舜所说的用中和中庸吗？凭聪明睿智来临御天下，必须同时凭宽裕温柔来包容，这正是这个意思。上六：敦厚地临民，吉祥，没有过错。《象传》说：敦厚临民之所以吉祥，是因为志向在于亲近内卦的君子。我听说，卦到了终点必然发生变化；君临天下之道，最难在于善始善终。必须在开始时就加倍用心、厚实根本，才可以保全结局。“敦”是厚重到了极点。厚重什么呢？厚重在亲近君子。亲近君子、远离小人的心志，时间越久越坚定，那么凭它敬畏上天，上天必定更加垂顾；凭它爱护百姓，百姓必定更加爱戴。没有什么事情不可以用厚道来处理。艮卦上九以敦厚守艮而吉祥，临卦本来已经说吉祥，又进一步说没有过错，是为六三设置的。上六处在临卦终点，与六三相应；六三不中不正，如果上六只是徇从私情而与它相应、亲近它，怎么能免于过错？只有舍弃六三这个阴邪小人，而把志向放在初九、九二阳刚君子身上，所以本来应当有过错却能够免除。兑为内卦，君子在内；屈己下交而亲近君子，不因时间久而改变，这难道还会超过大亨鼎盛的政治吗？不要失去二簋这种简约礼制的开端，那么贤者便会同心协力辅佐君上；不是在庭院点燃高大的火炬来警戒，也要以“无逸”告诫君主。君临天下的道理，于是可以保全善始善终的吉祥。唐明皇起初厚待宋璟、韩休、张九龄，后来却厚待李林甫；唐宪宗起初厚待杜黄裳、李绛、裴度，后来却厚待皇甫镈。这种心志一旦转移，最终造成不能善终的祸患，足以作为百代的戒鉴。《平斋集》卷四。

译钦定《四库全书》。《平斋集》卷五　宋洪咨夔撰　讲义。观卦：盥洗之后还没有献上祭品，却已有诚信而庄严肃穆的神情。我听说，临卦和观卦是相反相成的一对卦。临卦是两个阳爻在下，观卦是两个阳爻在上。“观”如同两座观台的观，仪表法式高高显立，众人仰望而肃然起敬。观卦所说的圣人，是端正内心、修养自身而给天下作示范，除了一片至诚之外没有别的追求。这就像宗庙祭祀、与神明交接，除了一片至诚之外没有别的凭借。“盥”就是奉上盘子以水洗手，再用巾擦拭；到了这个时候，祭祀先洗手，然后酌取鬯酒进行灌祭。灌祭使用郁鬯，仍然不免借助外物来求神；盥洗则使内外洁净，与神默默相接，神明洋洋然仿佛在上方、在左右，不凭借祭品而诚意已经相通，又何必等到献上腥肉熟食以后才使诚意达到呢？处在上位的人，能够至诚专一，不借助外在事物，就像盥洗而不献祭品一样，那么百姓不必等待约定便自然信服了。“孚”就是信，是内心真实具有诚意。人禀受天地之中而生，谁没有这种诚意呢？君主以诚感化，百姓以诚回应，庄严肃穆地奋起，彼此不约而同。与圣人兴起而万物都能看见一样，正是这个机理。因此可知，君主教化天下，难的不是使别人信服自己，而是使自己真正具有诚信。《彖传》说：伟大的观卦居于上位，顺从而谦逊，居中守正以观察天下。观卦说盥洗而不献祭品，已有诚信而庄严肃穆，是因为下面的人观察它而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时运行不会差错；圣人用神妙的道理设置教化，天下便自然服从。我听说，一个阴爻是姤卦，继续发展便成为遯卦、否卦、观卦、剥卦，无不是小人的道路逐渐增长。唯独观卦不以阴气盛大为忧，是因为两个阳爻在上，四个阴爻在下顺从听命；上面有刚健的君主，成为一代人的仪表。阴柔虽然众多，正要转化为归附君子的力量，所以观卦的意义特别广大。观卦由巽、坤组成，九爻居五，顺从谦逊而居中守正。遵循义理而行动，没有什么违逆，可以怀柔天下，却还不足以观察天下。观察天下必须居中而且守正，如同大明高悬在天，万物都仰望它；只要稍有偏倚，就必然有照临不到的地方。这就是圣人替上天树立准则的原因。但这一切必须以诚信为根本；诚信是万物的终始，没有诚信就没有万物。内心的诚信不能保持，顺从、谦逊、中正便都失去实际意义，就像盥洗而不献祭品一样。以诚信为主，黍稷不如光明德行的馨香，杀牛大祭不如薄祭所带来的福佑；关键在诚信，不在祭物。诚信所感格的地方，百姓无不彼此信任，内心庄严肃穆地尊敬仰望，随着所观察的对象而受到感化。那么观卦真正让人看见的是什么呢？是诚信显现为外在形态。那么这种感化究竟是谁使它发生的呢？只有天下最真诚的德性才能感化人。推求天道，春夏秋冬运行不息，都是神妙力量的作用。圣人用这种道理设置教化，天下不必等待命令便自然服从，这难道不是诚信达到了神妙境界吗？观卦所说的圣人，以一片诚信贯通天地人三才之间，开始同人合一，最终同天合一，达到极致而归于无声无臭的精妙境界。不是黄帝、尧、舜神妙地教化而使百姓安适，不是文王纯诚而不自停止，就不足以担当这一境界。《象传》说：风行于大地之上，这就是观卦。先王由此巡视四方，观察民情，设置教化。我听说，从上面向下面显示自身，便是观察天下万物。凡是可以给人看见的，都是有形的示范；只有风运行在大地之上，使草木全都受到吹拂，这是无形的示范。有形的示范，其观感浅；无形的示范，其影响深。所以先王取法于风行大地的象，巡视四方、观察百姓而设置教化。五方的风俗各不相同，便随地域加以考察，依据民俗来施教，救正其偏失，扶助其正道，使他们共同归入道德之中。舜统一音律、度量衡，成王考订制度，表面上似乎属于有形的示范；但教化推行而百姓跟从，就像风吹草伏，广大和乐而百姓自己也不知道，实际上仍然有无形的示范存在。因为诚信存在于内心，不行动却能使人敬畏，不说话却能使人信服，不可以仅凭外在形迹来窥测。后世巡视四方的礼制废弃，君主深居九重之上，百姓从哪里观察，教化从哪里设置呢？也只能使内心存念众生的安乐与忧患、民间风俗的美好与丑恶；四方万里之事，都如同明白地呈现在门户庭院之间，并且以自身作教化，从端正内心、诚实意念直到修身齐家，没有一件不是自然而然地做到；这样国家得到治理、天下得到太平，与亲身经历、亲眼看见而设置教化，又有什么不同呢？初六：像幼童一样观看，小人没有过错，君子则有遗憾。《象传》说：“初六像幼童一样观看”，这是小人的道路。臣听说，《观》卦以二阳居上，处在《否》《剥》之间；想要把小人教化成君子，所以对小人宽恕；想要使君子更加进步、成为真正的君子，所以对君子严格。九五居于上卦中位，其光明盛大的德性，如同日月照临，凡有眼睛的都能看见。初六气质卑下而柔弱，又离九五很远，所以只是幼童般的观看。所谓幼童，是说防范尚未发作；孩提幼童没有不知道爱护父母的，这便是可以启发的端绪。他们陷入小人之列，难道是本性如此吗？是被物欲蒙蔽了。假如在幼童混沌蒙昧、尚未形成偏执的最初阶段，能够有所启发，那么昏昧者可以被引导，闭塞者可以被疏通，气质也能发生变化，怎么知道小人不能成为君子呢？所以虽然只是幼童般的观看，仍许可其没有过错。《象传》以“这是小人的道路”来说明，表明他的资质本来还不能谈论高深之道；同时再次说明初六，也是在指示他向上进步的道路。作为君子，却不能用学问来开启、明白自己的见识，反而甘愿同懵懂无知的人一道归于愚昧，那就可惜了。圣人在《大观》开始之处，对待小人宽恕，是为了显示皇极大受天下的原则；对待君子严格，是为了显示《春秋》责备贤者的原则。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，即使女子守正，也还是可耻的。臣听说，圣人的道理无穷无尽，而人的见识却有限。上帝降下［缺字］，人的本性本来都是恒常的，灵明虚通，没有圣人与愚人、贤者与不肖者的差别；但人的气质有清浊，才性有利钝，所以见识也随之有广有狭。仁者见到它，称之为仁；智者见到它，称之为智；百姓每天运用它，却不知道这是什么，这就是见识所以有区别的地方。从门缝窥视而不能广大，难道不是因为六二气质柔弱昏暗，而九五阳刚之君居上，实行广大观照，如同上帝的光明遍照天下吗？直到海边的百姓、天下各国的贤才，都共同认为自己是皇帝的臣民之时，才是如此。初六以幼童的见识观看，昏昧而没有知识；六二以窥探的见识观看，已经有了知识，却又安于卑陋浅薄，仅仅足以知道圣人的一部分。这样只是女子生长在深闺之中，幽静专一而能守持，窥视尚且不至于造成危害；士君子若如此，就会损害道义。《象传》阐明爻辞没有说尽的意思，认为把窥视当作观看，即使女子能够守正，也仍有可耻之处。因为钻洞窥视、窥见室内家人，都是不正当的观看。女子即使守正，但所看的方式不正，内心会随外境转移，恐怕也不能保全其贞正。那么，要扩大窥视所得的见识，首先应当做什么？《中庸》说：“爱好学习就接近智慧。”学习越进步，见识就越广大。

译圣人的完整本体和广大作用，亲眼见到便能体会到道的存在。因此，只要自己做到人家用一分功夫，自己用百倍；人家用十分功夫，自己用千倍，即使愚笨也一定能变得明智，即使柔弱也一定能变得刚强。六三：观察自己的言行，决定是进还是退。《象传》说：“观察自己的言行，决定是进还是退”，还没有失去正道。臣听说，六三上承两个阳爻，下接两个阴爻，处在它们中间。阳代表君子，阴代表小人。前进而跟从阳爻，就是归向君子；后退而跟从阴爻，就是走向小人。一进一退，正是邪正善恶的关口。六三在这里所说的“观察自己的言行”，“生”就是从自身发出来的东西，其大端就是言语和行为。观察自己的言语，是在向前而合于君子之道吗？还是尚未达到君子的境界？观察自己的行为，是在后退而陷入小人之中吗？还是已经远离小人？君子与小人的界限，中间不能有一寸差错。反观自身所发出的一切，一定要想前进，与上面的两个阳爻同样光明，不愿后退，与下面两个阴爻同样柔弱昏暗。能够这样做，六三虽然处在不中不正的位置，也还没有达到失去正道的地步。六三的资质本来容易失道，因为能够反观自身，舍弃小人而跟从君子，所以说还没有失道。但“未”这个字，仍说明尚未能深切保证自己不失道。为什么不也在取舍的决断上战战兢兢，选择做舜而不做跖，做尧而不做桀呢？这正是《大学》所说致知的功夫所在。六四：观看国家的光辉，利于以宾客之礼受到君王礼遇。《象传》说：“观看国家的光辉”，是崇尚贤者、以宾礼相待。臣听说，九五刚健居中正之位的君王在上，初六、六二离九五很远，所以只能停留在幼童般的观看、从门缝窥视；六三稍微接近九五，便没有失道；六四已经非常接近，所以利于以宾客身份观看，越接近，见到的就越亲切。贤者出仕或退隐都有时机，行动或隐居都有原则，如麒麟、凤凰出现，必定要等待清明昌盛的时代，所以先观看国家的光明，然后才以宾客身份出仕。国家的光明，本质上就是君王德性的光明。君王能够彰明自己的明德，如同镜子不受遮蔽、水不受污浊，那么本来具有的光明便常存；笃实的光辉、充盈的光彩，都由此发出。在朝廷，礼乐彰明，法度显著；在天下，道德相同，风俗一致。这成为国家的光辉，是很伟大的。贤者看到这些，便愿意立身于朝廷。伊尹从莘野出仕，吕望从东海归来，难道不是因为遇到汤、文的时代，适宜以宾礼聘用贤者吗？《象传》用“崇尚宾客”来阐发它。道义越重，势利越轻；贤者宁愿甘心居于白驹之谷、考槃之涧，也不肯屈身而轻率出仕。他们选择合于时机才进身，依礼来侍奉君王，依道义行事。君王仰望他们的仪表而产生敬意，所以崇尚他们，以宾礼相待而不敢轻慢。我能被君王看重，关键在于自己；真正看重我的人，在于君王。这样，进谏就能实行，言语就能被听取，恩泽也就能下达百姓了。假如自己没有足以被看重的地方，君王又只因看见自己而轻视自己，那么有话说却得不到实行，也就不要奇怪了。九五：观察自己的言行，君子没有过错。《象传》说：“观察自己的言行”，就是观察百姓。臣认为，反观自身、进行内省的功夫，是儒者都感到困难的事，何况贵为万乘之主呢？眼前充满令人喜爱、令人想要的事物，足以转移心志的东西难道还少吗？九五阳刚而居中正之位，处于巽顺之体，又有所应和，行动已经没有过失了；然而仍然要反观自己的言行。凡是从自身发出的言语和行为，都叫作“我生”。观察自己说出的一句话，如果都合于君子之道，那么言语就不会有过失；做出一件事，如果都合于君子之道，那么行为就不会有过失。用这样的言行给百姓作榜样，就可以没有过错；只要有一件不合于君子之道，就会有过错。自身尚且不能没有过错，却想使天下人都具备士君子的才德，身体歪斜而想让影子端正，这是没有道理的。《象传》又从观察百姓来说明：君子之道以自身为根本，又在百姓中验证；观察百姓都普遍受到你的德化，就知道自己发出的言行是善的；观察百姓依仗奢侈而灭弃义理、穿着华美来压倒他人，就知道自己发出的言行是不善的。因此，所谓观察自己的言行，必定也应当观察百姓。通过观察百姓受到的教化来观察自身，言行的是非便不能掩饰；通过观察自己所发出的言行来观察内心，念头和思虑的邪正便不能隐藏。从外部返回内心，越接近自身，越不敢宽恕自己；从内心推及外部，越推得远，越不能自我隐瞒。内外相互涵养的道理已经完全做到，天下人受到观感而被教化，还有谁不会敬仰而信服呢？上九：观察君王所发出的言行，君子没有过错。《象传》说：“观察君王所发出的言行”，是因为心志还没有平静。臣听说，上九与九五的爻辞相同，只是“我生”和“其生”不同。自己身上发出的言行叫作“我生”，九五的君王是观察自己的言行；上九则观察君王身上发出的言行，所以说“其生”。九五处在君位，上九处于无位之地，却与九五亲密相连；虽身处无位之地，却一念也不曾忘记君王，常常想使君王达到无过的境界。因此观察君王的言行，如果确实合于君子之道，就为他能够免于过错而高兴；如果君王的言行尚未达到君子之道，就忧虑他不能免于过错。身在田野，心在王室，根据所观察的情况来考察君王，只怕君王从自身发出、从身边近处发出的言行有一丝不恰当，无法给四海树立仪则，这样的心志怎么会很快平静呢？然而九五说“观察我的言行”，上九说“观察他的言行”，都合于君子之道，却只说“没有过错”，为什么呢？君王修养自身、治理自身，没有止境；即使言行达到尧、舜、禹、汤、文王、武王的盛德，也不过是尽到自身应当做的事，并不是有所剩余，所以君子才能没有过错；否则就会有过错。臣下对君王的期望也没有止境，把禹、汤、文武都看作还不够，又以不能达到尧舜为耻；因此君王的德性达到君子境界，臣下只是庆幸他没有过错，却不敢马上认为已经可以安然无忧。这就是《观》卦中君臣各自尽到自己道义的原因。《平斋集》卷五。