鲁斋遗书卷二

译《大学要略》。《大学》这部书，是孔夫子说的话。当时孔子不被鲁国国君任用，便离开鲁国，周游齐、燕、赵、宋、陈、楚、卫七国。那七国的君主也不任用孔子，孔子却回到鲁国教导三千名弟子。其中有一个弟子叫曾子，他记录孔子的话，编成《大学》，这的确就是它的根源和开端。像伏羲、神农、黄帝，自从天地形成以来最早创立教化，选拔好人担任司徒，又说明教人的缘由。伏羲在位一百六十四年，神农在位一百四十五年，黄帝在位一百年，尧在位一百零一年，舜在位五十年。后来到了夏、商、周三代，教人的法度逐渐完备。朝廷宫室、大城、小城，直到乡村，都设置了学校。上至朝廷的王子，下至公卿大夫的子弟、百姓的子弟，聪明的八岁进入小学，十五岁进入大学。大学的道，在于彰明光明的德性。德，是人人心中都有的这种德性，虚灵而不昧。后来由于风俗变化，许多人的德性变得昏暗了。孔子所以说“在明明德”，正是要教后人改变那种昏暗，使人的德性都明亮起来。明德之中便包含对天地造化的认识：阴阳相互运行，其中有五行，即金、木、水、火、土。阴阳对应春、夏、秋、冬四季：春属木，夏属火，秋属金，冬属水，四季属土。土寄旺于四季，每季十八日。木是仁，火是礼，土是信，金是义，水是智。夫妇关系就是阴阳。人接受五行之气而成为人。上天赋予人仁、义、礼、智、信：仁是温和慈爱，体得天地生养万物的道理；义是裁断事物，不让该过去的停留，也不让该赶上的错过，都是合宜的道理；礼是把体面、敬重尊长作为原则的道理；智是辨别是非的道理；信是诚实、不说谎的道理。这五种虽然是上天赋予人的德性，每个人都有，但人人禀受的程度各不相同。禀受清气较多的，生来精细；禀受浊气较多的，生来就不精细。就像蜜蜂，生来有头领，便自然懂得君臣之间的道理；虎豹不吃自己的幼崽，便自然懂得父子的道理；大雁小雁相互跟随，排成行飞翔，便自然懂得兄弟的道理；狗知道主人，便自然懂得恩义的道理。人虽然后来多被昏浊之气蒙蔽，德性变得不明，但天生聪明的人出现后，便教导万民，既做他们的君主，又做他们的老师，使人人都懂得自己本来具有的仁义礼智信，不至于昏昧。其中品行高超、常人不能及的，做成大事业，可以成为圣人；品行稍低的，可以成为贤人。就像孔子说商汤沐浴时，在澡盆上写道：“如果一天能更新自己，就应当天天更新，而且不断更新。”如同人身上有尘垢，今天洗净，明天再洗，每天都把身体洗干净；如果一天不洗，尘垢就会生出来。人的内心也正是这样，常常思考，就每天做好该做的事，不使它出错；如果一天不思考，恐怕就会做错。这就是所谓“明明德”，也就是说明“在新民”。民指天下百姓；如果不加教导，多半在应当仁爱的地方不仁爱，在应当合义的地方不合义，在应当合礼的地方不合礼，在应当合智的地方不合智，在应当守信的地方不守信。眼睛只想看美好的颜色，耳朵只想听优美的音乐，嘴里只想吃精美的饭菜，鼻子只想闻香气，只求自己快乐，便把心思全都用在这些事情上，不问合不合道理，只挑自己喜欢的去做。这种人虽然有人的形体，却和禽兽一样了。圣人出世，自己能够明明德，看见这样的人，便把上天赋予人的仁义礼智信五常之德教给他们，使他们把先前做错的事情改正过来，重新做人。这就是“新民”；“止于至善”，就是把事情做到最高最好之处。再说在朝廷面前办事，内心恭敬谨慎，就是做官的道理中最高的好处；在父母面前孝顺，就是做儿子的道理中最高的好处；以至于在孩子面前慈爱，就是做父母的道理中最高的好处；和别人做伙伴，诚实守信、不说谎，就是伙伴之间道理中最高的好处。这几件都依此实行，就是止于至善。一件事情到了面前，心里知道如何处置，心就安定了。心既安定，就不再妄动，这就是静。心能够安静而不乱，就是能够安。能够安，就能够处理事情，便能分辨不该害怕的事不害怕、不该喜欢的事不喜欢、不该发怒的事不发怒、不该忧虑的事不忧虑。所以心常常处在这种状态中，对事情细细寻思，自然会有所领会，然后才能穷究事物的道理。所谓致知，圣人教人今天学习一件事，就把这一件事的道理穷究到尽头；明天再做另一件事，也这样穷究。今天、明天只管不断穷究，或者阅读书籍，评论古人哪些对、哪些不对；或者面对眼前的事情，思考哪些该做、哪些不该做。这样把一件件事情辨别清楚而得其正，就是格物。如此穷究久了，心里就能把事情都分辨清楚。时间久了，天下的事情，无论好坏、该做不该做，都懂得了；心里明白，没有一点昏暗蒙蔽，这就是致知。诚意，就是不蒙昧自己、不欺骗别人。比如污秽的东西，人一见就厌恶，是真正厌恶；美好的颜色，人一见就喜爱，是真正喜爱。

译这就是诚意。即使独自坐着，也常常约束自己的心，不让它放纵。小人在别人看不见的地方，什么坏事都做得出来；等见到人，却口口声声说“我做的是好事”，却不知道好人首先就看出他做的是坏事。他肚腹、肝肺里的事情，都被高明的人看透了。这样说谎，怎么骗得过别人？哪里比得上那诚实之心，正直而端正呢？孔子说：“修身在正心。”心是一身的主宰，心若主持得正，身体的行为就不会错。若心偏了，不该发怒的便发怒，不该喜欢的便喜欢，不该爱的便去爱，不该害怕的便害怕。我若行为正当、做事端正，又怕什么？该发怒时发怒得当，该喜悦时喜悦得当，该忧虑时忧虑得当。比如说害怕，害怕有几种：如宰相看见朝廷施政有错误，就应当进谏；即使朝廷因此发怒，也不应害怕死亡。如果因为怕死，便顺从朝廷的错误而不进谏，这就是不该害怕却害怕。不该害怕却害怕，和不该进取却进取、不该退却却退却，是同一种道理。如果对事情不用心，眼前看见的也不明白，耳中听到的也分辨不清，嘴里吃东西也不知道滋味。心既端正，身体自然能够修养。身体修养好了，家就可以整治。齐家又在于修身，因为自身是一家的主宰；自己这一身既然做得端正，那么一家上下、亲疏之人，家法自然不会混乱。若自己有偏爱、偏嫌、偏怕、偏重、偏怜、偏轻视，那么所爱的人即使有坏处也不应一概爱护，所嫌的人即使有好处也不应一概嫌弃。再作比方，父母爱孩子，却不知道孩子的缺点；自身有一点偏向，便不能齐家。齐家之道，就是治国的法度。治国又在于齐家。凡人的心既然端正，身体又修养得正，在一家之中，做父亲的慈爱，做儿子的孝顺；一旦在朝廷做官，就一定忠于君主；在家兄弟和睦，在外与人相处，内心应当诚实慈爱，看待百姓就像看待家里的孩子一样，只要使百姓快乐，就像自己快乐一样。孔子说：“一家实行仁，一国就会兴起仁德。”像尧帝、舜帝实行仁德，天下都实行仁德；桀王、纣王不实行仁德，德政败坏，政事暴虐。〔原文数字、纪年保留：一日〕 要教天下实行仁德，百姓怎么能实行仁德呢？上面的人没有教导，下面的人怎么学得会？自古以来的好人，都从自身寻找、思考；自己心正，就能修身、齐家、治国、平天下，都能做到，就如同平天下在于治国一样。若能用礼让治理国家，就一定能用礼让治理天下。比如尧帝把帝位让给舜，朝廷众官都兴起了谦让之风。这正是孔子所说：“一家谦让，一国就兴起谦让；天下都这样，哪里还有互相争斗、报复的道理？”在上位的人敬养老人，在下位的人就会孝顺；在上位的人尊重长者，在下位的人就会敬重长者。上位者体恤孤儿、顾念寡妇，下位者就会怜悯孤儿寡妇。在上位者不以正当的礼法役使下位者，下位者也不肯尽心侍奉上位者；如果不以正当礼法对待前面的人，后面的人也不肯尽心；如果不以正当礼法对待右边的人，左边的人也不肯尽心。齐家、治国、平天下的道理，凡是文人、武人都必须懂得。圣人千言万语，不过只是说明这几件事的道理。这些道理，必须用自己的心一件件亲自体验，并依照实行，这才有益；如果不用心体验，就像一场闲谈一样，说过去了便没有益处。钱粮是国家的大事。增加财富有一定的道理：从事生产的人多，消费的人少；制造的人多，使用时不过度。这样，财富就常常不会缺少。宋朝宰相吕正献公曾说：“做宰相只知道理财，并不是好事。百姓是国家的根本，财物是百姓的心血。过多搜刮钱财，一定会损害百姓；损害百姓，一定会损害国家。小人多多搜敛钱财，使君王看了高兴。君王没有察觉百姓正在受苦，却说国家得到了利益。君王又说这个人肯承受天下人的怨恨，却不知道天下人的怨气最终都归向君王。因此，贤明的君王会在事情发生以前加以处置，不让祸乱发生。” 孔子说，修身在于正心。这是《大学》中的一个好法则。能够正心，就能修身；能够修身，就能齐家；能够齐家，就能治国；能够治国，就能平天下。诚意、格物、致知，都是从这里打基础。大体看来，就是在正心的基础上一步一步实行。心一正，自己这一身就正；一家就正；一国就正。这就是平天下的方式。这样心正的人，看见好事便肯向前去做，看见坏事便不肯向前去做。比如朱晦庵解释六经、四书以及诸家文字，吃了许多辛苦；他是心正的人，肯去做这件事，所以做的都是好事。古时候有个柳盗跖，专门要做盗贼、抢劫，甚至吃人的肝，这也是一种蒙昧本心。不是心正的人，都会做坏事，使后人说他们不好。拿颜回来比较，就看得出柳盗跖坏，颜回好。颜回是能够正心的人，盗跖是不能正心的人。如果心正，就担心自身还有一点不对之处，一天之内反复思考三遍，不让自己有一点做不到的地方，都使它做得正正当当。像这样，便能齐家。

译能够齐家，那么我们家里的大人小孩都会学着像我一样好；不让大人不做大人的事，也不让小孩不做小孩的事。把这个家治理整齐了，也就能把国家治理好。治国，是处理朝廷政务这一重大事业；平天下，是把国家治理好，使天下四海内外都太平的事业。心若有一点不正，就是蒙昧了本心，就是要去欺骗人。欺骗下位的人，就是蒙昧本心；欺骗上位的人，上天也不会怜悯。有一类人常常做坏事，却到人前说自己做的是好事，就像捂住耳朵去偷铃铛一样。他以为别人看不见、不知道，却不知道别人早已看见了他，连他的肺肝之事也都看见了。这就是心不正、蒙昧本心而想欺骗人的人。大体说来，《大学》只是讲明明德、新民、止于至善；细分起来，却有八件事。比如说明明德、新民，可以拿尧帝征伐苗民来比：有苗民和驩兜等作恶的人，把先前作恶的心都改正了，重新做个好人，转而做善事。又如楚平王在临潼斗宝，任用贤人而战胜各国。孔子说，《楚书》记载楚国道：“国家没有什么可以当作宝物，只有善才可以当作宝物。”这就是说，楚国有好人，所以楚国强盛。这样思考，就是明德、新民以及达到至善的意思。这三项都由正心产生。心正，就能诚意、格物、致知。在这些方面，仁义礼智信、三纲五常、君臣父子、老幼尊卑，都会端正。比如桀王暴虐，纣王宠爱妲己，只顾寻欢作乐，屡次向百姓征发钱财，积存在鹿台的库中，粮食积存在钜桥仓中，却不去想这些东西其实是百姓身上的脂膏，使百姓怨恨，天下诸侯也都怨恨。因为有贤臣，比干进谏，纣王反而把比干杀了，天下诸侯都投奔西伯昌。西伯昌死后，他的儿子武王起兵讨伐纣王，杀了纣王。这些都是因为不能正心，因而败坏了家国。又如周幽王宠爱褒姒。褒姒是幽王的妃子，平常不爱笑；幽王想让褒姒发笑，便到烽火台上击鼓点火。诸侯平时把烽火和鼓声作为信号，一见击鼓点火，就以为寇贼来侵害幽王，诸侯便都来救援幽王。幽王无缘无故击鼓点火，诸侯都赶来，褒姒见了大笑。诸侯赶到后发现没有事情，知道幽王召集他们只是为了引褒姒发笑。有一天，申伯带领西番军队来攻打幽王，幽王点火击鼓，诸侯却都不来救援，因为西番杀了幽王，褒姒也被西番掳走。这说明不能正心，就是没有诚意，自己把国家毁掉了。又如隋炀帝征发天下数万民夫开河修路、栽花插柳、打造龙船，准备河道开通后，征调天下民夫拉船到扬州游玩；这样残害天下百姓，败坏国家，直到今天人们还嘲笑辱骂他。拿尧帝把帝位让给舜帝来比较，尧帝是心正的人，认定舜帝也是心正的人，所以肯把帝位让给舜。即使当时尧立丹朱为君，也是尧帝的选择；但尧有这样甘心让位给舜帝的心，天下人便都没有互相争夺、报复的心。因此，正心而任用正直的人，天下后世都称他为仁贤之君。孔夫子教人明白《大学》的道理，正是要教人实行《大学》，成为正正当当的人。心若正，即使有些政事没有办尽，也决不会有一点歪斜偏向之处。〔原文数字、纪年保留：万人〕 凡是做人，件件事都从正心上做起，自然就有主张，不会胡乱行事。又如前代贤人说：“学习做好人的，就像筑塔一样，一步比一步高；学习做坏人的，就像打井一样，一步比一步低。”天下的事情，不管是什么公事，都要从正心上做出来，离不开“正心”这两个字。心正的人所做的事，在上位者端正，在下位者也端正；一家端正，下面的孩子们都端正；一国端正，天下人的心也都端正。详细思考起来，正心就是《大学》的好法则。《小大学或问》人承受天地的德性和五行中最精粹的部分，所以成为人。因此人的德性有五种：仁、义、礼、智、信。人的伦理关系也有五种：父子、君臣、夫妇、长幼、朋友。把人的德性实行于这五种关系之中，在人伦之间各尽自己的本分，这才叫奉行天命、建立人道。然而人的气禀并不相同，上等的人不用教导就善良，中等的人经过教导才善良，下等的人即使教导也不善良。上等和下等的人数量通常很少，中等的人数量通常很多。圣人设立教化，使百姓到八岁都进入小学；到了十五岁，学习有了长进，才开始和王公卿士的子弟一同进入大学。小学教人以处于下位者侍奉上位者的道理，如儿子孝敬父亲、臣子忠于君主等。大学教人以上位者对待下位者的道理，如敬天修德、节省费用、爱护百姓等。上位者懂得怎样对待下位者，下面的人就顺从；下位者懂得怎样侍奉上位者，上位者就安稳。上位者安稳、下位者顺从，这就是古代治理天下太平兴盛的事业，必定以小学、大学的教化为根本。

译论明明德 古代圣人把天地和人并列为三才。天地广大，它同人相差不知有多少；可是圣人却把人同天地并列，这是为什么呢？大概是因为上帝降下善性，人得到它而成为自己的心。心的形体虽然很小，里面却蕴藏着天地万物的道理，这就是所谓性，也就是所谓明德。它虚灵、明亮、能觉察，神妙而不可测，和天地一样。所以圣人才说天地人是三才。明德的虚灵明觉，天下古今没有不相同的；只是人在出生时所禀受的气，有清有浊，有美有恶。得到清气的就成为聪明人，得到浊气的就成为愚笨人，得到美气的就成为贤人，得到恶气的就成为不肖之人。若得到完全清纯、完全美善的气，就成为大智大贤之人，他的明德完全没有昏昧。虽然身体和常人一样，但心中的明德与天地同体，他所做的事也与天地相合，这就是大圣人。若得到完全浑浊、完全恶劣的气，就成为大愚大不肖之人，他的明德完全昏昧；虽然有人的形貌，心中却昏暗闭塞，和禽兽一样，所做的事颠倒错乱，没有一件正确，这就是大恶人。若气清而不美，就成为有才智却不肖的人；若气美而不清，就成为喜欢行善却缺乏明察的人。气清而美的人，像明亮而平整的镜子；气浊而恶的人，像不明亮而且不平整的镜子；气清而不美的人，像明亮却不平整的镜子；气美而不清的人，像平整却不明亮的镜子。清美之气所得的分数，就是明德保存的分数；浊恶之气所得的分数，就是明德昏暗闭塞的分数。明德只保存二三分，就是下等人；保存七八分，就是上等人；保存一半，就是中等人。明德在五分以下，作恶容易、行善困难；明德在五分以上，行善容易、作恶困难；明德正好在五分，善恶常常在胸中交战，争斗而未有定论。外面有正直的人和正直的言论帮助他，明德就增长而成为善人；外面有恶人和邪恶言论帮助他，明德就消退而成为恶人。清的分数、浊的分数、美的分数、恶的分数彼此错杂而不整齐，所以便有千万种等级。论人生来所禀受的气，也就是阴阳之气。大凡能够变化的东西，清的可以变成浊的，浊的可以变成清的，美的可以变成恶的，恶的可以变成美的。放纵情欲，清美就变成浊恶；明明德，浊恶就变成清美。天生的圣人，明德完全具备，明察之能也完全具备，不论天下什么事情，都能明白，都能办成。他看见天下人，都各自有和自己一样的明德，只是被出生时的气禀拘束，又被出生以后耳目口鼻和身体的爱欲遮蔽，所以明德昏暗闭塞，和禽兽相差不远。圣人怜悯他们，因此设立学校，用来改变人的气禀，培养现有的明德，开启尚未开启的明德，使人人的明德都像自己一样。这就是圣人设立教化的本意。然而学习的开始，首先要持守恭敬。恭敬，身体和心都会收敛，气息不会粗暴；清的更加清明，浊的不能增长，美的更加美善，恶的不能施行。静止时保持恭敬，常常想到天地鬼神正在监临自己，不敢有丝毫疏忽；行动时也保持恭敬，对自己的视、听、容色、仪态、言语、事情、疑虑、愤怒等，一天之内都加以省察，不要随着外物而离开本心。即使身处千万人之中，也常常知道有自己在。这就是持敬的大略。《礼记》一书将近千万字，最初一句就是“无不敬”。天下古今的一切善，都从“敬”字上产生；天下古今的一切恶，都从不敬上生出。在小学中就必须敬，在大学中也必须敬；做臣子、做儿子，做君主、做父亲，都必须敬；以至于处理小事、处理大事，也都必须敬。先能在这一件事上用力，然后才可以谈论学习。学习首先要穷究道理。比如说，怎样知道人才的高下，等等。《鲁斋遗书》卷三。