鲁斋遗书卷四

译合；把它收拢回来，就退藏在幽深之处；其中的意味无穷无尽，都是切实有用的学问。善于读它的人，玩味、探索其中的道理而有所心得，那么终身运用它也会有用之不尽的地方。“放”是推展开的意思；“弥”是充满；上下四方叫作六合；“卷”是收敛；“玩”是玩味；“索”是思索。程子又说，中庸的道理推展开来便充满六合，收敛起来便退藏于一心。其中意味无穷，都是切实有用的学问，不像虚无寂灭的学说那样不能落实于实际行动。善于读这部书的人，玩味思索其中的义理，把一件件事情都看明白，用它修身就能修身，用它治理他人就能使人得到治理，从少年到老年，终身受用不尽。天所赋予人的命令叫作性。“命”是命令，“性”就是理。上天给予人和万物以气，使它们形成形体，又必然赋予它们以理作为本性，这就是上天命令它们如此。所以说“天命之谓性”。遵循本性而行叫作道。“率”是遵循；“道”是道路。人和万物各自顺循本性的自然状态，那么在日常生活和各种事物之间，没有一件不各自具有应当遵行的道路。所以说“率性之谓道”。修明道叫作教。“修”是分别品定、加以节制。人的本性和道理虽然相同，但人的气质禀赋各有不同，所以不能不偏离中正。圣人于是根据各自应当遵行的道理加以品定节制，制定为天下共同遵守的法则，所以说“修道之谓教”。道，是片刻也不能离开的；能够离开的，就不是道。道是日常事物中应当遵行的道理，都是本性的德性，具备于心中；没有一物不存在，也没有一时不如此，怎么能片刻离开它呢？如果可以离开，那就是外在之物，而不是遵循本性的道了。所以说：“道，是片刻也不能离开的；能够离开的，就不是道。” 因此，君子即使在眼睛看不见的地方，也戒慎恐惧；即使在耳朵听不见的地方，也戒惧警惕。“所以”承接上文。子思说，君子因为道不可离开，心中常存敬畏：在眼睛看不见的地方，即使只是片刻，也戒慎而不敢忽视；在耳朵听不见的地方，即使只是片刻，也恐惧而不敢怠慢。这样才能保存天理本来的状态，不使自己在片刻之间离开正道。没有什么比隐蔽处更容易显现，没有什么比细微处更明显。所以君子在独处时特别谨慎。“隐”是幽暗隐蔽；“微”是细小的事情；“独”是别人不知道、只有自己知道的地方，指的就是隐微之处。子思又说：“幽暗之中，细微之事，人们以为可以忽略，却不知道虽然迹象还没有显露，念头已经发动。别人虽然不知道，自己却独自知道。那么天下的事情，再没有比这更显著明显的了。”所以君子的内心既然常常戒惧，对于幽暗之中的细微事情，在别人不知道而自己独知的地方，更一定极其谨慎，不敢忽略。这样就能在欲望将要萌发时遏制它，不让它在隐微之处暗中滋长，最终远远背离正道。喜、怒、哀、乐还没有发作，叫作中；发作出来而都合乎节度，叫作和。“喜”是喜悦；“怒”是愤怒；“哀”是悲哀；“乐”是快乐。子思说：“喜怒哀乐这四种情感，是人的情感；还没有与外物接触时，它们都没有发作，这就是人的本性。本性浑然处于中正状态，没有偏向，所以称为‘中’。等到已经同外物接触，喜怒哀乐发作出来，每一种都合乎节度，没有乖戾，所以称为‘和’。” 中，是天下最大的根本；和，是天下共同遵循的道路。子思又说：“这种未发之中，就是天命所赋予的本性。天下万事万物的道理，都从这里产

译生，这是道的本体，所以是天下最大的根本。发作而都合乎节度的和，就是遵循本性的道，是天下古今共同遵行的道路，是道的作用，所以是天下共同遵循的道路。” 达到中和，天地便各安其位，万物便得到生长。“致”是推求到极致；“位”是安处其位；“育”是使生命得到发展。子思又说：“人能够自我戒惧约束，达到极其宁静的中正状态，没有丝毫偏倚，那么我的心端正，天地之心也端正；因此日月星辰运行正常，寒暑调和，山岳安定，河海清澄，天地各自安居其位。自己在独处时谨慎而精细修养，直到应对外物时也没有一点差错，那么我的气息顺畅，天地之气也顺畅；因此草木繁茂，鸟兽鱼鳖都各得其宜，万物各自顺遂地生长。” 以上是第一章。从“天命之性”到“万物育焉”，是子思所作《中庸》的第一章。

译仲尼说：“君子实行中庸，小人违背中庸。”仲尼是孔子的字。君子是能够体察并实行道的人；中庸是不偏不倚、无过无不及的平常道理；小人是不能体察并实行道的人；“反”是背离的意思。子思引用他的祖父孔子的话说：君子对于中庸之道，能够亲身实行并努力践行，日常生活中的一举一动没有不合乎这个道理的，所以说“君子实行中庸”；小人对于中庸之道，不能亲身实行并努力践行，日常行为都背离这个道理，所以说“小人违背中庸”。君子之所以实行中庸，是因为君子能够随时处于中正；小人之所以违背中庸，是因为小人毫无顾忌。“时中”是随时处于中正；“无忌惮”是没有敬畏、顾忌和畏惧。子思解释上文说：君子之所以能够实行中庸，是因为他能在别人看不见处戒慎、在别人听不见处恐惧，既有君子的德行，又能随时处于中正，所以说“君子能够随时处中”；小人之所以违背中庸，是因为他有小人的心，却又没有任何顾忌，所以说“小人毫无顾忌”。以上是第二章。这是《中庸》的第二章。孔子说：“中庸大概是最高的境界了吧！百姓很少能够长久实行它。”中庸就是不偏不倚、无过无不及的平常道理。子思引用孔子的话说：“天下的道理，过分就失去中正，不足就没有达到。只有中庸的道理，不偏于过分，也不偏于不足，所以是最高的境界。只是百姓很少能够始终尽力实行这种道理，已经很久了，所以说‘百姓很少能够长久实行它’。”〔原文数字、纪年保留：一日〕 以上是第三章。这是《中庸》的第三章。孔子说：“中庸之道不能在天下实行，我知道其中的原因。聪明的人超过了它，愚昧的人达不到它。”道是天理本来应当如此的状态，也就是中庸的道理。子思又引用孔子的话说：“中庸的道理不能在天下实行，我知道其中的缘故。只是因为聪明人对它知道得太过，认为这种道理不值得实行；愚昧的人对它知道得不足，又不知道为什么应当实行。所以这种道理不能在天下实行。” 中庸之道不能在天下彰明，我知道其中的原因。有德的人超过了它，不贤的人达不到它。“贤者”是有德的人；“不肖者”是不贤的人。孔子说：“中庸之道不能在天下彰明，我知道其中的缘故。只是因为贤者喜欢做惊世骇俗的事情，既然认为正道不够，认识常理就超过了中正；不贤的人卑劣污浊、苟且低下，既不能实行中道，又不寻求认识常理的方法，认识便达不到中正。这就是中庸之道不能在天下彰明的原因。” 人没有不饮食的，但很少有人能真正知道滋味。饮食是用来比喻明白和实行，滋味是用来比喻中正。孔子又说，人日常生活中谁不饮食，只是很少有人能知道滋味的正当之处，就像中庸的道理一样。谁不想明白道理，谁不想实行道理？只是认识不到中正之处，实行也达不到中正之处，所以会有过分或不足的弊病。以上是第四章。这是《中庸》的第四章。孔子说：“中庸之道大概不能实行了吧。”孔子说：中庸之道因为不能被世人明白，所以也不能在世上实行。子思引用这句话承接上文“很少有人能知滋味”的话题，引出下一章大舜能够明白并实行中庸的意思。以上是第五章。这是《中庸》的第五章。孔子说：“舜大概是最有智慧的人吧！舜喜欢询问，又喜欢考察浅近的话；隐藏不好的言语，宣扬好的言语；把握两端，采用其中正的道理来对待百姓，这就是舜之所以成为舜的原因吧！”舜是虞帝；“知”是明智；“问”是询问；“察”是审察；“迩言”是浅近的言语；“隐”是不宣扬；“恶”是不好的言语；“扬”是不隐藏；“善”是好的言语；“执”是把握两端，如大小、厚薄之类；“中”是中正之道。子思引用孔子的话说：有虞帝舜是大智慧的圣人。他遇到事物，总喜欢询问；即使听到浅近的话，也喜欢加以审察。如果所说的是不好的话，就把它隐藏而不宣扬；如果说得好，就向众人称扬。不仅如此，在各种好话之间，他还把握两端，自己加以衡量，选取符合中道的来实行。这说明大舜不专凭自己的智慧，而是取用众人的智慧作为自己的智慧；他的智慧因此没有过分或不足，中庸之道也因此能够实行。以上是第六章。这是《中庸》的第六章。孔子说：“人人都说自己聪明，却被驱赶着投入网、捕兽机和陷阱之中，没有人知道躲避；人人都说自己聪明，选择了中庸之道，却不能守满一个月。”这里的“知”是聪明；“驱”是驱逐；“罟”是网；“擭”是捕兽的机槛；“陷阱”是挖成的坑，都是用来捕捉禽兽的；“期月”是满一个月。子思引用孔子的话说：天下的人个个都说自己聪明，然而日常生活中祸患的机关就在眼前，本应避开，现在却像禽兽一样被人驱赶，落入网和机槛，陷进坑坎之中，却不知道躲避，这样怎么能算聪明呢？天下的人个个都说自己聪明，然而处理事情时辨别各种道理，选择了中庸，本应谨慎守持而不失，现在却连一个月也不能坚持就失去了，这样又怎么能算聪明呢？这是说，知道祸患却不知道躲避，比喻能够选择中庸却不能守持；二者都不能算作真正的智慧。以上是第七章。这是《中庸》的第七章。孔子说：“颜回这个人，选择了中庸之道；得到一件善道，就恭敬珍重地牢记在心中，绝不失去。”颜回是孔子的弟子；“择”是辨别；“拳拳”是恭敬奉持；“服”是放置、佩服；“膺”是胸。子思引用孔子的话说：颜回这个人，对于天下的事物都能辨别其中中庸的道理；只要得到一条善道，便恭敬地奉持在心中，守持坚定，不肯片刻失去。这说明颜回对中庸的道理认识得明白，所以选择精确、守持坚固到这种程度。这使他的行为没有过分或不足，也使中庸之道得以彰明。以上是第八章。这是《中庸》的第八章。孔子说：“天下和国家可以治理得很平，爵位和俸禄可以推辞，白刃可以踩踏而过，中庸却不容易做到。”这里的“均”是平治。孔子说：“天下国家是最难治理的事情，但禀赋接近智慧的人能够治理好；爵位俸禄是最难推辞的东西，但禀赋接近仁德的人能够推辞；白刃是最难以冒犯的东西，但禀赋接近勇敢的人能够踩踏而过。这三件事看似极难，其实还比较容易。至于中庸，是不偏不倚、无过无不及的平常道理，虽然看似容易，却不是义理精纯、仁德成熟、没有一丝私欲的人所能达到的。所以说，中庸不容易做到。”

译以上是第九章。这是《中庸》的第九章。子路问什么叫强。孔子说：“是南方所说的强呢，还是北方所说的强呢？还是你所应当做到的强呢？”子路是孔子的弟子，姓仲，名由，字子路。“抑”是语气词；“而”通“尔”，指你。子路喜好勇武，所以来问什么叫强。孔子回答说：“你所问的，是南方所谓的强，还是北方所谓的强？还是你自己应当做到的强？具体说法见下文。” 宽容柔和地教导别人，不报复无理的侵犯，这是南方的强，君子实行这种强。“宽”是宽容；“柔”是柔和；“无道”是横暴悖逆、不讲道理。孔子说：什么是南方的强？人能够宽容柔和地教导别人的不足；别人用横暴悖逆、不合道理的事情来对待我，我也只是承受，不去报复他，这就是南方的强。大概南方的风气柔弱，所以把以含忍之力胜过别人当作强；这属于君子的道路，所以说君子实行这种强。把刀枪铠甲当作席子，临死也不悔恨，这是北方的强，强者实行这种强。“衽”是席子；“金”是刀枪一类的武器；“革”是盔甲一类的东西。孔子又说：什么是北方的强？刀枪铠甲是征伐时使用的凶器，是人所畏惧的东西，如今却把它们看得像卧席一样，即使到了死地也没有厌恶悔恨之意，这就是北方的强。大概北方的风气刚劲，所以把用果敢之力胜过别人当作强；这是强者的事情，所以说强者实行这种强。所以，君子和顺而不随波逐流，这才是强啊！立身中正而不偏倚，这才是强啊！国家有道时，不改变自己身处困顿未达时的操守，这才是强啊！国家无道时，直到死也不改变操守，这才是强啊！君子是德行已经成就的人；“和”是和顺；“流”是随波逐流；“强”是刚强勇敢；“矫”是强健的样子；“强哉矫”是赞叹语；“倚”是偏向；“变”是改变；“塞”是未能通达。孔子说：“人和顺，容易流于随波逐流；君子虽然与人和顺，却不流于随波逐流，这种刚强多么出众！人处于中正，容易偏倚；君子能够卓然自立，却不偏不倚，这种刚强多么出众！君子在国家有道时，显达居上，也不改变自己未显达时所守的操行，这种刚强多么出众！国家无道时，即使到了死地，也不改变平生所守的操行，这种刚强多么出众！”这四件事是君子的强，是学习者应当努力做到的。孔子用这些话告诫子路，是为了抑制他血气上的刚强，引导他进于德义上的勇敢。以上是第十章。这是《中庸》的第十章。孔子说：“探索隐僻之理、实行怪异之事，后世或许会有人称述它，但我不这样做。”其中“素”字应当作“索”，是寻求的意思；“隐”是隐僻；“怪”是怪异；“述”是称述。孔子说：“有些人深究隐僻的道理，想知道别人不能知道的事情；过分做出诡异的行为，想做别人不能做的事情。这些行为足以欺骗世人、盗取名声，所以后世或许有人称述他们。”这就是认识过分而不能选择善道，行为过分而不能采用中道，不应当强行刚强却偏要强行的人。圣人哪里肯做这种事呢？所以说：“我不这样做。” 君子依循正道而行，走到半路却停止，我是做不到的。“遵”是依循；“涂”是道路；“废”是放弃；“已”是停止。孔子说：“君子能够选择善道，依循这条道路而行，然而用力不足，走到半路却放弃了。这种人认识虽足以达到，行为却没有跟上，是应当强而不强的人。”圣人自称：“我依循正道而行，一定要走到尽头，绝不肯走到半路便放弃。”如果不是因为努力而不敢放弃，就是因为至诚不息，行动必然走到尽头，自然有不能停止的地方，所以说：“我是做不到停止的。” 君子遵循中庸之道，即使隐退于世而不被人知，也不感到悔恨，只有圣人才能做到这一点。“依”是遵循，“遯”是隐退，“遯悔”是怨恨悔恨。孔子又说：“君子不去故意追求深奥隐僻、行为怪异的事，而是遵循中庸之道去实行；又不肯半途而废，所以即使隐退于世、不被人知，也没有怨恨悔恨。”这就是中庸成就德行的境界，正是孔夫子所做到的；但他谦逊而不自居，所以说“只有圣人才能做到”。以上是第十一章。前面这些内容是《中庸》第十一章。君子的道广大而又幽隐。这里的“道”就是中庸之道，只有君子能够体现它。所以说君子之道“广大”，是说它的作用广泛；说它“幽隐”，是说它的本体微妙难见。子思说：君子之道有本体也有作用，它的作用广大而无穷，它的本体则微妙而难以看见。下面所说的就是这个意思。即使愚昧的普通夫妻，也有能够知道它的地方；但到了它的极致，即使圣人也有不能完全知道的地方。子思说：“就一件事情来说，即使极其愚昧的普通夫妻，也有一种自然具有的良知，不必学习就能知道。若论及它的整体和极致，即使生来就能知道的圣人，也有不能完全知道的地方。” 即使不贤的普通夫妻，也有能够实行它的地方；但到了它的极致，即使圣人也有不能完全实行的地方。子思又说：“就一件事情来看，即使是不贤的普通夫妻，也有一种自然具有的良能，不必学习就能做到。若论及它的整体和极致，即使安然实行道的圣人，也有不能完全实行的地方。”这两段都是在说明君子之道广大而又幽隐的意思。天地这样广大，人还会有不满之处。“憾”是怨恨、不满的意思。子思说：“君子之道若论及整体和极致，不只是圣人有不知道、不能做到的地方，即使天地也有不能完全做到的地方。例如天能够覆盖万物，却不能承载万物；地能够承载万物，却不能覆盖万物。有时应该寒冷却不寒冷，应该炎热却不炎热；有时发生水灾、旱灾、虫灾、蝗灾，或风、雷、霜、雹；有时行善的人没有得到福报，作恶的人没有遭受灾祸，也难免招来人的怨恨。” 所以，君子之道若从广大处说，大到没有外界，天下也承载不了它；若从细微处说，小到没有内界，天下也剖析不了它。子思又说：“君子之道若从广大处说，达到至大而无外，整个天下都承载不了；若从细微处说，深入至小而无内，整个天下都剖析不开。这些都是它作用广大的方面；但它之所以如此的根本道理，则幽隐而无人能够看见，这就是它本体微妙的方面。”

译《诗经》说：“鸢鸟飞到高空，鱼儿跃入深渊。”这是说这种道理在上下都显明可见。《诗》指《大雅·旱麓》篇。“鸢”是鸱鸟，“戾”是到达，“跃”是跳跃，“渊”是水深的地方。“其”指这种道理，“察”是显明。诗人说：“鸢鸟飞翔就到达天空，鱼儿跳跃就在深渊。”子思引用并解释说：“鸢鸟飞到天空，是说这种道理在上面显明；鱼儿跃入深渊，是说这种道理在下面显明。”这都是顺应本性的自然表现，这就是“广大”。至于它所以如此的根本道理，则不是耳目见闻所能达到的，这就是“幽隐”。君子的道，开始于普通夫妻的日常生活，到了它的极致，则在天地之间显明。“造端”是托始、开始的意思。子思又说，君子之道从近小处说，开始于夫妻居室之间，处处都是这种道理的流行；到了它的极致，则显明于天高地厚之间，处处都是这种道理的呈现。子思说这些，是为了贯通总结上文所说的“广大而幽隐”。以上是第十一章。前面这些内容是《中庸》第十二章。孔子说：“道并不远离人。人若为了求道而远离人事，就不能算是道。”这里的“道”就是顺应本性的道。子思引用孔子的话说，顺应本性的道只存在于君臣、父子、夫妻、长幼、朋友之间，是众人都能知道、都能实行的，所以从来不远离人。如果求道的人厌弃这些卑近的事情，认为它们不值得做，离开君臣、父子、夫妻、长幼、朋友的关系，专门去做高远而难以实行的事情，那就不是道了。所以说不能把它当作道。《诗经》说：“砍伐斧柄啊，砍伐斧柄啊，法则并不远。”《诗》指《豳风·伐柯》篇。“伐”是砍伐，“柯”是斧柄，“则”是法则。《豳风》的诗说，人手里拿着斧柄，去砍木头制作斧柄。斧柄长短的标准，不必到别处远求，只从手里拿着的斧柄就可以看见；对于人来说也是如此。拿着斧柄去砍制斧柄，斜着比较它们，仍然觉得彼此有距离。“睨”是斜着看。孔子又解释《诗》说：把手中拿着的斧柄同正在砍制的斧柄相比，虽然法则相近，仍有彼此的不同。因此，砍木头制作斧柄的人看着手中斧柄的标准，尚且还觉得有距离。所以君子用人的道理来治理人，等他改正过错就停止责求。“以”是使用，“治人”也就是责备人，“改”是改过。孔子又说：“拿着斧柄去砍斧柄，本来就有彼此的不同。”如果用人的道理来治理人，那么做人的道理就在每个人自身；所以君子责备人，就用他本身原有的道理，例如侍奉父母要孝顺、侍奉兄长要敬悌。这些道理都是每个人本来具有的。若有人不孝不悌，就用孝悌的道理责备他；他若肯改过而变得孝顺敬悌，就到此为止，不再责备他。这是用他所能知道、所能实行的道理来责备他，并不是要他远离人事去求道。忠恕与道相距不远；凡是自己不愿意承受的，也不要施加给别人。“尽己之心”叫作忠，把自己的心推及别人叫作恕。“违”是彼此相距的意思，“道”就是顺应本性的道。孔子说，忠和恕这两件事与顺应本性的道相距不远。例如别人蛮横无理地对待我，我心里不愿意他这样，于是把自己的心推及别人，知道他的心和我相同，我也不把这种蛮横无理施加给别人，这就是忠恕的实行。君子的道有四项，我对其中一项也还没有完全做到。“▯”是孔子的名字。孔子谦逊地说：“君子的道有四项，我对这四项的道理一项也没有完全做到。”下文将详细说明。要求儿子用来侍奉父亲的道理，我还没有做到；要求臣子用来侍奉君主的道理，我还没有做到；要求弟弟用来侍奉兄长的道理，我还没有做到；要求朋友先对我实行的道理，我还没有做到。“求”是责求。孔子所说的“君子之道有四项而我一项也没有做到”，究竟是哪四项？具体说来，做儿子的道理在于孝。我责求儿子，希望他孝敬我；反过来要求自己侍奉父亲，却没有达到自己责求儿子的程度。做臣子的道理在于忠。我责求臣子，希望他忠于我；反过来要求自己侍奉君主，却没有达到自己责求臣子的程度。敬悌，是侍奉兄长的道理。我责求弟弟，希望他敬悌于我；反过来要求自己侍奉兄长，却没有完全做到敬悌。诚信，是交友的道理。我责求朋友，希望他信任我；反过来要求自己与朋友交往，却没有先以诚信待人。这四项君子之道，孔子都说自己没有做到，其实是谦逊的说法。实行平常的德行，谨慎说平常的话；行动有不足，不敢不努力；言语有多余，不敢尽数说出。回顾自己的言语，言语又顾及自己的行动，君子怎么能不笃实呢？“庸”是平常；“庸德”是平常实行的德行；“庸言”是平常所说的话。“行”是把它落实，“谨”是选择适当的话说。“慥慥”是笃实的样子，也是赞美之辞。孔子说：“对于平常的德行，必须把它真正实行之后才去做；对于平常的话，必须选择适当的才说。”然而行动常常会有不足，有不足的地方，不敢不努力去做；言语常常会有多余，若有多余之处，不敢全都说出来。德行不足而努力补足，行动就更加有力；言语有余而谨慎不尽说，言语就更加谨慎。谨慎到了极点，言语就能顾及行动；行动有力，行动就能顾及言语。言语和行动能够这样相互照应，难道不是笃实的君子吗？这些都是不远离人事而求道的事情。以上是第十三章。前面这些内容是《中庸》第十三章。君子安于自己现有的地位去行事，不羡慕地位之外的事情。“素”是现有、当前的意思；“位”是地位；“愿”是羡慕、向往。子思说：君子只根据自己当前所处的地位，去做应当做的事，没有羡慕外在地位的心。处在富贵地位，就做富贵地位所应做的事；处在贫贱地位，就做贫贱地位所应做的事；处在夷狄之地，就做夷狄之地所应做的事；处在患难中，就做患难中所应做的事。富贵是有爵禄，贫贱是没有爵禄，夷狄是外国，患难是困苦。君子现在处在富贵地位，就做富贵地位所应做的事；处在贫贱地位，就做贫贱地位所应做的事；处在夷狄之地，就做夷狄之地所应做的事；处在患难中，就做患难中所应做的事。这是说明“安于现有地位而行事”的意思。

译君子无论进入什么处境，都能自得其乐。“自得”是安然舒适的意思。子思说：“君子处在富贵、贫贱、夷狄、患难之中，只做自己应当做的事，随着身处的环境而安然舒适，无论进入什么处境都不会不自得。”这是承接上文“安于自己的地位而行事”来说的。处在上位，不欺凌下位的人；处在下位，不攀援上位的人；端正自身而不向别人求取什么，就不会怨恨上天，不会怨恨天下，也不会责怪别人。“陵”是欺凌，“援”是攀附，“怨”是怨恨。子思又说：君子居于众人之上而统辖下属，就安于上位，不肯欺凌下面的人；居于众人之下而侍奉上级，就安于下位，也不敢攀附上面的人。只端正自身而不向别人求取什么，自然没有怨恨的心；既不怨恨上天，也不过分责怪别人。这是承接上文“不羡慕外在地位”来说的。所以君子安处于平易的境地来等待天命，小人却行走在险阻之地以求取非分的幸运。“易”是平地；“俟”是等候；“命”是天命；“险”是不平稳的处境；“徼”是求取；“幸”是不应得到却得到的东西。子思说：君子安于现有地位而行事，无论身处何处，都安居在平易的境地，听候天命，没有羡慕外在地位的心；小人却常常处在险阻不安的境地，以求取按道理不应得到的东西。君子和小人的不同就是这样。孔子说：“射箭很像君子。射不中正鹄，就反过来从自己身上寻找原因。”射是射箭；箭靶中央画布的叫“正”，蒙上皮的叫“鹄”。子思又引用孔子的话说：“射箭的人同君子相似。君子做任何事情都端正自己而不责求人。射箭的人如果射不中正鹄，只责备自己射得不好，不怨怪别人，难道不像君子吗？”这是贯通总结上文的意思。以上是第十四章。前面这些内容是《中庸》第十四章。君子的道，好比走远路，必须从近处开始；好比登高处，必须从低处开始。这里的“道”就是中庸之道；“辟”同“譬喻”的“譬”；“迩”是近；“登”是上升；“卑”是低处。子思说，君子的道无所不在，但进道修养自有次序，不能越级。好比走路，要到远方，必须从近处起步，才能到达；没有不从近处开始而能到远方的。好比登高，要到高处，必须从下面上去，才能到达；没有不由低处开始而能登高的。所以说，君子的道好比走远路，必须从近处开始；好比登高处，必须从低处开始。《诗经》说：“妻子和谐相处，如同弹奏琴瑟；兄弟既已和睦，和乐而且长久。使你的家庭和顺，使你的妻子儿女快乐。”《诗》指《小雅》中的篇章。“合”是和合；“鼓”是弹奏琴瑟，都是乐器；“翕”也是和合；“耽”是长久；“孥”是子孙。《诗经》说：“人能够同妻子和谐相处，意气和悦，如同弹琴鼓瑟一般；兄弟之间和睦，心志和乐，并且快乐长久。”作为一家人，彼此和谐，没有乖戾；作为妻子儿女，彼此欢乐，没有怨怒。孔子说：“这样父母大概就安乐了吧？”“顺”是安乐。孔子读到这首诗，感叹说：“人能够同妻子和谐相处，同兄弟和睦快乐，这样一来，上面的父母大概也就安乐了吧？”子思引用诗和这句话，是为了阐明上文“走远路从近处开始、登高处从低处开始”的意思。以上是第十五章。前面这些内容是《中庸》第十五章。孔子说：“鬼神的德性，大概极其盛大吧？”鬼是阴气的灵，神是阳气的灵。气伸展显现就是神，气归藏就是鬼。这是天地的作用，是造化的迹象。这里的“德”不是德行，只是说鬼神的性情和功效；性情是鬼神的本体，功效是鬼神的作用，这就叫作“德”。子思引用孔子的话说，鬼神在天地之间无所不在、无所不能，难道不是极其盛大吗？看它却看不见，听它却听不见，但它作为万物的本体，万物都不能遗弃它。子思又引用孔子的话说：“鬼神没有形象，眼睛看它看不见；没有声音，耳朵听它听不见。它的本体虽然极其幽隐，但它的作用却极其显明。万物的产生，都是阴阳之气相合；万物的死亡，都是阴阳之气离散。鬼神就是万物的本体，任何事物都不能离开它。这就是鬼神的德性之所以盛大的原因。” 使天下人斋戒洁净、穿着盛服来承奉祭祀。它浩浩荡荡啊，仿佛在上面，仿佛在左右。“齐”是斋戒；“明”是洁净；“盛服”是华美的衣服；“洋洋”是流动充满的样子；“左右”是两旁。子思又引用孔子的话说：“鬼神的神灵能使天下人斋戒以整肃内心，穿着盛服以整饰外表，怀着敬畏来承奉祭祀。在这时，只见鬼神的神灵浩浩荡荡、流动充满，抬头仰望，仿佛就在上面；回头看向两旁，仿佛就在左右。”这就是它作为万物本体而万物不能遗弃它的验证。《诗经》说：“神灵降临啊，不可测度啊，何况可以厌弃怠慢吗？”《诗》指《大雅·抑》篇。“格”是来临；“度”是测度；“矧”解释为“何况”；“射”是厌弃。三个“思”字都是语气词。孔子论说鬼神德性的盛大，于是引用《大雅·抑》的诗说：鬼神降临，眼睛看不见，耳朵听不到，不可能测度，何况可以厌弃怠慢而不敬畏吗？鬼神的幽隐却能显明，是因为真实不可遮掩，原来就是这样啊。“诚”是说真实而没有虚妄。孔子又说：“鬼神看不见、听不到，似乎幽微难知；然而它作为万物的本体而无所遗漏，浩浩荡荡仿佛就在眼前，却又十分显明。鬼神的德性为什么能由幽隐而显明呢？大概鬼神不过是阴阳之气的聚合和离散，而阴阳的聚合离散无非是真实而没有虚妄的，所以它的显现这样昭著而不可遮掩。”这又是总结上文的意思。以上是第十六章。前面这些内容是《中庸》第十六章。

译孔子说：“舜大概可以称为大孝了吧？德行成为圣人，地位尊贵成为天子，财富拥有四海之内；宗庙祭祀他，子孙保守他的事业。”宗庙是祭祀祖先的地方。子思引用孔子的话说，古代的圣君帝舜，大概可以称为大孝了吧？为什么这样说呢？论他的德行，盛大到成为圣人；论他的地位，尊贵到成为天子；论他的财富，整个四海之内都归他所有。因此，上面建有宗庙，祖先享受他的祭祀；下面有后代相承，子孙保守他的帝王基业。帝舜的德、地位、福禄件件都达到极致，这就是他的孝之所以伟大的原因。所以，具有大德的人一定得到相应的地位，一定得到相应的俸禄，一定得到美好的名声，一定得到长寿。地位、俸禄、名声、寿命，是大德的验证。子思又引用孔子的话说：“君主具有盛大的德行，必然得到天下最尊贵的地位，必然得到天下最丰厚的俸禄，必然得到美好的声名，必然得到长久的寿命。”大概有这样的德行，就一定有相应的验证；舜有大孝，能够得到俸禄、地位、名声和长寿，就是这种情况。所以，上天生养万物，一定根据它们的材质而厚厚地培养它们；对于能够栽培成长的，就培育它；对于将要倾倒败亡的，就使它倾覆。“材”是材质；“笃”是加厚；“培”是培养；“覆”是倾覆、败亡。孔子又说：“上天生养万物，必定根据它们的材质而加以厚待。凡是栽植后有生长之理的，就降下雨露滋养它；凡是已经倾倒、有覆败之理的，就降下霜雪使它覆败。”所以，舜有德而必定得到地位、俸禄、名声和长寿，是天道自然如此。《诗经》说：“可嘉可乐的君子，显显然有美德，适合百姓，也适合百官，接受上天赐予的俸禄；上天保佑他、眷顾他，又从天而加倍赐予他。”《诗》指《大雅·假乐》篇。“嘉乐”是可嘉可乐；“宪”本是“显”字；“令德”是美德；“宜”是相合；“民”指百姓，“人”指百官；“保佑”是眷顾；“申”是重复、加重。孔子引用《诗》说：可嘉可乐的君子，外在显现出美德，内在合乎百姓的心意，也合乎百官的心意，所以能够接受上天的俸禄，成为天下的君主。上天既眷顾他，又加倍厚待他，这就是上天根据他的材质而厚厚培养他的意思。所以，具有大德的人一定承受天命。“受命”是接受上天的命令，成为天子。孔子又总结上文说：“自己具有大德的人，必定接受上天的命令而成为天子。舜有大德，能够得到俸禄、地位、名声和长寿，就是这样。” 以上是第十七章。前面这些内容是《中庸》第十七章。孔子说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧？以王季为父，以武王为子。父亲创始，儿子继承。”忧是忧虑；文王是周文王；王季是文王的父亲；武王是文王的儿子；“作”是创始；“述”是继承、阐述。孔子说：“古代帝王中内心没有忧虑的，大概只有文王。怎么知道呢？文王上有贤明的王季作为父亲，下有圣明的武王作为儿子。王季勤勉地经营王业，已经在前面创立了功德；武王拥有四海，又在后面继承并完成了功业。这就是文王内心没有忧虑的原因。” 武王继承太王、王季、文王的事业，一穿上戎衣讨伐商纣，就拥有了天下；自身没有失去天下显赫的声名，尊贵地成为天子，富有四海之内，宗庙祭祀他，子孙保守他的基业。武王是周武王；“缵”是承继；太王是武王的曾祖；王季是武王的祖父；文王是武王的父亲；“绪”是统绪、事业；“戎衣”是铠甲之类。孔子又说：“武王继承祖先太王、王季、文王的统绪，一穿上戎衣讨伐商纣，就拥有了天下。百姓都仰慕称颂他，他自身没有失去天下显赫的声名。论他的尊贵，达到天子的地位；论他的财富，整个四海之内都归他所有。上面祖先安享宗庙祭祀，下面子孙世世代代保守帝王基业。这就是武王成为达孝的原因。” 武王晚年接受天命，周公成就文王、武王的德业，追尊太王、王季为王，并用天子的礼制祭祀上代先公。“末”是晚年；太王是王季的父亲，王季是文王的父亲。先公指祖绀以上直到后稷，也是太王、王季的祖先。孔子说：“当初武王到了晚年，才接受天命成为天子，所以许多制度还没有来得及制定；后来得到周公辅佐成王，才推述文王、武王的意志，一直追溯到王业兴起的源头。因此，太王、王季在世时不曾称王，现在特意追尊他们为王。祖绀以上的先祖也不曾做天子，于是又推述太王、王季的心意，用天子的礼制祭祀他们。” 这种礼制通行于诸侯、大夫以及士和百姓。“斯”解释为“此”；“达”是通行；“庶人”是百姓。上文尊奉亲人的礼制，不只在朝廷实行，周公又据此制定礼法，使它通行天下，让天下所有诸侯、大夫、士和百姓都能够尊奉自己的亲人。这可以看出周公达孝的意义。父亲是大夫，儿子是士，安葬时用大夫的礼制，祭祀时用士的礼制；父亲是士，儿子是大夫，安葬时用士的礼制，祭祀时用大夫的礼制。“葬”是埋葬，“祭”是祭祀。孔子说：“周公制定礼法，使其通行天下。”如果父亲曾任大夫，儿子却只是士，父亲去世时，安葬用大夫的礼制，祭祀用士的礼制；如果父亲只是士，儿子却是大夫，父亲去世时，安葬用士的礼制，祭祀用大夫的礼制。因为安葬依据死者生前的爵位，祭祀依据在世者的俸禄，礼制本应如此。服丧一年的礼制通行到大夫；服丧三年的礼制通行到天子。父母的丧服，无论贵贱，都是一样的。“期”是一年；“丧”是丧服；“达”是通行的意思。子思又引用孔子的话说，周公制定礼制，使之通行天下。大凡伯叔兄弟服一年的丧服，从庶人以上直到大夫都实行；天子和诸侯则不实行。至于父母服三年的丧服，则从庶人上至天子都通行。因为人人都是由父母生养，恩义深重，没有贵贱之分，所以说无论贵贱都是一样的。以上是第十八章。前面这些内容是《中庸》第十八章。

译孔子说：“武王、周公大概是通达天下的孝子了吧？”“达”是通达；“达孝”是天下人都称为孝。子思引用孔子的话说，武王、周公能够孝敬父母，天下人没有一个不称他们为孝，所以叫作达孝。下面所说的就是这个意思。所谓孝，就是善于继承前人的志向，善于传述前人的事业。这里的“善”是能够；“继”是继续；“志”是心志；“述”是传述；“事”是事业功业；“人”指前人。孔子又说：“武王、周公之所以称为达孝，没有别的，只是他们能够继承前人的志向、传述前人的事业罢了。”前人有想做而尚未完成的志愿，他们能够继续下去，使它取得成就；前人有已经完成而可以效法的功业，他们能够传承下去，使它不致废弃。因此天下人没有不称他们为孝的。春秋两季整修祖庙，陈列宗庙重器，摆设祖先遗留的衣裳，供荐四时应当供奉的食物。“修”是整治；祖庙是祭祀祖先的地方；“陈”是陈列；宗器是先世收藏的贵重器物；裳衣是先世遗留下来的衣服；“荐”是供奉；时食是四时应当供奉的物品。孔子又说：“武王、周公制定祭祀礼制，在春秋两季，就整治祭祀的地方，陈列先世收藏的重器，摆设先世遗留的衣服，供奉四时应当供献的物品。” 宗庙礼制，是用来排列昭穆次序的。“序”是排列次序；“昭穆”是宗庙中的位次。左边面向南称昭，取昭明之义；右边面向北称穆，取深远之义。武王、周公制定宗庙祭祀礼制，使祖先的神位左边为昭、右边为穆，各有一定次序；子孙助祭时，也各自依据祖先的昭穆来排列次序，所以说“是用来排列昭穆的”。排列爵位，是用来辨别贵贱；排列职事，是用来辨别贤能；举行旅酬时让卑者向尊者敬酒，是为了使礼意及于卑贱者；燕饮时按头发的颜色排列座次，是用来排列年齿。“爵”是公、侯、卿、大夫的爵位；“事”是宗祝、有司所担任的职事；“旅”是众人；“酬”是引导饮酒；“毛”是头发；“齿”是年龄。宗庙祭祀时，必须按照公、侯、卿、大夫的爵位排列次序，用来辨别贵贱等级。宗祝和有司的职事，必须选择礼仪纯熟的人担任，用来辨别贤能。祭祀将结束时举行旅酬礼，宾客的弟子、兄弟的儿子各自向自己的长辈举杯敬酒，众人相互酬酢，这是让卑贱者也能参与，使他们同样可以表达敬意。祭祀结束后举行燕饮礼，则按照头发颜色排列座次高低，只论年龄的长幼。亲自登上先王的祭位，实行先王的祭礼，演奏先王的祭乐，敬重先王所尊敬的祖先，爱护先王所亲爱的人，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉在世者，这是孝的最高境界。“践”是践履；“位”是祭祀的位次；“礼”是祭祀的礼制；“奏”是演奏祭祀的音乐；“敬”是恭敬；所尊是先王的祖先；“爱”是慈爱；所亲是先王的子孙、臣下和庶民；“事”是侍奉。孔子又说：“武王、周公善于继承前人的志向、传述前人的事业。他们制定祭祀礼制，在祭祀时亲自登上先王的祭位，实行先王的祭礼，演奏先王的祭乐，诚意深厚而恭敬先王的祖先，恩义周遍而慈爱先王的子孙、臣下和庶民。先王虽然已经死去，却像在世一样侍奉；先王虽然已经亡故，却像仍然存在一样侍奉。这些祭祀礼制全都体现了继承志向、传述事业的意义，所以说是孝的最高境界。” 郊祭和社祭的礼制，是用来侍奉上帝的；宗庙的礼制，是用来祭祀祖先的。明白郊祭、社祭的礼制以及禘祭、尝祭的意义，治理国家大概就像把手掌展示给人看一样容易吧？“郊”是祭天；“社”是祭地；“先”指祖宗；“禘”是天子宗庙的大祭，追祭太祖所出自的始祖，在太庙中以太祖配享；“尝”是秋祭的名称，四时都有祭祀，这里只举其中一种；“示”同“视”；“掌”是手掌；“示诸掌”是说容易看清。孔子又说：“郊祭、社祭所行的礼，是用来祭祀上帝和后土；宗庙所行的礼，是用来祭祀祖宗。这些礼制中都有一定的义理。人若能明白祭祀天地的礼制和祭祀祖宗的意义，那么仁爱、孝敬、诚信、恭敬就没有不能达到的。把它推及治理天下，就像看手掌一样容易。所以说‘治理国家大概就像把手掌展示给人看一样容易吧’。” 以上是第十九章。前面这些内容是《中庸》第十九章。鲁哀公问政。孔子说：“文王、武王的政事，都陈列在木版竹简上。他们那样的人还在，政事就能兴举；他们那样的人不在，政事就会停息。”哀公是鲁国的君主；文武是周文王、周武王；“布”是陈列；“方”是木版；“防”是竹简；古代没有纸札，用木版竹简书写；“息”是消灭、停息。鲁哀公问孔子：“治理政事的道理是什么？”孔子回答：“文王、武王虽然已经去世，当时施行的政事都陈列在木版竹简中。如今如果有像他们那样的君臣，文王、武王的政事就都能兴举；如果没有像他们那样的君臣，文王、武王的政事就会全部停息。所以说：‘他们那样的人还在，政事就能兴举；他们那样的人不在，政事就会停息。’” 人的道理有利于政事迅速兴起，地的道理有利于树木迅速生长。政事这件事，就像蒲卢一样。“敏”是迅速；“树”是种植；蒲卢是蒲苇。孔子又告诉哀公说：“依靠贤人建立政事，容易兴起；好比依靠土地种树，容易生长，而且非常迅速。蒲苇在地上尤其容易生长，种下就能发芽。所以建立政事正如种植蒲苇一样，有什么困难呢？” 所以，治理政事在于得到贤人；任用贤人要以自身作准则；修养自身要依据道；修道要以仁为根本。“人”指贤臣；“身”指君主自身；“道”是天下共同遵行的道；“仁”是本心完整的德性。孔子又说，人的道理有利于政事迅速兴起，所以君主治理政事，关键在于得到贤臣辅佐；要选用贤人，又必须修养自身，使自身成为准则。要修养自身，必须尽到君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友之间应有的道理；要修养这种道，又必须完全发挥本心的德性，不能有一点亏欠。自身德性完备，就能使君为君、臣为臣，政事没有不能兴举的。

译仁，就是人之所以为人的根本道理；亲爱亲族是仁的首要之处。义，就是合宜；尊重贤人是义的首要之处。亲爱亲族的差等、尊重贤人的等级，是礼产生的基础。“人”是就人的本性而言。前一个“亲”字，是说奉事；后一个“亲”字，是指亲族。“宜”是辨别事理，各自有应当如此的地方；“尊”是尊敬；“贤”是有德之人；“杀”是递减、差等；“等”是等级；“礼”是天理的节文。孔子又说：“仁是人所得以生存的道理。”这种生理自然具有恻隐慈爱之意，而爱没有比爱亲人更大的，所以说：“仁就是人，亲爱亲族是最大的仁。”有仁就有义。义是辨别事理，使各自合宜，而合宜之事没有比尊敬贤人更优先的，所以说：“义就是合宜，尊贤是最大的义。”然而亲爱亲族，从父子兄弟到宗族姻亲，自然有亲疏递减；尊重贤人，从大贤奉为老师，到次贤待为朋友，自然有等级。这种亲亲的差等和尊贤的等级，就是天理的节文，礼也由此产生，所以说“是礼产生的基础”。所以君子不能不修养自身。想要修养自身，就不能不侍奉父母；想要侍奉父母，就不能不知道人；想要知道人，就不能不知道天。这里的“天”就是天理。孔子又说：“治理政事在于得到贤人，选取贤人要以自身为准则。如果自己不能修养自身，就没有可以作为选取贤人的标准。”所以，居于上位的君子不能不先修养自身。修养自身要依据道，修道要以仁为根本；如果不能尽到亲亲之仁，就没有立身的根本。因此想要修养自身，不能不先侍奉父母。想要尽到侍奉父母的仁，就必须依据尊贤的义；如果不能知人，所亲近的可能不是合适的人，所遵循的也可能不是正道，就难免辱没自身、危害父母。所以想要侍奉父母，又不能不知人。亲亲的差等、尊贤的等级，都是天理自然如此；如果不能知天，就不能明白人心中智慧愚昧、贤能不肖的差别。所以想要知人，又不能不知天。天下共同遵行的道有五项，实行这些道的德性有三种。那就是君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友之间的交往。这五项是天下共同遵行的道。“达道”是天下古今人人共同实行的道理；“三”指下文的知、仁、勇三项；“昆弟”就是兄弟。孔子告诉哀公说：“天下古今人人共同遵行的道理有五项，而实行这些道理要靠知、仁、勇三种德性。”这五项是天下的共同大道：相互临莅而成为君臣，君臣有义的道理；相互生养而成为父子，父子有亲的道理；相互配合而成为夫妻，夫妻有别的道理；同气相连而成为兄弟，兄弟有序的道理；志趣相同而成为朋友，朋友交往有信的道理。这五项人人本来都有，人人共同实行，所以是天下的达道。知、仁、勇三者，是天下共同具有的德性；实行这三种德性，归根到底只有一个条件。这是承接上文说，达道虽然是人人共同遵循的，但必须用知来认识它，用仁来体察、实行它，用勇来坚守、推广它。知、仁、勇三种德性，是天下古今人人共同具有的道理，所以说是天下的达德。然而要实行这三种达德，又只在于一件事。这一件事是什么？不过就是诚。诚是真实而没有虚妄。这三种达德中只要有一项不诚，私欲就会从中干扰，德性也就不成其为真正的德性了。所以说：“实行它们的只有一个条件。” 有的人生来就知道，有的人学习以后才知道，有的人经历困苦以后才知道；等到他们都知道了，结果是一样的。这三个“知之”都说的是认识。天下共同遵行的道虽然人的本性没有不善，但人的气 禀赋却各不相同，所以对于天下共同遵行的道，有人生来就能自然知道，有人学习以后才能知道，有人经过内心困顿、反复思虑、发愤勉强求取以后才能知道。这三等人听闻并认识道的时间虽然有早有晚，但到了真正知道的境界，完全是一样的，所以说“等到知道了，结果是一样的”。有的人安然自得地实行它，有的人因为认识到它有利而实行它，有的人则勉强用力地实行它。等到取得成功，结果是一样的。“这三个‘实行它’，都是说实行那人人共同遵循的正道。”孔子又说：“人在面对那条正道时，有不必等待学习，便能安然自得地自然实行的；有真正知晓并笃爱它，如同贪图利益而实行它的；还有勉强用力实行它的。”这三类人，实行正道虽然有难有易，但达到成功的境地却是一样的，所以说“等到取得成功，结果是一样的”。孔子说：“喜爱学习，就接近于智慧；努力实行，就接近于仁；知道羞耻，就接近于勇。”这“子曰”两个字，是书中多写出的字。这里的“学”，是学习那条正道；“近”，是不相距很远的意思；“力”，是用力；“耻”，是以羞耻为耻。孔子又说：“人有尚未达到完美德性而寻求进入德性境界的；如果能够喜爱学问、讲明义理，虽然还不能完全具备智慧之德，却可以破除自己的愚昧迷惑，这也就接近智慧了。能够自强不息，努力实行，虽然还不能完全具备仁德，却可以忘掉自己的私欲，这也就接近仁了。能够以不如别人为可耻，努力要求赶上别人，虽然还不能完全具备勇德，却可以振作自己的懦弱，这也就接近勇了。” 懂得这三件事，就懂得修养自身的方法；懂得修养自身的方法，就懂得治理人的方法；懂得治理人的方法，就懂得治理天下和国家的方法了。“斯”字解释为“这”，三件事指上文“喜爱学习，就接近于智慧；努力实行，就接近于仁；知道羞耻，就接近于勇”三句。这里的“人”是相对于自己而言的；“国”是一个国家，“家”是一个家庭。孔子又说，人君如果能够懂得喜爱学习、努力实行、知道羞耻这三件事，就能够进入三种通达的德性，实行五条通达的正道。修身的道理不过如此，所以懂得这三件事，就懂得修身的方法。我的道理，也就是人的道理，只要从这里推展开去，便可以治理人，所以懂得修身的方法，就懂得治理人的方法。一个人的道理，也就是千千万万人的道理；推展开去，那么天下的人、一个国家的人、一个家庭的人，没有不能治理的。因此懂得治理人的方法，就懂得治理天下和国家的方法了。

译凡是治理天下和国家，有九条恒常的原则：修养自身，尊重贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体察群臣，把百姓当作子女来爱护，招徕百工，宽待远方来的人，安抚诸侯。“经”是恒常的意思；“体”是设身处地、体察其心的意思；“子”是像父母爱子女一样爱护；“百工”是各种技艺的工匠；“柔”是宽待、安抚的意思；“远人”是从远方来的人，如商人、宾客和旅客等；“怀”是使其怀服。孔子说：“大凡人君治理天下和国家，有九件恒常的原则。第一，首先应当修养自身。第二，应当尊敬礼待有德的贤人。第三，应当亲爱同姓的亲族。第四，应当敬重大臣。第五，应当体察办理各种事务的群臣。第六，应当像爱子女一样爱护天下百姓。第七，应当招徕各种技艺的工匠。第八，应当宽待远方来的商人、宾客和旅客。第九，应当使天下诸侯的国家怀服。”这就是九经的条目。修养自身，正道就能树立；尊重贤人，就不会迷惑；亲爱亲族，伯父、叔父和兄弟就不会怨恨；敬重大臣，就不会迷乱；体察群臣，士人报答的礼意就会更加深厚。“道”就是人人共同遵循的正道；“诸父”是伯父、叔父；“昆弟”是兄弟。孔子又说，治理天下和国家的恒常原则有九条，每一条都有各自的效验。人君如果能够修养自身，正道就会在自己身上确立，自然成为百官的表率，所以说“修养自身，正道就能树立”。人君如果能够尊敬礼待贤人，把道理都讲明，自然就没有疑惑，所以说“尊重贤人，就不会迷惑”。人君如果能够亲爱同姓宗族，与他们共同享有富贵，自然不会有怨恨，所以说“亲爱亲族，伯父、叔父和兄弟就不会怨恨”。人君如果能够敬重大臣，信任就会专一，小臣不能从中离间，遇到事情自然不会迷乱，所以说“敬重大臣，就不会迷乱”。人君如果能够设身处地体察群臣的内心，了解他们心中的愿望，群臣一定会感恩图报，都尽心尽力为朝廷办事，所以说“体察群臣，士人报答的礼意就会更加深厚”。把百姓当作子女来爱护，百姓就会乐于顺从；招徕百工，财物和用度就会充足；宽待远方来的人，四方的人就会归附；安抚诸侯，天下就会敬畏服从。“劝”是喜悦而顺从的意思；“归”是归向；“畏”是敬畏而服从。孔子又说：“人君对于国内百姓，能够爱惜、养育他们，像父母爱子女一样，百姓都蒙受他的恩泽，自然会喜悦顺从，所以说‘把百姓当作子女来爱护，百姓就会乐于顺从’。人君对于各种工匠和技艺，能够招徕并安顿他们，百工便会彼此交换劳作成果，以生产财物，国家的用度自然充足，所以说‘招徕百工，财物和用度就会充足’。人君对于四方远方来的人，能够宽待安抚他们，那么凡是作宾客、旅人的，听到风声、仰慕道义，谁不会前来归附呢，所以说‘宽待远方来的人，四方的人就会归附’。人君对于天下诸侯，能够用恩德安抚他们，那么凡是天下的诸侯，自然都会感恩而敬畏服从，所以说‘安抚诸侯，天下就会敬畏服从’。” 内心严肃清明，穿着盛美的礼服，不合礼的事不去做，这就是修养自身。“齐明”，是使心中的思虑整齐而清明洁净的意思；“盛服”，是华美庄重的衣服；“动”，是就行事而言。以下讲的是实行九经的具体事项。孔子又说：“人君在尚未接触外物时，应当使心思严肃清明，以端正自己的心；穿着盛美的衣服，以端肃自己的容仪。到了接触外物的时候，又要随着事情加以省察，不合乎义理就不妄动。这样内外相互修养，行动和静止都不违背义理，自身就没有不修养好的地方了。”所以说：“这是修养自身的方法。” 摒弃谗言、远离女色，轻视财货而尊重有德之士，这就是勉励贤人。“谗”是说谗言、诬陷他人；“色”是女色；“货”是财货；“德”是有德的贤士。人君对于进谗诬陷他人的小人，应当斥逐他，不让他在身边；对于美好的女色，应当疏远它，不让它出现在眼前；对于珍宝财物，应当轻视它，不急切地去求取；又一心尊重有德的贤士大夫，这样天下的贤才都会受到勉励，乐意为我所用。所以说：“这是勉励贤人的方法。” 尊重亲族的爵位，增加他们的俸禄，使他们在喜爱和厌恶上与自己相同，这就是勉励亲族。使官属众多而足以任用，这就是勉励大臣。以忠信相待并厚给俸禄，这就是勉励士人。“位”是爵位；“禄”是俸禄；“盛”是众多、充盛；“忠”是竭尽自己的心力；“信”是以真实相待。人君对于宗族亲属，应当提高他们的爵位使其显贵，增加他们的俸禄使其富足。兄弟和姻亲不使彼此疏远，在喜爱和厌恶的事情上也同他们一致，这样便有恩有义，亲族都能各自顺遂自己的心愿，所以说这是勉励亲族的方法。人君对于辅弼大臣，应当使其官属众多、足以任使，不让他们亲自处理琐碎事务，这样大臣就能从容居于朝廷之上，用道辅佐人君，所以说这是勉励大臣的方法。人君对于群臣和一般士人，应当以忠信相待，尽到诚意；厚给俸禄，尽量优厚地供养他们。这样做士人的就没有奉养上辈、抚育下辈的负担，而乐意奔走办事、建立功业，所以说这是勉励士人的方法。按照时节役使百姓，少收赋税，这就是勉励百姓。每日省察、每月考核，发给的禀食与所做的事情相称，这就是勉励百工。为远行者送行，迎接来者；赞美善者，怜悯不能者，这就是宽待远方来的人。“时”是农事闲暇的时候；“敛”是收取赋税粮食；“省”是察看；“试”是考核；“既禀”是工匠的食禄；“嘉”是赞美；“矜”是怜悯。孔子又说：“人君对于百姓，应当在农事闲暇时役使他们，不妨碍、耽误他们的农务；收取他们应交的赋税，也不过分厚重，这样百姓都能安逸富足，乐于从事生产，所以说这是勉励百姓的方法。”人君对于百工，应当每日察看，每月考核，平均发给他们禀食，并且一定要与他们工作成绩的高下相称。这样懒惰的人知道自我勉励，有能力的人知道继续努力，所以说这是勉励百工的方法。人君对于远方的宾客和旅人，离去时给他们符节为之送行，来时丰厚地供给以迎接他们；能够根据情况授予职任，赞美他们的善处，不强迫他们做不愿做的事，并怜悯他们所不能做的事，那么天下的旅人都会喜悦，愿意走上来往的道路，所以说这是宽待远方来人的方法。

译接续已经断绝的诸侯世系，复兴已经废亡的国家，治理混乱、扶持危急；按时举行朝见和聘问，对离去者厚加馈赠，对来者薄收贡献，这就是安抚诸侯。“绝世”是说诸侯的子孙已经断绝；“废国”是说诸侯的国统已经灭亡。“朝”是诸侯到天子那里朝见；“聘”是诸侯派卿大夫前来进献。孔子又说：“人君对于天下诸侯中子孙已经断绝的，应当寻找旁支来接续其世系；对于国统已经灭亡的，应当推举其子孙，给他封爵；整治他们国家的混乱，使国内上下相安；扶持其危急，使国内大小相互体恤。”还要确定朝见和聘问的时间：每年派大夫小聘一次，三年派卿大聘一次，五年则诸侯亲自来朝见。这是因为不愿劳累他们，并制定贡物和赏赐的节制。诸侯离去时，宴饮和赏赐的礼数常常从厚；诸侯进贡来时，各地贡物的数量常常从薄。这是因为不愿使他们的财力困乏。这样天下诸侯都会竭尽忠诚、效力以藩卫王室，都没有背叛的心，所以说：“这是安抚诸侯的方法。” 凡是治理天下和国家，有九条恒常的原则；实行这九条的根本只有一个。这是总结上文，说人君治理天下和国家有九件恒常的原则，但实行它们的根本只有一件，那就是诚。因为治理的每一件事都必须落到实处，一旦不诚，这九件事就全都成了空文，所以说“实行这九条的根本只有一个”。凡是事情，预先准备就能成功，不预先准备就会失败。这里的“凡事”，指人人共同遵循的正道、通达的德性和九经之类；“豫”是预先确定；“废”是废弛。孔子说：“凡是正道、德性、九经等事情，都必须先确立诚，才实行得下去。如果不先确立诚，这些事情就都会废弛。” 言语预先确定，就不会有阻碍；事情预先确定，就不会陷于困窘；行为预先确定，就不会有愧疚；道理预先确定，就不会穷尽。“跲”是跌倒阻碍、难以前行的意思；“困”是困窘；“疚”是忧病、愧疚；“穷”是穷尽。孔子又说：“凡是言语，先确立诚，句句都落到实处，自然能够说得通，不会受到阻碍；凡是事情，先确立诚，件件都曾经理顺妥当，自然临事时能够做得彻底，不会陷入困窘；凡是行为，先确立诚，心中有主张，不会违背正道而顺从别人，自然不会有愧疚；凡是道理，先确立诚，就能在千变万化中发挥出妙用，自然没有穷尽。”这四句又是进一步说明上文“事情预先准备就能成功”的意思。处在下位而不能取得上位者的信任，就不可能治理百姓。“获”字解释为“得到”；“获乎上”是取得上位者的心。孔子又从处在下位的人来推说预先确立的道理：处在下位的人，必须取得上位者的信任，然后才可以治理百姓。如果不能取得上位者的信任，就无法安居其位；即使有爱护百姓的志向，也无法施行。所以说：“处在下位而不能取得上位者的信任，就不可能治理百姓。” 取得上位者的信任有方法：不能取得朋友的信任，就不能取得上位者的信任。孔子又说：“要取得上位者的信任，自有一定的方法，不在于谄媚讨好、求取容悦，只在于取得朋友的信任。如果不能取得朋友的信任，志向和行为就不能取信于人，名声也不会传闻于外；处在上位的人又凭什么知道你呢？”所以说：“不能取得朋友的信任，就不能取得上位者的信任。” 取得朋友的信任也有方法：不能顺从亲人，就不能取得朋友的信任。“顺”是承顺；“亲”是指父母。人要取得朋友的信任，自有一定的方法，只在于承顺自己的父母。如果不能顺从父母，那么连最亲厚的关系都已经淡薄了，朋友怎么肯信任他呢？所以说：“不能顺从亲人，就不能取得朋友的信任。” 顺从亲人也有方法：反求自身而不诚实，就不能顺从亲人。“反”是反过来要求自己；“诚”是真实而没有虚妄。人要顺从父母，自有一定的方法，只在于使自身诚实。如果反求自身，而内心所存、外在所发有不诚实之处，那么侍奉父母的礼节就都是虚文，父母怎么能够喜悦呢？所以说：“反求自身，如果不诚实，就不能顺从亲人。” 使自身诚实也有方法：不能明白善，就不能使自身诚实。“明”是认识得真切。人要使自身诚实，自有一定的方法，只在于明白善。如果不能察知人心和天命的根本，不能真正知道至善所在，那么喜爱善就不会像喜爱美色那样，厌恶恶也不会像厌恶恶臭那样，怎么能够使自身诚实呢？所以说：“不能明白善，就不能使自身诚实。” 诚，是上天的道。使自己达到诚，是人的道。所谓“诚”，是说真实而没有虚妄。上天赋予人的道理，本来就真实无妄，没有一点人为造作，这就是上天的道。“使自己达到诚”，是说尚未达到真实无妄的境界，还要用力达到真实无妄；人的行为应当如此，这就是人的道。诚的人，不用勉强就能合乎中道，不用思索就能得到，从容自然地合乎正道，这就是圣人。使自己达到诚的人，是选择善并牢牢坚持它的人。“勉”是勉强；“思”是思索；“从容”是自然的意思；“择”是选择；“执”是坚守。诚的人安然实行，不必勉强，自然合乎中道；生来就能知晓，不借助思索，自然合乎义理。这是浑然合乎天理的圣人，也就是上天的道。使自己达到诚的人，不能不思索便获得，就必须辨别各种道理以明白善；不能不勉强便合乎中道，就必须坚固地坚持善，以使自身诚实。这是尚未达到圣人境界而努力修养的人，也就是所谓人的道。广泛地学习它，详细地询问它，谨慎地思考它，明白地辨析它，切实地实行它。有不学习的时候则已，既然学习了而还不能做到，就绝不放弃；有不询问的时候则已，既然询问了而还不能知道，就绝不放弃。“博”是广博；“审”是详细周审；“慎”是谨慎；“明”是分明；“笃”是切实；“措”是舍弃、放下。孔子又告诉哀公说：“人君想使自身诚实，有五项条目。第一要广泛学习，例如正道、德性以及天下万事万物的道理，都必须学习而掌握。学习之后，还要向人详细询问，以订正自己的疑惑。询问之后，还要在心中谨慎思考，求得自己的领会。思考之后，还要清楚地辨析，以穷尽公私、义利的真实分别。学、问、思、辨已经有所获得，就一定要切实地体现在实践和亲身实行上。”这五件事就是使自己达到诚的条目。然而求学的方法是：不学习便罢，既然学习，就必须达到能够做到的程度；没有达到能够做到的程度，决不肯放弃。不询问便罢，既然询问，就必须达到能够知道的程度；没有达到能够知道的程度，也决不肯放弃。

译有不思考的时候则已，既然思考了而还不能获得，就绝不放弃；有不辨析的时候则已，既然辨析了而还不能明白，就绝不放弃；有不实行的时候则已，既然实行了而还不能切实，就绝不放弃。别人用一分努力就能做到，我就用一百分努力；别人用十分努力就能做到，我就用一千分努力。孔子又说：“君子求学，不思考便罢，既然思考，就必须达到自己真正领会的程度；没有达到领会，决不肯放弃。不辨析便罢，既然辨析，就必须达到明白的程度；没有达到明白，决不肯放弃。不实行便罢，既然实行，就必须达到切实履行、亲身实践的程度；没有达到切实实践，决不肯放弃。别人只用一分功夫便能知道、实行，我就加用一百倍的功夫，一定要达到那个境地；别人只用十分功夫便能知道、实行，我就加用一千倍的功夫，一定要达到那个境地。”这一段说的是困而后知、勉力实行的事情。果真能够实行这条道路，即使愚昧也一定会变得明白，即使柔弱也一定会变得刚强。这里的“这条道路”指上文所说用百倍、千倍功夫。愚是昏昧；明是明白；柔是懦弱；强是刚强。孔子又说，人对于学、问、思、辨、笃行五件事，果真能够用百倍的功夫，那么气质即使昏愚，也一定能够改变，成为明白的人；气质即使懦弱，也一定能够改变，成为刚强的人。以上是《中庸》第二十章。前面这些内容是《中庸》一书的第二十章。由诚而达到明，叫作性；由明而达到诚，叫作教。诚就会明，明就会诚。子思说：“从自身的德性没有不真实之处，到智慧没有不照察之处。”这是圣人的德性，是天性本来具有的，所以叫作性。如果还不能做到没有一处不真实，就必须先明白善，然后才能使自己的善真实。这是贤人的学习，是通过教化而进入的，所以叫作教。德性没有不真实的人，自然没有不明白的地方；先明白善的人，也可以达到诚的境界。所以说：“诚就会明，明就会诚。” 以上是《中庸》第二十一章。前面这些内容是《中庸》一书的第二十一章。只有天下最诚的人，才能充分发挥自己的本性；能够充分发挥自己的本性，就能充分发挥众人的本性；能够充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性。“至”解释为“极”；“天下至诚”是说圣人的德性真实无妄，天下没有人能够超过他。“性”指天命所赋予的道理；“人”指众人；“物”指万物。子思说，只有天下最诚的圣人，德性没有不真实的地方，因此没有一丝人欲私心妨害天命的道理，没有一处不能充分发挥，所以说“只有天下最诚的人，才能充分发挥自己的本性”。人的本性与我的本性本来是一样的，圣人既能充分发挥自己的本性，就能使天下每一个人都恢复其本来的道理，这就是能够充分发挥众人的本性。万物的本性与人的本性也本来相通，圣人既能充分发挥众人的本性，就能使天下万物各自顺遂其自然的道理，这就是能够充分发挥万物的本性。能够充分发挥万物的本性，就可以赞助天地的化育；能够赞助天地的化育，就可以与天地并列为三。“赞”是帮助；“化育”是天地的造化和生养。“与天地参”是说与天地并立而成为三者。子思又说：“人物的本性本来都是天地赋予的。然而天地能够赋予人物以本性，却不能使他们全都充分发挥自己的本性。圣人既能充分发挥万物的本性，那么凡天地造化生育的功用有所不到之处，都能一件件加以辅助，这就是赞助天地的化育。”圣人既能赞助天地的化育，那么天处在上方，地处在下方，圣人在天地之间成就其位置，以一个人的身分与天地并立而成为三才，这就是与天地并列为三。以上是《中庸》第二十二章。这是《中庸》一书的第二十二章。其次，能推致一偏之善；一偏之善能够达到诚，达到诚就会显现，显现就会著明，著明就会光明，光明就能感动人，感动人就能使人改变，使人改变就能使人化育。只有天下最诚的人才能使人化育。“其次”是说大贤以下、诚德尚未完全的人；“致曲”是把一偏之善推究扩充到极致；“形”是显现；“着”是显著；“明”是光明。“动”是诚能够感动万物；“变”是万物随之改变，也有消融到看不出痕迹的意思。子思上章说最诚的人能够充分发挥本性，这里又说其次的人必须从善端显现的一处入手，把它推究扩充到极致。一偏之善无不推致，德性就没有不诚实的地方，所以说“一偏之善能够达到诚”。德性既已真实，自然由内在充积而向外显现，所以说“达到诚就会显现”。既向外显现，便显著而不可遮掩，所以说“显现就会著明”。既已著明，便又有光辉发越的盛大，所以说“著明就会光明”。既已光明，自然能够感动人，所以说“光明就能感动人”。既能感动人，自然能使人改变不善而归于善，所以说“感动人就能使人改变”。既能使人改变，自然能使人化育，消融到看不出改变的痕迹，所以说“使人改变就能使人化育”。达到这种化育的境界并不容易，只有天下最诚的圣人才能这样。如今从推致一偏之善积累到能够使人化育，那么这种至诚的妙处就与圣人一样了，所以又说“只有天下最诚的人才能使人化育”。以上是《中庸》第二十三章。前面这些内容是《中庸》一书的第二十三章。至诚的道，可以预先知道事物。国家将要兴盛，一定会有吉祥的征兆；国家将要灭亡，一定会有妖异的灾祸。“兴”是兴起；“祯祥”是福的征兆，如麒麟、凤凰、景星、庆云等，凡是好的事物都属于此类；“亡”是灭亡；“妖孽”是灾祸的萌芽，如山崩、河流干涸、地震、星象变异等，凡是不好的事物都属于此类。子思说，天下最诚的圣人，身心清明，没有一丝私欲遮蔽；凡是事物到来，无论吉凶祸福，他都能预先知晓。比如国家将要兴盛，一定先有吉祥的好事出现，这就是福的征兆；国家将要灭亡，也一定先有妖孽般的坏事出现，这就是祸的萌芽。

译这些征兆显现在蓍草和龟甲的占卜中，也显现在人的四肢动作上。祸福将要到来时，善事一定能预先知道，不善之事也一定能预先知道。所以，至诚就如同神明。“蓍”是蓍草；“龟”是灵龟，二者都是占卜吉凶的物件；“四体”是指人的手足，也指动作威仪；“善”是好的方面；“不善”是坏的方面。子思又说，国家兴亡的事情虽然还没有显现，必定先有一些征兆；有的显现在蓍龟的占卜中，有的显现在人的四肢动作上。如果国家兴隆的福将要到来，圣人一定会预先知道；如果国家败亡的祸将要到来，圣人也一定会预先知道。至诚的圣人能够预先知道国家兴亡的征兆，像这样便同鬼神的明察一样。所以说：“至诚就如同神明。” 以上是《中庸》第二十四章。这是《中庸》一书的第二十四章。诚，就是自然成就自己；道，就是人自己实行道。诚，是实在的道理；“自成”，是自然成就。道，是人所应当实行的道理；“自道”，是说人应当亲自实行。子思说，天地依据真实的道理生成万物，例如草木自然就有枝叶，人自然就有手足，不需要安排，所以说“诚，就是自然成就自己”。至于人伦之道，却要由人自己去实行，例如做儿子的必须自己实行孝敬父母的道理，做弟弟的必须自己实行敬爱兄长的道理，所以说“道，就是人自己实行道”。诚，是万物的终始；没有诚，就没有万物。因此君子把使自身诚实看得最为重要。子思又说，天下万物从头到尾都是实在的道理所造成的。例如草木春天萌发生长，就是万物的开始；秋天凋零，就是万物的终结。所以说：“诚，是万物的终始。”如果从人的内心来说，做儿子却不诚实，孝敬父母就没有父子之伦；做弟弟却不诚实，敬爱兄长就没有兄弟之伦。所以说：“没有诚，就没有万物。”这就是君子所看重的，只在于使这颗心诚实。因此说：“君子把使自身诚实看得最为重要。” 诚，不只是成就自己而已，也是用来成就万物的。成就自己，是仁；成就万物，是智。这是本性的德性，是贯通内外的道，所以随时施行都合宜。“仁是心的德性，是本体中所存的；智是知识，是作用的发出。”子思说：“人能够完全得到这种实理，不仅可以成就自己，别人也会因受我的感发而振作起来，从而都能充分获得这种实理。”从成就自己来说，心的德性纯全，私欲完全除尽，这就是仁；从成就万物来说，知识高明，能够周遍通达万物，这就是智。仁和智虽然似乎不同，但都是天命赋予我的道理，哪里有内外的分别呢？如今既然自身已经获得这种道理，那么表现在外的行为，随着所施行的事情不同，都能各得其宜，合乎时中之道。以上是《中庸》第二十五章。这是《中庸》一书的第二十五章。所以，至诚没有间断；没有间断就能长久，长久就能在外显现征验。至诚是圣人的德性，极其真实，没有一点虚假；“无息”是没有间断；“久”是长久保持于内；“征”是在外显现出征验。子思承接上章说：圣人的德性既然极其真实、没有一点虚假，就自然没有间断；既然没有间断，就自然长久保持于内；既然长久保持于内，就自然显现在外，有不可遮掩的征验。显现征验，就会悠远；悠远，就会广博深厚；广博深厚，就会高大光明。“悠”是宽缓而不迫切的意思；“远”是长久深远；“博厚”是广博深厚；“高明”是高大光明。子思又说：“圣人的德性存在于内，既然长久，那么它在外显现的功业征验就更加悠远而无穷。正因为悠远，所以积累到极为广博深厚；正因为广博深厚，所以发扬显现得高大而光明。这就是所谓至诚之德显著于四方。” 广博深厚，所以能够承载万物；高大光明，所以能够覆盖万物；悠远长久，所以能够成就万物。“载”是承载；“覆”是覆盖；“悠久”就是悠远。子思又说：圣人至诚的德性广博深厚，所以能够承载许多事物，如同大地承载万物一样；高大光明，所以能够覆盖许多事物，如同上天覆盖万物一样。广博深厚、高大光明，又都悠远长久，所以能够化育成就天下，如同天地生成万物一样。这可以看出圣人与天地具有相同的作用。广博深厚可以与地相配，高大光明可以与天相配，悠远长久而没有边际。“配”是相配；“疆”是界限。子思又说：“大地的形体最为广博深厚，圣人的德性广博深厚，便可以与大地相配。上天的形体最为高大光明，圣人的德性高大光明，便可以与上天相配。大地的广博深厚、上天的高大光明，最为悠远长久；圣人的德性广博深厚、高大光明，便与天地相同，悠远长久而没有界限。”这可以看出圣人与天地同体。像这样，不必显现给人看就能彰明，不必有所动作就能使万物变化，不必施为就能成就万物。这里的“这样”，是说上文圣人至诚的功用。“见”解释为“显示”；“动”是动作作为；“为”是施为。子思说，圣人至诚的功用，其中广博深厚可以与地相配，不必显示给人看，自然就彰明显著，如同大地上万物品类自然流行一样；其中高大光明可以与天相配，不必有所动作，自然就发生变化，如同天空运行云气、施行雨露一样；其广博深厚、高大光明而且悠远无疆，也不必有所施为，自然就能成就万物，如同天地使万物各自成就、各正其性命一样。至诚功用的奥妙，大概就是如此。天地的道，可以用一句话概括完。它作为万物，不是二，不相杂乱；所以它生养万物的功用不可测度。“不贰”就是诚；“测”是测量、推度。子思说：“天地的道虽然极其广大，却可以用一句话概括尽。天地作为万物，只是诚一不二，所以能够长久不息。四时运行，生发养育万物，其中有不可测度的妙处。”以下是子思借天地来说明至诚无息的功用。天地之道，广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。子思说：“天地之道因为诚一不二，所以广博就达到极其广博，深厚就达到极其深厚，高大就达到极其高大，光明就达到极其光明。广博、深厚、高大、光明，又极其悠远长久。天地之道各自达到盛大如此，所以有生养万物的功效。”下文所说的就是这个意思。

译现在说天，单就一处来看，不过是许多小小的光明；等到说它的无穷整体，日月星辰都系属于其中，万物都被它覆盖。“昭昭”是小小的光明；原文“处击”疑为“系属”之误，意为系属于。子思又说，天之所以成为天，单指一处来说，不过是昭昭然的小小光明而已；如果举其整体来说，就高大光明，更有什么穷尽呢？日月星辰都系属于上方，众多万物都被覆盖在下方。天的气象和功效，大概就是这样。现在说地，单就一处来看，不过是一撮土；等到说它的广大深厚，即使承载华岳也不觉得沉重，即使收摄河海也不使其泄漏，万物都承载在上面。“撮”是用手指取物；“载”是承载；“华岳”是西岳华山，是最大的山；“振”是收摄；“河”是大河；“海”是四海；“泄”是漏泄。子思又说，就地的一处来说，不过是一撮土而已；等到举其整体来说，就广大深厚而不可测度。像华岳这样的大山，也承载得起，不显得沉重；像河海这样深广的水，也收摄得住，不显得漏泄。至于世间所有的事物，即使有千万种，也无不承载在地上，没有一点遗漏。这一节说的是大地生养万物的功用。现在说山，单就一处来看，不过是一小堆石头；等到说它的广大高大，草木在其中生长，禽兽在其中居住，珍宝也由此产生。“卷”字解释为“区”字；“卷石”是一小堆石头，是最小的形状。“广”是广阔；“大”是高大；“宝藏”是人所珍爱、收藏的物品，如金、银、铜、铁等。子思说，就山的一处来说，不过是一小堆石头而已；等到举其整体来说，就既广阔又高大。百草万木种类虽然很多，都在这里生长；飞禽走兽形体和性情虽各不相同，也都在这里居住。至于金、银、铜、铁之类，凡是世间珍藏的宝物，也都由此产生。这一节说的是山生养万物的功用。〔原文数字、纪年保留：一卷〕 现在说水，单就一处来看，不过是一勺水；等到说它的广大深不可测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖都在其中生长，财货也在其中滋生。“勺”是饮水器具的名称，容量为一升；“测”是测度；鼋，像鳖而大；鼍，像鱼而有脚；蛟，像龙而没有角；龙，是鳞虫之长；鳖，是甲虫；“货财”是金、玉、珠宝之类；“殖”是滋长。子思又说：“水这种东西，单指一处来说，不过是一勺水而已；等到举其整体来说，就浩瀚广大而不可测度。水的深浅之处，各种水族，如鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖等许多生物，都在其中生长；又如金、玉、珠宝等许多财货，也都在其中滋长。”这一节说的是水生养万物的功用。总括上文来说，天地山川因为诚一不二、没有间断，所以能够使万物大量生长；圣人因为至诚无息，所以能够成就伟大的功业。由此可见圣人与天地相同。《诗经》说：“上天的命运，深远而永不停息。”大概说的就是天之所以成为天的道理。《诗》是《周颂·维天之命》篇；“天命”就是天道；“于”是叹词；“穆”是深远的意思；“不已”就是不息。《周颂》的诗感叹说：“上天的道，深远而幽穆，四时和昼夜不断运行。”子思由此加以解释，认为这种深远幽穆而不停息，正是说天之所以成为天，本来就是如此。啊！难道不显著吗？文王的德性纯一无杂。大概说的就是文王之所以成为文王的道理，也是纯一而不停止。“不显”就像说“难道不显著吗”；“纯”是纯一而不杂。《周颂》的诗又感叹说：“文王的德性难道不显明昭著而纯一无杂吗？”子思又由此解释，认为这种德性纯一无杂，正是文王之所以成为文王的地方；正因为纯一无杂，所以也像天道一样没有止息。天道不停息，文王纯粹合于天道也不停息，由此可见天与圣人共同具有至诚无息的道。以上是《中庸》第二十六章。这是《中庸》一书的第二十六章。圣人的道多么伟大啊！“大哉”是赞叹之辞；“圣人之道”就是顺应本性的道。道虽然是人人共同实行的，但没有圣人不能完全实现，所以专门举出来归属于圣人。子思赞叹说：“圣人的道多么伟大啊！”这一句总括下面两节的意思。它洋洋流动而充满天地，生发长养万物，崇高达到上天。“洋洋”是流动而充满的意思；“发育”是发生、成长和养育；“峻”是高大。子思说：“圣人的道洋洋然流动而充满天地，万物虽然众多，却都是由这条道发生、成长和养育，没有一处不在其中。上天虽然极其高远，这条道却能充塞于天，没有一处不到。”这一节说的是道广大到极点而没有外在边界。充足有余，多么伟大啊！礼仪有三百条，威仪有三千条。“优优”是充足有余的意思；“礼仪”是经常之礼，如冠礼、婚礼、丧礼、祭礼等；“威仪”是曲礼，如升降、揖让等。子思又赞叹说：“圣人的道优优然充足有余，是多么伟大啊！”从礼仪来说，有三百条之多，处处都有这条道；从威仪来说，有三千条之多，也处处都有这条道。这一节说的是道能够深入极其细微之处而无所不在。要等到这样的人出现，然后才能实行。这种人就是圣人。子思说，道有大小，必须等圣人出现后才能实行；得到了这样的道，道才不会徒然实行。这一句是总结上面两节。所以说：“如果不是有最高的德行，最高的道就不能凝聚。”所谓“至德”，指的是圣人；所谓“至道”，指的是上面两节所说的道；“凝”就是凝聚。子思又说：“必须依靠这样的人来实行；如果没有具备这种最高德行的圣人，就一定不能使这样的最高之道凝聚起来。”所以说：“如果不是有最高的德行，最高的道就不能凝聚。” 所以君子尊崇德性而通过询问求学来明道。“尊”是恭敬地奉持；“德性”是人从上天所禀受的正理；“道”通“由”，即通过询问和讲学。子思承接上文说：君子如果要修养德性、凝聚大道，就必须恭敬奉持从上天所禀受的正理，不可有一丝一毫的丧失；又必须对古今万事万物的道理进行询问和讲学，不可有丝毫忽略。尊崇德性，是为了存养本心而达到道体的广大；通过询问求学，是为了增进知识而穷尽道体的精细。这两件事，是修养德性、凝聚大道的总纲。

译推致广大，穷尽精微；达到最高明处，又由中庸之道而行。“致”是推致广大；“高明”说的是心的本体；“精防”说的是道理的精细微妙。“道”通“由”；“中庸”说的是处理事情恰到好处。子思说：人的本心本来广大，君子不让一丝一毫的私意蒙蔽自己，以推致本心的广大；分析道理时，又一定达到精细微妙之处，不使有丝毫差错。人的本心本来高明，君子不让一丝一毫的私欲牵累自己，以推极本心的高明；处理事情时，又一定遵循中庸，不使有过分或不足的错误。温习已经知道的，以此增进新的认识；敦厚地持守已有的能力，以此崇尚礼。“温”是温习，“故”是已经知道的；“敦”是敦厚笃实，“厚”是已经能够做到的；“崇”有谨慎的意思。子思又说：“君子对于已经知道的，一定温习涵泳，因此在义理方面每天都能知道自己过去不知道的；对于已经能够做到的，一定敦厚笃实地持守，因此在礼节制度方面每天都能谨慎于过去尚未谨慎的地方。”以上四句，是君子存养本心、增进知识，从而修德凝道的工夫。因此，处在上位不骄傲，处在下位不背叛。“骄”是骄矜放纵；“倍”通“背”，是背叛。子思承接前文说：君子既能修养德性，使大道无论大小都得到充分体现，所以处在人上时，一定能谨慎守身，没有骄矜放纵之心；处在人下时，一定能忠诚爱戴上位者，没有背叛之念。国家有道时，他的言论足以使自己兴起在位；国家无道时，他的沉默足以保全自身。“兴”是兴起并处于职位；“默”是不说话。子思说：君子能够修养德性、凝聚大道，国家有道时可以出仕，他发表的言论足以补益政治，使自己兴起在位；国家无道时可以退隐，他沉默不言，足以避免灾祸而保全自身。这是修德凝道所产生的效验。《诗》说：“既明智又通达事理，来保全自身。”说的就是这个意思吧？“诗”指《大雅·烝民》篇。“明”是明白义理；“哲”是洞察事情；“保”是保全。子思又引用《诗经》中的话说：人既能明白天下的道理，又能洞察天下的事情，那么日常生活中凡事都按道理行事，自然不会遭受灾害，所以能够保全自己。这就是《诗经》所说的意思。前面说修德凝道的君子不骄傲、不背叛，有道时足以兴起，无道时足以容身，正是《诗经》所说的意思。以上是《中庸》的第二十七章。孔子说：“愚昧却喜欢自作主张，卑贱却喜欢独断专行，生在当今时代，反而要复行古代的道。这样的人，灾祸会降临到自身。”愚，是没有德行的人；贱，是没有职位的人；“反”是恢复、复行；“烖”是灾祸。子思引用孔子的话说：愚昧的人本不可以自作主张，却偏偏喜欢凭一己之见妄自行事，例如后文所说有职位却无德而制作礼乐的人；卑贱的人本不可以独断专行，却偏偏喜欢只凭一己之才智僭越行事，例如后文所说有德却无职位而制作礼乐的人。生在当今时代，本应遵守周代的制度，却反而要恢复实行前代的古道。这样的人必然会遭受灾祸，不能保全自身。所以说：“灾祸会降临到自身。” 不是天子，就不能议论礼制，不能制定制度，不能考订文字。以下是子思的话。“议”是议论；“礼”是亲疏、贵贱相互交往的礼制；“体、制”是制作；“度”是服饰、器用的等级；“考”是考订、校正；“文”是文字的笔画形体，每个字都有名称。子思又说：制作礼乐，必须由圣人处在天子之位。不是天子，怎么敢议论亲疏贵贱相交往的礼制？怎么敢制定服饰器用的等级？又怎么敢考订文字的错误？这一节说明愚昧卑贱的人不可以自作主张、独断专行。如今天下车子的轮距相同，文字相同，行为伦理相同。“今”是子思指当时而言；“轨”是车轮碾过的轨迹；“文”是文字；“伦”是伦理秩序。子思说：如今天下已经统一，地方虽然很多，车轮行驶的轨距宽窄都一样，所书写的文字笔画形体也都一样，甚至君臣、父子以及尊卑贵贱的等级也没有不同。这一节说明生活在当今时代，不可以反而实行古代的道。即使有天子之位，如果没有圣人的德行，也不敢制作礼乐；即使有圣人的德行，如果没有天子之位，也不敢制作礼乐。“位”是天子之位；“德”是圣人的德行；礼乐都是治理国家的工具。子思又说：即使处在天子之位，如果没有圣人的德行，就是没有制作礼乐的根本，怎么敢轻易制作礼乐？如果只有圣人的德行，却没有天子之位，就是没有制作礼乐的权力，也不敢擅自制作礼乐。由此可见，制定礼制、制作音乐，必须是圣人处在天子之位，才可以实行。孔子说：“我谈论夏代的礼制，但杞国的文献不足以作为考证。我学习过殷代的礼制，宋国还保存着有关文献。我学习周代的礼制，如今仍在使用。我遵从周礼。”夏，是大禹统治天下时的国号；礼，就是上文所说的议论礼制、制定制度、考订文字之事。杞是国名，是夏的后代；“征”是考证。殷，是成汤统治天下时的国号；宋也是国名，是殷的后代。周，是武王统治天下时的国号。子思引用孔子的话说：在周以前，夏代的礼制我也能谈论它的意义，但夏的后代杞国到今天文献不完备，不足以考证。殷代的礼制我也曾学习过，虽然它的后代宋国到今天还保存着一些文献，但它毕竟不是当代实行的制度。只有周代的礼制，是我所学习的，也是今天天下臣民共同遵行的，是当代君王的制度。它不同于夏、商，所以我所遵从的正是周礼。孔子虽有圣人的德行，却没有天子之位，因此也不敢生活在当代而反行古制，这就是合乎时宜、中正适当的道理。子思引用这段话，是为了说明处在人下不应背叛。以上是《中庸》的第二十八章。

译治理天下有三件最重要的事情，这样就很少有过失了吧？“王”是兴王、治理天下；“三重”是三件重要的事，即上章所说的议论礼制、制定制度、考订文字。“寡”是少；“过”是过失。子思说：治理天下的道理，有议论礼制、制定制度、考订文字三件重要的事。这三件事只有天子能够实行，这样天下诸侯都知道奉行法度，国家之间就不会政令不同；天下百姓都知道接受教化，各家也不会风俗殊异。人人向善，自然很少有过失，所以说“这样就很少有过失了吧”。前代的制度即使完善，也没有可以考证的依据；没有依据，就不能使人相信；不能使人相信，百姓就不会服从。“上焉者”指当代君王以前的时代，如夏、商二代；“征”是考证。子思又说：像夏、商时代的礼制，虽然很好，但年代已经久远，无法考证。既然无法考证，就不足以取得人们的信任；既然不足以取得信任，百姓就不会服从。后世处在下位的人，即使德行很好，也没有尊位；没有尊位，就不能取得信任；不能取得信任，百姓就不会服从。“下焉者”指处在下位的圣人，如孔子；“尊”是尊贵的地位。子思又说：像孔子这样的圣人，虽然善于制定礼制，却没有处在天子这一尊位。既然不在尊位，就不足以取得人们的信任；既然不足以取得信任，百姓也不会服从他。由此可见，三件重要政事必须由有圣人德行而居天子之位的人来实行，才可以行得通。所以，君子的治理之道，以自身的德行为根本，以百姓的实际情况为验证，考察夏禹、商汤、周文王、周武王的制度而不差错，建立于天地之道而不违背，向鬼神求证而没有疑惑，历经百世等待后来的圣人也不会感到迷惑。这里的君子，指治理天下、负责议礼、制度、考文的人；“征诸庶民”是以百姓为验证；“考”也是验证；三王指夏禹、商汤、周文王和周武王；“缪”是差错；“建”是建立；天地指自然之道；“悖”是违背；“质”是求证；鬼神是造化的迹象；“俟”是等待。子思承接上文说：治理天下的君子实行议礼、制度、考文，必须以自身德行为根本，并得到天下百姓的信从；自己实行的，考察三王已经实行的制度，没有丝毫差错；自己建立的，参照天地自然之道，没有丝毫违背；在幽深之处向鬼神求证，也与鬼神之理相合而没有疑惑；推及百世以后，等待后来的圣人，也能与后圣的心意相契合而不使他们迷惑。这一节说明君子要实行三重之道，必须先具备这六点。其中“以自身为根本”尤其重要。向鬼神求证而没有疑惑，是知晓天道；历经百世等待圣人而不感到迷惑，是知晓人道。子思说：鬼神是天理的极致，治理天下的君子把议礼、制度、考文之事向鬼神求证，与鬼神之理相合而没有疑惑，就是对天的道理无不知晓。圣人是人道的极致，百世以后等待圣人，与后世圣人的心意相契而没有疑惑，就是对人的道理无不知晓。因此，君子的一举一动，世世代代都成为天下的道路；一切行为，世世代代都成为天下的法度；一切言语，世世代代都成为天下的准则。“是故”承接上文；“动”兼指下面的行为和言语；“道”兼指下面的法和则；“法”是法度；“则”是准则。子思又说：治理天下的君子议礼、制度、考文，既以自身为根本，又以百姓为验证，以至远近、幽明无不相合。因此，他的一切举动不只在一世成为天下的道路，而是世世代代成为天下的道路；举动表现为行事，就世世代代成为天下的法度，人人都遵守而不敢违背；举动表现为言语，就世世代代成为天下的准则，人人都相信而不敢背弃。他成为天下道路的情形就是如此。远处的人就会仰望他，近处的人就不会厌恶他。“望”是仰慕；“厌”是厌恶。子思说：治理天下的君子，其言行可以成为天下后世的法则。远方百姓喜欢他的德行广泛施及，都有仰慕之心；近处百姓习惯于他的行为恒常有度，也没有厌恶之意。《诗》说：“在那里没有人怨恶，在这里也没有人厌弃，但愿从早到晚，长久保有最终的声誉。”《诗》指《周颂·振鹭》篇。“恶”是怨恶；“射”是厌弃；“庶几”是接近、但愿；“夙”是早；“永”是长久；“誉”是声名。子思引用《诗》说：微子在别的国家，没有人怨恶他；来到周京，也没有人厌弃他。但愿从早到晚，都能长久保全这一生的声誉。如今治理天下的君子能够得到远近之人的人心，和《诗》所说的意思相同。君子没有不做到这些，却能很早就在天下获得声誉的。这里指前面所说以自身为根本等六件事。“蚤”通“早”，是先。子思又说：君子实行三重之道，没有不完全具备那六件事的善处，却能够先在天下获得这种声誉的。以上是《中庸》的第二十九章。仲尼远宗尧舜的道统，近守周文王、周武王的法度；上则取法天时，下则顺应水土。仲尼是孔子的字；“祖述”是远远尊奉并承述他们的道；尧舜是唐尧、虞舜；“宪章”是近守其法；文武是周文王、周武王。“律”解释为取法；天时是上天运行的四时；“袭”解释为因循；水土是四方水土各自适宜的条件。子思说：帝王之道，以尧舜最为高至，孔子远远尊奉他们的道；帝王之法，以文王、武王最为完备，孔子近承并遵守他们的法。上天运行有四时的不同，孔子便取法这种自然运行；水土有四方各自适宜的条件，孔子便顺应其中一定的道理。这一节说明圣人能够体行中庸之道。譬如天地没有什么不能承载，也没有什么不能覆盖；譬如四时交错运行，日月交替照明。“辟”是譬喻；“持载”是维持并承载；“覆帱”是覆盖、遮蔽；四时是春夏秋冬；“错”是交错；“代”是更替。子思又说：孔子的德行广大、深厚而高明，譬如天地一样，没有一物不能承载在上面，也没有一物不能覆盖在下面。孔子的德行悠久盛大，譬如四时之气交错运行，没有差错；又譬如日月的光明昼夜更替，没有穷尽。这一节说明圣人的德行与天地一样广大。

译万物一同生长而彼此不相伤害，各种道一同运行而彼此不相违背。小德如河水流行，大德敦厚地化育万物。这就是天地之所以伟大的地方。“育”是生育；“害”是侵害；“道”就是天地之道；“悖”是相反、相违背。“小德”指事物条目方面，是全体所分化出的各部分；“大德”指全体方面，是万物各异的根本。“川流”像河水流动一样；“敦化”是化育的功用敦厚而纯一。子思说：天没有什么不覆盖，地没有什么不承载，伟大的化育流行其中，万物都在其中生长，大的有大的生机，小的有小的生机，彼此并不侵害。四时交错运行，日月交替照明，共同运行在天地之间，一寒一暑、一昼一夜，表面上相反，实际上并不相违。就它们彼此不伤害、不违背来说，称为全体的分化，像河水流动一样，脉络分明而接续不息；就它们共同生育、共同运行来说，称为化育的功用敦厚纯一，根本盛大而流出无穷。天地之道之所以伟大，就是这样。观察天地，就可以知道孔子的德行了。以上是《中庸》的第三十章。只有天下最圣的人，才能具有聪明睿智，足以居上位而治理天下。“唯”是独有；天下至圣就是圣人，德行达到极致，天下没有人能超过他。“聪”是无所不闻；“明”是无所不见；“睿”是无所不通；“知”是无所不知；“临”是居上位而统治下位者。子思说：只有天下最圣的人，具有聪明睿智的德行，超过一世的人，足以尊居上位而治理天下。宽广优裕、温和柔顺，足以包容一切。“宽”是广大；“裕”是优裕；“温”是温和；“柔”是柔顺。“容”是包容。天下最圣的人，其仁德宽广优裕、温和柔顺，凡事都足以包容，不局限于浅陋狭窄。奋发坚强、刚正坚毅，足以有所操守。“发”是奋发；“强”是强健；“刚”是不屈；“毅”是坚忍；“执”是操守。他的义德能够在各种事情上坚持操守，不被外物夺去。整齐庄严、中正端正，足以使人产生敬意。“齐”是内心恭敬；“庄”是容貌严肃；“中”是不偏不倚、没有过分或不足；“正”是不偏斜。他在这些方面整齐庄严、中正端正，处理一切事情都足以使人产生敬意。这就是他的礼德。文采条理周密明察，足以辨别是非。“文”是文采；“理”是条理；“密”是详细周密；“察”是明辨；“别”是分别。他的文理周密明察，因此对是非邪正都能加以辨别；这就是他的智德。广大无边、深静如泉，并且能应时显现出来。“溥”是周遍；“博”是广大宽阔；“渊泉”是深静而有根本；“出”是显现。子思说：圣人聪明睿智，仁、义、礼、智的德性充积于内，周遍而广大，深静而有根本，并且适时显现于外，自然周流不息，应接万事而没有穷尽。广大无边如同天空，深静有本如同深渊。他一显现，百姓没有不敬畏的；一发言，百姓没有不信服的；一行动，百姓没有不喜悦的。“渊”是水的深处；“见”是显现；“说”通“悦”，是喜悦。子思又说：圣人充积于内的德性广大无边，无法限量，和天空一样；深静有本，无法测度，和深渊一样。因此，他的德性显现于外，不显现则已，一显现，百姓都恭敬他，不敢怠慢；不发言则已，一发言，百姓都信服他，没有疑惑；不行动则已，一行动，百姓都喜悦他，没有怨恨。这说明圣人的德性充积极其盛大，并且总是在适当的时候显现。所以他的声名充满中原，传播到蛮貊之地。凡舟车能够到达、人力能够通行的地方，凡上天所覆盖、土地所承载、日月所照耀、霜露所降落的地方，所有具有血气的人，没有不尊敬并亲近他的。所以说他的德行与天相配。“声名”是圣人的名声；“洋溢”是充满；“施”是传播；“蛮貊”是外族之地；“至”是到达；“通”是通达；“队”是降落；“凡有血气者”指人类；“配”是相配。子思说：圣人的德性充积已达到极盛，显现又合乎时宜，所以美好的声名充满中原，中原的人都知道；并传播到蛮貊，蛮貊之人也知道。舟车能够到达、人力能够通行之处，上天所覆盖、土地所承载、日月所照临、霜露所降落之处，凡有血气的人类，无不尊奉亲近他。由此可见，圣人德行所及广大无边，和天一样，所以说与天相配。以上是《中庸》的第三十一章。只有天下最真诚无妄的人，才能治理天下最大的伦理纲常，建立天下最大的根本，知晓天地化育万物的道理。哪里还需要凭借什么呢？“经纶”都是治理丝线的事：“经”是理顺丝绪并分开，“纶”是按类别合并。大经是父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五种人伦；大本是人的本性整体；化育是天地造化、生育万物；“倚”是依靠。子思说：只有天下最真诚无妄的圣人，才能像治理丝线一样对五种人伦分别等级、归合类别，使每一项都尽到应然的法则，成为天下后世的法度。因此说“治理天下最大的伦理纲常”。对于人的本性整体，没有一丝一毫的人欲虚伪混杂其中，天下之道的千变万化都从这里产生，所以说“建立天下最大的根本”。对于天地的化育、阴阳的屈伸以及形色的变化，都能默默契合于心，浑然融通而没有间隔，所以说“知晓天地的化育”。治理大经、建立大本、知晓化育这三件事，都从圣人的心中自然发出，是至诚无妄的功用，不需要依靠其他事物才能做到，所以说“哪里还需要凭借什么呢”。他的仁德恳切周至，他的德性深静有本，他的功用广大无穷。“肫肫”是恳切周至的样子；“渊渊”是深静的样子；“浩浩”是广大无边的样子。子思说：圣人治理天下最大的伦理纲常，恳切周详，浑然都包含着仁厚之意，所以说“他的仁德恳切周至”。圣人建立天下最大的根本，德性深静有本，像深渊之水永不枯竭，所以说“他的德性深静有本”。圣人知晓天地的化育，功用广大无边，像天空一样无穷，所以说“他的功用广大无穷”。

译如果不是确实具有聪明睿智的天生资质、能够通达天德的圣人，谁能知晓这些呢？“固”有确实的意思；聪明圣知，是圣人生而具有的资质；“达”是通达；天德就是天道；“孰”是“谁”；“知之”是知晓至诚的功用。子思总结上文说：至诚的功用神妙到了这种程度，如果不是确实具有聪明睿智资质、通达天德的圣人，谁能知晓这种功用的奥妙呢？可见只有圣人才能知晓圣人。以上是《中庸》的第三十二章。《诗》说：“身穿锦绣衣服，外面还加上单衣，因为厌恶锦衣的文采显露出来。”所以君子的道幽暗不显，却一天比一天彰明；小人的道显露分明，却一天比一天消亡。《诗》指《诗经·硕人》篇。“锦”是用五色丝线织成的华美衣服；“尚”是加上；“着”是显现；“闇然”是昏暗不明；“的然”是明白显著。子思因为前面说圣人的德性极其盛大，于是又从下学立心的起点说起，引用《硕人》的诗说：锦绣华美的衣服，为什么还要在外面加一件单衣？因为厌恶锦衣的文采显露在外。君子求学修身，有了善行只怕别人知道，立心正是这样，所以外表虽然暗淡无华、没有可供观赏的文采，但美德存在于内，自然会一天天显露在外，无法遮掩。小人有一点善行，唯恐别人不知道，所以外表虽然显露分明，内里却没有真实内容，不能长久维持，自然会一天天消亡。君子的道，平淡却不会令人厌倦，简约却有文采，温厚却有条理。“淡”是淡泊；“厌”是厌弃；“简”是简略；“文”是文采；“温”是温厚；“理”是条理。子思说：君子所行的道理虽然平淡，其中意味深长，所以人不会厌弃；虽然简约而不繁琐，其中自然有可观的文采；虽然温厚浑融，其中自然有清晰不乱的条理。这种平淡、简约、温厚，就是单衣披在外面而不令人厌弃；其中的文采和条理，就是锦衣的美存在于内。懂得远方的事情取决于近处，懂得外在的表现源于内心，懂得隐微的根源会显现为明显的结果，就可以进入德行的境界了。“德”是圣人的德行。子思又说：君子知道远处的对错，来源于近处自身的得失，所以一定从近处谨慎；知道外在一身的得失，来源于内在一心的邪正，所以一定从内心谨慎；又知道内在的隐微极其细小，而外在的显现极其明显，所以一定从隐微处谨慎。君子既有修身为己的心，又能懂得这三点并加以谨慎，就可以进入圣人的德行了。《诗》说：“潜藏虽然隐伏，仍然非常明白。”所以君子反省内心而没有愧疚，在心志上没有可厌恶之处。君子之所以是常人无法赶上的，难道不就在于他能在别人看不见的地方谨慎吗？《诗》指《小雅·正月》篇。“潜”是幽暗的地方；“伏”是隐伏；“孔”是很、甚；“昭”是明白；“省”是省察；“疚”是病，此处指不善；“无恶于志”就是无愧于心。子思引用《诗》说：事情处在幽暗之处，虽然隐伏难见，但善恶的征兆仍然十分明白。因此君子在只有自己知道的地方，内心自我省察，没有不善的毛病，才能无愧于心。君子之所以不是众人所能赶上的，没有别的原因，只是能在别人看不见的地方谨慎自守。这一节说的是君子谨慎独处。《诗》说：“看你独处在室内，仍然不在屋漏处感到惭愧。”所以君子不等到行动时才敬慎，在没有行动时就已经敬慎；不等到开口时才守信，在没有说话时就已经守信。《诗》指《大雅·抑》篇。“相”是看；“屋漏”是房屋西北角幽深隐秘的地方。子思又引用《诗》说：看你独居在室内，处在屋漏这样幽深隐秘的地方，也常常加强戒慎恐惧的工夫，希望内心没有惭愧。所以君子不必等到行动、应事接物时才敬慎，在尚未行动时内心已经敬慎；也不必等到发言时才守信，在尚未发言时内心已经诚信。这一节说的是君子的戒慎恐惧。《诗》说：“进献而感通神明，不必言语，便没有人争执。”所以君子不用奖赏，百姓就会互相勉励；不用发怒，百姓就会像畏惧斧钺一样畏惧而不敢作恶。《诗》指《商颂·烈祖》篇。“奏”是进献；“假”是感通、感格；“靡”通“无”；“鈇”是锉斫之刀；“钺”是斧。子思引用《诗经》说：君子进献而感通神明时，极其诚敬，不需要言语，人们自然受到感化，没有人同他争执。子思又说：这样修身、谨慎独处的君子，其诚敬的德行足以感化人，不用奖赏别人，别人自然互相勉励向善；也不用发怒，别人自然畏惧，不敢作恶，就像害怕斧钺一样。《诗》说：“天子的德行幽深不显，列国诸侯都来取法。”所以君子敦厚地保持恭敬，天下就会太平。《诗》指《周颂·烈文》篇。“不显”是幽深玄远、不浅露；“百辟”是各国诸侯；“刑”是取法；“笃”是厚重；“笃恭”是使恭敬深厚而不显露。子思引用《诗经》说：天子具有幽深玄远的德行，天下诸侯都来取法。子思又说：这样的有德君子使恭敬敦厚深沉，隐微深密而不可形容，天下人受到盛德感化，自然得到太平。这就是圣人最高德行深远隐微的效验，也是中庸所达到的最高功效。《诗》说：“我眷念光明的德行，不靠扩大声音和脸色来施行教化。”孔子说：“用声音和脸色来教化百姓，只是末等的办法。”《诗》指《大雅·皇矣》篇。“予”是假托上帝自称；“怀”是眷念；“明德”指文王的德行；“声”是声音；“色”是脸色；“末”是末等的事务。子思承接上文“不显惟德”的话，为了说明其中的奥妙，于是引用《皇矣》的诗，说上帝眷念文王的光明德行，而这种德行幽深隐微，不大显露在声音脸色之间；又引用孔子的话，说明靠声音和脸色来教化百姓，也只是末等的方法。现在只说“不扩大声音和脸色”，仍然还有声音脸色存在，尚不足以形容“不显”的奥妙。

译《诗》说：“德行的轻微，轻得像毫毛；但毫毛还可以相比拟。”《诗》指《大雅·烝民》篇。“輶”是轻；“伦”是相比。子思又引用《烝民》的诗，说德行的隐微轻妙，像毫毛一样轻。这似乎已经可以用来形容了；然而既然说是“毫毛”，就仍然有可以相比的对象，也还没有完全说尽“不显”的奥妙。上天所作的事情，没有声音，也没有气味，这才达到极致。“载”是事情；“臭”是气味。这两句出自文王的诗。子思又引用这首诗说：上天所作的事情，没有可以听见的声音，也没有可以闻到的气味，这才是“不显”的最高境界。声音和气味有气而无形，在万物中已经最为隐微；如今又说“无声无臭”，只有这样才能形容“不显”的奥妙。这三次引用诗句，都是赞叹的意思，并不是说除了这种德行之外，另有这三种层次后才达到最高。以上是《中庸》的第三十三章。子思在前一章已经说到最高境界，这里却反过来追寻根本，从根本推演到极致，又赞叹其中的奥妙，终于达到这样的境地。大概《中庸》一书所说圣人之学始终的要旨，全都在这一章之中。读者应当亲身实践并努力实行，不要只把它看成空话。《鲁斋遗书》第五卷。钦定《四库全书》。《鲁斋遗书》第六卷，元代许衡撰《读易私言》。初爻处在一卦最下的位置，是事情的开始。用阳爻居于此位，才可以有所作为；但有时又担心它不能安守本分，于是用阴爻居于此位，就不担心它越过本分；有时又担心它柔弱昏滞，不足以顺应时势。第四爻是否有应，也大致属于这个道理【没有应，可能困于柔弱；有应，可能又受到躁动的伤害。坎卦无应而有“防”，颐卦有应而有“防”之类，就是这种情况】。总的说来，柔弱就难以成事，刚健就容易施行。所以各卦中因柔弱而导致“防”的，占多数【豫、剥、坎、恒、困、井、旅、小过、未济】；因刚健而导致“防”的，只有颐、大壮、夬三卦。总而言之，处在初位容易守正，处在上位难以守正。初位容易守正，是因为它所适合的道路较多；上位难以守正，是因为它所处的位置已经达到极端。六十四卦的初爻大多能够免除咎害，而上爻常有无法挽救的情况。事情开始和结束的阶段，难易不同，大概就是这样【一本作“其难易之势固如此”】。艮卦六爻居初位的情况共有八处，阴柔处在下位，而且本性喜止。因此处在谦卦，合乎时势和义理而得吉；处在咸卦，感应尚不深，不足以进取。以这种才质处在遯卦，就会落后于人而有危险；但因为地位低、力量弱，反而不如不前往更好。处在蹇卦时，危险在前面；停止不前，自然会得到能察知事机的声誉。如果勉强前进，就会陷入危险。艮卦以初爻止步为义，所以只告诫说有利于长久守正。渐卦的才质也适合这样做。即使有小人的议论，合乎义理，又有什么过错呢？旅卦虽然有应，但不足以得到援助，这就是它所以“▯▯”的原因吗？小过卦本来适宜处在下位，却反而处在上位，这就是它有飞鸟之“防”的原因吗？柔弱而止的才质，大多不适宜有所行动；一旦行动而又有所应，应反而会成为它的牵累【谦卦最吉，小过卦最“防”】。坤卦六爻居初位的情况共有八处。坤卦阴柔顺从而处在下位，初爻十分微弱，但其逐渐积累的作用又十分显著。因此它处在这种情势中，无论是否为初爻，都能够获得吉祥。豫卦在上方有应，是欲望驱使它行动而不能安守本分；出现“防”也很合适【一本没有上面两段】。二爻和四爻都属于阴位。四爻虽然得正，却仍有不中的牵累，何况不得正呢【一本“乎”字上有“者”字】？二爻虽然不得正，却还有居中的美处，何况既得正又居中呢？四爻是接近君主的臣，二爻是远离君主的臣，所处形势不同；这就是二爻多获赞誉、四爻多有畏惧的原因。二爻居中位，阴阳爻处在那里都算得中。所谓中，