鲁斋遗书卷三

译钦定《四库全书》。《鲁斋遗书》卷四，元代许衡撰《大学直解》。《大学》是这一部书的书名。“大学之道”，是《大学》教人求学的方法。所谓“明”，就是用功；“明明德”的“明德”，是人心本来就具有的光明德性。孔夫子说：古代大学教人的方法，首先应当下功夫使自己光明的德性明亮起来，不可使它昏暗了。“在亲民”。“亲”字本来是“新”字，民指天下百姓。大人求学，既然已经明白了自己的明德，又应当推及这颗心，使百姓各自除去旧日沾染的污秽，彰明自己的明德，也都和自己一样不再昏昧。“在止于至善”。“止”是一定到达这里而不改变、不移动的意思；“至善”是极其美好的境界。大人之学，既要明白自己的明德，又要使百姓的明德都达到极其美好的境界，不可有丝毫改变，这才算成功。这三句话是《大学》全书的纲领，所以称为“三纲领”。知道应当止于哪里，然后才能志向坚定；志向坚定，然后才能心静；心静，然后才能安定；安定，然后才能思虑；思虑，然后才能有所收获。这是承接上文“止”字而说的，也就是“止于至善”的“止”字；“明德”“新民”都有应当止于的地方。人如果先明白应当止于的地方，志向便有了确定方向，没有疑惑，这就是“知止而后有定”。志向有了确定方向，心中便有主张，不再妄动，这就是“定而后能静”。心既能够安静，身体处处便安稳，自然不会动摇，这就是“静而后能安”。身体既然安稳，凡事便能仔细思量，自然不会错乱，这就是“安而后能虑”。事情既能思虑，然后“明德”“新民”都能得到应当止于的至善，这就是“虑而后能得”。事物有根本和末端，事情有终结和开始。“本”是根本，“末”是末梢。“明德”“新民”好比两件事物，明德是根本，新民是末梢。“终”是最后，“始”是开始。知道止于何处并能够达到，是一件事情；知道止于何处是开始，能够达到是终结。知道先后次序，就接近道了。明德是根本，知止是开始，都在应当先做的部分；新民是末梢，能得是终结，都在应当后做的部分。人求学，如果能够明白这种先后的次序，对于道理就不远了，所以说“则近道矣”。古代想要使天下人都彰明明德的人，先治理自己的国家。“国”指君主所居的国都，这里说的是天下的根本。古代君主想使天下没有一个人不彰明自己的明德，必定先治理好那一国的人，使他们都明白明德。所以说：“想要使明德彰明于天下，先要治理自己的国家。” 想要治理自己的国家，先要整齐自己的家。“家”指君主的一家，这里说的是一国的根本。如果想使一国没有一个人不彰明自己的明德，必定先整治好这一家的人，使他们都明白明德。所以说：“想要治理自己的国家，先要整齐自己的家。” 想要整齐自己的家，先要修养自身。齐家，就是整治一家的人；自身，是一家的根本。若要整治一家的人，必定先修治自己这一身，事事都合乎道理，不可有一点违背。所以说：“想要整齐自己的家，先要修养自身。” 想要修养自身，先要端正自己的心。心是一身的主宰；若要修治自己这一身，必须先端正自己的心，使它常在道理上，不可有一点放纵。所以说：“想要修养自身，先要端正自己的心。” 想要端正自己的心，先要使自己的意念诚实。“诚”字解释为真实，“意”是心所发出的念头。若要端正自己的心，必须先使心所发出的念头真实诚实，不可有一点自欺。所以说：“想要端正自己的心，先要使自己的意念诚实。” 想要使自己的意念诚实，先要使自己的知识充分。“致”是推求到极点的意思，“知”是知识。若要使心所发出的念头诚实，必须先把本心的知识推求到极点，不可有一点遗漏。所以说：“想要使自己的意念诚实，先要使自己的知识充分。” 致知在格物。“格”解释为“至”，“物”是事物。若要把本心的知识推求到极点，又在于穷究天下事物的道理，直到最极致之处，不可有一点不到。所以说“致知在格物”。以上八件事，是《大学》教人仔细用功的地方，所以称为“八条目”。事物的道理穷究明白以后，知识才能达到。人对于天下事物的道理，既然能够穷究到最极致之处，本心的知识就没有一点没有穷尽了。所以说：“物格而后知至。” 知识达到以后，意念才能诚实。本心的知识既然没有一点未穷尽之处，那么心所发出的念头就可以真实诚实了。所以说：“知至，而后意诚。” 意念诚实以后，心才能端正。心所发出的念头既然能够真实诚实，心便有了主宰，可以端正了。所以说：“意诚而后心正。” 心端正以后，身体才能修养。心所主持的既然能够端正，身体所实行的就没有偏私，可以得到修治了。所以说：“心正而后身修。” 身体修养以后，家才能整齐。自己这一身既然修养好了，一家的人都以我这一身为榜样，就没有不整齐的了。所以说：“身修而后家齐。” 家整齐以后，国家才能治理。一家的人既然整齐了，一国的人都以我这一家为榜样，就没有治理不好的了。所以说：“家齐而后国治。” 国家治理以后，天下才能太平。一国的人既然治理好了，天下四方的人又都以这一国为榜样，就没有不太平的了。所以说：“国治而后天下平。” 从天子直到平民百姓，一切都要以修身为根本。“庶人”是众多百姓，“壹是”是一切。从天子以下，诸侯、卿、大夫直到平民百姓，贵贱虽然不同，一切都要把修身作为根本。因为自身是天下国家的根本，肩负天下国家责任的人，能够修养自身，家就可以整齐，国就可以治理，天下就可以太平。《大学》的教导最重要的地方，全在修身上，所以说一切都要以修身为本。根本混乱了，末端却能治理好，这是不可能的。根本指自身，末端指家、国、天下。所谓“否”，是不然的意思。自身是家、国、天下的根本；自身如果没有修养，根本先乱了，怎么能使家整齐、国家治理、天下太平呢？所以说，这是不可能的。

译该厚待的却薄待，该薄待的却厚待，从来没有这样的道理。所谓该厚待的，指家；所谓该薄待的，指国家和天下。对于国家和天下来说，家本应厚待；如果对家里的人先薄待，却想对国家和天下厚待，绝没有这样的道理，所以说“未之有也”。这一段是总结上面两节的意思：上句教人把修身作为要务，下句教人把齐家作为要务。以上经文一章，大概是孔子的话，由曾子记述。其传文十章，则是曾子的意思，由他的弟子记录。这一段是宋儒朱子的注解：“右经一章”，指前面从“大学之道”到“未之有也”的一章。圣人的言语称为“经”，这里用“盖”表示推测。曾子是孔子的弟子；朱子说，《大学》这一章义理精深，推测是孔夫子平日的言语，由曾子传述。其传文十章，则是曾子的意思，由门人记录。解释圣人言语的文字称为“传”；后面解释经文的十章，是曾子平日的思想，由他的弟子记录编纂而成。旧本颇有错简。旧本是过去流传下来的《大学》本子；“错”是差错，“简”是竹片。古人还没有纸，用竹片写字，所以旧时传下来的《大学》本子有不少竹简编次错误的地方。现在依据程子所订定的本子，又重新考察经文。程子是宋代大儒程颐，号伊川先生。他曾把《大学》一书中的错误之处参订整理。朱子依据他的参订，又把经文逐一考察。另行编排次序如下。所谓“序次”，是先后的次第；“左”指后面。朱子考察经文后，分别编排出一个次第，列在后面。如今这部书，就是所谓“另行编排次序如下”。《康诰》说：“能够彰明德性。”《康诰》是《周书》的篇名。“克”是能够。武王写信告诫康叔，说：“人人都有明德，只是都被昏蔽了，只有文王能够彰明自己的明德。” 《太甲》说：“常常顾念这上天的光明使命。”《太甲》是《商书》的篇名。“顾”是常常看顾；“諟”字解释为“此”。上天的光明使命，就是上天赋予我的明德。伊尹写信告诫太甲说：“人人都有上天赋予的光明使命，却都防备不住而失去了；只有成汤常常顾念这光明使命，没有一刻不使它明亮。” 《帝典》说：“能够彰明崇高的德性。”《帝典》是《虞书·尧典》篇。“峻”字解释为“大”字，大德就是明德。《尧典》中说，人人都有这种大德，但多数人不能使它彰明，只有帝尧能够彰明这种大德。“都是自己使它明亮。”这一句总结上面三句，说文王、成汤、帝尧三位圣人，都是自己彰明自己的明德，所以说“都是自己使它明亮”。以上是《大学》传文的第一章，解释“明明德”。“首”解释为头，“释”是解释。前面这一段是《大学》传文的第一章，解释孔夫子经文中“明明德”的意思。成汤的澡盆铭文说：“如果一天能更新自己，就应当天天更新，而且不断更新。”汤是商王成汤；盘是沐浴用的澡盆；铭是刻在澡盆上、用来警戒自己的话。“苟”字解释为诚实，表示确实。成汤把人洗涤内心、除去恶行，比作洗澡洗去身体上的污垢，因此在澡盆上刻下几句话，说做君主的人如果确实能在一天之内洗去旧日沾染的污秽而使自己更新，就应当因已有的更新而每天更新自己，并且时时刻刻都下功夫更新，不可有一点间断。这就是“苟日新，日日新，又日新”。《康诰》说：“振作更新百姓。”《康诰》是《周书》的篇名，是武王告诫弟弟康叔的话。“作”是振作的意思，“新民”是使百姓各自更新。武王告诫康叔说：“君主对于百姓迁善改过、能够自我更新的人，要加以鼓舞振作，使他们常常行善，不要停下来。”这就是“作新民”。《诗经》说：“周虽然是旧邦国，它所受的天命却是新的。”这里的《诗》是《大雅·文王》篇；“邦”是国都，“命”是天命。曾子引用诗说：“周家自后稷开国以来，邦国虽然古老，到了文王，能够更新自己的德性，并推广到百姓身上，才重新受天命而拥有天下。”所以说“其命维新”。因此，君子没有一处不用尽自己的力量达到最高境界。“是故”是承接上文；“极”就是至善。曾子又总结说：“君子更新自己的明德、更新百姓的明德，都要止于至善的境界。” 以上是《大学》传文的第二章，解释“新民”。前面这四节，是《大学》传文的第二章，解释经文中“新民”的意思。《诗经》说：“国都周围千里之地，是百姓所愿居止的地方。”《诗》是《商颂·玄鸟》篇。“邦畿”是天子的国都；“止”是居住。诗人说：天子所居的地方，土地方圆千里，有衣冠文物之美，四方百姓都愿意居住在其中。因此，邦畿就是百姓应当居止的地方。《诗经》说：“黄鸟鸣声婉转，栖止在山丘的角落。”《诗》是《小雅·绵蛮》篇。“绵蛮”是鸟叫声，“丘隅”是山高树多的地方。诗人说：“发出绵蛮叫声的黄鸟，虽然只是微小的禽鸟，也知道栖息在山高树多的地方。”所以丘隅就是鸟所应当栖止的地方。孔子说：“说到栖止，连鸟都知道自己应当栖止在哪里，难道人反而不如鸟吗？”孔子因为读到“绵蛮黄鸟，止于丘隅”这一篇诗，于是解释说：“黄鸟是微小的禽鸟，在想要栖止时尚且知道选择好的栖止之处，何况人是万物之灵，难道反而不知道自己应当止于哪里，竟不如禽鸟吗？”这是勉励人应当知道自己应当止于何处。《诗经》说：“仪态深沉的文王啊，不断光明，恭敬地止于应止之处。”《诗》是《大雅·文王》篇。“穆穆”是深远的意思，“于”是叹词；“缉”是继续，“熙”是光明，“敬止”是无不恭敬而安于所止。诗人说，文王的德性深沉远大，因为持守恭敬的功夫不断，光明持续，没有一点间断，所以他所做的事情没有一件不止于至善。这是说圣人能够找到自己应当止于的地方。做君主，止于仁。仁，就是仁爱。曾子说：“做君主的道理，在于仁爱。”文王做国君时，管理百姓，件件事情都尽到仁爱的道理，没有一个人不得其所，所以说：“做君主，止于仁。”

译做臣子，止于敬。敬，就是恭敬。做臣子的道理在于恭敬。文王做西伯时，侍奉天子，件件事情都尽到恭敬的道理，没有一点怠慢疏忽的意思，所以说：“做臣子，止于敬。” 做儿子，止于孝。孝，就是孝顺。做儿子的道理在于孝顺。文王做儿子时，侍奉父母，早起晚睡，时时不忘，尽到了孝顺的道理。所以说：“做儿子，止于孝。” 做父亲，归根到底在于慈爱。“慈”就是慈爱。做父亲的道理，就在于慈爱。文王做父亲时，抚养儿子、教导儿子，使他们都成为好人，完全尽到了慈爱的道理。所以说：“做父亲，归根到底在于慈爱。” 同国人交往，归根到底在于守信。“信”就是诚实，和人交往的道理在于守信。文王与国人交往时，言语没有一点虚假欺诈，所做的事情件件真实，完全尽到了守信的道理，所以说：“同国人交往，归根到底在于守信。”文王是圣人，做任何事都归于至善。曾子指出这五件事来教导人，要人把文王作为榜样去学习。《诗》说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹长得多么美盛。”这是《诗经·卫风·淇澳》篇。“瞻”是观看；“淇”是水名；“澳”是水岸弯曲的地方；“菉”字在《诗经》中写作表示绿色的“緑”；“猗猗”是美盛的样子。诗人说：“看那淇水弯曲的地方，绿色的竹子长得美盛。”这是借物起兴，用竹子的美盛来比喻卫武公。“有斐然文采的君子啊，就像加工骨角一样反复切磋，就像加工玉石一样反复琢磨。”“斐”是文采显著的样子；“君子”指卫武公。“切”用刀锯，“磋”用锉刀，“琢”用槌子和凿子，“磨”用沙石。诗人说，文采斐然的卫武公，他求学的功夫就像加工骨角，既用刀锯切割，又用锉刀磨治；他自我修养的功夫就像加工玉石，既用槌凿雕琢，又用沙石磨砺。这是说他治学修身有条理，并且不断使它更加精密。“严肃啊，刚毅啊；显赫啊，盛大啊。”“瑟”是严密庄重的意思；“僴”是刚强坚毅的意思；“赫”“喧”是显著盛大的意思。诗人说，卫武公的德行存于内心，严肃周密而不粗疏，刚强坚毅而不懈怠松弛；所以表现在自身上，便显赫而明显、不昏暗，盛大而不局促，这就是“严肃啊，刚毅啊；显赫啊，盛大啊”。“有文采的君子啊，终究不能被忘记。”斐”是有文采的意思；“諠”解释为忘记。诗人又说：“卫武公真是个有文采的君子，他的德泽感人至深，人们都仰慕他。即使年代久远，终究也不能忘记他。”这就是“有文采的君子啊，终究不能被忘记”。“像切磋一样”说的是求学。道，是讲说；学，是讲习讨论。诗中所说的“像切磋一样”，是说卫武公求学的功夫已经精进，却还不断追求更加精进。“像琢磨一样”说的是自我修养。自我修养，就是反省察觉并克制、治理自己。诗中所说的“像琢磨一样”，是说卫武公修身的功夫已经严密，却还不断追求更加严密。“严肃啊，刚毅啊”说的是内心戒惧。“恂栗”是战战兢兢、心怀畏惧的样子。诗中所说的“严肃啊，刚毅啊”，是说卫武公求学的功夫已经达到一定境界，自然具有这种战战兢兢的心情，并且常常存于心中。“显赫啊，盛大啊”说的是威仪。“威”是具有威严，使人敬畏；“仪”是仪容举止可以让人仿效。诗中所说的“显赫啊，盛大啊”，是说卫武公既然常常战战兢兢，自然具有威严，人们都敬畏他；又有端庄的仪容，人们都以他为法则。“有文采的君子，终究不能被忘记”，说的是道德盛大、达到至善，百姓不能忘记他。“盛德”是说道理落实于自身；“至善”是说道理达到极致。诗中所说的“有文采的君子，终究不能被忘记”，是说卫武公具有这样的盛德和至善，深入百姓心中，百姓即使到了老年也不能忘记他。比如君主的至善在于仁，他能充分行仁，就是君主的盛德；臣子的至善在于敬，他能充分行敬，就是臣子的盛德；以至于能充分尽孝、慈爱和守信，就是作为儿子、父亲以及与人交往者的盛德。所以人人自然仰慕他，不能忘记他。这是在说明彰明自己的明德，并止于至善。《诗》说：“啊，前代的君王不能被忘记。”这是《周颂·烈文》篇。“于戯”是叹词；“前王”指文王、武王。诗人感叹说：文王、武王虽然去世已经很久，天下的人仍然思念仰慕他们的功德，终究不能忘记。君子赞美后代贤人的贤德，亲近后代君王所亲近的人；百姓享受后代君王所带来的安乐，获得后代君王所带来的利益，因此即使君王去世，也终身不能忘记他。这里的“君子”指后世的贤人、后世的君王，“小人”指后世百姓。曾子说：“文王、武王之所以能使人思念而不能忘记，是因为他们盛德至善的余泽流传到了后世。后世成为贤人的，可以仰慕他们德业的盛大；后世成为君王的，可以感念他们覆盖养育的恩德，这样君子都各得其所。作为百姓的，含着食物、鼓着肚子，安享太平的快乐；耕田凿井，安享自然的利益，这样百姓也都各得其所。”这就是文王、武王虽然去世已久，人们仍然思念他们而终身不能忘记的原因。这是在说使百姓更新，并止于至善。以上是《传》的第三章，解释“止于至善”。前面的五段，是《大学》传文的第三章，用来解释经文中“止于至善”的意思。孔子说：“审理诉讼，我和别人也差不多。如果一定要说我的愿望，那就是使人们不再有诉讼吧。”这里的“子”指孔子；“听”是听取并裁断；“讼”是诉讼；“犹人”是与别人相同的意思。曾子引用孔子的话说：“如果说判断诉讼、分清是非曲直，我和别人也没有什么不同。一定要做到使百姓自然没有诉讼，不必等待审判，这才算好。”审理诉讼并不困难，困难的是使百姓没有诉讼。没有事实根据的人不敢把虚妄的诉辞全部说出来，因而非常敬畏百姓的心志。“情”就是实情；“辞”是诉讼之辞；“畏”是畏惧服从；“志”是心志。曾子引用孔子的话以后，又说明圣人怎样能使百姓没有诉讼：只是那些说谎、不讲事实的人，在圣人面前不敢把自己的荒诞虚辞全部说出来。因为圣人能在事情和道理所应达到的地方彰明自己的明德，把一切都处理得明白，便能使百姓十分敬畏服从他，自然不会再颠倒是非、争执诉讼，所以诉讼不必审理就自然消失了。

译这就叫知道根本。“本”指明德。圣人不致力于审理诉讼，只要使百姓敬畏服从，自然就没有诉讼。这就是知道明德是使百姓更新的根本，所以说“这就叫知道根本”。以上是《传》的第四章，解释根本和末节。这是曾子传述《大学》的第四章，解释经文中“本末”的意思。“这就叫知道根本”一句，前面已经有过，这里再次出现，是衍文。“衍”是多余的意思。“这就叫知识达到极致”一句，只是结语，前面另有文字残缺。“阙”是缺少、残缺的意思。以上是《传》的第五章，大概是解释格物、致知的意义，但如今已经亡失了。“盖”表示推测；“亡”是亡失。前面是《传》的第五章，大概是曾子解释经文中格物、致知的意思。由于古代简册腐坏残缺，这一章如今已经失传了。朱子把它补在后面。我近来曾私下取用程子的意思来补写它。“间”解释为“近来曾经”；“窃”是私下取用。朱子说：“我近来曾私下采用程子的意思，补写那篇传文的残缺部分。” 朱子说：所谓“致知在格物”，是说要推极自己的知识，就应当接触事物并穷究其中的道理。这里以下是朱子补写的传文。“即”解释为“接近、就”。朱子说：“经文所说的‘致知在格物’，是说人要推究、扩充自己心中的知识，就应当在每天所接触的事物上，逐件穷究其中的道理，务求明白，不可有一点没有穷尽之处。” 大概人的心灵没有不具备知识的，而天下的事物没有不包含道理的。心是人的神明；人的心虽然不过方寸大小，但它的本体极其虚灵，无不具有自然的知识。物就是事物；天下的事物虽然种类繁多、各不相同，但逐件观察，没有一件不具有应然的道理。只是因为对道理还有没有穷究到的地方，所以知识也有未能完全穷尽之处。如果对天下事物的道理不能逐件穷究到极致，那么心中虽然有自然的知识，也难免昏暗而有所欠缺，不能完全明白。所以说：“只是因为对道理还有没有穷究到的地方，所以知识也有未能完全穷尽之处。” 因此，《大学》开始教人时，一定要使学习者接触天下各种事物，没有一样不依据自己已经知道的道理而进一步穷究它，以求达到道理的极致。“始”解释为开始。人对事物的道理尚未穷究，那么自己的知识必然不能完全明白。所以《大学》最初教人，必须使求学者对于天下一切事物，无论大小，件件都依据自己本心已经知道的道理，进一步下功夫穷究，一定要追求到极致之处。等到用功日久，有一天忽然豁然贯通。“豁然”是开悟的意思。学习者穷究事物的道理，今天穷究一件，明天穷究一件，用功积累很久以后，有一天忽然心中开悟，通透明白。那么，众多事物外在和内在、精微和粗浅的道理就没有不能达到的，而我心的整体和广大作用也没有不明白的。“表”是外面，指容易看见的道理；“里”是里面，指难以看见的道理；“精”是精妙的道理；“粗”是粗浅的道理。人的心能够具备众多道理，叫作全体；能够应对各种事情，叫作大用。人若达到豁然贯通的境界，那么万物道理的显隐、精粗，就没有一点不能明白；这颗心所具备的全体和大用，也没有一点不明白。这就叫事物的道理已经穷尽，这就叫知识达到极致。众多事物内外、精粗的道理没有不能达到的，这就叫“物格”；我心的整体和作用没有不明白的，这就叫“知至”。这两句是总结上文。所谓使意念诚实，就是不要自我欺骗。“诚意”是自我修养的第一件事；“毋”是禁止的语气；“自欺”是自己欺骗自己、不讲真实。曾子说，经文所说的“诚意”，就在于禁止自我欺骗，不要有一点不真实的地方。像厌恶恶臭一样厌恶恶行，像喜爱美色一样喜爱善行，这就叫使自己心中快足。“谦”解释为快乐，又解释为满足。人厌恶恶行，必须像厌恶恶臭一样，唯恐稍有沾染到自己身上；喜爱善行，必须像喜爱美色一样，务求使它归于自身。这样，自己的内心才感到快乐满足，所以称为自我满足。所以君子一定要慎重对待独处时的内心。“独”是自己内心独自知道的地方。喜爱善、厌恶恶，是真实还是不真实，别人无法知道，只有自己心里知道。君子一定要谨慎地审察这些细微的念头并加以防范，所以说“君子一定要慎重对待独处时的内心”。小人在独处、无人看见时做坏事，没有什么坏事做不出来。“小人”是不好的人；“闲居”是自己独处、没有人看见的地方。曾子说，小人在无人看见的地方做各种坏事，千般万样都做得出来。见到君子以后便惶恐不安，掩盖自己的坏处，显露自己的好处。“君子”是好人；“厌然”是惶恐而想躲藏的样子；“揜”是遮盖；“著”是显露。曾子又说，小人在无人处做了坏事，等到见了君子，心里便惶恐不安，左遮右掩，想遮盖自己的坏处，显出自己的好处来。这种人不是不知道善应当做、恶应当去掉，只是不能真实地行善去恶，所以才到了这种地步。别人看他，就像看见他的肺肝一样，这样又有什么益处呢？“视”是看；“然”是相似的样子。曾子说：“小人在暗中做坏事，却在明面上想掩盖它，不知道别人看着他，就像把他肚里的肺肝都看见了一样。想遮掩恶行也遮掩不了，想假装行善也假装不成。这样的内心不诚实，又骗不过别人，有什么益处呢？”所以说“这样又有什么益处呢”。这就叫内心真实，便表现在外表上，所以君子一定要慎重对待独处时的内心。“诚”是真实；“独”是别人不知道、只有自己知道的地方。上文所说“别人看他就像看见他的肺肝”，是说小人内心确实有坏的念头，于是坏的形迹便显露在外。这正是君子应当反复引以为戒的地方：一定要谨慎对待自己心中独自知道的念头，不敢自我欺骗。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？”这是门人引用曾子平日的话，阐明上文的意思。那个小人在幽僻独处处做了坏事，只以为别人不知道，却不知道人们已经把他的肺肝都看见了，就像十只眼睛共同注视、十只手共同指着他一样。在这种幽独之处，难道不是非常可畏吗？

译财富可以使房屋润饰，德行可以使身体润泽，内心宽广，身体就舒泰。“润”是润泽；“广”是宽广；“胖”是舒泰。人如果富足，房屋就装饰得鲜明美好；人如果有德，身体就显现出润泽。怎样看出一个人有德呢？因为他内心没有惭愧，心胸宽广平和，身体自然舒泰。这就是德行润泽身体。所以君子一定要使自己的意念诚实。人只有意念诚实，德行才会润泽自身。因此，求学的君子一定要使自己的念头常常真实：喜爱善就真实地喜爱善，厌恶恶就真实地厌恶恶，不可有一丝自我欺骗。以上是《传》的第六章，解释诚意。这是曾子传述《大学》的第六章，解释经文中“诚意”的意思。所谓修身在于端正自己的心，是说心中有恼怒，就不能保持端正；有恐惧，就不能保持端正；有喜好，就不能保持端正；有忧患，就不能保持端正。“身”字应当作“心”字；“忿懥”是恼怒；“恐惧”是害怕；“好乐”是喜爱；“忧患”是忧愁。曾子说：“经文所说‘修身在于端正自己的心’，是什么意思？恼怒、害怕、喜爱、忧愁这四种情感，都是人心发出的感情，人人都有，但应当考察其中的道理。如果不应当恼怒却恼怒，恼怒就偏了；不应当害怕却害怕，害怕就偏了；不应当喜爱却喜爱，喜爱就偏了；不应当忧愁却忧愁，忧愁就偏了。这四种情感一旦偏失，心就不端正，怎么能够修养自己的身心呢？” 心不在这里，即使看着也看不见，即使听着也听不见，即使吃东西也不知道味道。曾子说：“心是全身的主宰。心如果不在，即使眼前的事物也看不见，耳边的声音也听不见，口中所吃的食物也不知道滋味。”所以君子常常要存养这颗心，用它来约束自己的身体。这就叫修身在于端正自己的心。上文两节，前一节说心有所偏的弊病，后一节说心不在位的弊病，都是说人要修治自身，首先必须端正自己的心。以上是《传》的第七章，解释正心和修身。这是曾子传述《大学》的第七章，解释经文中“正心修身”的意思。所谓整齐家庭在于修养自身，是说人对于自己亲爱的人就偏袒，对于自己轻贱厌恶的人就偏袒，对于自己畏惧敬重的人也偏袒。“之”相当于“于”；“辟”相当于“偏”。经文所说整齐家庭在于修养自身，是什么意思？人在骨肉亲属之间，本来应当亲爱，但如果只任凭感情所趋，不知道父亲有不义时也应当规劝，儿子有不善时也应当教导，就是陷入亲爱的偏袒。对于卑微污浊的人，本来应当轻贱厌恶，但如果只任凭感情所趋，不知道这类人也有可以教化、可以取法之处，就是陷入轻贱厌恶的偏袒。对于尊长，本来应当畏惧敬重，但如果只任凭感情所趋，不知道即使君上的地位尊贵，作为臣下也应当进谏、救正、责难，就是陷入畏惧敬重的偏袒。对于自己怜悯的人就偏袒，对于自己轻慢的人也偏袒。“哀矜”是怜悯；“敖惰”是轻慢。对于贫穷卑贱的人，本来应当怜悯；如果只任凭感情所趋，不知道这种人也有不应当怜悯的地方，一味怜悯他，就是陷入怜悯的偏袒。对于平常的人，本来容易轻慢；如果只任凭感情所趋，不知道这种人也有不应当轻慢的地方，一味轻慢他，就是陷入轻慢的偏袒。所以，喜爱一个人却能知道他的缺点，厌恶一个人却能知道他的优点，这样的人天下很少。“鲜”解释为少。这是承接上文说：人如果偏向自己所喜爱的人，即使那个人有可厌恶的缺点，也看不见；人如果偏向自己所厌恶的人，即使那个人有可喜爱的优点，也看不见。如果对于所喜爱的人能知道他的缺点，对于所厌恶的人能知道他的优点，这种好恶不偏的人，天下很难多得，所以说“天下很少”。所以俗语说：“没有人知道自己孩子的坏，没有人知道自己禾苗的茂盛。”俗语，就是民间的话；“苗”是田里的禾苗；“硕”是茂盛。曾子说：“人的感情有所偏向，便难免陷入偏袒。”所以俗语说：“溺爱而失去判断的人，即使自己的儿子不成器，也不知道，只说他好；贪得无厌的人，即使自己的禾苗已经茂盛，也不知道，只说它不茂盛。”这些都是偏袒造成的祸害，也是家庭不能整齐的原因。这就叫自身没有修养，便不能整齐自己的家庭。上文两节说，身是家庭的根本；人如果陷入偏袒而不能修养自身，就不能整齐家庭。以上是《传》的第八章，解释修身和齐家。这是曾子传述《大学》的第八章，解释经文中“修身齐家”的意思。所谓治理国家必须先整齐家庭，是说连自己的家庭都教导不好却能教导别人，这种事是没有的。经文所说想治理一个国家，必须先整齐自己的家庭，是什么意思？家庭是国家的根本。如果一家人都不能教导成为好人，却能去教导全国的人都成为好人，绝没有这样的道理。所以说，连自己的家庭都教不好却能教导别人，是不可能的。所以君子不必走出家庭，就能在全国形成教化。君子处在人们之上，如果能够修养自身，把一家人教导得父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，都成为好人，就不必走出家庭之外。全国百姓自然受到感化，都会仿效他的家庭，也想成为好人。所以说，君子不出家庭，就能在全国形成教化。孝，是用来侍奉君主的道理。“孝”是善于侍奉父母。曾子说：“国家有君主，就像家庭有父母一样；在家中侍奉父母的孝，就是在国家中侍奉君主的道理。” 弟，是用来侍奉尊长的道理。“弟”是善于侍奉兄长；“长”是尊长。国家有尊长，就像家庭有兄长一样；在家中侍奉兄长的敬顺，就是在国家中侍奉尊长的道理。慈，是用来役使民众的道理。“慈”是慈爱卑幼；“众”是百姓。国家有百姓，就像家庭有卑幼一样；在家中抚爱卑幼的慈爱，就是国家用来对待百姓的道理。孝、弟、慈这三件事，是君子修养自身并教化家庭的内容。然而一国之中侍奉君主、侍奉尊长、役使百姓的道理，也不超出这些。所以，上面家庭整齐了，下面的教化也就完成了。

译《康诰》说：“要像保护初生婴儿一样。”《康诰》是《周书》中的篇名；“赤子”是小孩子。曾子引用《周书》说：处在上位的人爱护养育百姓，应当像慈爱的母亲保护、爱护小儿一样，这才完全尽到爱护养育百姓的心意。只要真诚地去探求，即使不能完全符合，也不会相差太远。“诚”是真诚。曾子又解释《周书》说：“孩子有时饥饿，有时寒冷，自己未必能说出来；慈母爱护他，真心实意地探求他的需要，即使不能完全猜中他的心意，也不会相差太远。百姓的好恶比小儿的需要更容易了解，处在上位的人只要把这份真诚的心推广开来去探求，就没有不能满足百姓愿望的。” 没有先学习抚养孩子然后才出嫁的女子。曾子又说：“女子嫁给别人以后，才有成为母亲的道理。没有人在家中先学习抚养孩子，然后才出嫁的道理。”这是极力说明慈母抚养孩子的心，本来就是出于天性的自然。一家实行仁爱，全国就会兴起仁爱；一家实行谦让，全国就会兴起谦让；一个人贪婪乖戾，全国就会发生动乱。事物的发动机制就是这样。“一人”指君主；“贪”是贪欲；“戾”是乖戾、不合道理；“机”是机关发动之处。曾子说：君主若能使父亲慈爱、儿子孝顺，一家之内都实行仁爱，全国人就都会兴起仁爱；若能使兄长友爱、弟弟恭敬，一家之内都实行谦让，全国人就都会兴起谦让。若君主自身贪婪乖戾，全国人便都会做出悖逆作乱的事。上面这样感化，下面便这样回应；机关一旦触动，自然无法遏止，就是这样。这就叫一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。这两句是古人的话。“偾”是覆败。曾子又说，古人曾说过，一句话说错，足以败坏事情；君主自身行为端正，就可以安定国家。这些都是教化在国家中形成的效验。尧、舜用仁爱统率天下，百姓就跟随他们；桀、纣用暴虐统率天下，百姓也跟随他们。尧、舜是自古以来的两位圣君；“帅”是统率；桀、纣是两位无道的君主。承接上文说：尧、舜做君主，在上面亲自行仁，天下人看见他们实行仁，也都学习实行仁，这就是尧、舜用仁统率天下，百姓跟随他们。桀、纣做君主，在上面亲自行暴虐，天下人看见他们实行暴虐，也都学习实行暴虐，这就是桀、纣用暴虐统率天下，百姓跟随他们。如果君主发布的命令同他平日所喜好的相反，百姓就不会听从。“令”是政令。尧、舜所喜好的是仁，所以百姓跟随他们的仁；桀、纣所喜好的是暴，所以百姓跟随他们的暴。如果君主发布命令教人行仁，而平日所喜好的却是暴，这就是命令同自己的喜好相反。百姓决不会服从他。这可以看出，君主不能不先端正自身，来统率天下的人。所以君子自己有某种善行之后，才要求别人也有这种善行；自己没有某种恶行之后，才批评别人的这种恶行。“是故”是承上启下的语气；“君子”指有职位的人；“求”是责求；“非”是说别人的不是，意在纠正他。有职位的君子，必须自己具有这种善处，然后才可以责求下属也行善；如果自己没有这种善，怎么能够责求别人？自己没有这种恶，才可以纠正下属的恶；如果自己也有这种恶，怎么能够纠正别人？自己不能实行恕道，却想晓谕别人，这是从来没有的事。“藏”是存有；“恕”是推己及人；“喻”是使人明白。自己不能做到有善无恶，却想责求别人行善、纠正别人的恶，这就是自身所存的不是恕道。怎么可能晓谕别人，使他们行善而不作恶呢？绝没有这样的道理，所以说“从来没有这种事”。所以治理国家在于先整齐自己的家庭。这句话总括上文：人如果不能修养自身并教化家庭，就一定不能在国家中形成教化，所以说：“治理国家在于先整齐自己的家庭。” 《诗》说：“桃树多么繁茂美好，叶子多么茂盛。这个女子出嫁了，必能使夫家和睦。”能够使一家人和睦，然后才可以教化国人。这是《周南·桃夭》篇。“之子”指将要出嫁的女子；妇女出嫁叫作“归”；“宜”是善于使之和顺。诗中说桃树年轻美好、枝叶茂盛，以此起兴，说明女子嫁到夫家后，一定能够和顺地善待一家人。曾子引用它说：“国家的根本在家庭。”能够善待一家人，使老人安宁、年幼者得到关怀，全国人自然会受到观感而感化，所以说：“能够使一家人和睦，然后才可以教化国人。”〔原文数字、纪年保留：一章〕 《诗》说：“善于对待兄长，善于对待弟弟。”能够善待兄弟，然后才可以教化国人。这是《小雅·蓼萧》篇。这句诗说，一个人在家庭中既能善于侍奉兄长，又能善于抚爱弟弟。曾子引用它说：“国家的根本在家庭。”能够善待兄弟，使一家老少和睦，全国人自然会受到观感而感化。所以说：“能够善待兄弟，然后才可以教化国人。” 《诗》说：“他的礼仪没有差错，成为四方国家的表率。”他作为父亲、儿子、兄长、弟弟都足以让人效法，然后百姓才会效法他。这是《诗经》曹风《鸤鸠》篇。“仪”是礼仪；“忒”解释为差错。曾子上文引用诗句咏叹齐家治国的道理，意思还没有说尽，于是又引用诗说，君主自身实行礼仪没有一点差错，就能成为东西南北四方国都百姓的表率。引用之后又解释说，君主作为父亲能够慈爱，作为儿子能够孝顺，作为兄长、弟弟能够彼此友爱，足以成为人的法则，然后全国人都会有所取法：做父亲的也慈爱，做儿子的也孝顺，做兄长、弟弟的都彼此友爱。所以说：“他作为父亲、儿子、兄长、弟弟都足以让人效法，然后百姓才会效法他。” 这就叫治理国家在于先整齐自己的家庭。曾子引用三篇诗以后，总结说：“家庭是国家的根本。”这三篇诗所说的内容虽然不同，但都是说君主想治理国家，必须先整齐自己的家庭。以上是《传》的第九章，解释齐家和治国。前面的文字是《传》的第九章，解释经文中“齐家治国”的意思。所谓使天下太平，在于先治理自己的国家。曾子说：“经文所说使天下均平在于先治理自己的国家，是什么意思？”

译君主尊敬自家的老人，百姓就会兴起孝心；君主尊敬自家的尊长，百姓就会兴起敬爱兄长之心；君主体恤孤儿，百姓就不会背弃。“上”指君主；“老”是父母；“老老”是尽到侍奉老人的礼；“兴”是兴起；“长”是兄长；“长长”是尽到侍奉尊长的礼；“恤”是怜悯；“孤”是年幼而没有父亲的人；“倍”是背离。君主若能以侍奉老人的礼孝敬自己的父母，下面的百姓也会兴起侍奉父母的孝心；君主若能以侍奉尊长的礼恭敬自己的兄长，下面的百姓也会兴起侍奉兄长的敬爱之心；君主若能怜悯孤儿，下面的百姓也会兴起慈爱之心，爱护体恤孤儿而不肯背弃他们。所以君子具有推己及人的准则。“絜”是度量；“矩”是画方形的器具。孝、弟、慈三件事在上位者实行，下面的人便会效法，由此可见人的心情是相同的。因此君子处在上位，必须根据人心共同的感受，推己及人，用它来衡量和对待万物，使天下人都能实现自己的愿望，都充分得到孝、弟、慈的道理，不能使任何人不得其所。所以说君子具有推己及人的准则。自己厌恶上位者对待自己的方式，就不要用这种方式对待下属；自己厌恶下属对待自己的方式，就不要用这种方式侍奉上位者。“恶”是憎恶、不愿意如此。曾子进一步解释“絜矩”二字说：“假如我不愿意上位者以无礼的方式役使我，那么就用我的心去衡量下位者，知道他的心和我一样，也不敢以这种无礼的方式役使他；假如我不愿意下位者对我不忠，那么就用我的心去衡量上位者，知道他的心和我一样，也不敢以这种不忠的方式侍奉他。” 自己厌恶前面的人怎样对待自己，就不要用这种方式对待后面的人；自己厌恶后面的人怎样对待自己，就不要用这种方式对待前面的人。“前”就是先。假如我不愿意前面的人以不善的方式对待我，就用我的心去衡量后面的人，也不敢把这种不善先施加给他；假如我不愿意后面的人以不善的方式对待我，就用我的心去衡量前面的人，也不敢让这种不善波及他。自己厌恶右边的人怎样对待自己，就不要用这种方式对待左边的人；自己厌恶左边的人怎样对待自己，就不要用这种方式对待右边的人。曾子说：“假如我不愿意右边的人以不善加于我，就用我的心衡量左边的人，也不敢以这种不善对待他；假如我不愿意左边的人以不善加于我，就用我的心衡量右边的人，也不敢以这种不善对待他。” 这就叫推己及人的准则。“此”指上文从“自己厌恶上位者”到“不要以此对待左右”的一节。曾子又总结说：人能够用这颗心衡量上下四方，处处都做到均齐方正，不使任何事物不得其所，这就是推己及人的准则。要使天下太平，必须运用这个道理。《诗》说：“可喜可乐的君子，是百姓的父母。”这是《小雅·南山有台》篇。“乐”是嘉美、喜乐；“只”是语气词；“君子”指处在上位的人。曾子引用《诗》说：“可喜可乐的君子处在人们之上，就是百姓的父母。” 百姓所喜爱的，君子也喜爱；百姓所厌恶的，君子也厌恶。这就叫百姓的父母。曾子又解释说：“君子处在职位上，能够体察百姓的心情。比如丰衣足食、安定快乐，是百姓所喜爱的，就顺着他们所喜爱的去喜爱，使他们各得其所；比如饥寒劳苦，是百姓所厌恶的，就顺着他们所厌恶的去厌恶，使他们各自适得其愿。用自己的心安定众人的心，就像父母爱护养育自己的孩子一样。”所以说：“这就叫百姓的父母。” 《诗》说：“那南山高大挺拔，山石层层堆积。显赫的太师尹氏啊，百姓都仰望着你。”这是《小雅·节南山》篇。“节”是高大挺拔的样子；“岩岩”是山石堆积的样子；“赫赫”是显著盛大；“师尹”指周朝太师尹氏。周王信任尹氏，导致天下混乱，所以诗人借物起兴说：“看那南边的山，高大挺拔，山上的石头也高高堆积。如今尹氏担任太师，名分和权势显赫盛大，正像那高山一样，百姓都仰望着他。” 拥有国家的人不可以不谨慎；如果偏私，就会成为天下人的刑戮对象。“慎”是谨慎；“辟”是偏邪；“僇”与“刑戮”的“戮”同义。曾子又解释《诗》说：凡是拥有国家的人，百姓都仰望着他，不可以不时时谨慎。如果不能完全实行推己及人的准则，只顾满足自己的偏私，既不顺应百姓所喜爱的，使他们不能实现温饱安乐；又不顺应百姓所厌恶的，使他们不能免除饥寒劳苦，天下百姓就会产生怨恨，必然众叛亲离，自己和国家又怎能保全？所以说，一旦偏私，就会成为天下人的刑戮对象。《诗》说：“殷朝尚未失去天下时，众人能够配合上帝；应当把殷朝作为鉴戒，重大的天命并不容易保持。”这是《大雅·文王》篇。“殷”是成汤拥有天下时的国号；“防”是“失”；“师”解释为“众”；“配”解释为“相对、配合”；“上帝”就是上天；“仪”应作表示相宜的“宜”；“监”是察看；“峻”解释为“大”。曾子引用《文王》篇的诗说：“殷朝在先祖成汤做天子时，所做的一切都合乎道理，没有失去众人的心，那时天命归于它，所以能够配合上帝而拥有天下。”到了纣王时期，所做的一切都不合道理，失去了众人的心，于是失去了天下。后来周家做天子，应当以殷朝为鉴，知道上天给予的大命很难守住，不可以失去人心。说得到了众人就得到国家，失去了众人就失去国家。“道”解释为说。曾子又解释《诗》说：凡是拥有国家的人，如果能够实行推己及人的准则，所作所为都合乎人心，天下百姓就会归附他，他也就能配合上帝，这就是得到众人便得到国家。如果不能实行推己及人的准则，所作所为不合人心，天下百姓就不会归附他，也不能配合上帝，这就是失去众人便失去国家。处在上位的人，难道可以不把获得人心、保守天命放在心上吗？所以君子首先要谨慎对待自己的德行。“是故”是承上启下的语气；“君子”指处在上位的人；“慎”是谨慎；“德”是明德。曾子因上文“不可不谨慎”的话，又说处在上位的君子，应当首先从格物、致知、诚意、正心、修身方面下功夫，谨慎守护自身的明德，不可以有一点懈怠和昏昧。

译有了德，就会有人；有了人，就会有土地。所谓“有人”，是说得到民众；所谓“有土”，是说取得国家。君子既然拥有了这种明德，百姓便都受到这种德的感化而归顺，这就是“有人”；既然有了众多百姓居住的土地，各处都归属他的管辖，这就是“有土”。有了土地，就会有财物；有了财物，就会有用度。财是财货，用是用度。既然有了国土，土地上所生产的各种财货，百姓都来向国家缴纳贡赋，这就是“有财”。既然有了财货，国家日常各种供给自然都足够，这就是“有用”。德是根本，财是末端。德就是明德；本是根本，末是末梢。有了德才会有人，有了土地之后才会有财物和用度。所以说：“德是根本，财是末端。” 把根本放在外面、把末端放在里面，就会使百姓互相争夺。所谓“争民”，是使百姓互相争斗；所谓“施夺”，是教百姓相互抢夺。做君主的，把德放在外面，不去亲自彰明自己的德；把财放在里面，只顾聚敛财货。百姓看到上面的人这样做，也都会争斗抢夺，这就是君主教他们这样做。因此说：“把根本放在外面、把末端放在里面，就会使百姓互相争夺。” 所以，财货聚集，百姓就会离散；财货散给百姓，百姓就会聚集。这里的“所以”承接上文：君主把德放在外面、把财放在里面，百姓都争斗抢夺，怎么能够相聚呢？所以说财货聚集，百姓就离散。如果把德放在里面、把财放在外面，百姓都爱戴归向，怎么会离散呢？所以说财货散给百姓，百姓就聚集。所以，违背道理说出的话，也会以违背道理的话返回来；违背道理取得的财货，也会以违背道理的方式散失出去。“言”是言语；“悖”是违背、不合道理；“货”是财货。曾子承接上文说：人如果说出不合道理的话，加在别人身上，别人也会把不合道理的话加到自己身上。这就像财货一样，如果以不合道理的方式取得进来，最终也会以不合道理的方式散出去。这是必然的道理。《康诰》说：“天命并不是永远不变的，行善就能得到它，行不善就会失去它。”《康诰》是《周书》中的篇名；“命”是天命，“道”是言说。曾子又承接上文，引武王告诫康叔的话说：上天的命令最没有常规。凡是拥有天下的人，如果能够推己及人，散财而得到民众，就得到了天命，国家自然容易保全；如果不能推己及人，只顾损害自身、聚敛财货，就会失去天命，国家也无法保全。天命如此没有常规，做君主的难道能不思考保全天命的方法吗？《楚书》说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有善人才可以作为宝物。”《楚书》是楚国史官所记载的话。“宝”是贵重之物。《楚书》说：王孙圉出使晋国，晋国的赵简子问楚国的宝物在哪里。王孙圉说：“我们楚国不把金玉当作宝物，只把有德的善人当作宝物。” 舅犯说：“逃亡在外的人没有什么可以作为宝物的，只把爱护亲人作为宝物。”舅犯是晋文公的舅父，姓狐，名偃，字子犯。“亡人”指晋文公。以前晋文公还是公子时逃亡在外，后来他的父亲晋献公去世，秦穆公劝文公回国以取得富贵，所以舅犯教文公对他说：“逃亡在外的人不把富贵当作宝物，只把爱护亲人当作宝物。如果不去哀痛思念亲人，却起兵争夺国家，那就错了。”曾子引用这两段话，都是为了说明不能把根本放在外面而把末端放在里面。《秦誓》说：“如果有一位大臣，诚实专一，没有其他才能；他的心地宽厚平和，仿佛能够容纳一切。”马氏说，《秦誓》是《周书》的篇名，是秦穆公告诫群臣的话。“断断”是诚实专一、没有欺诈虚伪的意思；“技”是才能；“休休”是和易、正直、喜好善人的意思；“容”是容纳。曾子引用《秦誓》说：“如果有一位大臣，诚实专一，没有别的才能，只是平和正直、喜好善人，能够容纳他人，还有什么能比得上他的器量呢？” 别人有才能，就像自己有才能一样。这位大臣能够容纳他人，看到天下有才能的人，心里便喜爱他们，仿佛自己拥有这种才能一样，丝毫没有嫉妒之心。他容纳别人的才能，就是这样。别人有美好的品德和通达的智慧，他内心喜爱他们，不只是嘴上说说而已，实际上确实能够容纳他们。“彦”是美士；“圣”是通达明智；“不啻”是不止于此。大臣看到有德性、品行美好而通达明智的人，内心深切地爱重他们，不只是像口头所说的那样，他容纳别人的德行就是如此。这可以看出，他对于有才能、有德行的人确实能够容纳，毫无虚假。这样就能保全我的子孙和百姓，难道不是很有益处吗？“以”是用来；“保”是使其安定；“黎民”是黑发之人，指天下百姓；“尚”是庶几、难道；“利”是利益。君主如果能够任用这样有容人之量的大臣，就一定能使我的子孙长享富贵，也能使我的百姓长享国家的太平，难道不是很有益处吗？这是说君主任用大臣得当，效果就是这样。别人有才能，却嫉妒憎恶他；别人有美好的品德和通达的智慧，却违逆他，使他不能得到任用，这确实是不能容人。“媢”是嫉妒；“恶”是憎恶；“违”是违逆、不相合；“俾”是使。秦穆公又说：“如果做大臣的心里容不下别人，见到有才能的人便嫉妒憎恶，不接纳他；见到品德美好、通达明智的人，便与他不合，使他不能得到任用。这种人卑劣污浊、心胸狭窄浅薄，确实没有容人的器量。” 这样就不能保全我的子孙和百姓，也可以说是危险了。“殆”是危险、不安的意思。秦穆公又说：“君主如果任用这种不能容人的大臣，怎么能保全辅佐我的子孙？又怎么能保全爱护我的百姓？子孙和百姓都不能保全，国家必然危险不安。”所以说“也可以说是危险了”。只有仁人会把这种人放逐、流放到四方夷狄之地，不让他与自己同处中国。这里的“仁人”指居上位的人；“放”是放弃、罢黜；“流”是流放；“逬”是驱逐。曾子说：这种嫉妒贤能的人妨害贤者、危害国家，只有仁人在上位时，才能知道他的罪恶而深恶痛绝，或罢黜他，或流放他，务必把他驱逐到外夷之地，不让他留在中国，以免危害善人。

译这就叫作只有仁人才能爱人，也才能憎恶人。曾子又引用孔子的话说：仁人放逐这种嫉妒贤能的人，以保全善人，使他们不受伤害，这是尽到了爱人的道理；抑制凶恶之人，使他们不能肆意作恶，这是尽到了憎恶人的道理。大概正因为仁人最公正而没有私心，所以能够正确地表达爱憎。看到贤能的人却不能举荐，举荐了却不能优先任用，这是怠慢。“贤”是有才能、有德行的好人；“命”字应当作“慢”字。曾子说：“君主看到有才德的好人，却不能举用；即使知道应当举用，又不能赶快优先任用他，使他进入朝廷，这就是怠慢。” 看到不善的人却不能斥退，斥退了却不能把他远远流放，这是过失。“不善”是没有才能、没有德行的恶人；“过”是过失。曾子又说：“君主看到没有才德的恶人，却不能贬黜斥退；即使知道应当斥退，又不能把他远远驱逐到四方夷狄之地，不让他同处中国，这就是过失。”这一节是说，君主虽然知道应当爱什么、憎什么，却不能完全做到爱善恶恶。进用善人、斥退恶人，是君主的第一要务；如果虽然知道应当喜好善人却不能进用，知道应当憎恶恶人却不能斥退，那么赏罚不明、贤愚无别，凭什么使天下得到治理呢？喜好众人所憎恶的，憎恶众人所喜好的。曾子说：“没有才德的恶人，是众人共同憎恶的。君主对于众人共同憎恶的人，不能斥退并远离他，反而去信任他，这就是喜好善人所憎恶的。有才有德的好人，是众人共同喜爱的。君主对于众人共同喜爱的人，不能进用他，反而疏远排斥他，这就是喜好恶人所喜好的。这样的爱憎完全失去了正道。” 这叫作违逆人的本性，灾祸一定会降临自身。“拂”是违逆；“菑”是灾害；“逮”是及、降临。喜好善人、憎恶恶人，是人的本性。君主喜好众人所憎恶的、憎恶众人所喜好的，就是违逆众人的本性；人心都会不服，必然众叛亲离，家亡国败，连自身也保全不了。这种灾害没有比这更严重的了，所以说灾祸一定会降临自身。君主爱憎不明，危害竟达到如此地步，难道能不谨慎吗？所以，有地位的君子有一条根本道路，必须靠忠信来得到它，靠骄傲奢纵来失去它。“君子”指有地位的人；“大道”是修养自身、治理他人的大道理；“忠”是发自内心而竭尽自己的力量；“信”是遵循事物的道理而不违背；“骄”是自高自大；“泰”是奢侈放纵。曾子承接上文说：有地位的君子修养自身、治理他人，有一条大道理，必须发自内心而竭尽力量，遵循事物的道理而不违背，才能得到这条大道理。如果自高自大、奢侈放纵，必然会失去这条大道理。曾子这一章既引用《文王》诗说“得到民众就得到国家，失去民众就失去国家”，又引用《康诰》说“行善就得到它，行不善就失去它”。到这里，关于得失一共说了三次，语气也越来越恳切。大概天理存亡的关键，就决定于此了。生产财货有一条根本道路：生产的人多，消费的人少，生产得迅速，使用得节约舒缓，那么财货就会经常充足。“生”是产生；“众”是多；“寡”是少；“疾”是迅速；“舒”是宽缓、节约；“恒”是长久。曾子说：“财货虽然是末节之事，但国家的用度不能缺少。要使财货产生，自有一条根本道理。理财要依靠土地田亩，所以必须让百姓都去耕种，不要使土地荒闲，这就是生产的人多。百姓缴纳赋税供给臣下的俸禄，不让不应当领取俸禄的人滥食俸禄，这就是消费的人少。百姓耕种必须及时赶上农时，不能妨碍耽误他们，这就是生产得迅速。国家使用财物时，必须衡量情况、节省费用，使常常有余剩，这就是使用得宽缓。君主如果能这样做，财货自然会经常够用，这就是生产财货的方法。” 有仁德的君主用财货来使自身发达，没有仁德的君主用自身来聚敛财货。“发”是使其发达的意思。曾子又说：“有仁德的君主知道生产财货的道理，不专门搜取百姓的财物，使百姓都富足；百姓便会归向他，他自身自然发达起来，这就是用财货使自身发达。没有仁德的君主不懂生产财货的道理，即使自身被杀、国家灭亡也不顾，只管横征暴敛于百姓，聚集财货，这就是用自身来聚敛财货。” 没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好义的。曾子说：“在上位的人如果确实喜好仁德，事事都爱护下位的人，下位的人必然也会喜好义，事事忠诚爱戴在上位的人，哪里会有在上位的人喜好仁德、在下位的人却不喜好义的情况呢？” 没有喜好义而事情不能完成的。也没有府库中的财物不是自己的财物的。义是说在下位的人个个都行义，必然能够对每件事尽心尽力地去做。朝廷的事情，哪里会有办不成的呢？事情办成之后，在上位者安居其位，在下位者安守其分，大家安定、富足、尊贵、荣耀。府库中的财物也能长久保全，又哪里会有违背道理而散失的祸患呢？这是说用财货使自身发达的效果。孟献子说：“养有四匹马的家庭，不应留心养鸡养猪；能够供应祭祀用冰的卿大夫之家，不应蓄养牛羊。”孟献子是鲁国的贤大夫。“畜”是畜养；四匹马称为“乘”；“察”是留心；“豚”是猪。孟献子说：“养四匹马的人家属于士，初次担任大夫时已经有俸禄了，不应当留心养鸡养猪。能够供应祭祀用冰的家庭，是卿大夫以上的官员，俸禄更加丰厚，不应当再去养牛羊。”这些话都是说，做官的人不应当与百姓争夺利益。拥有百辆兵车的卿大夫之家，不应蓄用聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁可有盗窃之臣。这是说，国家不应以利益作为利益，而应以义作为利益。孟献子又说：“拥有百乘的家族，都是百姓供养的，不应当蓄用聚敛之臣。聚敛之臣剥削百姓的血汗来供奉上级，不像盗窃之臣只是盗窃府库财物、祸害还不涉及百姓。因此，君子与其有聚敛之臣，宁可有盗窃之臣。”曾子又解释说：“孟献子这句话，是说国家不应把利益当作利益，只要喜好义，自然就会有利益，这就是以义为利。” 掌管国家却专心追求财货和用度的人，必定是由小人引导而成的。“长”是君长；“自”是由。曾子说，君主治理国家，不肯修养德行，只顾聚敛财货，必然有小人引导他，使他这样做。

译那样做是善事。小人使他治理国家，天灾和人祸一同到来，即使有善人，也无可奈何。“菑”是天灾；“害”是人祸；“善者”是有才德的好人。此句上下文疑有缺文或讹字，原意无法确定。曾子说，君主如果任用小人治理国家，小人聚敛财货、危害百姓，无所不为，必然导致天灾人祸同时发生。到了这个时候，即使再任用有才德的好人，也无法挽救，所以说“也无可奈何”。这就是所说的：国家不应以利益作为利益，而应以义作为利益。曾子又重复说这两句话，解释孟献子的话，说明国家不应把利益当作利益，只应把义当作利益。义与利的区别不可不仔细辨察，所以在篇末特别强调这一点。这是做君主的人应当知道的。以上是《大学》传文的第十章，解释治理国家、使天下太平的道理。这些话是《大学》传文的第十章，用来解释经文中“治国平天下”的意思。《大学》传文共十章，前四章总论纲领和旨趣，后六章细论具体条目和功夫。朱子说，曾子传授《大学》，总共就是十章；前四章总论明德、亲民、止于至善三项纲领的章法和旨趣，后六章细论格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八项条目的次第和功夫。其中第五章，是明辨善理的要领；第六章，是使自身诚实的根本。朱子又说：第五章论格物致知，是明辨善理、穷究事理的要诀；第六章论诚意，是使自身诚实的根本。对于初学者尤其是当务之急，读者不能因为它浅近就忽视它。明辨善理、使自身诚实，这两件事对于初学者尤其是最切要的急务。读这部书的人，不可因为它浅近就轻忽地读过。应当知道，成就自己、成就万物，以及成为圣人、贤人，都从这里开始。《鲁斋遗书》卷四。钦定《四库全书》。《鲁斋遗书》卷五，元代许衡撰《中庸直解》。“中庸”是这部书的总名，是孔子的孙子子思所作。程子说：“不偏不倚叫作中，不改变叫作庸。”程子是宋代的大儒，名颐，字正叔，号伊川。下面的“子”字是男子的通称，上面的“子”字是后学对他的尊称。程子解释《中庸》说：“这种道理具备于人的心中，没有偏向，所以称为‘中’；实行于日常生活，不可改变，所以称为‘庸’。” 中，是天下共同遵循的正道；庸，是天下恒常不变的定理。程子又说：“中，是天下共同遵行的正道；庸，是古今常行不变的定理。例如父子之间的亲爱、君臣之间的义理、夫妻之间的分别、长幼之间的次序、朋友之间的诚信，天下的人谁能不依循这些道理而行？从古到今，谁能改变它们？”所以说：“中，是天下的正道；庸，是天下的定理。” 这一篇是孔门师徒传授的心法。子思担心它流传久了会产生差错，所以把它写成书，传授给孟子。这部书开头说万事万物根本上只有一个道理，中间把这个道理分散说明为各种事情，结尾又归结为一个道理。这篇所说的《中庸》，是孔子之孙子思所作；子思名伋，孟子是子思的弟子，名轲。“恐”是害怕的意思。程子说，《中庸》是孔门师徒相传的心中妙法。孔子传给曾子，曾子传给子思，当时只是口头传授。到了子思时，担心离圣人越来越远，后世难免出现差错，于是把平日口授的话写成书，传给弟子孟轲。这部书开头说，性命源于天，只有一个道理；中间却把它分散为各种事情，如达道、达德、九经、三重等，无不具备；到了末章，推究到上天的事理，无声无臭，仍然只是这一个道理。把它推展开来，就充满六