钦定四库全书易翼述信》卷九庐州府同知王又朴撰

译五爻变为丽泽兑。《易·小传》说：“乙是阴的开端，五是帝王的位置。阴居尊位，所以称为帝乙。震在正东方，是太阳升起之处；兑在正西方，是月亮出现之处，有月近望日的象。”按：太阳为君，月亮为臣；震变为兑，与下卦同气，君位下降而与臣成为一家。五爻以阴应二爻之阳，地位尊贵却与卑下者交往；本卦为归妹，所以有帝女下嫁诸侯的意义。这与泰卦六五的卦辞相同，只说“吉”，大概是因为以喜悦发动属于情感，不能与上下交往合乎正道而大吉相比。安溪李氏说：卦义之所以不善，是因为女子先于男子，成为妹妹自行出嫁。然而婚姻的道理都是男子求娶女子，只有帝女下嫁，以女子求男子；此爻正好符合这一象，所以归妹的意义不但没有凶，反而吉祥。又按“月几望”，是说月光还没有圆满。五爻尊贵而应二爻卑下，以柔顺来表现谦抑的德行，如同月亮接近太阳却不敢正对太阳。月亮不能正好与太阳相望；若正与太阳相望，月亮就会凌驾太阳，发生月食，这是阴气过盛。这一爻代表君，四爻代表妾媵；由于二、五两爻都在上卦，所以取衣服而特别说衣袖，正如所谓长袖善舞，靠行动来取悦人。五爻柔而四爻刚，五爻的变化之气又形成兑的缺损，所以君的衣袖不如妾媵的华美。四爻不中不正，五爻柔顺得中，反过来说，是为了显出君的德行不在于像妾媵那样崇尚容饰。按：《象传》以下两句是解释上面两句的又一例，说明以德为贵，不必把容貌装饰看得重要。“行”是指卑下简约的行为。上六：女子捧着竹筐，筐中没有东西；男子宰羊，却没有血。没有什么有利的事。《象传》说：上六，捧着的是空筐，里面没有实际内容。上爻变为睽卦，遇离卦；处在全卦终点而没有应，处在终点就是错过时机，没有应就是没有配偶；睽又表示乖离，所以有男女婚嫁不能成功的象。震代表男子，兑代表女子；震为竹，离有附丽之意，有筐的象；兑女在下，有女子捧筐之象。兑为羊，变为离而有戈兵之象，便有宰割之象；震像仰口的盂，空虚，变为离后也是中空；坎中间充实，又代表血。上爻超过坎位，所以说没有实物、没有血。

译《传》专门解释“承筐”，安溪李氏说：“这是说明上六是女子。” 【离下震上】丰卦：亨通，君王来到；不要忧虑，宜于像正午的太阳一样光明。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。君王来到，是因为崇尚盛大。不要忧虑，宜于正午，是说适宜照耀天下。太阳到了正午就会偏斜，月亮满盈就会发生月食；天地有盈有虚，随着时势消长，何况人呢？何况鬼神呢？卦辞最难解释，程传、朱子义以及各家都认为徒然忧虑没有益处，或者认为不必忧虑。我私下考察，圣人忧虑盛大、警惕光明，哪里会反过来说忧虑没有益处而叫人不要忧虑呢？鲜来氏说：“‘勿忧宜日中’，应当忧虑太阳终于偏斜；如果这样解释，就成了歇后语，对‘宜’字也混淆了。”我考察孔子解释《彖传》说：“丰，就是盛大；有光明而能行动，所以盛大。”这是倒过来解释“王假之”的意思；又说“崇尚盛大”。所崇尚的是盛大，就必然要达到盛大之后才能安慰自己的心，所以说不要忧虑，应当达到正午。孔子又解释说“适宜照耀天下”。大概必须能够照耀天下，才算达到正午；也就是必须照耀天下之下【下卦为离】凡是偏远穷困地区，凡是普通男女不能向上表达的情况，都能够曲意体察并使之得到成全，不使一人不得其所；这样盛大才是真正的盛大，君王才真正能够到达。解释卦辞只能到这里，而从初爻到五爻都体现这个意义。至于“日昃”以下的内容，是进一步推说正午以后值得忧虑之处。朱子所说的“发挥卦外之意”，孔子特意用来补充说明上六一爻，并不是卦辞的本义。我曾经论述过，后天卦位中震居东方，离居南方；东方与南方交界处就是巽。现在观察卦象，上震下离，中间包含巽。太阳附丽于震，是太阳刚刚升起；经过二、三、四爻，越过巽而到五爻，就是离的位置，太阳正当中。必须经过二、三、四爻才能到达正午，太阳哪里容易达到正中呢？又必须到正午，所到达的事情才算盛大；盛大又哪里容易达到呢？只有君王以光明来行动才能达到。而光明与行动之间有巽，巽的德性是进入，因此要沉潜深密，也要谨慎于小事、细微之处，使光明能够照到所看见的地方，却不能照到所没有看见的地方，就担心有所遗漏；使行动能够及于人们共同知道的地方，却不能及于人们不知道的地方，就担心行动有所松弛。这样看来，圣人忧勤警惕的心怀【上卦为震】应当有面对它的人【震下为离】，并且与之共同长久存在。这就是君王之所以能够到达盛大境界的地方，其中包含着很深的忧虑。所以说：“不要忧虑，应当正午。”在尚未达到正午之前，值得忧虑的事情还很多。忧虑盛大、警惕光明，是贤明君主的作为；庸碌愚昧的人只会把危难当作安逸、把灾祸当作利益，又哪里能在全盛之时忧虑呢？所以圣人不与这种人争辩，不争论应不应该忧虑，也不与他们争论丰盛是否已经达到极点，只说：“应当正午罢了。”应当正午，就是应当照耀天下。如果果真能够照耀天下，就自然不能不忧虑；这样一来，就没有任何时候可以说丰卦已经达到终极盛大。圣人的微妙防范，我仔细审察孔子解释卦义的方式之后，才有所体会。《象传》说：雷声和闪电一同到来，就是丰卦；君子因此审理狱讼、施行刑罚。通常雷电发生时，都是先有闪电而后有雷声。如今雷声刚在天上响起，电光便已经照到地面，所以说雷电一同到来。《易酌》说：“噬嗑卦讲明正刑。”《勅法》说：“先王制定法律，是明察之德在上。”丰卦说审理狱讼、施行刑罚，是君子奉行法律，是明察之德在下。旅卦说慎重使用刑罚、不可滞留狱讼，则是上下的君子都应如此。初九：遇到与自己相配的主人，即使经过十日，也没有灾咎；前往会受到尊尚。《象传》说：即使经过十日也没有灾咎；超过十日就会有灾祸。初爻变为小过，离卦遇艮卦。“遇到相配的主人”，是不期而遇，所以说“遇”，指的是变成艮卦。先天的震位，就是后天的艮位，所以四爻是初爻的主人。“配”又是相敌相当的意思，艮、震在先后天中本是一体，所以说相配。“配”又有结合而互相帮助的意思。初爻与四爻相应，以卑下者向上与尊贵者相合，是光明刚开始、行动刚发动，彼此共同有所成就。即使经过十日也没有灾咎，先儒大多把“旬”解释为均等。但《象传》说“过旬”，就难以解释；《合订》有两种说法。前一种说：“旬就是十，是数的终点。六爻从初爻经过四爻到上爻而周遍，再转回初爻是七，到四爻就是十。‘虽旬无咎’，是说不但有始有终，即使时势又发生变化，也还可以延续这种前往而有所作为，所以值得尊尚。”这个意义相当好。按“往有尚”就是“崇尚盛大”。以四爻为十，超过十就是五爻；到五爻正午而将要偏斜，所以说“灾”。圣人用来教诫人，“虽”字类似《大学》所说见到贤人而不能举荐的一节，这就是所谓过旬。这里也体现了变为小过的意义。安溪李氏说：“下三爻属于离体，都是以自身的光明去照明他人的象；上三爻属于震体，都是追求光明、使自己光明的象。” 其他卦的意义重在有应，只有丰卦不是这样。丰是盛大；盛大而有应，反而会增加盈满之心，所以应当取同德而不相应，才足以彼此成就。节斋蔡氏说：“丰表示多，所以难以全部看见。只有刚遇刚、柔遇柔，所见相同，才可以没有疑惑；刚遇柔，则刚者明而柔者暗，最终不能彼此信任。”这与安溪李氏的说法相互发明。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；前往会得到疑惑和疾病；有诚信而使之显发，吉祥。《象传》说：有诚信而使之显发，是以诚信来发扬志向。二爻变为大壮，离卦遇乾卦。“蔀”是草名；二、三、四爻互成巽，巽为柔木；大过卦下巽初爻说白茅，泰卦初爻变巽也说藉茅，就是这个意思。二爻在田野，所以有蔀的象。“丰其蔀”是说所丰盛的东西很小；《传》解释九三的“沛”，也像解释“日中见斗”一样，到了九四才相互说明。离的光在外，中间是昏暗空虚，二爻正是昏暗空虚之处。又变乾为天，斗是天枢星；白天明显看见北斗，就说明太阳的光明微弱。乾刚健，所以前往争战就会得到疑惑和疾病。二爻中正，五爻以虚中相应，所以有诚信；因变乾而能够显发。了凡袁氏说：三光都属于离，盛大时是太阳，微弱时是星辰。二爻乘刚而成为疾病；疑惑是光明的反面，反过来消除疑惑就是诚信。我私下考察，“有孚发若”之所以由《象传》解释为以诚信发扬志向，先儒都说是臣下积累诚意来启发君王的明察，这都是拘泥于把“蔀”解释成遮蔽光明。遮蔽就不能显发，既然显发就不是遮蔽，一爻怎么会同时有凶、吉两种象呢？这里的诚信是从五爻而来，志向就是实现志向，是恩泽施加于百姓的志向，显发之状正如听说文王兴起而受到感发。九三：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见微小的星；折断右臂，没有灾咎。

译《象传》说：遮蔽物更加丰厚，是不能成就大事。折断右臂，是最终不能任用。三爻变为重震。凡雷电发生，电光小，雷声就小；电光大，雷声就大。没有电光的雷，只是隆隆不绝罢了。所以以丰厚的水草来表现微小星辰的象。子夏传把“沛”写作“芾”，意为小。刘熙说：沛是水草相生的名称。《公羊传》说草木丛生叫沛，如“齐侯田于沛”。崔骃《达旨》说“虫蚋之趣大沛”。“沬”，子夏传说是小星。程传认为是微小而没有名称和数量的星。西士利玛窦说，银河大概是无数小星聚成的；这样看来，“沬”就是银河。看见微小星辰，说明太阳的光明更加微弱。三、四、五爻互成兑，兑为泽，所以取沛和沬为象。兑为毁折；其变化之气在二、四爻互成艮，有手臂的象；三爻属阳，所以说“右”。观察师卦说“左”，以及明夷卦的“左股”“左腹”，都属阴爻，便可知道这里虽说没有灾咎，最终却不能任用；虽不能有所作为，在道义上却没有过失。九四：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；遇到平等相当的主人，吉祥。《象传》说：遮蔽物更加丰厚，是因为爻位不相当。正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到平等相当的主人而吉祥，是因为能够行动。四爻变为明夷，震卦遇到坤卦。震为萑苇，与二、三组成巽体；变成坤则为地，所以与二爻都说“蔀”。明夷是太阳在地下，光明受到损伤。斗是帝车，坤是大舆，所以二爻说“见斗”，四爻也说“见斗”。初爻与四爻都是阳爻，又处在后天卦位：离在正南，其西就是坤的西南方，是得到同类之朋的位置。朋是同类，所以说“夷”。因变而得到同类，所以也说“遇”。先天的离位，就是后天的震位，因此初爻是四爻的主爻。“吉行”就是有所行动，没有不善的。合看二、三、四爻，二、三的爻辞，上面说它们所处的时势，下面说它们的才质；四爻则把时势与才质合在一起说。丰卦所崇尚的是大，但“丰其蔀”“丰其沛”都不能说是大，这就是《诗》所谓“小康”。然而并不是它所丰盛的东西小，而是它所具有的光明微弱。之所以光明微弱，都是因为太阳尚未到正中，却自以为已经居中而不必忧虑。二爻以柔应柔，处于小而微弱的状态是相宜的。四爻却是刚爻，又居上位，为什么也小而微弱？孔子说：“因为不中、不正，不当其位。”但二爻不是当位吗？只是它以中正之德处在下位，所以是田野中的大人，也就是士。虽然有德，却没有相应的地位，所以所成就的事业小。况且前往拜见不义之人，只会自取羞辱，因此一定要内心诚信，才开始有所行动。这就是可以推行于天下，然后才去推行的道理。三爻则不是这样：刚而不中，又变为震，上下同气，勇于有所作为，不顾时势是否不可行；虽然对自身已有损伤，但在义理上却没有亏负，这是舍生取义。至于四爻，所处地位适宜作为，也处在可以作为的时机，只是不中不正，虽有地位却没有相应的德，所以成就也不能大。只有求取贤才来辅助自己，才可以得吉；这是凭借人才来辅佐君主的意思。考察先儒，都把“蔀”解释为遮蔽太阳；又有人认为二、三、四爻是下体遮蔽上体；还把“日中见斗”“见沬”解释为太阳有所遮蔽，如同日食。不仅两句重复，而且解《易》必须贯通前后。如果把“丰蔀”解释为遮蔽太阳的象，那么“丰其屋”就说不通；如果把“蔀”解释为云遮蔽太阳，那么“蔀其家”又说不通。并且有人把二、五两柔爻相敌为遮蔽，又把五、上两柔爻乘刚解释为遮蔽。既然已经被遮蔽，二爻为什么还能有所发？五爻和四、五两爻又为什么能够遇到初爻来到二爻？《象传》又为什么不说“刚揜”，不说“柔中无应”，不说“柔乘刚”，却只说“幽不明”呢？那么，孔子把四爻的“丰蔀”解释为“位不当”，又应当怎样解释呢？再考察上蔡张氏把二、四爻说成大臣遮蔽君主，这是曲解。不过，他说“斗”有运转旋转之权，似乎把它比作诸侯，却很有道理。大概二爻德盛，四爻位尊，都能成就一时的事业，只是成就不大。“日中见斗”，当时看起来似乎盛大，实际上并不是真正的盛大；也可以说并不是太阳正中，只是看见了斗而已。至于“沬”，则比喻庶士，正如《书·洪范》所说“师尹惟日，卿士惟月，庶民惟星”一类的话。六五：招来有文采、有才德的人，就会有福庆，获得声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为会有福庆。五爻变为震，震为行动；遇到兑，兑为喜悦。革除旧弊、取得新事，又乐于取法他人，把它作为善行，所以能够招来二爻的文采，从而得到福庆。凡内卦应外卦称“往”，外卦应内卦称“来”，这里并不是说二爻真的来到五爻，而是所谓“想要有所谋划，就应当亲自前往请教”。五爻以柔居震动之中，虽行动却不显露其行动；居于太阳正中的位置，却不显离象；明亮却不自以为明，变为兑而表现为说明、良善和喜悦，兴起协和之治，达到时世和美。这就是所谓不显露而彰明、不行动而变化、无为而成事。上六：使屋宇高大，使家中被蔀遮蔽；从门缝窥看，寂静得像没有人，三年都见不到人，凶。《象传》说：使屋宇高大，是飞翔到天际。从门缝窥看，寂静得像没有人，是自己把自己藏起来。上爻变动，明卦重叠而成离；上位高，像屋宇；震为栋宇，变成离则有华美之象。“丰其屋”之象，是先天离位即后天震位而发生变化，气又归于离，所以以下卦为家。“蔀其家”，是震为萑苇，而萑苇处在离所象征的家之上。所谓从前是高大的屋宇、雕饰的墙壁，如今却变成荒烟蔓草。离为眼睛，所以说“闚”；中间空虚，所以门内像没有人。爻三次成卦，离位也属三，所以说“三岁”。上下都是离，光明达到极点便转为黑暗；上爻是穷极，也是光明的终点，所以“不觌”。上为天，离为飞鸟；屋宇高大，像鸟飞翔的翚羽，所以《象传》说“天际翔”。这是说上六矜高自纵，没有止境，气象正像飞到天际。然而“寂静得像没有人”并不是确实无人，而是有人却不去看他，和无人一样。《象传》所谓“自藏”，不是说贤人君子甘愿隐遁于世外。安溪李氏说：阴柔没有自己发明光明的德性，又没有同德之人的帮助，是和时势一同走向穷极的。考察《象传》，“天际翔”解释“丰其屋”，也就是解释“蔀其家”；“自藏”解释“无人”，也就是解释“不觌”。圣人的措辞精妙到这种程度。我曾私下考察，唐虞之际号称正当太阳运行到中天、正午的时候，然而即使尧舜广泛施恩、救济众人，仍然觉得有所不足，那么从古至今也就没有真正“丰”的时候了。

译这种真正的丰盛，是圣人都不敢说的。只有庸人才自以为丰盛，所以初爻和五爻不说“丰”而说有所崇尚；能够有所企及、能够有福庆，便是丰；能够受到称誉，而二、三、四爻以及上爻都说“丰”。只是二、三、四爻还没有真正丰盛，却自以为丰盛，也不过只是星斗的光明罢了。上爻已经到了丰盛的极点，却还过分追求丰盛，反而只得到不足。大概太阳初升，经过二、三、四爻，到五爻为正中；到了上爻，太阳已经过中而西斜。初爻与离、震同宫，开始天明就是这里，帝出也是这里，所以“遇主”就是光明与行动同时出现。二、三、四虽然都是经过巽方的太阳，但二在辰，靠近震；四在巳，靠近离，所以它们的“丰”都像被蔀遮蔽，所见都像斗星，微弱却还没有太微弱。三爻正处巽方，离震都离它较远，所以它所丰盛、所看见的就更加微弱。二爻对于光明有余，对于行动不足，因为它由四爻而来；四爻原来与五爻相比，所以五爻以行动回应它，它便有所发。四爻对于行动有余，对于光明不足，因为它由二爻而往；二爻原来与初爻相比，所以初爻以光明遇到它，它便得吉。这是光明与行动相互资助。三爻居下卦光明的终点，智慧已经疲怠而昏暗，又与上爻的行动隔绝，体力也不足以有所作为，所以又有折断手臂的象，这是光明和行动都受挫。五爻正当太阳正中，却没有太阳的形象，可以有所作为，却不知道应当怎样作为，所以必须向下求取明者，作为发挥光明的助力，这是以光明来促成行动。上爻时太阳已经西斜，本来可以面向昏暗休息，却自己说：“我自以为有智慧【变为离】，却妄动不止。”这是光明和行动都到了极点，所以穷极追求大盛而失去居处，丰卦之后承接旅卦。每一爻各有其位置，每一位置各有其时义，一爻就是一个时义。各位儒者把二、三、四爻同上爻一概而论，是拘泥于《彖传》“日中则昃”“发明”等卦辞、卦义，却完全丧失了卦辞本身的意义。所谓“观察《彖传》便能思考过半”，究竟说的是什么？这正是我不能安于旧说，必须求得恰当解释的地方。艮下离上。旅卦：小有亨通；行旅之时守正则吉。《彖传》说：旅卦之所以小有亨通，是因为柔爻在外卦得到中位，并顺从刚爻；能够止而依附于光明。因此小有亨通，行旅守正而吉。旅卦的时势和意义，真是广大啊！“小亨”是坤卦的亨通。《彖传》把它说了两次：用“柔得中乎外而顺乎刚”解释“小亨”的含义，用“止而丽乎明”解释小亨为什么能够成为旅卦守正之吉。顺就是亨，不是坤卦便无从说明“顺”。然而先儒解释“顺乎刚”，都说五爻顺从上爻和四爻。五爻顺从上爻似乎可以，但对于四爻却是乘刚，不能说顺刚。程传又把依附上下刚爻解释为顺刚。通观《易》卦，整个离卦才叫“丽”，没有听说把中爻叫作“丽”。况且离是丽，坤是顺，也从未有既称为丽、又称为顺的道理。于是历来诸家纷纷臆测：有人说顺刚是能够依靠强者辅助，这就是借助势力；有人说能够顺从刚强之人，正好显示柔爻得中，这又像是在吐弃刚强、畏惧强御。客居他乡而畏惧他人，自古如此；除非狂妄愚昧，从没有人在旅途中敢于凌辱他人，不以谦恭逊顺自取侮辱。这些难道还要等圣人教导才知道吗？况且初爻说旅途琐碎猥琐，正以卑下猥琐、不能振作受到讥刺，卦辞却又取其为义，没有这样的道理。再说“柔得中”是指五爻，但二爻得中，比五爻更为端正，为什么只取五爻呢？既然因为得中而取五爻，又把顺刚解释为顺从上爻和四爻，这就完全是从外卦离来讲。这样一来，大有、噬嗑、晋、丰、鼎、睽等卦，也都可以说是柔得中于外而顺乎刚，为什么在那些卦中一个也不提，却只系于旅卦？而且用这一句解释上卦“止而丽乎明”，又使上下两卦的体例偏全不同，也不合体例。先儒不是说乾坤生六子，八卦又生六十四卦吗？那么所有卦都没有不出于乾坤的。乾坤是天地之德，是阴阳刚柔的分别。不只是三画皆奇才是乾，一画为奇也是乾；不只是三画皆偶才是坤，一画为偶也是坤。若按三奇三偶来说，如今把坤的三柔爻移到五位，就是“柔得中乎外”；把乾的五刚爻移到三位，用来止住下卦的二柔爻，就是“柔顺乎刚”。圣人正是因为旅居久了便势孤，有的依仗势力，有的畏惧强者，流离琐尾，不能宽裕自得，所以特别用坤卦的亨通来训示处旅之正，守住它便吉。含弘光大，是坤的亨通。君子体会它，就成为直方；柔得中于外，是义以方外；顺乎刚，是敬以直内。为什么这样说？乾的五刚爻在外，如今来到三位，用来止住下卦的柔爻。二爻的柔爻安居本位而不动，这就是顺。内在止于其所，就能以敬使内心正直。坤的三柔爻在内，如今移到五位，成为附丽于光明，居于二刚爻之间，不偏不倚，明而得中，用来应接万事，这就是义以方外。敬与义确立，德就不会孤立。用这种德性处于旅途，即使遭遇患难、夷狄，也能无论到哪里都自得，难道不吉吗？所以又赞叹旅卦时义的广大。如果依诸儒之说，把亨解释为通达，和吉利同类，那么既与下文重复，又把“小亨”解释为羁旅；羁旅本来没有大通达的道理。羁旅而能亨通，即使说大，也只能是小亨。这样说来，孔子、孟子一定要在邹鲁得志，才算大通；如果像他们那样周旋于陈、蔡、楚、卫，游历齐、梁而有所遇，难道也应当像管仲那样被说成器量小吗？《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使诉讼案件滞留。龙谿王氏说：“旅途都是逆境，没有比囚徒身在狱中更严重的了。监狱是不得已才设置的，怎么可以让案件长期滞留？”这和“旅”字的意义颇有关联。初六：行旅之中琐碎猥琐，只顾分清自己的东西，因此自取灾祸。《象传》说：行旅而琐碎猥琐，是志意穷困，所以招来灾祸。

译初爻变为两个离卦，明察过细，免不了苛求；又处在艮中，小事尤其显得细碎，所以有琐琐之象。“斯其所，取灾”先儒多读成一句，认为这是自己招来灾祸，又把“琐琐”解释为车夫、仆役、卒隶之类。车夫、仆役、卒隶本来就是旅人，终身也不过卑贱而已，何至于招来灾祸？圣人不会为这类人谋划。大可毛氏独自把“斯其所”三字断句，引《说文》《尔雅》《毛诗》，认为“斯”有分析之义。他的意思是：寄身异乡，处境已经逼仄，所依靠的是以宽广之心自处、与同类亲近，这样四海之内都如兄弟，天涯也如近邻，或许可以彼此慰藉。然而却对小利小害斤斤计较，往来猜疑畏缩，非要把彼此的所有物分得清清楚楚才肯罢休，于是亲近的人更加少了，难道不是自取灾祸吗？这个说法比其他说法更好。我私下按，“所”字也不必专指处所，还可以指行李财货、童仆器物以及一切共同寄居之物，彼此照看，才大概能够不出差错；如果猥琐猜疑、彼此嫌忌，就会各不相顾。《象传》说：“志意穷困，所以招来灾祸。” “穷”字正好与卦辞的“亨”字相反。由此可知，琐琐就是志意穷困，也就知道圣人用“亨”来拓展旅人的志意了。六二：旅途中住进客舍，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆并守正，最终不会有过失。二爻变为鼎，遇到艮；巽六二是柔爻居柔位，所以说“即次”。变为巽，本爻与三、四合成巽，又互体为两个巽，巽接近利和资财，所以有怀资之象；居中就是怀藏资财，鼎能容纳实物，也有怀资之象。艮为门卫、寺人，有童仆之象；二爻居中，上下刚柔、长少都能得到，所以说“得童仆”。艮有止义，便没有外心；巽有入义，便能谨慎严密，这就是童仆守正。三点都是旅卦中的善爻，只是没有说“吉”，所以《象传》以“终无尤”来补足。《易酌》说：“即使仆役都以正道互相勉励，主人也会因此少犯过失，还有什么可责怪的呢？”尔瞻叶氏说：“守正不能只责求童仆，还必须是我有办法得到他们；如果不能得到，就是我的过失。”‘终无尤’大概是赞美其德的话。这两种说法都很好。九三：行旅途中客舍被焚，丧失了童仆，守正而有危险。《象传》说：行旅途中客舍被焚，也已经受到伤害。因为以旅卦之道对待下属，其义理就是丧失。三爻变为晋，遇到坤；火在地上，就没有房屋可以居住。又因坤的三爻移到五位成为离，离火于是来到三位，形成旅途中客舍被焚的象。客舍被焚，连同资财也会全部毁尽，所以不再另说“丧资”。坤是臣妾之道，五爻本来尊贵而为主，如今来到三位，《象传》说“与下”；又变为坤，便再次成为同于臣妾。合四、五互成兑，有脱落、丧失童仆之象。《合订》说：主仆的分别，即使流离琐尾，也不能丧失；如果把彼此当作同等之人相处，尊卑没有区别，就不能成其为主仆。所以说“其义丧”。又说：本来想要给予他，反而失去了他，也是因为丧失了顺德。考察“贞”字，程传把它与上文相连，本义把它与下文相连，各自都有道理。九四：行旅而停留在一处，得到资财和斧子，我心中并不快乐。《象传》说：行旅而停留在一处，是因为还没有得到相应的地位。得到资财和斧子，心中仍未快乐。四爻变成整个艮卦，处在旅途中的心情，虽然希望守正，却作为旅人本身不愿久留；久留便会滞留异乡。诗中说“于时处处”，就是这个意思。离为附丽，变为艮则为止；附丽是暂时，停留却会长久。上下都是艮，都是止，所以说“旅于处”。二、三互为巽，所以都有得到资财的象。离为兵器，三、五互为兑，兑为金，又在巽木之上，所以有斧的象；附丽于兑金而得到斧。旅卦以柔居中才算得位，四爻刚而不中，所以《象传》说“未得位”。这句话承接上文

译而引起下文，因此下句直接叙述爻辞，不像各爻《象传》那样分别作解释。也可以说：“正因为不得位而停留在旅途，所以虽然得到资财和斧子，心中仍不快乐。”玩味《象传》的意义，孟子在齐国，齐王想用万钟俸禄供养他，孟子不高兴而离去，似乎就是这种情形。孩如郑氏说：“下体是庶人的旅途，所求的是货利；上体是士君子的旅途，所求的是功名。” 六五：射雉，一箭射出而失去；最终因声誉而得到任命。《象传》说：最终因声誉而得到任命，是因为上达于上位。五爻变为遯，离遇到乾；离有文明之象，火向上炎，所以象征雉；射取之象取自乾。数为一，又为金，一支箭的象。程传与本义对这一爻的解释不同，诸家说法各有所见，却都不确切。《易酌》怀疑“射雉”是射死雉，认为既然如此，为什么能得到声誉和任命？这也过于拘泥。我认为这里不过是说柔爻上行而刚爻来到。射雉本来是想得到雉，但雉得到之后箭却丢失了。三爻虽然居五位得中而成离，但乾的一刚已经失去；如今又变为乾，是先失去而最终得到。五爻原来在三位为坤，向外移而成为离，因此刚爻从三位来到；二、四合成互巽为命，四、五合成互兑为誉。这就是开始因柔爻上达而失去刚爻，最终又因柔爻上达而得到声誉和任命。此爻爻辞没有“旅”字，也没有明显的旅意，但六五以坤柔出居外卦，这就是旅，所以《象传》特别用“上逮”二字加以说明。又考察五爻是离的主爻，火在山上不停留，变动之气成为遯。自古功成之后便退身：尧年老而舜摄政，最终成就放勋；伊尹归还政权而告老，周公想把大业让给后人，却仍然留下阿衡的美名、硕肤的赞誉。这些都是同样的志向。上九：鸟巢被焚，旅人先笑，后来号哭；在变易之处丧失了牛，凶。《象传》说：因为以旅人的身份处在上位，其义理就是鸟巢被焚。在变易之处丧失牛，最终没有人听闻此事。上爻变为小过，有飞鸟之象。离为火，遇到震木，火附丽于木；又木在上方枯槁，并且处在上爻，所以有焚烧鸟巢的象。三、四、五爻在上爻之前，互卦为兑，兑为喜悦，有先笑之象；到了上爻变为震，震为恐惧，有后来号哭之象。离卦三爻说“或歌或嗟”，家人卦三爻也是离，说“嗃嗃嘻嘻”；震卦说“虩虩后哑哑”，所以有这种先笑后哭的象。凡是旅人开始都容易苟且相合，时间久了必然离散，所以说“亲近的人少了，鸟巢被焚，也就没有可以依靠的居处”。“亲寡”是没有可以依靠的人。之所以如此，是因为上爻过失。《象传》所以说“因为以旅在上，其义焚也”，大概以焚巢概括了后面的号哭。彦陵张氏说：“处在旅途中而丧失童仆，谁不说是他人不良？圣人却说这是自己丧失主仆之义，不责怪别人。处在旅途中而焚烧鸟巢，谁不说是命数偶然？圣人却说其义理就是焚烧，不怨恨上天。”所以说“端正自己而不向别人索求，就没有怨恨”，所谓旅卦守正就是如此。考察离卦卦辞说“畜牝牛吉”，变为震便丧牛。牛是柔顺而守正的动物，旅卦以柔顺守正为道，所以用牛作象。五爻还能够畜养它，上爻却因为过度而失去它；二爻能止而畜养它，上爻却因行动而失去它。畜养是多么困难，失去却是多么容易。圣人感叹真正知晓德性的人很少，所以说“最终没有人听闻”。这句话正与前面“旅之时义大矣哉”相呼应。《易小传》说：“同人也是柔爻得位。”《杂卦传》说同人是“亲”，说旅是“亲寡”，是什么意思？同人是柔爻在内卦得位，阴爻在外而中和之气可以与人同，所以亲近的人多。旅卦是柔爻在外卦得位，火向上运行而无所附丽，所以亲近的人少。柔爻在内而与人相同，开始难以相同，克服之后才相遇，所以同人先号哭后欢笑。柔爻在外而处于旅途，起初容易结合，客居不宜长久，所以旅人先

译笑后号哭。这就是两卦的不同。巽下巽上。巽卦：小有亨通；利于有所前往，利于拜见大人。

译《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻在中正之位而能顺入，因此志向得以施行；柔爻都顺从刚爻。所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。安溪李氏说：王辅嗣用卑下顺从解释巽的意义，后人多沿袭这种说法。然而“顺”是坤的专有德性，巽从未听说有顺的含义。考察经文，巽说“伏”【《杂卦》】，说“入”【《说卦》】，说“制”、说“齐”【《系辞》】，都和顺的意义不同。王氏大概是见到“柔顺乎刚”的说法，又见爻辞多有床下的象，所以用卑顺解释巽。但床下是阴所潜伏之处。巽在床下，是为了进入其中而加以制约；如果能使柔爻顺从刚爻，就能达到齐整。卑下是巽的形态，顺从是巽的功效，都不是“巽”字的正解。若从人心的德性来说，把它解释为沉潜深密，可以；不能用卑顺来训释。又说：一阴伏在二阳之下，在天地间是阴气开始凝聚；在人心中，则是邪欲潜伏发动于政事，也是奸邪隐藏的象。风是阴气，却能够驱散阴气，因为风本来产生于阳。张子所谓阴在内而阳不得进入，于是回旋不止而成为风，就是这个意思。所以阴伏在内，阳必然进入并将它驱散；邪念发动于内，必须深察而除去；奸邪潜伏，君王必须发布命令、告诫来整饬治理。命令象征天上的风。我私下考察，风驱散阴气，就像冰是阴气凝结而成的坚硬之物，太阳不能立即把它融化，只有遇到风才会消解。所以《月令》说“东风解冻”，一定说东风，是因为风的根源在阳。天地不能只有阳而没有阴，人不能只有道心而没有人心，国家不能只有君子而没有小人。但阴顺从阳而运行，时令就调和，万物就亨通；人心听从道心，形体就能践行道理，天性就能充分实现；小人听从君子，政事就平顺，事情就有条理。阴既是阳借以发挥作用的凭借，又会反过来和阳相敌。所以阴气蔽塞在外，阳气郁结而不能伸展，就奋发而成为雷；这象征国家威令振作，也象征人心恐惧而自我修省。阴气隐藏在内，阳气融化却尚未畅达，就回旋而成为风；这象征国家宣示教化、开导民众，也象征人心受到感发而警醒觉悟。又考察《系辞大传》说“巽称而隐”，又说“巽以行权”。《论语》也说“巽与之言，能勿悦乎？”由此就大体可以知道巽的德性了。郑氏说：“九二是巽乎中的爻。”上下重巽，就兼指九五。《彖传》说“巽乎中正而志行”，意思非常清楚。又说：“初六是顺乎刚的爻。”上下重巽，就兼指六四，所以说“柔皆顺乎刚”，更加清楚。建安邱氏说：巽虽然以柔为主，但二、五两刚爻得中，所以谈论成卦时以初、四两柔爻为主，谈论六爻时则以二、五两刚爻为重。只有二、五两刚爻能够巽入中正，刚才不会过分，志向才能施行。所以说“刚巽乎中正而志行”，这是用二、五两爻解释“利有攸往”的意义。所谓“皆顺”，是说初爻顺，二、四爻顺，五爻也顺。柔爻多不能自行振作，所以必须顺从刚爻，得到刚爻帮助之后才可以前行。因此说“柔皆顺乎刚”，这是用初、四两爻解释“利见大人”的意义。然而大可毛氏说：巽有两种“利”：一种是以退为进，因此可以继续向上前往【由下至上称为往】；一种是由小【阴】通达于大【阳】，因此可以拜见大人【二、五为大人】。巽象征命令，发布命令是大人的事情，命令还要反复申明。确实，阳刚两爻都能巽入，二、五爻的中正志向得以施行；阴柔两爻不违拂刚爻而顺从刚爻。所以“有所前往”说的是它的行动，“拜见大人”说的又是它的顺从。按照这个说法，“利有攸往”也不只是说刚爻，“利见大人”也不只是说柔爻。必须刚爻得中正，然后柔爻顺从它才不会有所过失；又必须柔爻顺从刚爻，中正的志向才借此得以施行而不受阻碍，这就是所谓阴阳相互依待。又考察：“小亨”并不是说小小的吉利、小小的利益。水、火、风、雷、山、泽，都是天地间的大物；恩【坎】、威【离】、刑【震】、政【巽】、法【兑】、制【艮】，都是国家的大事；起【震】、止【艮】、升【兑】、沉【巽】、急【离】、缓【坎】，都是人心的大德。六子虽然不能像乾坤那样完备四德，但也不至于只是占问小小的休祥吧？况且《彖传》说“重巽以申命”。天命深厚美好，永不停息；君子的德性纯正，也永不停息。重巽就是坤的无疆，实际上和乾的不息相同，这难道是小事吗？《象传》说：随风而至的是巽卦，君子因此反复申明命令，推行政事。大象所说的巽卦“申命”，属于人事，与《彖传》不同。申明命令，是因为命令能够深入人心；但深入之后还能够驱散邪气，因此不只是进入而已，所以又补充说“行事”。初六：进退不决，利于武人守正。《象传》说：进退不决，是志意疑惑。利于武人守正，是志意得到治理。初爻变为小畜，遇到乾的刚健，所以说是武人践履；六三互体为巽，变为乾，也说是武人。《合订》说：武人出师，号令严明，进就进，退就退，有一定的法则，这就是军队守正。这样做就有利。《易酌》说：要把狐疑不决的念头整顿好，不让它污浊败坏、卑下委靡，这就是志意得到治理。考察《乾卦·文言》说：“乾元用九，天下治也。”大概初六顺从九二的刚爻，所以有这种有利的德性。九二：巽入床下；使用史官和巫觋，反复不止，吉，无咎。《象传》说：反复不止而吉，是因为得中。二爻变为渐，遇到艮；巽为木、为绳，初爻柔虚而二爻以刚临其上，有床的象。阴柔潜伏在接近身体的地方，二爻靠近初爻。三、四、五互成离，离为龟，是史官所掌管的；又与三、四互成兑，兑为巫。所谓“纷若”，就是既使用巫【下巽】，又使用史【上巽】，反复进行，这就是重巽以申明命令。初、二是一阴一阳，阳得中而阴顺从它，于是成为一气。初爻已经进退不决，所以九二使用巫和史来帮助它决断，以便继续前往。安溪李氏说：史官用来察看吉凶，巫觋用来除去灾害；深入考察，能够察知祸害并迅速除去。这种解释和卦意相合：察看吉凶是申明命令，除去灾害是推行政事，反复使用史巫就是重巽以申命行事，也和大象相合，所以吉是应当的。但这里只说“无咎”，是因为阳爻不当位，虽得中而不中正，本来应有咎却没有咎。《象传》所以说“得中”，与九五居中正之位不同。九三：屡次巽入，吝。《象传》说：屡次巽入而吝，是志意穷困。

译三爻变为涣，巽有进入之义，又遇坎；二爻防止三爻，三爻又巽而变坎，坎为劳，所以说“频巽”。三爻以刚居刚，又乘刚，刚性太过，正所谓前进过猛、退却过快；屡次巽入，也就屡次失败。然而“频巽”也像“重巽”，为什么重巽则亨，而频巽独自为吝？大概一阴一阳才叫道：初爻一阴、二爻一阳成为巽；四爻又是一阴、五爻又是一阳成为重巽。重巽是终了又有开始，所谓乾坤并具其德，贞下生元，天命永不停息，君子自强不息。巽的德性几乎接近乾坤。频巽却是刚爻的巽入，次数虽多，柔爻的顺从却没有时机。这就是程传和本义都说是勉强反复而屡次失败的原因。《象传》说“志穷”，是说刚爻不中不正，柔爻顺从的志向于是穷困，没有地方可以前往。总的来说，巽卦虽然以阳爻为主，但它的美处在阴爻。卦辞说“小亨”，《彖传》说“顺”，又说“志行”；爻辞说“志疑”“志治”“志穷”，都是在说柔爻。又说凡是“咎”在于有所不足的，称为“吝”。变动之气成为涣，阴气已经散了，却还不停地散它，这是阳有余而阴不足。六四：悔恨消失；田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。四爻变为姤，遇到乾；姤是柔爻遇到刚爻，而本卦的美全在柔爻顺从刚爻。四爻以柔居柔，又处在多忧惧的位置，难道不会有悔吗？但变动之气为乾，以柔遇刚，悔恨怎么会不消失？三、五合成互离，离为戈兵、网罟。大可毛氏说：巽本来就有加倍之利，而四爻是巽的主爻，又具有乾的实质，加倍再加倍，于是按照卦画的数目，完整获得三类猎物。因为位置在离的中部，正当心腹；阴爻又形成巽股之体，上、中、下三等猎获都彼此相合【礼制中，上等猎物取其中心，供干肉和俎豆；中等取髀骼，供宾客；下等取腹部，充君主庖厨。注释说：上等取中心，用作干肉和俎豆；次等取中部髀骼，供宾客；下等取中腹，充君主厨房。这里以离为心腹、巽为髀骼，正相符合】。考察田猎是用来讲习武事的，初爻和四爻都取顺从刚爻之义，又都变为乾，所以都以武事为象。但初爻有这种志向，所以说“武人”；四爻有实际行动，所以说“田而获”。三品是物类齐备。姤卦《彖传》说“品物咸章”。在天地间，就是草木鸟兽鱼鳖都各得其宜；在国家中，就是卿尹庶士都得到合适的人；在人心中，就是耳目手足都顺从其法则。这就是柔顺刚强的美德。这就是《彖传》所谓“小亨”。《象传》所以把它归结为有功。考察九五多有功，不是专门说六四；只是初爻和四爻都以柔能顺从中正的刚爻为美，所以初爻说“利武人之贞”，合九二一起说明；这里说“有功”，也是合九五一起说明。四爻和五爻都说“悔亡”，显示刚爻能够巽入柔爻，阴气凝滞的东西都能消散。初、二爻与这里同样有功，却不说“悔亡”，一定到四、五爻才说，是为了显示私欲难以消散，而笃实沉潜的功夫一刻也不能停止。九五：守正而吉，悔恨消失，无所不利。没有开始而有终结；在庚日前三日，在庚日后三日，吉。《象传》说：九五的吉利，是因为处在正中之位。五爻变为蛊，遇到艮。五爻得位，正是所谓刚爻巽入于中正，所以说守正。以阳居阳，又有二爻以阳相应，似乎阳气过盛，应该有悔；但它巽入中正，下卦柔爻顺从，悔可以消失，而且无所不利。“无不利”就是利于有所前往、利于拜见大人。巽卦以柔爻为初爻，所以说没有开始；刚爻得中正而处于重巽之时，所以说有终。坤卦是先迷失、后来得到主人；“无初有终”正说明它是小亨。这一整卦的卦辞义理都集中在此爻，尤其不是九二所能企及的。庚属兑，庚日前三日为巽，庚日后三日为艮，这就成为蛊卦。艮之所以能够终结并开始，是因为震以初爻之刚为开始，艮以三爻之刚来终结。从巽到艮，万物的功用已经完成；到了震又重新开始。因此蛊就是承接前人已经败坏的事业，加以整饬治理，是在开端处重新有所作为。如今先说有终，又说庚日前后，说明蛊卦的终结又有开始，从而显示天命不停息、人事无穷尽。君子申明命令、推行政事，难道可以有一刻停息吗？这里专门从变动之气来说。守正而吉，是无初有终之吉；庚日前后三日而吉，是终了又开始之吉。这不是重复。所以上爻《象传》只用“九五之吉”来概括。又考察巽有进退不决之义，所以一定要到重巽之后才决断，这就是四爻所以有功。然而也不是只重复一次就够了，所以五爻说庚日前后三日，终了而又开始，以显示申明命令没有穷尽。乾卦的反复之道，也不过如此。上九：巽入床下，丧失资财和斧子；固守正道而凶。《象传》说：巽入床下，是因为已经到了上位的穷极。丧失资财和斧子，固守这种状态正是凶。

译上爻变为井，巽有进入之义而遇到坎。井是巽入水中而又从水中出水，正因为巽入水中，所以也说“巽在床下”，指下卦的巽。巽为利、资财之象，又为木；三、五合成离，离为兵器；二、三合成兑，兑为金，有斧的象。旅卦四爻的离、兑在爻的上方，所以是得到资斧；这里离、兑在爻的下方，所以说丧失。丧失资斧，就只剩下空瓶，因此为凶。这是阳不足而阴有余。考察巽是潜伏之象，阴的潜伏在下而不在上，所以巽的功效也在下而不在上。如今位置已经在上，却仍然处于巽的状态，是不得其巽；不得其巽而强作巽，所以说丧失资斧。《象传》如果说的是巽在床下，那么如今已经在上位，就到了穷极，应当改变；应当改变却不改变，反而固执地认为这就是巽的正道，结果只得到凶而已。大概“贞”既有正的意思，也有固的意思；自古以来只用“正”字代替“贞”字，遗漏了固守这一层，于是把卦爻辞都解释成告诫占问者的话。到了这一爻，《象传》又怎么解释呢？【此处融合程传之意，似乎较为妥当】巽的德性，是刚爻进入并驱散阴柔；阴柔潜伏而顺从刚爻。初、四是顺从刚爻的柔爻，二、五是进入柔爻的刚爻，因此二合初、五合四，都是吉占；三爻则刚爻巽入而柔爻不足，所以吝；上爻则刚爻不能巽入而柔爻过盛，所以凶。风驱散阴气，阴气不能隐藏，就与阳气一起运行，成为晴风朗日，扫净阴霾，象征揭发奸邪、查获隐伏而无所遗漏，也象征克伐、怨恨、贪欲不再流行【即“利武人之贞”“史巫纷若”的象】，这是初、二爻。又成为和风甘雨，彼此资助而有利于万物，象征小人受到君子感化，百体都听从天君【即“田获三品”“贞吉悔亡”的象】，这是四、五爻。风驱散阴气，阴气不能随风而散，反被牵制，就成为既有凄风又有苦雨，象征反复亵渎而不能启发童蒙，也象征不能战胜的人欲【即“频巽”的象】，这是三爻。风驱散阴气，阴气却不能被驱散，反而与阳气交战，就成为暴风的发作，或有雾，或有霾，象征小人得志而君子没有权力，也象征人欲纵横、内心反被形体役使【即“丧其资斧”的象】，这是上爻。兑下兑上。兑卦：亨通，有利，守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道而守正，因此顺应上天，也合乎人情。用喜悦来先行教导百姓，百姓就忘记劳苦；用喜悦来使百姓面对危难，百姓就忘记死亡。喜悦之道的广大，能够使百姓受到劝勉和鼓舞啊。卦辞说“亨、利、贞”，大概是因为兑具有这三种德性。兑属于情感和人事发生之后才出现的卦，所以不说“元”，与咸卦相同。云峰胡氏说：“咸取无心之感，兑取不言之悦。”确实如此。兑为什么表示喜悦？《说卦传》说：“兑，正秋也，万物之所说也。”又说：“说万物者，莫说乎泽。”大概阳气在内，向外敷散阴气，使其滋润；万物得到它，没有不欣欣向荣、获得成就的，这就是兑表示喜悦的意义。《彖传》说“刚中柔外”，是解释“利贞”；说“顺天应人”，是解释“亨”。也就是说，之所以利于守正，是因为刚健居中而柔顺在外；之所以亨通，是因为以喜悦来实行利贞。大概只有和谐合宜而又正固，才能成就美善，使天与人相合。“顺天”是说上兑，“应人”是说下兑。《本义》说，这又取坎水被堵塞下流的象。《仲氏易》说：一阳居中，两阴从旁疏导；水流向下疏泄，就叫坎。坎卦的一半在上面蓄水，又用一阳堵住底部，使坎水不能下流，就叫泽。因此坎是劳卦，而用兑把它堵塞，劳苦便消失了。坎是死位，坎位在北方，称为朔月、死；离卦四爻居大坎而称死，就是这个意思。兑把它阻塞，使死亡之气消散。这不仅说明兑能破坏、折损而消除忧患，也说明兑能使事情附着而决断，从而得到畅快。这种说法虽然巧妙，却也自有道理。诚斋杨氏说：“百姓知道圣人使我劳作，是为了让我安逸；使我处于死地，是为了使我获得生存。”所以百姓因喜悦而自我劝勉。让百姓受到劝勉，和百姓自己劝勉自己，相差很远，因此圣人把后者看得更为重大。《象传》说：两泽相连，这就是兑卦；君子因此同朋友讲论学习。咸卦是内止而外悦，所以九四守正归于专一。兑卦内外都悦，所以大象取两泽相连。所谓“丽”，就是两者相互附着。《合订》说：“我使别人喜悦，别人也使我喜悦。”六爻取义，都合并上下两卦来论，正是如此。朋友之间讲论学习之所以是“丽”，以及泽之所以表示喜悦，先儒已经论述得很完备了。初九，和谐地使人喜悦，吉祥。《象传》说：和谐喜悦而得吉，是因为行动尚未引起疑惑。初九变为困卦，遇坎。按《合订》的说法，初与四相丽，二与五相丽，三与上相丽；初九就是四爻，四爻等待商议初爻，所以费于调和。这一说法本于《仲氏易》，认为上下卦的贞、悔没有正应相敌，却有相互比附，正如大象所说的“丽泽”。把两离、重巽、兼艮、习坎、洊震等各卦的卦辞例证合起来看，确实如此，而且也与变气相合。喜悦而遇险，就必须详慎审察、调和剂量，不能用水去增加水势。安溪李氏说：凡是论说之道，以刚为正，以柔为邪，所以本卦四个阳爻都【缺字】。

译九四，反复斟酌如何使人喜悦，尚未安宁；处于两者之间而有忧疾，但最终有喜。《象传》说：九四的喜悦，是有庆贺之事。九四变为节卦，遇坎；在险境中求悦，不是轻易取悦，所以有商议、斟酌的象，也有尚未安宁的意义。它附丽于初九之刚，又接近三六之柔，所以需要斟酌。附丽于初九却距离较远，接近三六却距离较近，所以尚未安宁。阴柔近在身边并相互亲比，像是疾病；但上下内外加以间隔，于是异体虽近却不亲，一气虽远却可以接近，所以有喜。《象传》说“有庆”，是因为九四居上位，能够弃邪从正，它的喜悦就不只属于自身。《合订》又说：忧虑悔恨和吝惜，关键在于能否处于两者之间。“介”就是处在两者之间。一念尚未决绝，便是病痛；经过斟酌而除去它，不用药也会有喜。按：这里把“疾”解释为犹豫不决的病，不属于三爻，也是一种可备参考的解释。九五，对剥落之势抱有诚信，会有危险。《象传》说：对剥落之势抱有诚信，是因为所处的位置正当。九五变为归妹，遇震；喜悦而妄动，就会被阴柔之气剥落。所谓“孚于剥”，是与六二相附而互相信任，却处在将要被剥落的时刻。上六阴柔，九五接近并亲比它，恐怕守中诚信的志向还不够坚定，这就不是兑卦所说的利贞了，所以说“有厉”。我私下考察：六二与九五同样是刚健居中，而九五还居正位；九五亲比上六，六二也亲比六三，为什么六二吉而九五有危险？从本气说，六二在内，九五在外；在内则情感含蓄而未显露，在外则情感发出而容易驰散。安溪李氏所说内卦为开始、外卦为终结，正是这个意思。从变气说，六二变为随，男子行动而女子喜悦，是阳先于阴；九五变为归妹，女子喜悦而男子行动，是阴先于阳。因此得失不同。九五的本气、变气都适宜受到剥落，却能独自坚定地与六二相互信任，不被阴柔迷惑；如果不是刚健居中且位置正当，就做不到这一点。因此《传》特别赞美它。上六，引导人们一同喜悦。《象传》说：上六引导人们喜悦，但还不光明。上六变为履卦，喜悦而凭借刚健行动，就会相互率领而一同离去。所以说“引兑”。三爻在内卦，所以说“来”；上六在外卦，所以说“引”。“来兑”已经凶险，那么“引兑”也可以类推。《传》说“不光明”，是说只在外表上修饰，专门务求取悦别人，哪里还会把诚信作为志向呢？【坎下巽上】涣卦：亨通。君王来到宗庙，利于涉越大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是刚健来到下卦而不困穷，柔顺取得外卦的位置而向上与刚健相同。君王来到宗庙，是说君王处在中位。利于涉越大河，是说乘坐木船可以取得功效。历来先儒都把“涣”解释为合聚，似乎认为《彖传》和《象传》各有自己的意义。然而孔子说观《彖传》便可以思考出大半道理，难道是指什么呢？我私下认为，一卦有一卦的意义；即使一卦有六爻，也是每爻各有一义，不应在萃卦解释为聚合，到涣卦又解释为聚合。何况“合涣”出现在后面，圣人也不应把后出的解释当作正义。至于“王假有庙”，萃、涣虽用同样的卦辞，但仔细玩味孔子的《彖传》，萃卦说“致孝享”，涣卦说“王乃在中”，《大象》又增加“享帝”，其中必定有区别。再三反复体会“刚来不穷，柔得位而上同”这两句话，终于不觉有所领悟。大概上卦本为乾，下卦本为坤；刚来到下卦，成为九二的主爻，掌握柔的权力而施行自己的志向，这就是“不穷”；柔来到外卦，成为六四，居得其位而顺从刚，这就是“上同”。仲诚张氏说：“刚柔各自离开原来的类别而得到通达，上下也各自离开原来的类别而得到通达，这就是涣；而涣之所以亨通，也正在这里。”它怎样亨通？就在“王假有庙，利涉大川”之中。按：这一说最能领会“亨”字的意义。“亨”是嘉美之会；君王来到宗庙，子孙、臣民都汇聚其中，所以涣散了形体差异、形势隔阂所造成的情感分歧。涉越河川，则不论平坦还是险阻、高低还是不平，都可以通达，所以涣散了此疆彼界造成的道路差异。涣卦的嘉美会合究竟怎样体现？至于“利贞”，也可以从这两句话看出：乘木船而有功，就没有什么事物不适宜，这是“利”；以诚一来感化万物，就能守住中道，这是“贞”。“王假有庙”与萃、涣二卦不嫌用同样的辞语，大概是因为萃的意义是聚集，有宗庙来聚集祖先的精神，所以说“致孝享”；涣的意义是疏散，有宗庙来化解形骸之间的疆界，所以说“王乃在中”。五爻是君位，九是君德；九五居中得正，九二来到下位，与九五同德而相敌应；六四来到四位，接近并顺从九五。九五于是居于中位，安静地接受九二的应、六四的顺，正像“北辰居其所”一样；奏告神明而不必言语，时时没有争执，景象十分明显。正因为处于中位，才没有偏向，也没有轻慢忽视；无论昭穆次序、爵位次序、事务次序、年龄次序以及卑贱者，都使每个人充分表达其情意，使每一物都各顺其节。因此萃、涣同样说“假庙”，但取义各不相同。《象传》说：风行于水面，这就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。风行于水面，水流来自不同的支派，而风吹动波浪却没有差别。大概坎表示通达，巽表示进入；如果不散去彼此隔膜的私情，就不能祭享上帝；如果不散去各自支派的私心，就不能建立宗庙。至于祭享上帝，就是乾为父、坤为母，《西铭》一篇的大义正在这里。所以孔子说：“明白郊社的礼、禘尝的意义，治理天下就像把它放在手掌中观看。”紫溪苏氏说：“风行于水面，冻解冰释，水流荡漾。”《易小传》又说：“最上面一个是帝，下面一个是祖先，左右相配的六爻是三昭三穆；中间一个是君王居中。”这又把九二解释为君王居中，也是可以参考的一种意义。初六，借助救济，马匹强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。初六变为中孚，遇兑。初六已经与九二相亲比，九二也变为中孚。《易小传》说：“中孚是柔在内而附丽于刚，表示柔得到依附。”按：坎表示急迫，也表示心和马，所以说“马壮”。“拯”就是拯救困厄。涣卦的否塞之气在九二和六四，初六没有地位，与六四不是正应而亲比九二，所以《传》说“顺”。也就是说，初六并不是能够拯救的人，只是顺从能够拯救的九二罢了。九二，涣散之时奔向自己的凭依之物，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭依之物，是实现了自己的愿望。

译九二变为观卦，遇坤；涉水则危险，踏地则安稳。二、三、四互卦为震，象木；上卦又为巽，也象木。木制器物中能够安身的，没有比几案更合适的；又因为刚象几案，身下的柔爻象足，三、四、五互卦为艮，象手，可以凭靠，所以取此象。涣之所以为涣，在于九二和六四；九二是坎的主爻，六四是巽的主爻，二与四恰好通过互卦震而动，并得到安定，所以说“奔其机”。九刚来到二位，变气为得地；六上升到四位，居于下卦之上，又象木，不是奔向几案又是什么？本气以刚居柔位，成为坎险，似乎过分而会有悔；然而变气得地而安，安定就能思虑并有所获得，所以悔恨消失，《传》说“得愿”。愿就是志向。君子得志，就能大力推行自己的道；道理预先确定，便不会困穷。《彖传》和爻辞说的是同一个道理。六三，涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。六三变为随卦，巽在下卦；本体是坎，变为巽后与上卦同气，坎体便消失了，这就是“涣其躬”。这本来也是过分而应当有悔的爻，然而涣去否塞正是为了达到泰通；志向所求的是仁，便得到仁，还有什么悔恨？全卦只有这一爻与上九有应，且变气后上下都是巽，所以《传》说志向在外而相合。《合订》说：六三前往四位，九二来到二位，三处在二、四之间，并没有什么可涣散的；但它上面亲比六四，下面亲比九二。九二不困穷，六三也不困穷；六四向上与九五相同，六三也向上相同。只是九二和六四相同，它便跟随而已，中间没有丝毫自主主持，因此说“涣其躬”，意义十分精确。六四，涣散自己的群体，大吉。涣散群体而形成丘陵般的大集合，不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。六四变为讼卦，讼卦专求胜利，所以有涣散群体的意义。遇乾，所以说“元涣”；使群阴尽去而由阳气充实孕育，具有“元”的德性，吉祥是可以知道的。九五位置高于六四，六四向上与九五相同；合并三、四互卦为艮，所以取“丘”的象。《合订》说：六四从否卦的二位前往四位，初六和六三本来属于同一群类；如今离开初六和六三而居四，这就是涣散自己的群体。居四而向上与九五相同，就是“涣有丘”。断绝与阴类的关系而跟从阳类，是散去小群而成为大群，聚集得像丘陵一样高。过去同类的初六和六三，起初还会为离开群体而悲伤；如今看到形成丘陵般的大群，实在大出意料。涣卦和泰卦的二爻都说“朋亡”，所以《传》都说“光大”。我按：既然说光明广大，也就连“涣有丘”一起解释了。九五，涣散汗液，发布重大的号令；涣散君王的居处，没有灾害。《象传》说：君王居处而无灾害，是因为处在正当的位置。九五变为蒙卦，遇巽上卦、艮下卦；风能使之散开，水能使之滋润，变气成为山下出泉，都有汗液的象。巽象命令、号令，九象大，五象君王。合三、四互卦为艮，变气又有止于其所的意思。涣卦的功效在九二和六四，九五无为而功效归于君王，所以有“王居”的象。按历来的句读，都把两个“涣”字分别提起；只有《合订》在“涣汗”句中读作“其大号”，在“涣”句中另起，这大概是遵照《传》说“王居无咎”来读的。“涣汗”就是“王假有庙”，“其大号涣”就是“利涉大川”，这一爻实际兼备了卦辞的意义。观察卦象，下卦坎的一阳被阻在二阴之间，上卦巽风进入并将其散开，然后才能出险；正如人的疾病发汗后邪气散去而痊愈。发汗时，精液周遍流通，没有一根毛、一处窍孔不被贯通。人都被形骸私欲所闭塞，以致有情感却不能畅达；只有先王建立宗庙，使这些情感昭明而上达，凡是用来面对神明、奔走祭祀的器物、名数，都没有什么郁结不能伸展，也没有什么志向不能达到。观察礼仪制度，就可以知道先王的精义。把这个道理推到政教方面，那么道理将无不明白，诚意将无不通达；即使地方不同、境域各异，民心的郁结也没有不能解除的。这样治理天下，还有什么困难呢？因此，明白幽明变化的道理，就明白涣卦为什么亨通。《合订》说：精神积聚在内，流通贯穿于万事万物，正如汗是人的精液，发出后周遍四肢；能够这样，政令所到之处就会如风行水涌，重大的号令便涣然通达。号令涣然通达，天下万国就会倾心归附；君王垂衣拱手，安坐而达到雍和太平，所以说“王居”，是说君王安居其位，天下环绕聚集而拥戴他，这就是《传》所说“王乃在中”。如此又有什么灾害呢？按：这种说法与《象传》“正位”的意义非常相合。君王一天两天都要处理万般政务，如果无所事事，灾害还有什么比这更大？现在精神流贯四海，声威光明显赫于四方，无为而治，自然没有灾害。这正是坤卦《文言》所说的：居于正位而安处其体，美德蕴藏于内而畅达四肢，发见于事业。上九，涣散血液，离去而远出，没有灾害。《象传》说：涣散血液，是为了远离祸害。上九变为习坎，与六四相应而发生变化，变气又成为坎，因此不能涣散天下的否塞。但坎象血，血液停滞就会生病，这是身体的祸害。巽风能散阴气，血也属于阴。上九虽然不能涣散天下的否塞，却能涣散一身的祸害。怎样涣散它？只有引身离开，使自己远离而出，不必谋求远行，只要脱离险境即可。上九没有职位，处在事情之外，所以有离去、远出的象。不能涣散天下的否塞，是过失；但能够涣散自身的祸害，也就没有灾害。《传》说“远害”，把“去逖出”也一并解释了。各位儒者有的把“涣其血”作为一句，有的把“涣其血去逖出”作为一句，为什么不读孔子的《传》呢？《易翼述信》卷九