钦定四库全书易翼述信》卷六庐州府同知王又朴撰

译刚爻上行而柔爻下居，雷与风相互配合；巽顺而行动，刚柔都相应。恒卦意味着长久；长久则亨通而无灾咎，利于守正，是长久坚持自己的道路。天地之道长久不息。“利有攸往”，是因为终结之后又有开始。日月得到天的依托，能够长久照耀；四时不断变化，能够长久成就万物。圣人长久坚持自己的道路，天下便得到教化而成就。观察它所恒常的事物，就可以看见天地万物的真实情状。安溪李氏说：刚上柔下，是分位确定；两个卦体都是长男长女，位置确定而有常。咸卦说的是情感，所以二少相交，专一而不二；恒卦说的是道理，所以二长分居上下，确定而不改变。又八卦的情状中，变化无常没有比雷风更明显的，但它们相互配合的道理从古至今不变。观察最无常的，才能看见最恒常的。卦德是巽顺而行动。凡是躁动就不会恒常；如果深沉谨慎地行动，就可知它有常。天地寒暑的变化之所以有常，正是因为它潜移默运。又说：凡事没有能够长久而不能通达的，所以恒有亨通之义。积累长久便一定通达，突然的通达或仓促的通达，虽然通达，却可能有灾咎。恒卦的亨通，是既亨通又无灾咎。它的占断又利于守正、利于有所前往，因为守正贵在能够持久，守正之后才可以称为恒。正因为恒久，所以利于有所前往；又能守持、又能实行，然后才可以称为恒。《合订》说：恒必定以守正为基础，但守正没有固定的一件事；终结便变化，变化便重新开始。有终有始，就是没有真正的始终。日月往来、四时更替、圣人教化成就天下，都是这个道理。私下按安溪李氏所说，变化无常没有比雷风更明显；观察最无常的，才能看见最恒常的，这就是“终则有始”的意思，也就是时中。只有合乎时中，然后才能恒久；圣人取象真是精妙。《象传》说：雷风，就是恒卦；君子因此立定自身而不改变方向。《合订》说：“‘立’与咸卦相对；没有固定依着叫作虚，有所依据叫作立。虚则任凭别人来到，立则自己不向外追逐。正因为不迎合，所以也不拒斥；咸与恒本来没有两种道理。”私下按此说，“立”字用来解释《易》中“不易”，非常精妙。初六，过分深入地求恒，守正也凶，没有任何利益。《象传》说：过分深入求恒之所以凶，是因为一开始就要求达到深远。初六变为大壮，以巽的深入遇到乾的刚健，所以成为“浚恒”。《合订》说：“浚恒”，是想用逾越等级的功夫取得恒久的效果。安溪李氏说：从卦体巽来说，沉潜渐进、日积月累的意义，是它成为善的原因；初六以柔居初，又是巽卦的主爻，所以刚开始做事便想深入，违背了次序。大概能够坚守长久、稳重持久的，只有刚德才能做到，柔德不能做到。九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。九二变为小过，遇到艮。《象传》的意思是：“能久中”应当在“能久”与“中”之间断句。九二不当位，本来应当有悔；但它之所以能够长久，是因为能够以中和的德性随时制宜，不拘泥于一端，所以悔恨可以消除。小过卦中，‘过’与‘时行’相对；以不当位为过，而能随时而行就是合乎中道。大概巽能够因时行权而变化，艮又是万物成就终结并开始的地方，同彖辞‘终则有始’的意思相同。” 九三，不能恒守自己的德行，或许会有人加给他羞辱；即使守正，也会有困难。《象传》说：不能恒守德行，是因为没有可以容身之处。九三变为解卦，恒久之后转为解脱，就不再恒久了；而且以巽的深入遇到坎的险诈，所以成为无恒的象。安溪李氏说：全卦只有九二、九五居中，是可以恒常的位置。未到中位，便有不能恒常却强求恒常的象；超过中位，便有反离常道而不能恒常的象。九三超过九二这个中位，所以是不能恒守其德。行为没有常规，自己就不得安定；做事没有常法，外物就不能顺从。或许有人加给他羞辱，却不知道羞辱从何而来。把这种状态当作守正，能够不感到困难吗？《合订》说：羞辱来自别人，但承受困难的原因是自己造成的。我认为，居中才能长久坚持自己的道路，终结之后又有开始，这就是权变。不能权变就不是中道，所以“中”字不能离开“时”字来理解。九四，田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？九四变为升卦的本气，气势既有恒久之意，却以刚爻居不中不正之位；变卦之气又遇坤的安贞之德，所以《象传》说“久非其位”。震为动，坤为地，又为众、为田，取象为迷失；从禽取象于吝啬；“无禽”之象，《合订》说：九四与初六相应，初六的求取已经很深了，但招它而不来，就像姤卦九四所说的“包无鱼”一样。六五，恒守自己的德行，守正则吉；对妇人来说吉利，对丈夫来说凶险。《象传》说：妇人守正而吉，是因为她遵从一人，终身不改；丈夫应当依据义来裁制行事，若反过来顺从妇人，就会凶险。六五变为大过卦，大有所过，所以有妇人吉、丈夫凶的说法。六五虽然得中，但它是阴柔之爻，又以震动遇兑悦，因此是把顺从当作正道。 《合订》说：九二与六五都得中，九二得中而无悔，六五得中却说丈夫凶，是因为柔中不同于刚中。义，就是适宜；根据事情而采取适宜的办法，就是《彖传》所说的“终则有始”。依据义来处理事情，权衡取舍在自己手中；遵从义而不盲从他人，这是丈夫应走的道路。上六，震动不止，凶险。《象传》说：震动不止而处在最上位，最终大无功效。上六变卦为鼎，遇离；离有电，雷为霆，所以说“振恒”。《合订》说：圣人系辞释爻，都从本卦取义。咸卦六爻都讲“咸”，恒卦六爻都讲“恒”。通行的《易》义大多如此，而恒卦更多一层转折。卦辞原有“恒久不已，利有攸往”两层意思，初、三、五爻的“贞”字与“往”字相对；“往”就是变通，“贞”就是执守一端。六二《象传》说“能久中”，九四《象传》说“久非其位”，上六《象传》说“在上”；因为爻辞没有说“贞”，所以特别补足了这一层意思。震卦的终极状态为“振”，恒卦中的震就是振；震动而不能恒久。它处在恒卦最上方，正是恒久地处于震动不止之中。按我的看法，《象传》说“大无功”，其中“大”指九三。《易》中凡说“大”，都指九；说“小”，都指六，这是通例。九三本来应与上六相应，但上六过于震动，专断自用，九三的刚健也就不能对它有所帮助。师卦九二的《象传》也说“大无功”，大概是说九二与六三相比邻，却不能真正亲比。▯【艮下干上】遯卦：亨通；小有利于守正。《彖传》说：遯卦所说的亨通，是通过退避而获得亨通。刚爻居于适当的位置而有所应和，是顺应时势而行动。所谓“小利贞”，是因为阴气渐渐增长。遯卦所处的时势和其中的道义，意义多么重大啊！

译先儒都把“遯”解释成隐遯，这是不对的。《合订》认为是通过退避来获得亨通，又根据《大象传》认为不是隐退之义，那么就应当解释为退让、谦逊。安溪李氏说：“处在应当退避的时势，退避以后才能亨通；不退避，自身与道都会陷入困顿。”所谓“小利贞”，是说在这种时势下固然应当不失守正，但不能挺直自身、强行实现自己的志向。《论语》所说的“危行言孙”，以及《大象传》所说的“不恶而严”，都是“小利贞”的意义。《合订》说：“这个卦旧有的解释多有错误。悲天悯人，是圣贤不忍百姓受苦的心情。当天下都陷入滚滚而来的乱势时，圣贤尚且车轮不停地奔走，何况只是二阴渐长、四阳仍在位，难道会是君子不可作为的时机吗？遯，是含忍退让、曲折设法以求有所补益，并不是抽身引退。”按照这两种说法，都不把“小利贞”解释为二阴。又《说统》说：“遯与剥不同。遯是造化用来巧妙安排机运的方式，也是君子用来隐藏作用的方式。隐藏作用，就不会困于无用，所以亨通。阳主发舒、广大，阴主收敛、细小。处在遯的时势，应当顺时而行，其守正正在于阴柔之小。”又说：“遯，是隐藏而不显露形迹的意思。” 又了凡袁氏说：“亨通的意义，要在行动中才能看出来。时势正当退避，在应当退避的时候退避，容易做到；在应当退避的时候仍要行动，却不容易做到。”这些说法都与上面的意思相同，但实际上都本于《程传》。朱子不这样认为，是因为如果按照《程传》的说法，那么在“刚当位而应，与时行也”之后，应当说“止而健，阴进而长，所以小利贞”。如今只说“小利贞，浸而长也”，却不说“阴进而长”，那么“小”是阴的“小”就很清楚了。何况到了应当退避的时候，事势已经不容许守正了。程氏的解释虽好，却有不通之处。有人问：“考察《易》中‘小’字，从来没有把它解释为小人；像‘小利有攸往’和‘小利贞’这一类，都是大小之‘小’。不知道这个意思怎样？”朱子说：“经文确实没有这样的例子，但推究《彖传》，这里就是指小人。现在姑且依照经文，同时保存《彖传》的解释。”据此可知，朱子不信《程传》，而以孔子的《彖传》为判断依据。但他的解释是：“小人守正才有利，不能因为阴势渐长，就进而侵犯逼迫阳。” 小人不利于君子进取，必然设法除掉君子，就像水火彼此相忌。即使以道理劝喻、以祸福警醒，仍然有无法制止的情况，圣人却只仅仅告诫说：‘你们的势力虽然渐渐强盛，却不可侵犯逼迫君子。’圣人在这里岂不是迂腐而不合时宜吗？况且“利”是用来调和义的，“贞”是用来建立事业的。小人的势力渐长，能做到这些吗？即使按朱子的解释把“贞”说成守正，小人难道能守正吗？如果能守正，还能称为小人吗？又说本卦初、二两爻与否卦相似。否卦初爻说大人率领同类守正而吉，并没有说小人能变成君子；否卦九二说大人能使否塞之时通达，也没有说小人能包容君子。只是因为误解了否卦，于是连这里也一同误解了。那么“浸而长”应当怎样解释？《易酌》说：“因为阴势渐渐增长，所以说小有利于守正，这是从小人来推测君子的处境。”如果群阴突然暴长，天下的事情就无法挽救了；只有渐渐积累而来，才还可以防堵、挽回。其中微妙的制衡和斡旋作用，无法用言语说尽。所以《彖传》极力赞叹它的重大，说“时义”，意思是要根据时势制定适宜办法，不能拘泥于一成不变的道路。又说：“临卦与遯卦相对，大壮卦与遯卦相反，都说利于守正。”遯卦特意加上“小”字，可见并不是替小人谋划，这一点很明白。三阳进而成为否卦，就说“不利君子贞”；二阴尚未达到否卦的程度，就说“小小利贞”。这样相互推求，意义自然明白。大概伊川的说法本于注疏，不可轻易改变。这个解释很透彻，但解释“小”字时，仍拘泥于纤微细小的意思。按《彖传》说“刚当位而应”，“当位”是九五，“应”是六二。玩味“而”这个字，可见二阴所起的作用，也不在九五之下。再看六二爻辞的意义，《象传》称为“固志”，那么柔爻有利于守正，又有什么可疑的呢？《易酌》又说：朱子把知时而退避解释为“与时行”，恐怕与“刚当位而应”一句不相称。

译《程传》说：“遯是阴气开始增长，君子能察知细微变化，所以应当深加戒备；圣人的意思并不是要立即放弃一切。” 所以才有“与时行，小利贞”的教诲。圣贤对于天下，即使知道道将要废弃，哪里肯坐看天下混乱而不去挽救？一定要在事势尚未发展到极端时尽力，使衰弱者稍稍振作，艰难地阻止另一方继续发展，设法求得暂时安定；只要有可能这样做，孔子、孟子也不以为可耻。这一道理非常好，朱子已经把它引入《近思录》，为什么解释经文时却不用呢？又看他解释《彖传》末句说：“《本义》只说处置它很困难。孔子不是说过‘果然如此，事情就没有什么困难了’吗？怎么能看出时义重大呢？”况且上句戒备小人增长，下句却忽然赞美君子退避，从文义看恐怕也不协调。按遯卦上乾下艮，内止而外健；健就是行动和停止，而以健行事、顺时而动，就是“与时行”。孔子已经用“与时行”概括了“止而健”的意义，又何必再说呢？至于“阴进而长”，孔子在临卦只说“刚浸而长”，在这里却没有说“阴进而长”；他解释“小利贞”，也只说“浸而长”便停止了。所谓柔，并不是让阴借此增长。大概正因为二阴渐长，所以应当处以坤的柔顺利贞之德，于是才能亨通。六二以阴柔之德应九五得中的刚爻，所以具有利贞而亨的德性。应当善于体会《彖传》的意思。仲诚张氏说：遯卦中的“亨”和“利”与人情相反。人情认为遯卦的时势是闭塞的，谁知道其中有亨通呢？人情认为遯卦的事情是不利的，谁知道其中有利呢？可见遯卦的时势中蕴含着道义，这道义难道不重大吗？这个说法颇好。《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子由此领悟，应当远离小人，却不憎恶他们而保持威严。安溪李氏认为，天下有山，是山拔地而起，高势接近天空，也是违背世俗、特立独行的象。他只是疏解了“严”字的意义，却没有涉及“不恶”，而且还多添了一个“地”字，不如《本义》的解释妥当。大概天空高远，地势卑下，只有山能接近天空；君子的退避，也不是像天那样无法攀登升达。然而山势巍峨的气象，也会使人望而不敢侵犯。所谓远离小人、不憎恶而保持威严，就是这样。仲诚张氏说：天是气，地以上都是天；山势高起，天气便退避，但也只是远离而已，并不显露声色。君子由此得到对待小人的方法。有些人喜欢凭气节强力争斗，表现严厉，认为不这样就不足以扶持纲常，那么天也要同山争高了。这个说法也新奇可喜。初六，退避落在最后，有危险，不可有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险；不前往，又有什么灾祸呢？初六变为同人，遇离；想要与人相同而依附于群体，所以有“尾”的象。“尾”，俗语说“尾随其后”就是这个意思。君子察觉到事机便立即行动，不等到一天终了。既然已经落在后面，却还要前往，还有比这更昏昧的吗？前往就有灾祸，不前往又有什么灾祸呢？“往”是指应九四；“勿往”是指初六。这是因为本气为艮止，变气为离明，所以有这样的意义。《易酌》说：“处在乱世，有时离去，有时不离去，只求使自身保持清白罢了。”既然前往有危险，又何必一定要远走？高声自鸣而不前往，并不是甘心处在乱世。朱子所说“晦处静俟”四字非常好。六二，紧紧系住退避之势，用黄牛皮牢牢捆绑，没有谁能使它解脱。《象传》说：用黄牛来捆系，是为了坚定志向。六二变为姤卦，遇巽卦，整个卦体又成为大巽。巽为绳，直为进退；本气又与六五相应，是同一气势，因此有固执守持之意。居中而有黄色之象，以柔居柔，是柔顺到了极点。牛取象于巽，巽为寡发；皮革取“革”象，所以没有什么能胜过它而使它解脱。《易酌》说：“就是‘即遐不谓矣’，不只是从自己的口中说出来的意思。”王辅嗣说：“六二居内卦之中，是遯卦的主爻，万物都在退避，凭什么把它们固结住呢？只有中和、厚重、柔顺的道路，才能使它们安定牢固。”焦弱侯说：“剥卦是阴剥阳，却取宫人受宠之象，以顺从上位；遯卦是阴驱逐阳，却取黄牛皮牢固捆系之象，以留住贤者。玩味这两种说法，六二不但不退避，反而想要留住退避者。”《诗经》说：“把它捆住系住，以长久保有今天。”又说：“不要吝惜你的声音，而产生远离之心。”那么君子不屑于离去，却委曲周旋以保全善类，这番苦心是多么深啊！所以孔子赞叹遯卦的时义重大。安溪李氏引用箕子的话“我不顾行遯”，正是这个意思。按后世如李东阳不与刘、谢一同离去，善类多赖他而得以安定，也属于这种情况。九三，系恋于退避之事，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：系恋于退避而有危险，是因为有疾病而困惫；蓄养臣妾则吉，是因为不能担当大事。九三变为否卦，遇坤；本气与六二、九四相合，互卦为巽；变气与九四、六五相合，也互为巽。系恋取象于否，疾病取象于艮，艮又为阍寺。坤有臣道、妻道，所以说“臣妾”。《易酌》说：三阳在下与二阴相比，系恋二阴而不能脱身远去，这是心腹之患，也是善良之士的忧患，所以说危险。但难道只能束手无策吗？如果按照对待臣妾的方式来蓄养二阴，仍可获得吉利，避免疾病和危险。安溪李氏说：“不可大事”，就是“小利贞”的意思，这是沿用程氏、朱子的说法。《易酌》则说：困惫，是一阳被二阴困住；不可担当大事，只可按臣妾的方式蓄养，不能把大事托付给他们。厚加俸禄赏赐，却始终不授予他们事权，那么小人就无从施展毒害，君子也能获得安定。这又是一层意思。又说：初六不必退避，六二不可退避，九三不能退避，圣人都以“小利贞”的道路来期望他们。九四，喜爱退避；君子这样做则吉，小人则不行。《象传》说：君子喜爱退避，小人则不能这样。九四变为渐卦，遇巽；乾以刚健决断，巽以通权达变，所以说“好遯”。“好遯”，程氏、朱子都认为是心有所爱好却能够退避，指九四应初六。安溪李氏则说，“好”是不憎恶的意思，与《合订》相同。《合订》说：九四以阳居阴，刚柔兼济，是“不恶而严”的人。“好”与“恶”相反，不憎恶所以称为好。君子这样做就吉利，这不是心胸偏狭、性情急迫的小人所能做到的。“否”字承接“好遯”，不承接“吉”字，所以说“君子好遯，小人否也”。这里的小人，是指拘执浅陋的小人。九五，美好地退避，守正而吉。《象传》说：美好地退避，守正而吉，是因为端正了志向。

译九五变为旅卦，遇离；离为雉，雉是孔子感叹时势的鸟，所以有美好退避的意义。《合订》说：遯以远离小人为义，所以从九四到上九，一爻胜过一爻。九五正是《彖传》所说的“刚当位而应”。“嘉”是汇集各种美善的意思。九五居尊位，众阳夹辅，二阴也洗心革面来应和。君主能够任用贤臣，就能不动声色，使不仁之人远去。如同姤卦九五的“含章”，阴邪自然受到感化；这是用自己的正来端正天下的不正。守正之所以吉利，退避之所以美好，正在于此。《象传》说：“嘉遯贞吉，以正志也。”万物的变化都根本于君心，君心端正，就没有什么不能端正。遯是六月卦，按时令属夏，按德性属亨；亨通就广大。卦辞说“小利贞”，是二阴守正；九五则使它们守正。这个说法十分精妙。上九，宽裕从容地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕从容地退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。上九变为咸卦，咸是彼此感应而不存私心。乾刚健，遇兑悦；刚健而断，心中又喜悦，所以《象传》说“无所疑也”。《易酌》说：三个阳爻不被阴爻系恋，就与阴爻相应；唯独上九居乾卦之终，是退避到了极点，在卦外，离阴爻最远，所以能够超然自得，称为“肥遯”。《象传》把“肥”解释为充足、广大、宽裕，《本义》只加上“自得”二字。我认为“肥”是悠闲舒展、从容宽裕的意思，是面色润泽、背部充盈的状态，与困惫相反。到哪里去会不利呢？《象传》说：遯是穷困的时势，善于处置就能宽裕。这个解释非常精妙。安溪李氏说：遯卦下体居内，是尚未完全实现退避的状态，所以说“尾”“执”“系”。到了上体，就有在外的象，是遯卦的时势；但九四、九五仍处在事势之中，又与内卦相应，事情仍有难以处理之处，志向还不能平顺。上九居外而无应，所以坦然无疑，没有什么不利。按遯卦，内止外健，整个卦体又成为大巽。巽是运用权宜之道，是德性的裁制；所以利贞不在刚而在柔，各爻都有权宜的意义，而明说“贞”的只有九五一爻。权宜之道不是圣人不能做到；九五的嘉遯，把天下看作一个人，这也就是所谓圣而不可知、称为神的境界。▯【干下震上】大壮卦，利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的力量壮盛；以刚健而行动，所以壮盛，这就是大壮。利于守正，是说大的力量必须端正；端正而广大，天地的实情就可以显现了。《程传》把阳气增长超过中位解释为大壮。按我的看法，超过中位与大过有什么不同？不如《本义》所说四阳盛长的解释妥当。《合订》说：乾刚不屈服于外物，是要使之端正；以乾刚之道行动，行动本身也合于正，谁能扰乱它呢？[此处原文有疑似OCR或串入文字：“▯胡氏曰……”]胡氏说：内心不容易看见，所以《复卦》用疑问语气说“复”，难道不是看见天地之心吗？至于情，却可以直接看见，所以直截地写出来。孟子论养气，正是由此而来。“大者壮也”，就是所养的气至大至刚；“大者正也”，就是用正直来培养它而不加以伤害。按大壮并不是不亨通，而是不可以直接说“亨”。必须以利来调和义，才是积累义理以养成；必须以守正坚固来成就事业，才是既不忘记又不助长。等到面对千万人而前往时，不说亨通而亨通自然显现。若像其他卦那样说“亨”，圣人恐怕人们只凭血气行事，而不能归于义理所要求的真正大勇。《象传》说：雷在天上，是大壮卦；君子由此领悟，不合礼的事绝不去做。《大象传》的意思正在这里，古人所说“能够战胜自己才叫强”。一个“履”字，就包括视、听、言、动。初九，脚趾壮盛，前往则凶险，但有诚信。《象传》说：脚趾逞强，诚信最终会走到穷困。初九变为恒卦，遇巽；刚一开始就有长久保持强壮的意思，这是把逞强当作自己的责任，也是自信，所以说“征凶，有孚”。程氏、朱子《传》《义》都把“有孚”解释为前往而凶险是可以确定的，仿佛“有孚”只是虚字。《合订》说：脚趾逞强之所以凶，是因为把凶险当成了壮盛；它之所以凶，也正是因为它自信。荆轲在易水所作的歌说：“壮士一去不复还。”他认为回来以后再去，就不是壮士，所以甘愿不回来。这是赤手搏虎、徒步涉河的勇气，也是普通男女拘守小信的做法。他最终陷于穷困，不是因为壮，而是因为自信。卦名为大壮，但各爻的意义都贵在运用柔顺，所以阳爻居阴位则吉，阳爻居阳位则凶。九二，守正而吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得中。九二变为丰卦，遇离，居中；既壮盛又明察，是应当壮盛时才壮盛，所以说守正而吉。安溪李氏说：九二与九四都以刚居柔，不流于过刚，所以守正而吉的辞意相同。以刚居柔并非正位，但这正是处置刚强的适宜方式，所以正道正在这里。九四说“悔亡”，这一爻直说“贞吉”，是因为依中道而行正。九三，小人使用刚强，君子不用刚强；守正而有危险，公羊抵撞藩篱，角被困住。《象传》说：小人使用刚强，君子则不使用刚强。九三变为归妹，遇兑，九四、六五组成的互卦也为兑。羊取象于阳气盛极而将要决断。六五与上六的阴爻，被九四隔开，像藩篱。乾阳正值壮盛，又因震而行动，有公羊抵藩之象。九三处在下卦的末端，又以阳居阳，过于刚盛，于是扰动兑；又有毁折、角被困的象。本气为健，是血气之勇，所以是小人用壮；变气为悦，是有利于万物的和顺，所以是君子用罔。《合订》说：“不说‘罔用’，而说‘用罔’，是怕被误解为不用刚、而改用柔。君子顺理而行，刚柔都无所执用。”如果小人以刚强处于壮盛之时，敢作敢为，事情未必不合正义【此为解释“贞”字的按语】，但过分激昂，因草率鲁莽而受到损害的实在很多。这是涵养还没有达到、而由气质任意作用的结果，就像夬卦九三“壮于頄”一样。按这个说法很细致；那么这里的“小人”，是指好刚、好勇而不好学的一类人，并不是指奸邪之小人。九四，守正而吉，悔恨消失。藩篱决裂而不受困，强壮得像大车的车轴。《象传》说：藩篱决裂而不受困，是因为还要继续前进。

译九四变为泰卦，遇坤。阴气退去则悔恨消失，阳气来到则守正而吉。九四与下卦的阳爻都发生变化，气势又成为泰卦，因此不仅不受六五、上六、九二三阴爻所构成的藩篱阻挡，反而把它冲破了。震动遇坤顺，是顺势冲破而不困顿。坤为大车，又与九四的变气相联系，所以说“壮于大舆之輹”。安溪李氏说：“前面遇到阴而又乘乾，所以有藩篱决裂、不受困、强壮如大车车轴的象。”有人问：“泰卦九三有戒辞，大壮到九四已是四阳极盛，为什么反而没有戒辞，反而决定它前进呢？”回答说：“各卦诸爻相互补足而成义。泰卦前面已有防范、涉险的象，所以到九三加以告诫。”本卦初九、九三已经因为脚趾逞强、抵撞藩篱而被判凶险，九二又只是守正自守；如果没有在壮盛时奋进、乘时而行的意义，那么卦名“大壮”所说的壮进之义又在哪里呢？关键只在守正。按这个解释，发挥了《象传》“尚往”的意义，非常透彻。六五，在田界失掉羊，没有悔恨。《象传》说：在田界失掉羊，是因为所处的位置不恰当。六五变为夬卦，遇兑，兑取象为羊。羊就是阳。卦以四阳盛长为大壮，而六五正当阳位，却以阴柔居之；变气又为兑悦，是不把强壮据为己有。因此不自居其壮，所以无悔。《易》作“疆埸”是对的：震为大路，兑为泽、为道路，依傍水泽就是疆埸。疆埸有水有草，正是牧羊的地方。在牧羊处失掉羊，就是培养壮盛却不使用其壮。若作“容易”的“易”，文法似乎不够老成。“位不当”，安溪李氏认为是所处位置不宜使用刚壮，也对。云峰胡氏说：观察卦中四阴有剥阳之势，到了九四却说“观国之光”，是观六五；大壮卦四阳有决去阴爻之势，到了九四却说“大舆之輹”，是承载六五。凡是这种情况，都是尊重君位。六五在田界失羊，又像君主自行丧失刚强，不与众阳明显争较，也是尊重君位。上六，公羊抵撞藩篱，不能退，不能前进，没有什么利益；处境艰难就吉。《象传》说：不能退，不能前进，是因为没有审慎考虑；处境艰难就吉，是因为灾咎不会长久。上六变为大有，遇离，整个卦又成为大兑；上六有角的象，与九三相应，所以承接上爻，仍说羊。卦名大壮，阳气壮盛则阴气衰弱；阳能够决去阴，所以说“触”。上六以阴居阴，既不是可以轻易决去的对象，又与九四相应，变气又为离丽，所以有不能退、不能进的象。进退都没有凭借，就没有什么可利。震为决躁，到了上六的穷极之处发生变化而成为离明，就变成明而反昏了。[此处“故传曰”后原文疑有脱漏、串句或OCR讹误，以下按可辨文意译：]所以《象传》说“不详”。“大”是因为大壮之“大”；既然有力量，离又与乾卦相关，乾有惕惧之意，仿佛有艰难之象；处境艰难就必然详慎，从而得到吉利。按“咎不长”，是说发生变化；变为火天大有，就有上天保佑的吉祥。安溪李氏说：“凡是任意妄行而陷入困境，都是不审慎造成的。既然事先不审察，又不能在事后经历艰难，哪里只是没有利益，灾咎一定还会临身。”内心保持警惕，深思祸患，不再重犯不审慎的过失，这就是处于艰难之道。▯【坤下离上】晋卦，康侯用来获得赏赐，得到众多马匹，一天之内三次受到接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大明，柔爻向前推进并上升。因此康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。离为太阳，象征君主；坤为地，又为众人，有国家之象。太阳从地上升起，象征从同类中拔擢而出，成为君主。侯的象征是九五，一阳居尊位，像比卦以阳为天子；一阴升居尊位，就是晋卦成为康侯的原因。所谓康侯，是以大明治理众人，能够使人和百姓安定的人。《彖传》说“柔进而上行”，正是阐明之所以成为侯的意义，这一点已经很清楚了。何况卦中还有山【二、三、四爻互为艮】、川【三、四、五爻互为坎】、土地【下卦为坤】、甲兵【上卦为离】、彤弓玈矢【互卦为坎】、赋税【下卦坤】、宗庙【初、二、三、四爻】、众人【坤】等象，而六五以柔德主持它们，难道还不能看出众多象义吗？又按离为乾卦，乾为马，所以说“锡马”；坤为众，所以说“蕃庶”；光明从地上升起，所以说“昼日”。每个卦都是三画，所以说“三接”；与柔顺相接，所以说“接”。《诗经》说“何锡予之路车乘马”，可见“锡马”是厚重的赏赐；一天三次接见，是深厚的情谊。恩情和礼文都盛大，所以称为“晋”。《象传》说：光明从地上升起，是晋卦；君子由此领悟，应当自己彰明光大的德性。卦辞说康侯使国家安定、使百姓更新；《大象传》说自己彰明光大的德性，可见使百姓更新以彰明德性为根本，二者并不是两件事。初六，想要前进，却受到挫折；守正则吉，没有人信任，宽裕自处则无咎。《象传》说：想要前进而受到挫折，是因为独自奉行正道；宽裕自处所以无咎，是因为尚未接受任命。初六变为噬嗑，坤顺遇震动，行动便有前进之象。初六适宜潜藏而前进，所以说受到挫折；“摧如”是将要前进却尚未前进，是君子难以进身的处境。“贞吉”是坤顺而安贞。《合订》说：进退关系到大节，何况初六居下，是进身的开始，更不能苟且。士君子秉持礼法、依义行事，难于进取而容易退让；虽然悲悯迫切之情充满胸中，却抱持道义、守住正道，从容自得，仿佛终身守正，这就是“裕”。只有守正才能宽裕，也只有宽裕才真正能够守正。守正而不宽裕，只是拘执浅陋、意气用事罢了。孔子等待合适时机，孟子从容宽舒，正是守正而宽裕吧？安溪李氏说：独自行正，信任他的人就少；正因为独自行正，所以没有人相信他。尚未受命，与临卦六四“未顺命”相似；在进退之际，虽然外在的任命受阻，内心却亨通，那么外在命令就不足以控制我。按噬嗑，口中有物，中间有阻隔而不能相合，所以说“罔孚”。“裕”取本气坤顺之象。六二，想要前进而忧愁；守正则吉，从王母那里接受这大福。《象传》说：接受这大福，是因为具有中正之德。六二变为未济，坤顺遇坎险，所以有想前进却忧愁、守正而吉的意义。因为稍稍前进，就有承担天下的责任；在这里还没有办法使事情成功，怎能不为天下人的忧患而忧虑呢？六二以中正之德处在晋进之时。六五虽然不是正应，但与六二同德；中道与中道相互信任，六五必然援助六二，所以最终接受大福。俗语说“未济终须济”，正是如此。六二、九三、六五都是阴爻，九三在其中为母，六五又在其上，所以六五是王母。六三，众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人信任它，是因为它的志向在于向上进取。

译六三变为旅卦，坤顺遇艮止。坤象征众人，艮象征笃实，又有成就言语之象；兑象征喜悦，也说明它能够前进。众人都信任它，所以悔恨消失。《合订》说：坤的三个爻都顺从光明，六三尤其接近离，它向上前进在先，六二、初六随后，三爻的志向相同。安溪李氏说：臣子的志向不容易立即传达到上位；众人信任他，那么他的志向也能向上传达并得到君主信任。所以说“不得信于友，弗获乎上”，说的就是这种情况。九四，前进如同鼫鼠，守正而有危险。《象传》说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为所处的位置不合适。九四变为剥，离遇艮；艮为鼠。九三、六五相合，互卦为坎，象征盗贼。鼠在白天伏藏，不会在白天前进。九四处在多所畏惧的位置，却由九刚占据，并非它应处的地方。这是没有才能却窃居高位的人，面对承接文明的君主，处境很艰难。守在这个位置而不知道退让，危险是可以预见的。六五，悔恨消失；对于得失不要忧虑，前往则吉，没有什么不利。《象传》说：对于得失不要忧虑，前往会有喜庆。六五变为否，遇乾；六五以柔爻居尊位，向上进入离，成为光明的主宰，就是卦辞所说的康侯。可是爻辞多有戒告，为什么呢？六五是尊位却以柔居之，六二又以柔相应，本来应当有悔；由于遇乾健，所以悔可以消除。因此就本气而言，阴柔多虑，难免患得患失，虽然明白趋避，却缺乏作为。只有变为乾刚，光明高悬于上，前往时刚健有力，得失都不足以牵累其心，这就是所谓“休否”。这样又怎么会有不利呢？因为它能够终止否塞，这是天下的大庆，不是个人的私喜。既然如此，对得失就不要忧虑。朱子说：“仁人端正其道义而不谋求利益，彰明其道而不计较功效。”这个意思十分贴切。〔原文数字、纪年保留：一人〕 上九，晋进到了角端，只用于征伐自己的城邑；虽有危险却吉利而无咎，若把守正进取当作常态则有遗憾。《象传》说：只用于征伐自己的城邑，是因为正道还没有光大。上九变为豫卦，豫卦卦辞说“利建侯，行师”，所以说“伐邑”。安溪李氏说：“前进到了极点，有晋至角端的象。上九以刚居之，是危险的位置。但只要勤于治理自己的私事，即使危险也能吉利而无咎。功名盛大时，所应处理的事务反而在远处，容易被近处的事情蒙蔽；权势地位达到极点时，所统辖的人众多，反而常常要防范私心。在这里不谨慎，以至于危及自身、毁掉名声的人很多。”所谓“贞吝”，是说如果把不断进取当作常态，却不知道戒惧、修养和反省，就会有遗憾。龟山杨氏说：“现在不是太阳正中的时候，刚爻居上而走到穷极，不能用来照耀天下。正道还没有光大，所以只能征伐自己的城邑罢了。如果道足以照耀天下，就没有谁不服从，还需要征伐自己的城邑吗？” 《合订》说：晋卦与坤卦的意义相同。坤是地道，也是臣道。离取得坤的中爻，是坤的嫡派。离卦六二、六五说“黄离”，就是坤卦六五所说的“黄中通理”。坤卦泛泛地说地道、臣道；坤遇离，就像大地进入阳春，万物发生，臣子功成而受到宠赐。因而卦以柔为主，六爻中四个阴爻都吉利；九四、上九两个阳爻即使守正也有危险，并且有遗憾。▯【离下坤上】明夷卦，利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地中，就是明夷卦。内在文明而外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。所谓“利艰贞”，是说在晦暗中隐藏光明；内有艰难却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。光明进入地中就成为昏暗，为什么还要说“夷”呢？大概光明本来是木然不动的形体，却忽然昏暗，必然是有东西伤害了它。所以不说“晦”，而说“明夷”。《合订》把文王、箕子作为互文来说明意义，但孔子既然已经分别归属二人，必然各有确定解释。按离是太阳的本体，本来明亮，却被大地遮蔽，这种昏暗不过是暂时的；随后太阳从东方升起，运行到天中，光明仍然如故。因此把明夷归于文王。至于“利艰贞”，是在艰难之中固守正道，因此长期隐藏自己的光明，这就是箕子的作为。至于后来革除灾难、武王向他请教，使他得以把自己的道理昭明于天下后世，那是箕子未曾计及的结果。明夷，先儒多说成伤害他人的光明；我认为不必如此拘泥。即使从普通人说，人的德性没有不明亮的，只是被私欲遮蔽，就昏暗了；被遮蔽就是受到伤害。《象传》说：光明进入地中，是明夷卦；君子由此领悟，治理众人时运用晦暗的方式，却能使光明得到彰显。坤为众人，所以说治理众人。“用晦而明”，就是无为而治。《合订》说：黄老之学的清静，是晦暗而不显明；申不害、韩非之学的苛察，是显明而不晦暗。不偏刚也不偏柔，施行政令从容宽缓，这大概就是君子用晦而明的道路吧？初九，光明受到伤害而飞行，垂下了翅膀。君子要离去，三日不吃东西。有所前往，主人会有责难。《象传》说：君子要离去，是因为义理上不应当进食。初九变为谦，离为雉，所以说飞行；又遇艮止，所以说垂下翅膀。“君子于行”，是说君子依义而行动。不谋求利益，不计较功劳，所以不吃东西而已。因此《象传》说“义不食”。离为大腹，又中间虚，所以说三日不吃；每个卦都有三画，所以常说“三”。离与乾卦在先天、后天图中同宫，所以为主人。艮象征成就言语，所以说“有言”。有所前往，必然有作为主人的人；一开始就有责难，说明彼此不合的地方很多。六二，光明受到伤害，伤在左腿；用强壮的马来救助，吉利。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。六二变为泰卦，正是君子之道增长的时候，所以能够救助左股的伤残。《本义合订》都把左股解释为九二，不如安溪李氏把左股解释为上卦，这样对“用拯”的解释更为直接。此爻之所以反复使用“夷”字，也正在这里。离遇乾为马，不必把九三解释为马。九三：在南方进行征伐以消除昏暗，能够擒获大首领；不可以急于行动，必须守正。《象传》说：在南方征伐的志向，是能够取得大收获。九三变为复卦，凡是坤、震组成的卦，大多谈到出兵，豫卦和复卦就是这样。又因为本气的离为甲兵，上卦坤为众人，也取用出师的象。震为长子，所以说“大首”。震又有决断急躁之义，在明夷之时用兵，因此不能急进而必须守正。

译《传》说：“‘大得’之‘大’，是说一阳复归，从变卦之气而言。” 南方是纯阳之方，却说不可急进而应守正，这就是所谓“七日乃复”的意思。六四：进入左腹，在出门庭时获得了明夷的内心。《象传》说：进入左腹，是获得了他的心意。六四变为丰卦，从下卦进入上卦，所以说“入”。坤为腹，处在上方，所以说“左腹”。四爻是心的位置，所以说获得明夷之心。震为足，其德性是运动。卦从内向外，且万物从震而出，所以说“出门庭”。这一爻，先儒都解释为：虽然自身受到伤害，却能够保全自己的本心而离去。我私下认为，“入于左腹”之中，上面没有“明夷”二字，便不能像“夷于左股”那样解释；而说“明夷之心”，也不能解释为内心没有受到伤害。况且《象传》的解释，必定会举出关键之处。如果把“去”解释为保全自己的本心，就应当说“自获其心出门庭”，为什么反而举出“入腹”，省略紧要的字句，而且不只说“心”，还说“意”呢？《合订》引用时论说：医书认为心在左腹，“明夷之心”就是纣王的内心；“出门庭”就是微子离去。大概是进入他的腹中而了解他的内心，于是舍弃他而决意离去。这种说法颇为通达。又《本义》说：左腹是幽隐的地方。这是因为六四是上卦坤的初画，正是昏暗开始的时候。当昏暗刚开始时，在幽隐之中窥见他的内心，知道他的意向日益趋于昏暗，那么最终便不可能启发他使之明白，而使他人光明受到伤害的情况还会日益严重。于是才舍弃他而决意离去。这样解释，与爻辞和《象传》都觉得相互吻合。六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，是因为光明不可熄灭。六五变为既济，坤的顺从遇到坎的艰难，在内在的艰难中保持正志，这就是箕子的明夷。由于《彖传》已经说过，所以这里仅直截地陈述。所谓“利贞”，是告诫占问者的话。《传》说，应当像箕子那样处于明夷之中，而光明不可熄灭。遇到艰难便熄灭自身光明的人，就像《程传》所举的扬雄。上六：不明，陷入昏暗；起初登上天空，后来陷入大地。《象传》说：起初登上天空，是光照四方诸国；后来陷入大地，是失去了法则。上六变为贲卦，贲卦没有光彩；又坤遇艮，止于阴暗而没有光彩，所以最终不能明亮。艮是万物成就终结之处，也是万物生成开始之处，因此有起初登上、后来陷入的象。起初登上天空，是说晋卦；后来陷入大地，是说晋卦倒转而成为本卦。观察《象传》的意思，只说起初并非不明，后来失去了法则，才开始昏暗。这是十分惋惜的话，似乎还没有“起初伤害他人的光明，最终反而伤害自己而坠失性命”的意思。【离下巽上】家人卦，利于女子守正。《彖传》说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地间的大义。家人卦中有严厉的君长，这说的是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了；使家庭端正，天下就安定了。所谓家人，就是一家中的人。如果只取二、五两爻作为男女各居正位，便说是家人卦，那么比卦、同人卦、屯卦、蹇卦、萃卦、观卦等也都可以这样说。必须把上下各爻都合起来，使它们各正其位，形成父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇的象，所以才称为家人。不必像《本义》那样指定是哪一爻。上爻虽然不在当然的正位上，但《彖传》说：“卦的上爻，是外部。”如果阴居上位，就不符合男子居外之义，所以只有此卦相合。又《合订》说：男子有室，女子有家；不说“室”而说“家”，重点在女子。此卦上巽下离，都是女子之象，所以说“利女贞”。最难守正的只有女子，女子守正，那么男子守正也就可以知道了。这就是周子所说“家人离必起于妇女”的意思。卦辞说利于女子守正，虽然重点在女子，但使女子应当守正的，还是男子。所以《大象》责成的重点在君子，而爻辞只有六二、六四两爻说女子守正，其余都说利于女子守正。仲诚张氏认为，上下两画是家的象，中间四画是人的象；第五爻刚、第四爻柔，第三爻刚、第二爻柔，阴阳相配，有一个男子必有一个女子的象。上下两画都是刚，刚则气聚，把男女环聚起来便成为家庭，所以称为家人。这个意思十分精妙。只是因为上下两画象征家庭，并以刚气聚合，所以《彖传》说“严”，初爻、上爻分别说“闲”和“威”。《象传》说：上为风、下为火，就是家人卦。君子由此领悟，说话要有实际内容，行动要有恒常准则。风从火中产生，是说天下邦国的风俗教化，兴起于家庭。离为火，象征女子，居于中位而主持事务，所以尧考察舜时，便把两个女儿嫁给他，以观察他的法则和品行。夫妻相处日久而彼此亲狎，关系近到需要防范，语言最容易变得虚妄不实，举动最容易反复无常。因此君子治理家庭，必须说话有实际内容，行动有恒常准则。安溪李氏说：“说话有实际内容，就像火发出光明，必定有所依附；行动有恒常准则，就像风逐渐运行，必定有所进入。”这个意思十分贴切。初九：防范家庭，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是因为志向还没有改变。初九变为渐卦，渐卦说女子出嫁吉祥。又离为光明，遇艮为止；家庭最怕感情压倒原则。因此感情一发生，就应当止于礼义。所以说：“在家庭初建时就加以防范，那么根本树立起来，便会逐渐趋于正道。”因此悔恨可以消除。俗话说：“教育孩子要从婴孩开始，教导妇人要从刚来时开始。”这就是《传》所说“志未变”的意思。《合订》只从深宫牢固关闭门户来解释，恐怕意义还不完备。六二：没有什么事情可以任意完成，只主持饮食家务；守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。六二变为小畜，以小畜止大的正道，是阴柔之爻有所作为的情形。妇人的职责，只应当料理酒食等家务。如果不是这样而任意成就自己的事情，妇人守正也会有危险，就像月亮将近满月。因此必须以本气的顺从和巽顺为主，不可任凭变气的刚健，这样守正才吉。六二是离卦的主爻，离畜养牝牛，是最为顺从的象。上卦为巽，所以说“顺以巽”。从《传》的话来看，也可知道此爻是全卦的主爻。九三：家庭中声色严厉，虽有悔恨和危险却能得吉；妻子儿女嬉笑放纵，最终会有困难。《象传》说：家庭中声色严厉，还没有失当；妻子儿女嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。

译九三变为益卦，离遇震；震卦的卦辞说：“震来时惊恐不安，笑语声喧。”所以这里也说“家人嗃嗃，妇子嘻嘻”。能够使家庭和睦的，只有九五一爻；九三居不中不正之位，所以过度便声色严厉，不足便嬉笑放纵。然而与其不足而留下困难，不如过度而虽有危险却能得吉。因此《传》上面说“未失”，下面说“失节”，这应当以《本义》的解释为准确。治理家庭没有法度的人，时而呵斥，时而嬉笑戏谑，本来两种情况都会有。从《传》分别作两种解释也可以看出。九三重刚，所以有声色严厉之象；下方接近两个柔爻，所以又有嬉笑之象。严厉的人往往又对妻子儿女姑息，因此“嗃嗃”总说家人，而“嘻嘻”专说妻子儿女。六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并居于正位。六四变为同人卦，同人有亲和之义。又说：“两人同心，其锋利足以截断金属。”所以有富裕的象。一般爻以阳为富，这里的六四是阴爻却也说“富”，是因为巽遇乾。乾为金，为玉；本气的巽又有获利丰厚之义。《传》说“顺在位”，顺就是坤的柔顺，六居四位是得位。安溪李氏说：四位比二位高，所以在中馈之事上进至此，便能使家庭富裕。有人疑惑：五爻是卦主，却不说“大吉”，四爻反而说“大吉”，为什么？回答说：男子的功业成就于女子，正如天的功业成就于地，这正是家人卦所以说利于女子守正的原因。因此“大吉”的话在四爻体现出来。我私下考察，六四是阴爻，为什么说大吉？这是因为地道不能独自成就，此爻只是辅助阳爻治理家庭，柔顺本身不能占有这个吉祥。九五：王以感化之道拥有家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：王以感化之道拥有家庭，是因为彼此相互爱护。九五变为贲卦，贲卦是柔爻来到而文饰刚爻，分出刚爻上升而文饰柔爻，所以爻辞说“王假有家”，《传》以“交相爱”解释它。五处尊位，所以说“王假”，“假”与“格”相同，是说受到感化并因此改变。王受到感化而拥有家庭，那么国家的根本就在这里，天下的根本也在这里，还有什么可忧虑的呢？初九因为防范而拥有家庭，九五因为感化而拥有家庭；那么任性放纵，以及没有道义却想教化人的人，虽然有家庭，实际上却等于没有家庭。只有真正拥有家庭，才可以治理天下，所以这里把责任归于王者。上九：有诚信，威严如常，最终吉祥。《象传》说：具有威严而得吉，是说要反求自身。上九变为既济，本气已经以刚居柔，变气也刚柔相济，没有任何一方偏胜，所以说“有孚威如”，意思是有诚信，因而威严如常。只有通过感化才能有诚信；家人之所以有诚信，正是因为君子的言语有实际内容、行动有恒常准则，从而感化了他们，所以孔子说“反身而止”，承接“威如”来解释它。【兑下离上】睽卦，小事吉。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动。两个女子共同居处，志向却不能同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进并上行，居中而应合刚爻，因此小事吉祥。天地虽然相违而其功用相同，男女虽然相违而其志意相通，万物虽然各不相同而其功用同类。睽卦之时的作用，真是广大啊！安溪李氏说：火在上、水在下，是彼此不相交的东西。至于泽，它的浸润渗入，越向下越深，所以成为睽卦。按此说，睽是乖异，似乎比未济更严重。又说：家中有长子嫡子，名分便确定了；中女、少女二人，势均力敌而互不相让，于是感情也不亲近，所以它的象也是睽。又考察《合订》说：先儒把“小事”解释为用柔爻来会合，是“勿逐”“遇巷”“噬肤”的意思，确实相合。不仅爻辞如此，《彖传》已经说“柔进而上行，得中而应乎刚，因此小事吉”，可见“小”字明明指柔顺之事。《合订》所谓顺应时势、安守分位，以委曲婉转求得成功，使他人不能阻挠自己，事情便可以办成。安溪李氏把它与屯卦的“小贞吉，大贞防”、泰卦的“勿用”、师卦的“自邑告命”等相比，说法是对的。我私下考察，火动、泽动，大概是运动之后才形成此卦。安溪李氏解释《彖传》说：解释卦名而语势尚未结束，便已经包含卦义，也与解释卦辞相连接，临卦、无妄卦等就是这种例子。处于睽卦之时，应以喜悦为根本，先喜悦，然后才能明察依附；这样便可以委曲周详地审察时机，而不至于猜疑窥察、伤害事物。又柔顺则和缓，上行则有与事物相合的趋势，居中则行动合乎节度，应合刚爻则有和合的道理，这就是能够办理小事而得吉的原因。在睽卦之时办理小事，只有喜悦、柔顺而居中的人能够做到；然而喜悦、柔顺、居中之所以用于办理小事，也是因为正处于睽卦之时。所以《彖传》把卦义连同卦辞一起解释。《合订》说：“天地这一段，是极力说明同与异的道理，并向人显示运用睽卦的方法。天下的事情有一必有二，这就是天地、夫妇、牝牡、雌雄，也就是睽。然而天与地相配，男与女相配，雌与雄、牝与牡相配，没有经过相异便不能会合。要把睽作为会合的条件，必然有运用这种相异的方法，并不是苟且而已。天地万物说的是事情，男女说的是志意；天地没有意志而由二气成就功用，万物没有知觉而按照类别聚集。至于人承受天地之性，是万物之灵，在同类相接之间之所以同、之所以异，决定因素只是志意。” 《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子由此领悟，在相同之中保持差异。《合订》说：“相同产生于差异；没有差异，凭什么有相同？君子在差异中寻求共同，也就是在共同中寻求差异。万物一体，是共同；亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物，就是在共同中保持差异。” 初九：悔恨消失。丧失了马，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾祸。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾祸。初九变为未济卦。未济，就是不求急于完成。有马丧失，不要追赶。象中又是兑遇坎，兑为显见，坎为盗贼，有遇见恶人的象。下卦的离与乾同宫，所以说“马”。坎为隐伏，四爻又不是正应，所以说“丧马”。兑为喜悦，所以不要追赶而马自然回来。丧马、遇见恶人，都有悔恨；马自行回来而没有灾祸，悔恨便消失了。这里先说占辞，后说卦象。

译《传》说：“遇见恶人，是为了避开灾祸。” 由此可以想见运用柔顺之道所得的吉祥。九二：在巷中遇到主人，没有灾祸。《象传》说：在巷中遇到主人，没有失去正道。九二变为噬嗑卦，兑遇震为大路。九二与六五是正应。五是离卦的主爻，离为太阳，有君主之象，所以说“主”。兑为显见，所以说“遇”。离中空虚，所以说“巷”。由于本气是睽，而变气又有间隔，使双方不能完全会合，所以不说在大路上，而说在巷中。巷是曲折的道路，不是捷径小路。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制；那个人遭受断发并割鼻之刑。起初没有好的结果，最终却有好的结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处的位置不当；起初没有好的结果而最终有好的结果，是因为遇到了刚爻。六三变为大有卦，兑遇乾；乾为车，三爻是兑的主爻，兑有毁折之义而乾健行，所以有车被拖拽的象。下卦的离为牝牛，牛被牵制，是因为不肯服从轭具。此爻在下卦之上，恰好处于毁折之中；上卦的离为戈兵，所以说“那个人遭受断发并割鼻之刑”。车被拖拽，是说没有人同车而载；牛被牵制，是说没有人同行；“断发并割鼻”，是说没有人同面相对。这是极力说明彼此乖离。起初如此，但上爻是正应，且处在本卦终位，变气为大有，所以说“有终”。大有卦九三变爻的爻辞说：“公侯用来享献给天子，小人不能合用。”参照这一点，便可以知道它的意义。九四：孤独地处于睽异之中，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾祸。《象传》说：彼此以诚信相交而无灾祸，是因为志向得以施行。九四变为损卦，处在睽异之中而没有正应，又夹在两个柔爻之间，离又遇艮而止，所以说“睽孤”。损卦说“有孚无咎”，此爻也这样说。安溪李氏说：与初爻同德而相互亲近，是遇到大丈夫、彼此以诚信相交的象。虽然不是正应，却是以公义而非私情相合，以正道而非私人交往相助，正合人臣不结党营私的道理。即使有危险，又有什么灾祸呢？睽异并非善道，但居于大位的人以独立不倚为安，便是无灾祸的方法。我私下考察，“元”就是“大夫”，也就是人；之所以不说“大人”，是因为初爻不是二、五两爻。又因为两个刚爻相遇，彼此直率诚实、互相责善，其中有些话不是常人所能承受的，所以说“厉”。六五：悔恨消失。与同宗亲近的人像咬食柔嫩的肉一样容易；前往，又有什么灾祸呢？《象传》说：与同宗亲近的人像咬食柔嫩的肉一样容易，前往会有喜庆。六五变为履卦，离遇乾。六五和九二都居中，又因乾、离同宫，六五以柔变刚，与九二同气，所以说“宗”。噬嗑卦的六二变，就是此卦；它的爻辞说“噬肤”，此爻也这样说。考察此爻正是《彖传》所说“柔进而上行，得中而应乎刚”的爻，是全卦的主爻，所以九二称它为主，而孔子在《传》中说“有庆”。这大概是说居于上位的人处于睽卦时应采取的道理。上九：孤独地处于睽异之中，看见猪背负泥土，车上装着一车鬼；先张弓欲射，后来又解下弓弦。原来不是盗寇，而是婚配之人。前往，遇到雨便吉祥。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为群起的疑虑消失了。上九变为归妹卦，离遇震；上九与六三原本是正应，但处在卦的最上方，亢进而不相交，所以也说“睽孤”。刚健明察到了极点，猜忌必然很深；震有“来虩虩”之象，多恐惧、多疑虑，所以有猪、鬼等种种象。三、四、五互成坎，坎为猪；变卦的震为泥涂，所以说“猪背负泥土”。坎又有狐疑之义，所以说“车上装着一车鬼”。处在本卦穷极之时，穷极必然反转，所以有先张弓、后来解弓的象。又因变为归妹，所以说“婚媾”；从离变来，所以说“匪寇”。下互为坎，坎为水，所以说前往而遇雨。“猪背负泥土”，是害怕被泥土污辱；“装着一车鬼”，是害怕受到欺骗。上九如此清高而与万物隔绝，那么他的孤独本来就是自己造成的。天地之气相合之后，雨泽才下降；遇到雨，睽异便不会始终是睽异。全卦为睽，而爻辞却多说会合，是因为会合的方法，正是《彖传》所说睽卦之时的作用。能够运用它，便没有不能会合的睽异。初爻是以无所作为作为作用，二爻、四爻也都无意于运用；五爻、上爻则是有意运用。然而五爻在审察应当亲近的对象，上爻在解除疑虑，也都是运用睽道。只有六三急于消除睽异，却急切而不能会合，不如从容等待最终结果。所谓睽，是彼此乖离隔绝的意思。因此初爻和三爻说“见”，二爻和四爻说“遇”，五爻和上爻说“往”，都是取上下爻之间承、乘、比、应的关系来形成爻辞，与比卦的情况相同。【艮下坎上】蹇卦，利于西南，不利于东北。利于见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难。危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中道；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功业。各爻居位得当，守正则吉，可以用来端正邦国。蹇卦之时的作用，真是广大啊！此卦从六二以下各爻都得位，只有初爻不得位。凡事没有不在已经衰微时结束、却在将要发生时兴盛的。因此既济卦只说“小亨”，而此卦却说“贞吉”。《彖传》说“往得中”，是说前往便能得到中道；说“往有功”，是说前往便能建立功业；说“以正邦”，是说凭此来端正邦国，这些都不是当前已经发生的事情。“利西南”应当依安溪李氏的解释，作为后来的意思来讲才对。因为正当蹇卦正道穷尽之时，穷困时只能独善其身。后来再前往，便能得到中道，并对自身、家庭、邦国建立功业；过早前往则没有什么好处。看初爻宜于等待，以及上爻跟随尊贵者，就可以看出这一点。如果从坤、艮的方位来讲，不仅意义浅薄，而且艮还在本卦之中，坤却要曲折地从变卦取得，未免牵强。“得中”“有功”“正邦”的意义是一贯相连的。西南得中，是在端正别人以前先端正自己，也就是《大象》所说反求自身、修养德行。利于见大人，是向有道之人求正，也属于修德的本分。得中指六二、九五；当位指六二至上六各爻居位得当。《彖传》以“正邦”解释“贞”，以“吉”作说明。大概是先以得中端正自身，再接近有道之人以成就德行；德行盛大，别人自然受到感化，自身端正了，家庭、邦国、天下没有不端正的。我私下考察，东北是阳方，是君子致力于辅佐君主、施泽百姓的地方；西南是阴方，是君子修养德行、凝聚道义的时候。爻辞中凡说“往”，就是卦辞中的东北；凡说“来”，就是卦辞中的西南。六二、九五是修德的位置，所以唯独不说往来。安溪李氏阐明这个道理，十分详细而准确。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子由此领悟，要反求自身、修养德行。水在山上，流行自然艰难；等到水流下地面，便一往直前、没有什么能够阻挡。因此，反求自身、修养德行，就是自身端正而天下没有不端正的。初六：前往会遇到艰难，回来则获得声誉。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则获得声誉，说明应当等待。

译初六变为既济，艮遇离，笃实而有光辉。离为文明；而且本体处在蹇卦的开始，便能看见危险而及早停止，可以说是明智。因此有声誉。《传》说：“所谓等待，就是等待九五的大人，然后利于见他。” 六二：君王的臣子艰难重重，不是因为自身的缘故。《象传》说：君王的臣子艰难重重，最终没有怨尤。六二变为井卦。井卦的卦辞说“往来井井”，所以说“蹇蹇”。井能够养人而不会穷尽；本体的艮又有不获其身之义，所以说“匪躬”。井没有丧失，也没有获得，所以《传》说“无尤”。此爻不说“往”，大概是因为见到可行之处才前进，知道困难便退却，这是君子保全自身的智慧，而不是人臣献身尽职的道义。前往就会陷入艰难，哪里能够免于招致怨尤？若是王臣，君主忧虑便是臣子的耻辱；即使遭遇险阻艰难，事情不能成功也要继之以死，这都是名分和道义所应当如此，又有什么可怨尤的呢？所以孔子断定其最终无尤；这不是说他没有怨恨、别人也不怨尤他，也不是说别人不能怨尤他。九三：前往会遇到艰难，回来反归。《象传》说：前往会遇到艰难，回来反归，是因为内卦为之喜悦。九三变为比卦，比卦下顺从，又说上下相应，所以说“来反”。《传》说“内喜之也”，所谓“反”，是归向六二，不是连同初六一起反归而就之。六四：前往会遇到艰难，回来相连。《象传》说：前往会遇到艰难，回来相连，是因为居位得当而内里充实。六四变为咸卦，咸就是感应，彼此情意相通，所以说“来连”。《合订》说“往蹇来连”，是把“来”解释为前往。六四上与九五相比，下与九三相比，处在接近君主的位置，是以人臣身份侍奉君主的大臣。“连”是把九三连接到九五。私下考察，六四承接九五，处在多所畏惧的位置，喜爱柔顺而厌恶刚强；如今六居四，确实居于合宜之位，把九三连接到九五，这正是没有才艺自矜、宽宏有容的大臣。六四虽然阴虚，没有救济蹇难的才能，却能够把九三连接到九五，以天下人的才能作为自己的才能，这样虽然居位空虚，实际却充实，才是“当位实”。如果把“连”解释为连接九五，那么六四承接九五是各卦都有的情况，为什么偏偏在这里加一个“连”字呢？九五：大的艰难，朋友前来。《象传》说：大的艰难而朋友前来，是因为以中道调节。九五变为谦卦，坎遇坤；坎是一阳陷入二阴之中，所以说“大蹇”。阳称为大，“大蹇”就是大的处境陷入艰难。坤为众人，所以说朋友前来；得到道义方面的多方帮助，大难就可以解除。《合订》说：九五与六二相应，六二一来，便会像草木连根聚集、共同进发一样，各爻都前进了；天下得到人才，困难中的朋友纷纷到来，九五的事情就完成了。《象传》说“中节”，大概是说这是救济蹇难的首要任务。有人说：以中正之道节制、减损自身的势力，降低自己来礼贤下士，所以人们多归附他。有人说：以中道节次人才，任用得当，所以人们乐于前来。上六：前往会遇到艰难，回来则宽裕，吉祥，利于见大人。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则宽裕，说明志向在内；利于见大人，是因为跟随尊贵者。上六变为渐卦，渐卦舒缓宽裕而不迫促，所以说“来硕”。“硕”不是大的意思。《传》说“志在内”，内就是内卦的艮。上六处在蹇难的极点而即将出险，却仍不肯急于前进，这正是它说“来硕”的原因。如果解释为回来归向九五，就会与下面“利见大人”重复“来”的意思。又如果解释为归向九三，九三虽然是正应，却不是全卦的主爻。九五和上六之间并没有相从的关系。安溪李氏说：卦爻的意义重点在后退，回来并且以见大人为有利。上六的位置正好适合这一点，所以说“利见大人”，《传》又用“从贵”来申明它。各卦的爻辞通常各有一个意义，偶尔也有吉与凶两个意义；唯独此卦除了六二、九五之外，其余各爻都兼说利与不利，圣人希望人们救济蹇难的用意真是深切。《易翼述信》卷六 《经部，易类，易翼述信》