钦定四库全书易翼述信》卷四庐州府同知王又朴撰

译，那么有志于君主的人，还能称作小人吗？这些说法都是拘泥于“内小人”的话，于是把它看得和泰卦没有区别。我私下认为，泰卦的卦辞说的是相交，否卦的卦辞说的是不相交。不相交，君子就退去了；说君子退去，小人进用也就可以知道了。而且爻辞明明说“彚贞”，并没有说“彚征”，其中的意思本来就很明显。六二，包容承顺。小人吉祥，大人闭塞而道亨。《象传》说：大人虽然处于闭塞状态而道仍亨通，是因为不被小人的群体扰乱。二爻变为讼卦，遇坎。讼卦说：“有诚信却受到阻塞，心怀警惕；居中则吉，有闭塞而道亨通之象。”其义是，巽虽有深入之意，却又有德行，能够以此制约自己而行使权宜。所以说“包承”。六二与初六、六三都是阴爻，上下相承，都是小人。但六二处中守正，能够权衡时势；虽然随时势而有升降，却不故意标榜清高，与小人不同，所以本来没有妨害。不过自身处于闭塞，而道却是亨通的，只是包容他们罢了。哪里是与他们同流合污、混在一起呢？所以《传》说“不乱群也”。六三，包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不恰当。三爻变为遯卦，遇艮。遯卦有“包羞”的意义：身处否时，却退让顺从以求和同，这是降低志向、辱没自身。因此说“包羞”。感到羞耻，就会惭愧悔恨而想要改正；阴气到了极点，阳气就将要恢复。九四：有君命，就没有灾咎；众贤都能蒙受福祉。《象传》说：有君命而没有灾咎，是因为志向得以施行。四爻变为观卦，遇巽。观卦下观而受到感化，有承受君命的意义。“有命”就是有君主的命令。《合订》说：九四所处的时机可以有所作为，而九又有能力有所作为。然而它处在接近君主的位置，有擅自专权、独断威福的嫌疑。此时小人窥伺观望，他们的党羽还没有散去，万一疑惑和诽谤纷纷而起，灾祸就不可测量了。个人安危不足惜，但国家怎么办？只有凡事向君主禀报，才能上下同心，使小人无法从中离间。爻辞说“有命”，既是勉励臣子，也是勉励君主。“畴”指众多贤能的大臣：大臣借助群才来辅佐自己，群才也依托大臣来显现自己。大臣一旦不幸遭祸，众多贤者也会跟着遭祸。陈蕃、窦武被杀而党人之祸惨烈，就是因为没有君命。九五，休止否塞。大人吉祥；要想着“它将灭亡，它将灭亡”，就像系缚在丛生的桑树上一样。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处的位置正当。五爻变为晋卦，晋卦有“康侯”的爻辞；又说君子要使自己的光明德性显著，所以这里有休止否塞的意义。怎样休止否塞？就是总想着“它将灭亡，它将灭亡”，始终凛然戒慎恐惧，以诚意正心来修养自身。怎样使否塞休止？就是把自己系在丛生的桑树上，使将要灭亡的事物不致灭亡。这就是修身、齐家而使国家得到治理。上九，倾覆否塞；先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？上爻变为萃卦，泽在地上，有倾覆的意义。萃卦上卦为乾，遇兑而有毁折、喜悦之象，所以有先否后喜的意义。泰、否两卦的《彖传》说它们的往来以及相交与不相交；两卦的爻辞、象传则兼言时、位、比、应，不相交也就是不相应。此卦初六与九四不相应，所以初六说守正，九四说有君命；志向在初六，行动在九四。六二与九五不相应，所以六二说包承，九五说休否。六三与上九不相应，所以六三说包羞，上九说倾否。初六处在下位，时势刚开始否塞，所以说“以彚贞”。六二与初六、六三上下相邻，所以说“包承”；又处于贤者之位，所以说“大人”。时势正处于否塞，所以说“否”；处于中位，所以说“亨”，也就是“不乱”，如履卦九二一样。六三位置不中不正，所以说“羞”；与初六、六二相邻，所以说“包羞”；又处于臣位，阴爻居此时已经否塞，所以说“不当”。九四接近君主之位，所以说“有命”；与九五相邻，时势将要亨通，所以说“畴离祉”。九五以刚中之德处在否塞的时位，所以说“正当”。上九

译时势已经过去，又没有适当的职位，所以说“倾”。安溪李氏说：“泰卦的上卦以下交为义，下卦以往来为义；否卦的下卦以不交为义，上卦以往来为义。

译两者虽然可以说是相互完备，但下交的意义，应当由处在上位的人来发扬，这样才能表现出求贤的诚意；不交的意义，应当由处在下位的人来发扬，这样才能伸张殉道守节的志向。阳气正要到来，却担心它将要离去，警戒在内卦；阳气已经离去，却谋求它重新到来，警戒在外卦。《易》是替君子谋划的，所以泰、否两卦的爻辞没有为小人发出的警戒。”又说：“《易》在否卦、姤卦中多次说‘包’，是因为处在艰难时势中，不得不包容；但到了‘包承’、‘包羞’，就已经过分了。即使是泰卦明盛之时，仍说‘包荒’。这就是圣人含蓄地发挥德性、挽回天意、变化万物，如同寒暑推移而人们并未察觉一样。” 【离下乾上】与人同心于旷野，亨通；利于渡过大河；利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻取得正位并处于中位，又与乾相应，所以称为“同人”。同人卦所说“同人于野，亨，利涉大川”，是乾卦运行的意义。具有文明而刚健的德性，居中守正而有所应和，这是君子的正道。只有君子才能使天下人的志向相通。上卦为乾、下卦为离，《说卦传》说：“离为乾。”这个卦是上下卦不同而又相同。人与自己本来不同，但这一心这一理却是不同中的相同。我私下观察同人卦的象，仿佛突然明白了孔子与颜子谈论仁的道理。下卦离，就是明察事机；上卦乾，就是刚健而作出决断。仁是人的本心。一个人的这一本心，千万人也都有这一本心，本来不应有不同。之所以会有不同，是因为把自己不愿意的事施加给别人，对别人要求很重，而自己承担得很轻。初九在门外，还不知道有自我；六二到了宗族，就有了自我；九三埋伏兵戎却不出动，是明白责备别人，却怯于自治；九四登上城墙却不能进攻，是已经知道如何自治，但力量还不够刚健；九五则能够克制自己。克制自己就能复归礼，所以说“相遇”。上九处在郊外，逐渐接近旷野，泯除人与我的分别，可以与人同心，使天下人的志向相通。天下将要归于仁。所谓君子守正，就是同人；如果不是君子的守正，就是小人的结党。所以说：“只有君子才能使天下人的志向相通。”《说卦传》又说：“离为甲胄，为戈兵。” 又说：“在乾卦处交战。”所以爻辞中说到兵戎、进攻、大军、克胜，所说的就是天人之间的交战。《象传》说：天在火的上面，就是同人卦。君子因此按类别区分族类，辨别万物。“类族辨物”明确指出了一个“礼”字。初九，与人在门外同心，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁会责怪呢？初九变为姤卦。姤有相遇之义，是没有预先约定而相见，所以同人没有私心。又因离遇艮，艮为门；离在门外，就是走出门，所以说“于门”。又有谁会责怪呢？意思是彼此没有责望，才不同于“有什么灾咎”的意义，也就是《中庸》所说的“不援上，不陵下”，孔子所谓“家邦无怨”。初九处于门外，也可以说没有自我的成见。然而“同人于门”，它所同的范围有多大呢？这一爻的意义，当然不如全卦的意义广大。六二，与同宗族的人同心，有所吝。《象传》说：与同宗族的人同心，是因为这种做法合乎常道而又有吝。二爻变为乾卦，上下六爻疑似都是阳爻，像是一家人，所以说“于宗”。专私于所亲，在当下未必立即表现为吝，但已经有形成吝的道路，所以孔子这样说。《大象传》取离的光明、乾的刚健为义，六二既是本卦的主爻，也是离卦的主爻。可是爻辞唯独对初九说“无咎”，对六二却说“吝”，为什么呢？大概人在刚刚起念之初，没有不合乎正道的；这就是孟子所说的好恶与人相近的良知。天下最明白的东西，没有超过这个初念。六二虽然居中守正、得其正位，但从爻辞来论，爻的本气专门与九五相应；变化后的气又以乾应乾，这就是私意生起而反倒迷惑自己。《易》只随变化而趋向，不能拘泥于固定的法则，本来就是如此。九三，把兵戎埋伏在草莽中，登上高大的山陵；三年不能兴兵。《象传》说：把兵戎埋伏在草莽中，是因为敌方刚强；三年不能兴兵，怎么能够行动呢？三爻变为旡妄卦，遇震。震为萑苇草莽，象在上卦之下，有埋伏之象；离为火，震为木，火木之气向上运行，有上升之象；三爻处在下卦之上，有高陵之象。“伏戎于莽”，是防备别人凌辱自己；“升其高陵”，是寻求胜过别人。然而登高去对抗刚强之敌，容易看出来；埋兵于草莽以对抗刚强之敌，却不明显。孔子因此只特别申说“伏戎于莽”这一句。旡妄卦卦辞说：“不合正道就有灾祸，不利于有所前往。”所以说“三岁不兴”。

译《传》说：“怎么能够行动呢？” 解释者多说这是“要到哪里去行动”，仔细玩味却不合适，应当是行动迟缓，表示自治没有勇气。“兴”是奋发振作。三年，是概括地说时间长久。三爻正当离卦的光明已经耗尽、乾卦的刚健尚未到来之时，位置不中不正，防备强敌的情绪，以及怠惰迟缓、不能振作的气象，就像这样。况且草莽杂乱，使心目受到蒙蔽，这就是所谓宽宥自己便会昏暗。九四，登上敌人的城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上敌人的城墙，按道义本来就不能进攻；之所以吉祥，是因为陷入困境后反过来恢复了正道。四爻变为家人卦，遇巽。家人说的是内外，所以有登城墙的象。城墙是用来隔开、遮蔽内外的；登上城墙，内外都看见了，也就不再分别。因此从道义上说应当不能进攻。又说登上高陵，是责备别人太过；城墙却没有高陵那么高，说明起初也想责备别人，但中途就立即反省自己。城墙依《合订》说，指下卦离；登城墙，就是登临离卦，所谓责备别人时自己看得明白。九五，与人同心，先号哭，后来欢笑；大军克胜而彼此相遇。《象传》说：同人的开始之所以号哭，是因为居中而正直；大军相遇，是说相互克胜。九五变为全离卦，所以有大军之象。上下都是离，离为眼睛，所以说“相遇”。先号哭而后欢笑，是先经历困难而后有所收获。“大师克”是战胜；“相遇”是获得心中所同然的道理。九三埋兵、登陵，九四登墙，自己的私心已经成为真正强劲的敌人，所以必须动用大军才能克胜。也就是说，不具有极其刚健的力量，就不足以作出决断。“号咷”就是自我怨责、自我改悔，发愤自强的意思。古人有求道不得而痛哭的，这一象并非虚妄。“笑”就是孔子、颜子的快乐。《传》说“中直”：居中，就能克服自己偏党反侧的一面；正直，就能克服自己邪曲委靡的一面。爻辞说“克而遇”，《传》却说“遇而克”。只有彼此相遇，才可能彼此克服；也只有彼此克服，才能彼此相遇。所谓相克，是深沉潜藏而刚强能够克制，高明显著而柔顺能够克制。所谓相遇，是乾的天德不自居为首，坤以永久守正而成就最终结果。上九，与人在郊外同心，没有悔恨。《象传》说：与人在郊外同心，是志向尚未实现。上爻变为革卦，遇兑。革卦说两位女子同居而志向不能相合，所以《传》说“志未得也”。《合订》说：“志未得”，是说独居而脱离群体，没有结党私比的伤害，也没有志同道合者的帮助，是想求同却尚未找到同道之人。这一卦各家的解释，各爻难免杂乱而不纯。仔细玩味孔子关于卦辞、爻辞的各篇《传》，才知道安溪李氏的话不可改变。他说：人情本来同心，却各自趋向不同；到了后来，又由不同返回同心，天下就成为一家，中国就成为一人。所以说“于野而亨”，是廓然大公的象。初九在门外，没有私心；六二在宗族，已经被私情系住；九三埋兵，私心太重而互相猜疑，从极端同心转为极端相异；九四不能进攻，是讨伐没有实施，是由相异返回同心的转机；九五克胜而相遇，是克制自己、复归于礼，是返回同心的关键；上九在郊外，逐渐接近旷野，又返回同心。然而这里只说接近郊外，最终还没有到达旷野；“同人于野”是大道流行的境界。上九处在卦外，有旷野之象，但爻德的善还不足以承担这个意义，所以降低为“郊”，把“亨”改说为“无悔”。孔子进一步说明说“志未得也”。这样，圣人的志向就可以知道了。【乾下离上】大有卦，最为亨通。《彖传》说：大有卦，柔爻取得尊贵的位置，处于大中之位，上下阳爻都与它相应，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺应时势而运行，所以最为亨通。《彖传》与坤卦《文言》相近，是因为这个卦本来是全乾卦，只是九五一爻变了。九五是卦的主爻，九五变为阴爻，整个乾卦就变成坤卦。但卦辞只说“元亨”，不说“利贞”。卦的主爻虽然在九五，但“大有”之“大”在上下五个阳爻，所以称为大有。看孔子《象传》在初爻、上爻、二爻中特别标出“大有”二字，就可以看出这一点。《象传》说：火在天上，就是大有卦。君子因此遏止邪恶，彰扬善行，顺应上天美善的使命。同人卦先是离后是乾，《大象传》说“类族辨物”，用在修身上就是明辨善恶，用在治理上就是明察事理。大有卦先是乾后是离，《大象传》说“遏恶扬善”，用在修身上就是使自身诚实，用在治理上就是处置恰当。孔子说：“道不能实行，聪明人超过了，愚钝人达不到。”这是从同人卦的象中可以知道的。“道不能彰明，贤者超过了，不肖者达不到。”这是从大有卦的象中可以知道的。“遏恶扬善”下面接着说“顺天休命”。天命所赋予的叫作性，顺着本性而行叫作道，修明此道叫作教；这三句话说明了它的来源。仲诚张氏说：火在天上，夏月暑气盛于天；火又是季夏的中星。夏属大，天所生的机理无所不有，其中又有应当舍弃和应当取用的，这就是上天美善的使命。上天不能没有善恶万物，却让人自己作出取舍，这就是美善的使命。人如果不遏止邪恶、彰扬善行，却说善恶都是天所大有的事物，就是不知道顺应上天的美善使命。我私下考察：遏恶，是乾的刚健；扬善，是离的文明；顺天休命，是六五与天相应而顺时运行。初九，没有与人交接而受到祸害，并非灾咎；处事艰难谨慎，就没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九，是没有交接而受到祸害。初九变为鼎卦，遇巽。鼎是烹煮食物、聚集所有物于器中的卦；东西虽然收藏在器中，还没有被人食用，所以说“无交害”。巽的德性是深入，因此如果只在外表上文饰自己就会有灾咎；以艰难深造自己，就没有灾咎。关于“无交害”，解释者各有不同，只有《合订》说：六二以九五所拥有的作为自己的所有，九三又以自己的所有作为九五的所有，九五又把自己所有的看作上九的所有，这些都有交涉；有交涉就有祸害。初九处在下位，没有职位，向上也没有系应，所以不牵涉于祸害。这一说颇为确切。看六五的爻辞说“厥孚交如”，九三的《象传》说“小人害”，就知道初九与九四不是正应，又没有职位，自然没有交害。而且孔子特意明确说“大有初九，无交害”，那么其他爻有交害也就可以知道了。“匪”字，疑似如《诗经》所说“有匪君子”的意义。朱子注说：“是文章显现的样子。”初九与九四相应，九四的“匪”尚且无咎，那么初九的“匪”自然就有咎。大有卦初起时，不是可以急于在外表上修饰显现的时候，所以说“匪”则有咎，而艰难自守就没有咎。“艰”是歉然自感不足的意思。如果从交接贤者来说，“匪”就是明显地使自己与众不同；“艰”就是谨慎地任用他们。乾卦初爻有潜藏之象，所以这样说。九二，大车用来装载；有所前往，没有灾咎。《象传》说：大车用来装载，是因为积蓄在中而不会败坏。二爻变为全离卦。乾为车，离为牛；中间空虚而能够容纳，所以有大车载物的象。《传》说：中间只有虚空，才能积蓄而不败坏，也就是没有祸害。

译九三，公侯用于朝廷向天子进献享礼；小人不能做到。《象传》说：公侯用于朝廷向天子进献享礼，是因为小人会造成祸害。三爻变为睽卦，处在下卦的上位，有乾卦君主之象；又刚健至极，是大贤之才。贤者中最伟大的称为公。它变化后的气为乾，遇兑就是遇到喜悦；大有而受到君主喜悦，所以说向天子进献享礼。但全卦变为睽卦，是两位女子不能同居的象，所以说小人不能做到。君子有大才，就会成为天子所任用的人，如郭汾阳一类；小人有大才，就会跋扈专擅，如曹孟德一类。因此不只是程传所说的进贡赋税一项而已。九四，不以自己的盛大自居，没有灾咎。《象传》说：不以自己的盛大自居而没有灾咎，是因为明察、辨别而清晰。四爻变为大畜卦，大畜有笃实而光辉的意义，所以说“不以自己的盛大自居”。如果说拥有而不占有，九三已经说过了；而拥有却不自居，是明哲保身，在大有卦中也没有这种意义。孔子却说“明”、说“辨”、说“晰”，像这样反复称说而极力赞美，为什么呢？大概这一爻处在乾卦之上，是离卦文明的开始，本来的气和变化后的气都有光辉之象，并不像初九还处在暗中潜修的时候。大有从初九到九四已经盛大了，所以说“彭”。四爻的离火正在乾天之上，没有不照到的地方，所以说“不以其彭自居”。孔子担心人们只在三、四爻的位置上取其消长，把“匪”字理解错，所以说“明”，又说“辨”，又说“晰”，就是审慎询问、谨慎思考、明白辨别。《诗经》歌咏“有匪君子，瑟僩赫喧”，一定是以切磋琢磨为根本。只有认识极其明白，才能充实得极其盛大；这是自然的发扬，所以说“无咎”。如果像初九那样，过早追求外在文饰的显现，光明就会明显地一天比一天消亡，这就是九四与初九的不同。如果从交接贤者来说，“不以其彭自居”就是尊崇并显扬其盛德。六五，它的诚信交相感通；威严也显现；吉祥。《象传》说：“它的诚信交相感通，是用诚信来启发众人的志向；威严显现而吉祥，是因为平易近人而不设防备。” 六五变为全乾卦，上下气息贯通，所以说诚信交相感通。乾为刚，所以有威严；体取坤而作用取乾，所以既诚信交感，又威严显现。诚信交感，是彰扬善行；威严显现，是遏止邪恶。上九则是顺应上天美善的使命。所谓“以信发志”，就是诚信在六五，而能启发众爻的志向；正如所说，上位者喜好诚信，百姓就没有谁敢不吐露真实情感。所谓“易而无备”，“易”就是六五坤的柔顺；“无备”是推心置腹，毫无疑惑和二心，这才是真正的诚信。怀念德行就是敬畏威严，正如《合订》所说，并不是在诚信之外另有一种威严。上九，上天保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦的上九吉祥，是上天在保佑。上爻变为大壮卦，卦辞说“利贞”；与本卦卦辞合起来，就具备了乾天的四种德性。所以爻辞只说上天保佑、吉祥、没有什么不利，除此之外没有别的意义。六五是诚信，它的“易”就是柔顺；上九承接它，就是履行诚信而思守柔顺。崇尚贤者的说法，多认为六五是贤者，而上九来崇尚六五，这是不对的。断定应依郑氏汝谐，解释为六五崇尚上九的贤德，这才正确；安溪李氏的说法也如此。“吉”说的是已经如此；“无不利”说的是将来如此。安溪李氏说：上爻是终结全卦意义的。合订说：《象传》说“大有上吉”，说明大有的光明显著，是全卦发扬的结果。因此知道“ 大有初九”的意义也相同。孔子之所以着重说明大有的全盛，实在与其他卦不同。授一万氏说：八卦中乾为尊，六十四卦中泰为盛；然而乾卦上九因亢进而有悔，泰卦上六因混乱而有吝。盛治和完备的福泽，哪里比得上大有卦六爻中有一爻亨、两爻吉、三爻无咎，明主在上、群贤毕集呢？真是盛大啊！【艮下坤上】谦卦亨通，君子有好的结局。《象传》说：谦卦亨通；天道向下施济而光明显著，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而把利益流向谦下者，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者处于尊位而光明显著，处于卑下却不可逾越，这就是君子的最终成就。“亨”是说眼前通达，“有终”是说将来成就。天道向下施济，指九三；光明，指艮。地道卑下而向上运行，指坤。天尊地卑，乾坤由此确定。如今乾来到九三，就是向下施济；艮笃实而有光辉。它的《彖传》说“其道光明”，就是这个意思。凡是一条奇画就是乾，一条偶画就是坤，不必拘泥于三画。《象传》说：地中有山，就是谦卦。君子因此取多补少，衡量万物而公平施与。《大象传》防止、引出了一个“恕”字，这是谦卦的根本。恕本于忠，所谓人我同心。从这里进入德行修养，即使达到极高而神化的境界，仍然好像仰望大道而没有看见；即使功业崇高、光辉灿烂，仍然把百姓看作受伤的人，这才不是装饰性的空话。各卦《象传》的说法，从“自牧”说到心、志、法则，说到所得与未得，说到百姓服从或不服从，都以此为根本。《中庸》“道不远人”一章就是由此而来。初六，谦逊而又谦逊的君子，可以用来渡过大河，吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下来自我修养。初爻变为明夷卦，遇离。山在地下居处，是谦下；如今变化后的气为离，太阳也从地下出来，是谦而又谦。

译《传》说：“自牧，就是自我牧养。” 仲诚张氏说：“就像牧养牛羊一样，从多方面驯服它们，使它们安处在卑下的位置；这正可以成为培养德性的地方。”授一万氏说：“渡河是危险艰难的事。渡过险难尚且吉祥，何况平常居处、没有事情呢？以卑下自我牧养，就是在平常言语和平常行为上都诚实笃厚。” 六二，声扬谦德；守正则吉祥。《象传》说：声扬谦德而守正则吉祥，是因为内心有所获得。二爻变为升卦，遇巽。孔子在《升卦》的《彖传》中说：“志向在这里得以施行”，这里也说内心有所获得。仲诚张氏说：“艮为黔喙，遇到巽；巽又为风、为木，风与树木相互作用，都有发声的意义。”我考察《本义》把它解释为“声誉传播”，这样说“鸣”字属于他人；程传解释为“声音笑貌”，这样说“鸣”字属于自己。《合订》采用程传。仔细玩味孔子“中心得”和“志未得”两句话，似乎程传更为确切。“中心得”当以“中”为停顿，意思是之所以声扬谦德，是因为阴柔而得中，确实有所心得。古人说“学习以后才知道自己的不足”，本来就是这样。若是剽窃承袭的人，稍有一点长处就自我夸耀了。“中心得”就是“忠”字，“鸣”就是“恕”字，也就是自己有了这种德行以后，才要求别人也有这种德行。九三，功劳大而谦逊；君子有好的结局，吉祥。《象传》说：功劳大而谦逊的君子，万民都会归服。三爻变为坤卦。坤有致力任事之象，所以说劳；艮有止的象，坤有安顺守正、获得善终的象。卦象中，一条阳爻作为众阴爻的主爻，本来应当居于君、臣两种位置，却谦让这两个位置而不居，反而居于下位，这就是谦。阳刚能够担当事务，九三又是劳作之位，处在承接上面、联系下面之间；君臣都是柔顺的，把政事托付给它，士民也都是柔顺的，依靠它而获得安宁，这就是劳。万民归服，就是《尚书》所说：“你只是不自夸，天下没有谁与你争能；你只是不自夸功，天下没有谁与你争功。”也就是《中庸》所说，远处的人有所仰望，近处的人不感厌烦。六四，没有什么不利，发挥谦德。《象传》说：没有什么不利，发挥谦德，是因为不违背法则。四爻变为小过卦，遇震。小过卦的《彖传》说可以做小事，不可以做大事，所以有发挥谦德的意义。仲诚张氏说：凡是有所发挥，不过是与贤者商量研究，寻求他们的好谋略而顺从罢了，难道不是发挥谦德的象吗？坤为顺，坤遇震，是震发动而顺势向下行动的意义。这一说与孔子“不违背法则”的意义很贴切。“则”字就是“法则不远”的“则”；“不违”就是“不远”。六五，不富有；把自己的财物分给邻近的人；利于侵伐，没有什么不利。《象传》说：利于侵伐，是为了征讨不服从者。五爻变为蹇卦，本身阴虚，所以都说不富。坤为众，所以说“邻”，指上六与六四。遇坎而有险，以众人一同行险，所以利于侵伐。“利”字，《合订》认为应随上句读；如果遵从孔子的《象传》，仍应随下句读才是。“无不利”，授一万氏说：“平定动乱尚且有利，何况使天下安定太平呢？”仲诚张氏说：“刚健有功的人在下位，于是把善让给君主和臣子。君主没有可以让出的功劳，只能把富有让给他人，不与天下争夺财利，所以连同臣下也都不富有。不富有，就是我的谦德到了极点，而别人盈满到了极点。按照天地、鬼神、人道的规律来衡量，谦下者应当得到增益，盈满者应当有所减损，所以侵伐有利。” 自己不富有却利于侵伐，这就是所谓自己没有的事，才可以责备别人。上六，声扬谦德；利于用兵，征讨邑国。《象传》说：声扬谦德，是志向尚未实现；可以用兵，是为了征讨邑国。上爻变为全艮卦，艮为黔喙，有发声之象；但同样是艮，下艮在本来的气中，上艮在变化后的气中。九三本来是艮卦的主爻，声扬谦德却不系于三而系于二；如今变化后的气又系于上爻，为什么呢？这涉及孔子所说内心志向的实现与未实现。内心有所获得就会发声，所谓有德者必有言就是这样；志向尚未实现也会发声，比如向上天号泣、承担罪责、引咎自责。使用军队征讨邑国，孔子用了一个“可”字，正是承接上文“志未得”而来。邑国，坤为邑。讼卦九二与比卦九五相应，指的是变化后的坤气；这里以及泰卦，都是根据本来的气来说。声扬谦德而征讨邑国，就是对子、臣、弟、友提出要求，却都还没有完全做到。凡是一阳之卦都有师卦之象，但这里独独系于五、上两爻，是因为上卦为坤，而坤的中爻变为坎，既有以众人行险的象，又有谦德居中的意义，于是已经没有不正了。先端正自己，然后才能端正别人，所以利于侵伐；所谓“以其邻”，是因为应当使众多邻近者归服。使用侵伐，是因为没有谁不服，却仍有不服者，如舜使天下没有不听从的，唯独苗民没有立即成功归服。上六是谦德的极致。自己已经端正，而有人却无法使其端正，仍然把过错归到自己身上，深刻地自我责备，所以用兵却只征讨邑国，这就是所谓先使远方柔服，先从近处做起。程子认为这是治理自己的私欲，就像帝尧广泛施行文德而使有苗来归服一样。安溪李氏认为舜的事实正好说明这两爻，他说得很有意味：舜下令征讨有苗，伯益认为这是要数说他们满盈、顽固、邪恶、谗毁的罪过，大禹认为这是有苗骄傲、轻视别人、只知有己而不知有人；这样仍然不算谦。所以必须能够以自己的邻近者为对象，然后才利于侵伐。虽然利于用兵，却只征讨邑国，因为邻与邑都表示使近处归服而不谋求远方。文德广泛施行，象征性的刑罚也实施了，而苗民终于来归服，这难道不是圣人谦德达到极致的验证吗？” 授一万氏说：“下三爻属于艮体，有吉而没有防戒；上三爻属于坤体，有利而没有祸害。《易》中吉利很少有这样纯全的，大概是因为安静就多吉，顺从就多利。” 【坤下震上】豫卦利于建立诸侯、出兵行师。《彖传》说：豫卦，刚爻有所应，志向得以施行；顺应而行动，就是豫。豫卦顺应而行动，所以天地也这样做，何况建立诸侯、出兵行师呢？天地顺应时势而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺应而行动，所以刑罚清明而百姓归服。豫卦所处时势的意义，真是广大啊！

译屯、豫两卦的卦辞都说“利建侯”，但意义不同。屯卦处在险难中而有能够行动的才力，所以可以建立诸侯；然而才能虽足以有所作为，时机却还不可以行动，所以各爻多说不利于有所前往，唯独利于建立诸侯，用以内治罢了。豫卦顺应而行动，就没有什么地方不合宜。建立诸侯、出兵行师，只是举出其中大的事情来说。《彖传》所以说天地也这样做。所谓“刚应而志行”，是说刚爻有所应，不是说刚爻应和柔爻。历来解释豫卦的人都只从和乐说豫，只有《合订》兼且先说这些，也是在各爻爻辞中考察出来的。然而仲诚张氏说：日月不过度，是天地以节制天道作为顺应而运行；四时没有差错，万物就能得到豫乐。刑罚清明，是圣人以节制人情作为顺应而运行；百姓归服，天下就能得到豫乐。又说：顺应而行动的意义，不是专门谋求豫乐；如果专门谋求豫乐，反而会不得豫。这就是豫卦时势中包含的意义，天道和圣人治理都不能超出这个意义，确实广大。这就是“豫先”的说法。屯、豫都说要知晓事机，但屯卦的知几直接表现在爻辞中，豫卦的知几则特别在系辞中发明。知道困难而不贪求所得、趋求利益，这种知几还比较容易做到。能够顺应而不沉溺于情欲、以致招来祸患，这种知几就更加困难了。这就是孔子极力赞美它的原因。《象传》说：雷从地中涌出而振奋，就是豫卦。先王因此制作音乐，崇尚德行，并隆重地向上帝献祭，以配享祖先。《大象传》说雷从地中出来，用了一个“奋”字，正与制作音乐的意义相贯通。古诗说“弹筝奋逸响”，“奋”字的本义就出于此。由此可见，音乐是用来疏通郁结的；如果郁结已经疏通，却还不停下来，那就是萎靡放纵的音乐，不是“奋”。初六，声扬豫乐；有防戒。《象传》说：初六声扬豫乐，是因为志欲已经穷极，应当防戒。初爻变为全震卦，震为雷，有发声之义。上下气息贯通，有志欲穷尽之义。处在上位的穷，是穷极之后反转；处在初位的穷，是欲望无止境。大概震以动为德，处于豫乐之中而行动不停，就是贪得无厌。六二：像磐石一样坚定，不到一天便能作出决断，守正则吉。《象传》说：不到一天便能作出决断，守正而吉，是因为居中守正。二爻变为解卦，遇坎，能够解散艰难，正处在豫卦的时势中；若能在豫卦之时就先行消解日后的困难，那么不是见微知著并立即行动的人，便不能解除这些困难。卦辞说：“来复”有静止之象，所以说“介于石”；“有攸往”有行动之象，所以说“不终日”。孔子在《系辞传》中唯独赞美这一爻，大概是因为“和豫”的豫以九四为主，“豫先”的豫又以这一爻为主。六三：仰视而求悦，悔恨来得迟，终将有悔。《象传》说：仰视求悦而有悔，是因为所居的位置不恰当。三爻变为小过卦，坤地遇艮山，有仰视之象。仰视而取“盱”字，《系辞传》说：君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。初六发声，是因为对九四向下交往而轻慢；六三仰视，是因为对九四向上交往而谄媚。谄媚的人迎合对方心意，暗中窥伺，面色和目光没有不集中在对方身上、仰视上位者的。“盱”一个字，已经把谄媚的形态写尽了。初六向上求援，九四回应它，所以说“鸣”；六三仰视九四，而九四并不是它的正应，所以有悔。然而谄媚的人如果早些知道对方不会回应自己而感到悔恨，还来得及停止；无奈他喜欢谄媚而自己不知道，所以悔恨往往来得很迟，于是确实有悔了。这层意思与“有过错却不改正，这就叫过错”相似。孔子说“位不当”，是因为六三与九四隔着卦体，并非正应。九四：由此而得豫乐，大有收获，不要疑虑，朋友们会聚集而来。《象传》说：由此而得豫乐，大有收获，是因为志向得到充分施展。四爻变为全坤卦而成为豫卦，因为坤顺，所以说“由豫”。说“大有得”，是合本气和变气而言；说“勿疑”，是本气兼有变气；说“朋盍簪”，是变气兼有本气。仲诚张氏说：众阴爻没有担当事务的资质，九四以阳刚居臣位，承担事务，君民上下都依赖它而获得安乐，所以它是豫卦的根本原因。又说“勿疑”，就是不要对九五有二心。“盍簪”是众人都统属于九四。九四与各爻同处君位之下，都有同为臣子的意义，所以说“朋簪”；簪子用来总束众发，众阴没有一个阳刚者来担当事务，就会纷乱如头发。九四虽然大有作为，但既然居于臣位，就必须存有对君主至诚而无疑无贰的心，然后同类才能得到它的统率。如果倚仗刚强而对君主怀疑有二心，大义不足以使众人服从，又怎么肯因为同为臣子而接受它的统束呢？这个说法很好。大概九四以刚居近君之位，又受到上下众阴的应合，其道理就是这样。不过若说必须存有至诚，仍像是在作戒辞，似乎超出了《象传》本身。爻中如果没有这样的象，圣人必不会作此说；如果说这是借题发挥以表示警戒，那么哪一卦哪一爻不能附加戒辞？董泽的蒲草哪里能全部容纳得下呢？我私下认为，这一爻对于九五有“勿疑”之象，对于初、二、三、上各爻有“朋盍簪”之象。坤卦在西南得朋，变为坤，说明上下同一气。小畜、泰卦的四、五两爻也都是这样。四爻毕竟是臣位，不能与五爻相比；若只用“大有得”概括，就把君与民混为一体了，所以特别补充这两句话。应当说：九四“大有得”，向上应存对君主至诚、无疑无贰的心，向下则使同类归于自己的统束。至于得到君主信任以后再使众人服从，那是随意取义，并不是正当的卦象。六五：守正而有疾患，始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾患，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中正之道并未丧失。五爻变为萃卦，遇兑；萃是聚集。顺而行动，众人都喜悦，就是安乐到了极点。然而天下没有不因安乐而死亡的。就本气说，六五乘刚而无所作为，是得到贤才并任用他而不疑。因此说“贞”，上下四爻与九五同气相合。就变气说，是聚集天下的顺从来使自己豫悦，而本气却是震动惊恐。因此“疾”专指变气而言：由柔中变为刚中，虽处于安逸享乐之时，却有中正而有主，所以始终不会死亡。大概二、五是居中的正位，以柔爻居之；变后都发挥坤的作用，六爻永守正道。所以六二说“介于石”，六五说“恒不死”，而且确实能够恒不死。孔子因此说“中未亡也”。这个说法参照仲诚张氏，张氏的解释颇为精到。上六：防止沉溺于豫乐，事情已经形成，但有所改变，便没有灾咎。《象传》说：上六处在豫乐之极而加以防止，怎么能够长久呢？上爻变为晋卦，遇离。就本气说，是防止豫乐；就变气说，是事情形成而有所改变。大概豫乐到了极点，必然要加以防范；上爻走到穷极就会发生变化，而晋有前进之义，离有光明之义。开始虽然昏暗，最终却前进到光明，所以虽然防止豫乐的事情已经形成，却必然会有所改变。既然已经改变了，又有什么灾咎呢？

译安溪李氏说：一阳居于上体而成为全卦之主，卦之所以成为豫卦，就是这个原因，所以《彖传》说“刚应而志行”，爻辞说“由豫”。然而只有九四一爻以和谐共享安乐为义，是与人共同享乐；其余各爻都以安逸享乐为义。沉溺于安逸享乐，处在下位的人便有依附权势【鸣豫】、希求权力【盱豫】的心，处在上位的人便没有震动警醒【疾】、清明自持【防豫】的气象。初六的“鸣”和六三的“盱”，六五、上六取“疾”和“渝”的意义，都是这个道理。取“疾”的意义，是贪恋生命的人容易走向死亡，反而因为有许多忧患而得以不死，因为受到警戒而不沉溺于欲望。取“渝”的意义，是昏暗到了极点便难以明白，反而因事情发生变化而能够改过迁善，因为有所怨悔而不至于始终昏暗。只有六二具有中正之德，所以能超然于谄媚和轻慢之外，见微知著如同神明。为什么呢？豫乐之时，人人都认为没有忧患，只有君子能见到微小征兆而知道显著后果；人人都柔弱而没有主见，只有君子能从柔弱之中看出刚健。六二、九四都是豫卦中善的一面，只是所处位置不同。九四有天下的忧患，六二守一身的节操。没有对天下的忧患，就不能使世道安定；没有守身的节操，就不能使自身名节达到安泰。二者所处的位置虽然不同，但成为万众所仰望的人这一点是相同的。若充实并扩展六二坚守如磐石的操守和见微知著的智慧，那么面对大事、承担重大责任时，就能屹然不动、坦然无疑，这是确定无疑的。【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。《彖传》说：随卦，刚爻来到下方，柔爻居于上方；内卦震动而外卦兑悦，这就是随。大为亨通而守正，没有灾咎。天下都随着时势而动，顺应时势的意义真是广大啊！随卦把乾卦最上面的一爻移来，居于坤卦六二的下方，于是刚爻都在下，柔爻都在上；卦中两个刚爻跟随一个柔爻，下卦一个刚爻跟随两个柔爻，内外两个卦体的上方都没有刚爻，这从卦体来说就是“随”。刚柔相互协调，于是形成震、兑两卦，内在行动而外在喜悦，这从卦德来说就是“随”。乾的上爻来到坤的下方，是因为天德盈满不能长久；坤的初爻前往乾的上方，是因为地道不能自成而代替万物有终。乾开始，坤终结；以行动开始，以喜悦终结；而且乾的上爻来到初位，坤的初爻前往上位，循环往复没有尽头，若不具备元、亨、利、贞四德，怎么能这样呢？又说“无咎”，是说四德缺少任何一项，所随之事就会有灾咎。乾在上、坤在下是否卦，是天地的灾咎；必须坤在上、乾在下，才成为泰卦的吉祥亨通。现在乾正把已经亢极而衰弱的阳气返回初位，坤又把刚开始凝聚的微弱阴气升到上位，二气刚刚贯通而还没有形质，刚刚开始交合而还没有发生具体事情，所以只能说“无咎”而已。孔子因此特别解释说：这也如同屯卦所说的大者亨通守正，并不是坤卦的元亨利贞。然而虽然还没有形质、还没有具体事情，阳气已经发动，阴气已经喜悦；大的因素一旦亨通守正，天下便没有不随之而亨通守正的，因为有乾资始，就有坤资生。这样看来，顺应时势的意义难道不广大吗？再考察一下：初爻是一阳，二爻立即以阴随之；三爻是一阴，四爻立即以阳随之；五爻是一阳，上爻又立即以阴随之；上爻是一阴，返回初爻时又以阳随之。这就是各爻所说的交、系、求、获、孚、拘系、从、维等意义的来源。刚爻来到柔爻之下，是从初、上两爻来说；天下随之，是从三、四两爻来说。三在下、四在上。三、四若只就本爻说，其变化便不是本卦的正意；若统论全卦，则应当说下位随上位。《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天色昏暗时进入室内休息。泽是万物聚集生长的地方。泽气上升，雷便奋发；泽气下降，雷便潜藏。雷奋发，万物生长；雷收藏，万物休息。这就是相互跟随的意义。泽中有雷，是雷潜藏、万物休息的象。所以君子观察这一象而得到安静休息的道理。安静休息，就是所谓夜气的保存；否则把夜晚当成白天，就不是保养身心的道理了。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所改变，顺从正道便吉祥；走出门去与人交往而有功效，是没有失误。【阙】

译三爻变为革卦而遇离，离为中女，所以对九四说丈夫，对初九说小子。离火向上炎，故初九为九四所系。九四居高位而为外卦，六三因被九四系住而跟随它，这是卑下者跟从尊贵者、内卦援助外卦，也是有所求。求而得到，可以说是称心的占验。然而六三超过中位而失去正位，与其求而有所得，不如居守正道、自我守持为好。所谓即使亲附后有所得，如同禽兽虽多如丘陵，也不应这样做；因此在随卦中显示出不可随从的道理。圣人的告诫深刻啊！六二和六三同样被系住，也同样有失误，为什么孔子对六二说“弗兼与”，对六三说“志舍下”呢？大概六二是中正之爻，志在两全；但一方远、一方近，形势不允许，所以说“弗兼与”。六三则不中不正，它舍弃初九，是有意抛弃，所以说“志舍下”。六二变为兑，上下彼此喜悦而且接近初九，所以说“弗兼与”。六三变为革，与九四处在内外卦交界处，迁移而趋近九四，所以说“志舍下”。九四：随从之中有所收获，守正而防备，有诚信而行于正道，因而光明正大，又有什么灾咎呢？《象传》说：随从而有收获，按道理应当有所防备；有诚信而行于正道，是因为功效明著。九四变为屯卦，下方被六三所随，所以说“有获”。刚爻变柔，与三、二两爻互成坤，所以说“贞”。兑遇坎险，所处是危险疑惧之地，所以说“防”；又与三、二同气，所以说“有孚”。以柔顺而多畏惧，小心处在九五之下，所以说“在道”；接近天位，所以说“以明”。为什么说“何咎”呢？因为处在险中而能亨通，屯卦的道理正在这里。“其义防”，梅岩袁氏说：有应当防备的道理，却未必真的会遇到危险；处置得合乎正道，如下文所说，便没有灾咎。“以明”合《订正》解释为光明正大，与《彖传》《象传》的解释不同，也很有意味。各卦的九四多说“明”，如屯卦和大有卦都是这样，大概上爻和五爻为天，四爻受到上天照临。九四不中不正却说“贞”，是因为六三求九四，而九四不求六三。《订正》说：六三得到二、四，九四获得二、三。我私下认为，这一卦只说刚爻来到柔爻之下而随之；随就是得到柔爻，也有得到柔爻所代表之人的意思。六三的“得”，似乎是说既然随从九四，而九五与九四同气，得到九四也就一并得到九五，如同小人求取君主恩宠，必须先取得近君之臣的认可，既得到近臣的喜悦，自然就能得到君主任用。九四的“获”，似乎是说既然随从六三，而六二与六三同气，获得六三也就一并获得六二，如同大臣受到人们依附，起初是亲近信任的人来依附，后来连疏远的人也都来依附。九五：以诚信对待美善之人，吉祥。《象传》说：以诚信对待美善之人而吉祥，是因为居于正中之位。五爻变为全震卦，震卦有“震来虩虩”和“笑言哑哑”的意思。又仲诚张氏说：兑为言语，震为行动；居中位，便有美善的言语和行动，所以说“孚于嘉”。《订正》说：“孚于嘉”如同兑卦的“孚于剥”。随卦的二爻变即成为兑卦。处在兑卦之时，三、上两个阴爻喜悦，却不以正道剥夺阳爻。随卦元亨，亨通就是美善的征兆。上爻的喜悦是以正道而喜悦，所以九五诚信对待上六，就是“孚于嘉”。五居君位，本来没有不诚信的道理，但尊尚贤人是首要事务。尊尚贤人而天下随之，就是美善的征兆；如同兑卦九五诚信对待六二，剥卦便自然消退。这个说法非常精确。上六：把它拘束系住，接着又牵连维系；君王用它在西山举行享祭。《象传》说：上六被拘束系住，是因为已经走到穷极。上爻变为无妄，体现真实自然的道理。兑金遇乾金，以真实诚意相互亲合，所以有拘束、系连、跟随、维系的象。精诚到了极点，可以通达神明。所以说“王用亨于西山”。安溪李氏把它解释为任用贤能，在西山举行享祭；如同尧向上天推荐舜，这与卦义很切合，我赞同。这卦的意义，很多人都用二、五正应来解释，却不知道本卦既名为随，各爻也应随卦义而变化。只以刚爻来到柔爻之下为正义，并以一刚一柔分别处于上、中、下作为时势。随，是下位随上位，没有上位随下位的道理。刚爻来到柔爻之下而随之，是变化却不失其正；柔爻处在刚爻之下而随之，虽说是常道，却不是本卦的正意。所以六三说有所得，却说“求而必以居贞为利”，随从还不如不随从；九四被六三随从，虽说守正，却因有所获得而导致防备，有所随从还不如无所随从。大凡刚爻说“交”“孚”，柔爻说“系”。正面说“随”的，只有六三、九四、六二几爻，但实际都不是随卦的正意。按上爻的例子来看，六二“系小子”，是被小子系住；六三“系丈夫”，是被丈夫系住。所以六三又说“随”来加以区别，九四特意说“随”来加以区别。意思是：刚爻必须交往、必须诚信，却不能迎合他人的求取，才得到随卦的意义；柔爻必须听从他人的系连，却不能反过来求取他人，才得到随卦的意义。六三以柔求刚，是向上交往而谄媚；九四以刚而被人求取，是向下交往而轻慢。把这种情形当作随，并不符合随卦的本义。大概初、二、五、上四爻所处的位置适合当时的情势，所以有随的意义；三、四两爻所处的位置不合时宜，所以没有这种意义。说“交”、说“孚”、说“系”，本身就有彼此相随的意义；并不是卦辞只说人随从，而爻辞只说随从别人。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大河；甲日前三日，甲日后三日。《彖传》说：蛊卦，刚爻在上，柔爻在下；巽顺而又止息，这就是蛊。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。甲日前三日、甲日后三日，是说终结之后又有开始，这是天道运行的规律。仲诚张氏说：乾卦下方的一刚爻前往坤卦上方，坤卦上方的一柔爻来到乾卦下方。卦以下方为根基，强实之物离开下方而居上，虚弱之物来到下方作为根基；上方重而坚，下方轻而脆，根基一坏，颠覆便随之而来。这种卦体就是蛊的象。艮为止，巽为入；万物止而不动，阴湿之气侵入下方，虫便产生而蛀坏事物。这种卦德也是蛊的象。从卦体说，否卦倾覆便成为随，城墙坍塌而土积入城壕便成为蛊。从卦德说，世上凡是惩治否塞的事情，也没有不改变原有情势而成为随的；处在泰通之时，也没有不安于现状而最终导致蛊坏的。随卦有交往之象，但实际上由否卦而来；蛊卦有不交往之象，但实际上由泰卦而来。随卦二、五两爻刚柔各得其位，所以说大为亨通守正，天下随之。蛊卦二、五两爻，柔爻小心畏惧祸患，于是虚己任用贤能，治理天下便有根本；刚爻中正而担当事务，于是承受恩宠来治理蛊坏，达到治理并不困难，所以说“大亨而天下治”。“利涉大川”，《彖传》说“往有事”，是说乾卦的初爻前往而居于坤卦上方。若分别就各爻说，上爻是无事，初爻是不可有所作为；若就全卦说，乾卦开始的一点生气腾然而上，是大有作为的象。

译乾的开始就是震。此卦艮在上、巽在下，艮与巽之间是震的位置。震为木，所以说“甲”。艮处在震之前，所以说“先甲”；巽处在震之后，所以说“后甲”。震前第三位是乾，震后第三位是坤。乾的初爻变柔，天德便不再自居首位；坤的上爻变刚，于是能够成就大终结。这就是所谓终结之后又有开始，是天道自然运行的规律，所以说“先甲三日，后甲三日”。屯卦与蛊卦虽然相似，实际却不同。屯卦上坎下震，震的中间是艮，所以“不利攸往”；蛊卦艮、巽之间是震，所以“利涉大川”。而且屯卦的四德重点在“贞”，蛊卦没有可固守的，只利于行动，所以有元、亨、利而没有贞。《象传》说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振作民众、培育德行。“振民育德”，仲诚张氏解释为振作民众，正是为了培育民众的德行。这里不说自我治理，与卦辞、爻辞的意义很相合。若解释为自我治理，那么“育”字就无法与“蛊”的意义相通。初六：治理父亲遗留下来的蛊坏，有子如此，父亲可以无咎；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：治理父亲遗留下来的蛊坏，是存心承继父亲的事业。初爻变为大畜卦，利于守正，利于渡过大河。巽遇乾，根基充实了，所以说“有子考无咎”。本气为柔而居下，又没有应爻，并没有能够救济蛊坏的意义，所以说“厉”。然而初六是巽卦的主爻，能够以巽顺而担当事务，逐渐深入，始终不懈怠自己的志向，所以最终吉祥。孔子赞许它“存心承继父亲”，郑氏说：“儿子改变父亲的道路，开始虽然危险，最终却吉祥；事情表面上似乎不顺从，内心的意愿却是顺从的。” 九二：治理母亲遗留下来的蛊坏，不可以固守一种做法。《象传》说：治理母亲遗留下来的蛊坏，是取得了中正之道。九二变为全艮卦。巽为进入，艮为门、为守门人；九二处在内卦中部，有治理母亲蛊坏的意义。艮又有停止之义，所以说“不可以守正固执”。正如柏氏所说：爻辞用“九”字，是担心它失于拂逆乖戾，所以用“不可贞”来告诫；《象传》用“二”字，是知道它能够以巽顺渐入，所以说“得中道”。我认为两者各有所取。私下考察，“得中道”正是解释“不可贞”。《订正》说：父子之间尚且不强求对方成为善人，何况对母亲呢？应当委曲婉转，以期望自己的意见能够进入对方内心，这才是中道。以正体为中，以圆融为用；随时处置而守中，这样就能既中且正。九三：治理父亲遗留下来的蛊坏，会有小的悔恨，但没有大的灾咎。《象传》说：治理父亲遗留下来的蛊坏，最终没有灾咎。三爻变为蒙卦，巽发展到极点成为躁卦，又遇坎险，并且重刚而不中，所以有悔。然而本体仍是巽，又由刚变柔，所以悔恨较小而没有大的灾咎。《象传》说“终无咎”，大概是说开始虽然直率急进，最终却能以巽顺渐入。仲诚张氏说：治理蛊坏，总的都是修治整顿破败之事，六爻都没有凶险的占断。即使九三超过中位而失去正位，难道只是小过失吗？但只要能够治理父亲的蛊坏，那么自身承担的过失就算小了。《象传》说并非本来有过而最终无过，也是因为它对父亲的蛊坏有所补救。父亲重要而自身次要，道理的权衡就是如此。六四：宽缓地治理父亲遗留下来的蛊坏，贸然前往会遇到困难。《象传》说：宽缓地治理父亲遗留下来的蛊坏，前往尚未取得成功。六四处在多所畏惧的位置，又以柔居柔；虽然变为刚，却不能胜过本气，而且变卦为鼎，有端正位置、凝聚使命的象，是有所作为受限的状态。所以说“裕蛊”；“裕”不是不治理，而是从容不迫。旧说大都把它当作告诫占问者的话。私下考察《彖传》说“往有事”，这一爻的《象传》却说“往未得”。如果是以缓慢治理蛊坏为戒，那么前往正是适宜的，为什么反而会遇到困难？孔子为什么说“未得”呢？治理之道只在于去除过分之处；若仓促而无秩序，形势恐怕会导致激变。宋代元祐年间的事情就可以看出这一点。六四本气为艮之止，变气为离之明，身处危险疑惧之地，又没有下方的正应，大概是明白事情的轻重缓急，所以从容谋划，不敢仓促前往。贸然前往便会遇到困难，因此希望它前往时有所不取。这种解释似乎与爻辞、《象传》和《彖传》都相合。六五：治理父亲遗留下来的蛊坏，能够获得声誉。《象传》说：治理父亲的蛊坏而获得声誉，是以德行承继父亲。五爻变为全巽卦，有反复申明命令、推行事务的象。又艮山遇巽木，上下都是巽，便如同山上和山下遍布茂密的树林；山本来就以树木多而得名，所以说“誉”。上下都是巽，也有潜藏深入的意义。六五以中正之德处之，不张扬父亲的过错，也不宣扬自己的名声，所以说“用誉”。旧说都把“用誉”解释为采用九二多有声誉的意思，只有《订正》说是把声誉归于父亲，这个说法十分精深。看孔子的《象传》不说“蛊”，只说“用誉”，便可见这一点。而且本卦的正应只有九二与六五，九二的爻辞、爻象既不以正应为说，那么六五似乎也不必过分拘泥于正应。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是因为这种志向可以作为法则。上爻变为升卦，艮有止义；又居九五之上，处在事务之外，所以说“不事王侯”。遇坤的顺，所以使自己的事业高尚，孔子说“志可则也”。这样看来，不侍奉王侯，当然不是故意偏激、夸耀清高，只是凭借贫贱来傲视他人。况且地风升卦，君子处在民间，却流传百世，听到他事迹的人无不受到激励；他振作民众、培育德行，意义是多么重大啊！各爻都说父母的蛊坏。安溪李氏说：初爻与四爻相应，三爻与上爻相应，四爻承接五爻，五爻承接上爻。有时阴爻承接、应和阳爻，有时阴阳彼此承接、应和，都不妨称为父。只有九二以阳爻应阴爻，不能称父，所以改变文辞而说母。上爻之上再没有承接和应和，所以没有父母之象；它居于全卦之上，又有处在事务之外的象，但只说“不事父母”不合适，所以又改变文辞说“不事王侯”。这个说法颇有道理。但阴阳既有应又有承，既把阳称为阳之父、阴称为阴之父，又把阴称为阳之父，难免意义混杂。《订正》又说，刚在上、柔在下，父母之道都失去了，不必指定某一爻是谁的父亲、某一爻是谁的母亲；但这样又显得过于笼统。仲诚张氏解释九二说：其他各爻，有的属于下卦却不是中爻，有的属于中爻却不是下卦，都没有内室之象，所以都属于父亲的蛊坏。依此考察，蛊就是前人已经败坏而遗留下来的事业。又《序卦传》说“蛊者，事也”，那么各爻中本来就有治理父母蛊坏的意义，实在不必指定某一爻为某一爻的父亲、某一爻为某一爻的母亲。只有九二说治理母亲的蛊坏，确实不可改变。至于说治理父亲的蛊坏特别多，是因为子女对外在事务本来就多于对内在事务。【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月便有忧患。《彖传》说：临卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中并得到应和；大为亨通而守正，这是天道。

译到了八月便有忧患，是说阳刚消退不会长久等待。临卦的元亨利贞，是因为喜悦而顺从、刚爻居中而有应。天道与人事本来就是一回事，这也是即取卦象即取占验。关于“八月”，《本义》有两种说法，前一种意义较长；而且文王处在商代以丑月为岁首的时候，未必仍沿用夏正。大概从子月一阳生长，到巳月六阳齐备，足以尽显六爻的意义；又从午月一阴生长，初九的阳爻消退，到未月二阴生长，九二的阳爻又消退，以尽显初、二两爻消变的意义。共经历八个月，逐渐生长的刚阳便逐渐消退了。这都是因为阳刚正中，依据它盛大时的状态来取义。又参照《订正》说：临卦是丑月的卦，反易为观卦；观卦是酉月的卦，同样是二阳。于是，逼近四阴的二阳，便成为临；四阴逼近二阳，便成为观。爻画没有改变，十二月的象就包含在这八个月的象中。天道的盈虚彼此相乘，转移之间，正在生长的阳就成了有忧患的阳。这就是君子所以利于守正的原因。《彖传》“刚浸而长”一句，解释的是卦体；“说而顺”四句，则以卦德、卦体解释卦辞，并不是分成两层。至于“至于八月有防”，也根源于天道，并不是另一个意思。天道怎么可能长久增长而不消退？又怎么会有增长而不由消退而来呢？这正是所以具备元、亨、利、贞四德的原因。《象传》说：泽上有地，就是临卦；君子因此教化的思虑无穷，容纳、保全民众没有疆界。大地临于泽上，泽水受到范围约束而不泛滥，有教化之象；大地包容泽水，泽中万物多得以生长休息而不枯竭，有容纳保全之象。能够承受范围，是因为大地广大；说“无穷”，又是因为它深厚。能够使万物生息，是因为大地深厚；说“无疆”，又是因为它广大。初九：以感应之心临民，守正则吉。《象传》说：以感应之心临民而守正得吉，是因为志向施行正道。初爻变为师卦，遇坎；“咸临”是本气，“贞吉”是变气。九二也是如此。初九以阳居阳，虽然得位，却处在下卦最下方，有潜藏之象，所以守正则吉。《象传》说“志行正”，意思是说志向若只停留在意念上，就还没有达到行动。九二：以感应之心临民，吉祥，没有什么不利。《象传》说：以感应之心临民而吉祥，没有什么不利，是因为尚未顺从天命。九二变为复卦，遇震；下方行动而上方顺从，所以吉祥，并且没有什么不利。“未顺命”若解释为四阴，认为小人尚未顺应天命，所以临而逼迫它，这是牵强而可笑的解释。《订正》把它解释为保全生命，安溪李氏也说：所谓“未顺命”，是知道天命无常，因此不能委曲顺从命运，而应有建立自身命运的道路；所以盛盛之时不自夸，衰败之时仍可挽回，这与卦辞相合。大概就全卦说，是指二阳经过八个月后阴长阳消；若就这一爻说，本气是阳刚充满中位，变气是震动有为，便有顺受正命、居易等待天命的意义；修养自身、建立命运，就是人力可以胜过天命。孔子说“观察卦辞，思考就已经过半”，《订正》的解释不是很合适吗？六三：以甘美取悦的态度临人，没有任何利益；既然为此忧惧，便没有灾咎。《象传》说：以甘美取悦的态度临人，是因为所处位置不恰当。既然对此忧惧，灾咎就不会长久。三爻变为泰卦，遇乾；三爻本为兑，又变成泰卦，所以是“甘临”。位置不恰当，却以临人自居，靠取悦他人是不能有所作为的，所以说“无攸利”。变气为乾，乾卦三爻有惕惧之象，所以说“忧”。内心能够警惕，就会艰难守正以保全泰运；行动上虽未必有利，但自身不会至于失误，所以没有灾咎。六四：亲自而切近地临民，没有灾咎。《象传》说：亲自而切近地临民，没有灾咎，是因为位置恰当。六四与初九相应，又靠近下方，临下不免有过于逼迫狭窄的过失；但它能够依据坤的顺德而有所作为，所以没有灾咎。正如《大系》所说：“震而无咎，关键在于能够悔改。”程传解释“至”字是这样，说“临之至”应当是临得切近、真切，而不是临到了极点，必须善于体会其中的含义。六五：以智慧临民，这是大君所应当具有的，吉祥。《象传》说：这是大君所应当具有的，是说施行中道。五爻变为节卦，遇坎水，有智慧者的象。各卦爻象中，常有直接说出明智之意的，都是指坎，如屯卦六四、困卦初六；随卦九四所说的“明”，则是指变气。程传说：六五顺应九二这个居中刚健的贤者，任用他来临治下民，于是自己凭借明智来治理天下，这正是大君所应当做的。这是合并本气、变气兼而说；“大君之宜”则只就爻位判断。《订正》说：所谓“知临”，如同舜喜欢询问、喜欢考察，不自作聪明而任用他人。《象传》说“行中”，是指应和阳爻，也就是所谓“用其中”。意义十分精当。上六：以敦厚之德临民，吉祥，没有灾咎。《象传》说：以敦厚之德临民而吉祥，是因为志向在于内守。上爻变为损卦，遇坤土和艮土，积聚得更加深厚，所以说“敦临”。这也是合本气、变气而言。仲诚张氏说：以君位为极限，出了君位之外便不能临民了。在临卦之时却不临民，反而积累得更加深厚。比如一个人有正心诚意的学问，本来应当出仕建立治国平天下的功业，却终于不出仕，必然是志在反躬自修；他的临民之德怎么能不日益深厚呢？安溪李氏说：上爻到了极点必然反转，为什么不依据卦义加以告诫？如同泰卦上六，既说“敦临吉”，又说“无咎”，其中就包含谨慎守终、维系开端的意义。这样，“消不久”到了这里，临道就可以长久；“未顺命”到了这里，也就能长久保有天命。这两种说法都很精到。我私下考察，这一爻上变为艮，也有止息之意；而艮有笃实而发出光辉的意义，所以是不临人，却使临民之德更加厚实。这或许正是漆雕开所以受到孔子喜爱之处吧？【坤下巽上】观卦：举行灌洗之后却不进献祭品，心怀诚信，庄严肃敬。《彖传》说：伟大的观示居于上位，顺从而又谦巽，以中正之道观察天下。

译观卦说“举行灌洗而不进献祭品，心怀诚信而庄严肃敬”，是说下位者观看上位者而受到教化。观察上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人按照神妙的道理设置教化，天下便服从了。“灌洗而不进献，心怀诚信而庄严肃敬”，就是说不行动却能使人敬畏，不发言却能使人信服。上天神妙的道理，就是上天所承载的事业，无声无臭。圣人用神妙的道理设置教化，万民便服从，这就是《中庸》末章所说的笃厚恭敬而天下太平。其末章后几节的意思，实际上就是取自观卦卦辞。近来有人说，这是百姓爱戴君主，想有所进献却畏惧而不敢接近，是可以观看却不可立即亲近的意义，即怀有君主的德而又畏惧君主的威。这种说法未免拘泥于孔子《彖传》的“下观而化”，所以只从百姓方面解释；但下文“神道”又从哪里产生呢？况且卦辞必然兼取卦象、卦德来说明，“怀德畏威”与“大观在上”的卦象相合，却与“顺而巽”的卦德全不相合。大概“观”有向人展示、使人观看的一层，也有被人观看而受到感化的一层。“灌洗而不进献，心怀诚信而庄严肃敬”，是向人展示可观之处，只是其中的意义和卦象本来就难以说明。观卦引用《中庸》所引“奏假无言”的诗句，又逐一引用诗句来形容不显露而笃厚恭敬的精妙，并赞叹其极致，可见《订正》说它只能想象而不可用言语命名。所以孔子不再逐字解释，而补出“下观而化”这一层，并不是说“灌洗而不进献”两句只是在说百姓。先儒把“下观而化”解释为“所过者化”，把“神道设教”解释为“所存者神”，最为确切精当。“大观在上”中，“大”字应当断句为一句。“大”代表阳，是说九五；九五虽同样处于上位，却不成为观卦，因为上下都是阴爻，众阴相互依附，所以称为比卦。这里九五与上九都是阳爻，它们下方的四个阴爻都仰望上方，所以说“大观在上”。“大观在上”，就是“灌洗而不进献，心怀诚信而庄严肃敬”所展示给人观看的内容；“顺而巽”就是下位者观看而受到感化，也就是被人观感；“中正以观天下”则把这两层合在一起说。下方顺，上方巽，可以想见道德整齐、礼制完备，百姓每天迁善却不知道这种变化，如同观察上天神妙的道理，圣人也观察它。正因为观察上天，所以也依此设置教化，语意是一贯的。这与豫卦卦辞并列说明天道、圣人不同。“下观而化”的“观”字包含初、二、四爻三个“观”字，这个“观”字广大；“观天之神道”则是三、五、上爻三个“观”字，这个“观”字深远。《象传》说：风行走在大地之上，就是观卦；先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。《大象传》除了说明观示、被观这两层观义之外，又发明了观察民情这一层意义。“省方观民”的具体含义，仍有疑问。所谓先王巡视各方诸侯国，所到之处命太史陈列诗歌以观察民风，命掌管市场的人收取物价资料以观察民众的好恶，大概就是这个意思。初六：像儿童一样观看；对小人来说没有灾咎，对君子来说却可惜。《象传》说：初六像儿童一样观看，这是小人的道路。初爻变为益卦，是上位增益下位，不过让百姓吃饱穿暖而已。除此之外，百姓可以让他们照着做，却不能让他们明白其中道理。又坤遇震，坤有先迷之义，震是初生之象，所以说“童观”。耕田而吃饭，凿井而饮水，不求知道、不求了解，只是顺从上天的法则，这就是“童观”的意义。这是小人的道路，难道是有大人志向、承担大人事业的君子所应当的吗？樊迟想学习农事和园圃之术，孔子鄙视他说：“这是小人的事。” 六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：像女子一样窥视，即使守正，也仍然可耻。六二变为涣卦，处在下卦中央，以柔居柔；坤为闭户，遇坎而顺从、潜藏于阴中，形成暗中窥视的象，所以说“闚观”。涣卦利于守正，所以说“利女贞”。“亦可丑”的“亦”字承接初六“童观”的“吝”。安溪李氏说：“书中说接近天子的光明，所以观看的人没有比接近二、五正应更好的；但这里却说是窥视，与初爻同样属于妇孺的智慧，距离真正的观道还很远。随卦中失去丈夫，姤卦中没有鱼，都是因为卦义主于过分依附、切近取利；观卦也属于这一类。” 六三：观察自己的所作所为，据此决定前进或后退。《象传》说：观察自己的所作所为而决定进退，并没有失去正道。三爻变为渐卦，遇艮；渐卦不是仓促前进。不能前进就会后退，六三处在上下卦交界之处，上卦巽有进退之义，所以说“观察我的所作所为，决定进退”，大概是观察自己的行动，再据此决定进退。六四：观察国家的光辉，适宜作为宾客朝见君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚礼待宾客。六四已经处在高位，但本气为巽，巽有进入、进退和犹豫不决之意，所以只说“观察国家的光辉”。变气遇干，干为君王，所以说“王”。全卦变为泰卦，象征上下相交，所以说“适宜作为宾客”。《象传》说“崇尚宾客”。程传认为这是志向崇尚正道；伯正符说：“只有九五崇尚宾客，所以说‘适宜作为宾客’。”如果说六四崇尚宾客，未免显得急于出仕，这个说法相当好。程传又不直指君王本人而说国家，是因为观察天下的政治教化，就可以看见君王的道德。九五：观察我自身的作为，君子没有过失。《象传》说：观察我自身的作为，就是观察民众。九五变为剥卦，遇艮山；尊位在上，地位在下，所以爻辞说“我”，《象传》说“民”。二者本来同是一气，所以爻辞说“观察我自身的作为”，《象传》说“观察民众”。观察自身，也就是观察民众；《中庸》所说从自身考察，再从庶民那里验证，正是这个意思。上九：观察他自身的作为，君子没有过失。《象传》说：观察他自身的作为，是因为志向还没有平定。上九变为比卦，遇坎，且接近九五并与之相亲比，所以说“观察他自身的作为”，即观察九五所产生的作为。为什么这样说？九五是君位，上九是师位。大人的观察，只观察教化的根源，并不是观察自己的作为。若要成为君王，怎么能不观察自身的作为？若要成为人师，怎么能不观察自身的作为？然而君子的内心，难道敢忘记反省自己吗？表端正，影子就正；观察民众是否端正，正是用来观察自己；观察他人的作为，正是用来观察我自己。所以孔子特意说“志还没有平定”。因此，伊尹以君王不能成为尧、舜为耻辱，一个人没有得到安置，就好像自己在市场上受鞭打，求得志向实现的心情实在迫切。平庵项氏说：观卦本来是小人驱逐君子的卦，但九五居中得正而处在上位，群阴仰望而观察它，所以取小人观察君子的象。象虽如此，形势实际上渐趋危险，因此九五、上九都说“没有过失”。这是说，能像九五那样居中守正，像上九那样谨慎修身而居上，也仅仅可以没有过失罢了。否则，九五居中得正以观察天下，即使说大吉、大亨也可以，难道只到没有过失为止吗？这是因为两个阳爻将要消退，所以道理虽大而福分却小。【震下离上】噬嗑：亨通，适宜用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑。能够咬合而后亨通，是因为刚柔分列，行动而又明察；雷与电相合，于是光明显著。柔爻居中而向上运行，虽然不当位，用来审理刑狱却有利。

译把它与同人卦合看，便可以得到这个卦的意义。会合天下而成就大同，是圣人的心愿。然而天下都是人，天下人的心本来都相同，应该没有不能会合的；若有不能会合的地方，就是被强横梗阻的人从中阻隔了。所以必须除去强横梗阻之处，然后才能会合。这就是噬嗑适宜用刑狱的原因。仲诚张氏说：从卦体看，三刚三柔分列于上、中、下，刚柔没有偏颇；从卦德看，既能行动又能明察，行动不会妄为；从卦象看，雷震动万物，电照耀万物，雷电相合，使幽暗潜伏的事物显现，物情不会被遮蔽；从卦中看，六五以柔居中而处上位，实行中正之道。这样虽然不当位，用来审理刑狱却有利。所谓不当位，是卦中三个刚爻都没有居于上下卦的中位。不当位，在其他事情上未必有利，只有用于治理刑狱才有利。卦体、卦德、卦象和卦中这四点似乎没有一项不利，但不知道三个刚爻都不得中，所以由阴爻主持事情而借助阳爻施行，只有审理刑狱有利。这是圣人玩味《易》的最精妙之处。按：阴爻主持事情，指六五这一离明的主爻；阳爻借以施行，指初九这一震动的主爻。刚柔两气相对而成，所以说“分”；雷电是一气迅速奋发，所以说“合”。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑；先王因此明确刑罚，整饬法令。伯正符说：“雷声轰鸣、电光疾闪，未必真的会击中什么，但众人都知道畏惧。用明察来整饬法令，也是使人畏惧而不敢触犯。依此说，‘明罚整法’是合取雷电之义，不必分别解释雷和电。又有雷还没有发作而电先出现的情形。但如果雷从远处来，人先隐约听到雷声，然后才看见电光，这样的雷必然不会震动大地；这就是噬嗑卦所说雷电的意义，所以要明确刑罚、整饬法令。如果雷从近处发生，人一看见电光就立即听到雷声，这样的雷必然震动，甚至会击中物体；这就是丰卦雷电同时到来，所以用来审理狱讼、施行刑罚。既然如此，本义认为应把‘雷电’理解为‘电雷’，恐怕还未必正确。” 初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过失。《象传》说：脚戴刑具，遮没脚趾，就是不能前行。初九变为晋卦，遇坤；震为足，坤为地，初爻在下，所以说“脚”。震有威严、刑罚之象，所以说“脚戴刑具”。脚着地的部位是脚趾；初九作为震的主爻，变为柔爻后，脚就不能活动，所以说“遮没脚趾”。《彖传》说“不能前行”，这几个字正是从“遮没脚趾”来解释“没有过失”的含义，并不是另取一个象。这与蒙卦初六的意思相同。初九过于刚硬本来会有过失，变柔以后便不会继续走向邪恶，因而没有过失。《系辞传》所说“小的惩罚而大的警戒”，正是小人的福分。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有过失。《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。六二变为睽卦，遇兑；兑的主爻在九三，所以不说口。本气的震为倒艮，变气与三、四两爻相合，也构成互艮。艮为鼻，而本气、变气都不正，却显出艮的象，所以说“遮没鼻子”。凡是咬食，都必然使鼻子被遮没，这是说去除间隔非常容易。本义认为事情很容易，却不免有所伤害。安溪李氏说，在下者鼻子被遮没，是遇到毒物也不敢推辞；又有人把它解释为强悍之徒的诬蔑。仔细考察，噬嗑以柔为本，六二的柔既居中又得正，怎么会伤害过重？又怎么会使人不敢推辞？若说是污蔑，便与遇毒相同，为什么又说没有过失？这些都是误解《象传》“乘刚”的说法，并不是确切解释。我私下认为，六二虽然得中得正，但以柔居柔，未免过于姑息，不像九五那样刚柔相济，能够除暴去奸。如今噬嗑之所以如此容易，是孔子特意说明“乘刚”的缘故。阴爻主持事情而借助阳爻施行，所以如此。六二过柔，本来应该不能去除间隔而有过失；因为它能够乘刚，所以得到无过失。这样解释似乎更为贴切。六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小的困难，但没有过失。《象传》说：遇到毒物，是因为所处位置不当。六三变为两个离，过于明察，所以有咬腊肉而遇毒的象。彖辞对全卦说，虽然不当位，用于刑狱却有利。六三也是位置不当，为什么会遇毒？彖辞所说的是刚爻不当位而柔爻居中主持事情。六三既不是刚爻，又处在上下之间，不是适合治理刑狱的位置；并且不得中正，所以会遇毒。仲诚张氏说：礼制所说的三牲、鱼、腊，都是天下的美味。过于居中的噬嗑，美味很多。用它来断狱，就是过分追求查明实情；过分了，反而会使人不服罪而彼此相犯，就像咬腊肉而遇到毒物。彼此相犯，便会有小的困难。六三不得中正，本来应该有过失；变为明察之后，治理刑狱能够得到实情，又有什么过失呢？”},{ 九四爻：啃食干硬的带骨肉，得到金制的箭头。适宜在艰难中守正，吉祥。《象传》说：适宜在艰难中守正而吉祥，是因为事情还没有完全明朗。九四变为颐卦，遇艮。颐卦是口能够合拢，所以呈现啃食干硬带骨肉、得到金制箭头的象。所谓“得金矢”，解释为得到黄金，正如《本义》的解释，很是恰当。大概这是百姓受到治理的象；受到治理后，阻隔者被除去，口便能合拢。若说九四刚硬如金、正直如箭，那么“得”字就很难解释。况且观察《彖传》便可以想通大半：《彖传》以柔为根本，以刚为作用，并不是崇尚刚强。再说，既然把九四的刚比作金，而六五是柔爻，为什么也说是金呢？“利艰贞”，是因为九四处在疑惧的位置，变卦为艮，处于下卦震动之上，又是离卦光明的初始。艮有止的意义；人活动时往往多昏昧，安静时明智才会产生，所以艮有笃实而发光的象。这里说“利艰贞”，由此推想，吉祥就可以知道了。可是《象传》说“未光”，是因为九四在本气和变气中都不是主爻。因此，做大臣的人，听理诉讼终究不如没有诉讼更为明智。六五爻：啃食干肉，得到黄金。守正会有危险，但没有灾咎。《象传》说：守正虽有危险而没有灾咎，是因为处理得恰当。六五变为无妄卦，遇乾；乾是刚健之卦，所以说“噬干肉”。乾金在中间，所以说“得黄金”。六五居中得正，本来不能说有危险；但它以柔居下，没有正应，所以说“贞厉”。既然说有危险，按理应当有灾咎；变为刚后就能明察并果断处理，所以没有灾咎。九四的“艰贞”和六五的“贞厉”，都是哀矜、敬畏的心情。知道事情还没有完全明朗，而以处理得当为期，那么即使查明了实情也不因此欣喜，即使施行刑罚也能恰到好处。上九爻：肩上负着刑具，耳朵被遮灭。防。《象传》说：肩上负着刑具、耳朵被遮灭，是因为听觉已经不明。

译上九变为洊雷震，表示威势加重，所以刑罚之象在上爻，故说“荷校”；重雷就是霆。人将要把耳朵遮住，所以说“灭耳”。初爻是脚趾被遮灭而没有继续走向恶行，因此没有灾咎；上爻则耳朵被遮灭，听觉已经不明，即使政令教化反复谆谆告诫，也好像完全听不见，岂不是防范得太晚了吗？“荷校”“灭耳”是用来表示案件已经审结，马上就要施行刑罚。《系辞》所说“恶积而不可掩，罪大而不可解”，就是这个意思，并不是说“荷校”本身就是已经施加的刑罚。安溪李氏说：“《讼》的意义，是为处于下位的人设立的，却一定以九五居中得正作为听理诉讼的适宜原则；《噬嗑》的意义，是为处于上位的人设立的，却一定以初爻和上爻止恶、怙恶不改作为接受刑罚的警戒。这些都是彼此补充完备的。” 《易翼述信》卷四。《经部，易类，易翼述信》。钦定《四库全书》。《易翼述信》卷五，庐州府同知王又朴撰。【下卦为离，上卦为艮】。贲卦：亨通，小事有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻来到内卦装饰刚爻，所以亨通。刚爻分居上方，装饰柔爻，所以小事有利于有所前往。这是天文，是文明而有所止；这也是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。离具有文明之德，艮具有笃实之德并发出光辉，这也是贲的一层意义。关于卦变的说法，先儒中有许多人怀疑。即使程子也不以卦变为主，而专门用乾坤来说卦的变化。董铢说，认为上下两个卦体发生变化还可以讲通，但认为一爻发生变化就讲不通。《本义》又常常说上体是从某卦而来，下体是从某卦而来。像本卦有说从损卦来、从既济卦来，这样又兼有多个来源。如此一来，一个卦竟是由两个卦变化而成的。我私下疑惑，如果这样解释，那么没有哪个卦不能相互贯通；既然如此，为什么《彖传》有的地方说到卦变，有的地方又不说呢？就像本卦《彖传》所谓“分刚上而文柔”，如果认为本卦是从损卦和既济卦而来，把二爻、五爻的刚爻分开而去装饰三爻、上爻的柔爻，那么“柔来而文刚”也应当说“分其三、上之柔来文二、五之刚”，为什么又不说“分”呢？《程传》说，是把乾卦中间的爻分出来，前往装饰艮卦的上爻；那么又为什么不能说把坤卦的上爻分出来，来到离卦中间装饰呢？升庵杨氏记载王拱东《周易玩词》论卦变说：“贲卦，是艮体四爻、五爻的柔爻来到离卦的二爻，装饰三爻、初爻的刚爻；离体三爻、初爻的刚爻上行到艮卦的上爻，装饰四爻、五爻的柔爻。所以说‘柔来而文刚，分刚上而文柔’。” 这种解释只就本卦现有的卦体来讨论，似乎直截了当。近来的安溪李氏也不以卦变来解释；凡《象传》说刚来、柔来，他认为内卦说“来”，外卦说“往”，并不是说刚从某卦来、柔从某卦来。我私下考察，这个“分”字，大概与《噬嗑》《彖传》中的“分”字相同：柔爻有重叠的关系，而刚爻则分为三处。既然如此，也不必拘泥于说四爻、五爻的柔爻来到下方装饰刚爻，或说初爻、三爻的刚爻上行装饰柔爻。“小利有攸往”的“小”字，各家都解释为“小事有利”，而仲诚张氏说：“亨，是刚爻的亨；小利，是柔爻的有利。”不是“小事有利”，而是说柔顺卑下、以小自处的人有利。《易》中说“小”，就是说柔；说“小利”，就是说柔爻有利。如果本卦真是“小事有利”，孔子怎么会说“天文、人文”这样宏大的话，岂不是与《易》相反吗？贲卦以刚柔相济形成文饰，正是大小、强弱相济而形成文饰的意义。人如果一味强大，或一味卑小，就只有单一的色彩，不足以观赏。大的终究不能通达，小的也不能有所前往；等到彼此相互装饰之后，大的才通达，小的才有利。这样看来，才知道孔子分别解释“亨”和“利”，恰好就是文王的意思，这个解释确实可以遵从。“天文”这一句，上文并没有补出“刚柔交错”几个字，而是直接承接上文，这也可以看出其中的含义。以卦体来说是天文，以卦德来说是人文。一卦分为三刚三柔，这是一次交错；刚柔分别居于上、中、下，又是一次交错。上下两个卦体代表天地；天属刚却多有柔，地属柔却多有刚，这又是一次交错。下卦是二刚一柔，上卦是二柔一刚，这又是一次交错。下卦的柔爻居中，把刚爻分列两边；上卦的柔爻重叠而处在上方，刚爻居于其上，这又是一次交错。如果一定要一刚一柔彼此间隔之后才算交错，那就是把所谓执中也拘泥成执一了。文质相济，所以呈现这样的结构。下卦离是两刚夹着一柔，所谓质朴正直之中具有文采；上卦艮是两柔最终归于一刚，所谓绚烂达到极点后归于平淡。观察《彖传》，它着眼于二爻和上爻，大概因为离以二爻为主爻，艮以上爻为主爻。这二爻、上爻是形成此卦的主爻，并不是说五爻才是主爻。初爻、三爻、上爻都是刚爻：以质朴开始，以质朴结束，并以质朴承接始终之间；这就是所谓忠信是礼的根本。中间用柔爻间隔，是说礼是在后来产生的，虚浮的文饰不能始终承担事情。文明而有所止，所以成为人文；先进者所重视的礼乐就是这个意思。如果只有文明而没有止，就会奢侈、傲慢，世人所谓的君子，圣人却不会遵从。贲卦六二代表周初的文饰，文从质朴中产生，是文采郁郁盛大的状态；而九三则是文饰胜过了质朴。文王时代，文饰还没有完备，却已经趋向文明而有所止，所以文王在卦辞中系下了相应的辞。周公时代，文饰初步完备，于是又在各爻所系的爻辞中，使它归于诚信。这样看来，圣人已经穷尽了事物始终、正变的道理，只是特别精于辨识而已。《象传》说：山下有火，就是贲卦。君子因此明察各项政务，不敢擅自断狱。《大象传》仲诚张氏说：“山有文饰，火也有文饰。山下有火，又增添了一片光明，成为山的装饰，所以是贲卦。火的文饰并没有增加山的实际内容，只是增加了光明。因此，各项政务已经办成的，实际事情已经建立，只需增加条目和章法的修饰，使它灿然明备。至于断狱，怎么可以在实际情形之外增加一丝一毫的修饰呢？所以君子不敢用贲的方式来断狱。”这种说法与《本义》相同。程传说：“文饰之道，并不能文饰事物的实质，只是在实质上增加文彩罢了。”这就是张氏说法所依据的。合订也说：“不敢用贲的方式断狱。断狱依据实情，不依据文饰；也不是把各项政务看作小事，把断狱看作大事。”就是说，掌管兵、农、礼、乐的事务，以及水、火、工、虞等方面的盛举，也不能说是小事。如果认为贲卦时义所利的只是小事，那么《象传》和《彖传》就互相不同，孔子自己也前后矛盾了。初九爻：装饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步行走，是因为按道义不应乘车。初九变为全艮卦，位置在下方，所以说“趾”。离的文明之德变化为艮的止，有安守本分、不敢僭越上位的意义，所以是舍弃车乘而徒步行走。艮象征手，是因为取山的象，奇画在上、偶画在下；重艮时，下方又成为足。观察艮卦初爻也说“趾”，可以看出《象传》所说“义弗乘”，应当依从《程传》的解释才确切。六二爻：装饰自己的胡须。《象传》说：装饰自己的胡须，是随着上爻一起兴起。