钦定四库全书昜翼述信》卷十一庐州府同知王又朴撰

译上面以地为根本，亲近于地；下面应合春夏秋冬。南北东西、高下燥湿，分别形成浮沉升降、生杀的气；既有清浊品类的不同，也有性质的差异。这就是卦爻有吉有凶的原因。乾为天，而天上的日月星辰、风雷云雨，凡是一切有气之物，都随时各自形成天象。坤为地，而地上的山川、动物、植物，凡是一切有形质之物，都随处各自形成形体。这就是乾坤变化生出六子，进而生出六十四卦的道理。因此刚柔相摩，就是乾坤变化而生出六子；八卦相荡，就是在此基础上重叠八卦而生出六十四卦。用雷霆鼓动它们，是震、离；用风雨润泽它们，是防、坎。日月运行，离为日，坎为月。一寒一暑，艮为西北阴方，兑为东南阳方。乾道成男，震、坎、艮为男；坤道成女，防、离、兑为女。这里说男女，凡飞禽、潜藏之物、动物、植物的雌雄牝牡、燥湿向背，也都包括在内。总之，天下一切形成形体、形成天象的事物，没有不在乾坤变化之中的。所以说乾知晓万物的大始，坤使万物成形。八卦相荡，仍然不超出乾坤一刚一柔相摩的道理。这样看来，六十四卦就是八卦，八卦就是乾坤。天地之间形成形体、形成天象的事物，既然自然具有一个乾坤和八卦在其中，那么乾所知晓万物开始的作用，其知晓就是平易的；坤使万物成形的作用，其能力就是简约的。既然如此，体察易道的君子如果能够像乾坤那样平易简约，就能用一贯通万事；他的盛大德性和宏大事业，难道不能与天地并列吗？这一章的解释不止一种。有人认为前面所说造化的体用，是未画卦以前的易；但这里已经说到乾坤，已经说到八卦，也说到它们相互摩擦、相互激荡，似乎不能说是在空泛地谈论造化。程子把八卦改作八方之气，也似乎不稳妥。如果真是这样，为什么不说天知晓万物的大始，地使万物成形；天以平易而知，地以简约而能；天道成男，地道成女呢？况且说完易简之后便说君子的德业，也没有只说易而反倒先说体易的道理，不能把雷霆风雨、日月寒暑所代表的天道归入易，却仍然把它归在造化之中。至于‘卑高以陈’，有人说是天地兼山泽，有人说是万物；‘方以类聚’两句，有人把‘方’解释为事情，有人解释为方向、方位以及东西南北的方。这些解释都和下面的‘成象成形’相妨碍。按我看，这里只是承接上文的天地，虚而概括地说才好。至于大可毛氏竟把‘方’解释为卦爻的方位，又说阳聚、阴聚，分阴、分阳；若按这种解释，那么下面的相摩相荡又该怎样解释？实在令人觉得颠倒错乱。圣人创设卦象，观察卦象，给它系上卦辞，从而说明吉凶；刚柔相互推移，从而产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和警戒的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，是三才之极的道理。因此，君子平日安居时所遵循而安心的，是易的次序；所喜爱并玩味的，是爻辞。君子安居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此，能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。这里说的是《周易》。上文说圣人系辞贯通天下之理，这里说君子学习易而得到上天的保佑。上节分为一个开头、两个中段和一个结尾；下节分为两段和一个收束。‘设卦’与下文的‘设卦’不同，前者是说把伏羲所画的卦陈列出来观察，并由此尽情地说明真实和虚伪。这里是就伏羲所画之卦的陈设来讲。‘吉凶’四句，是解释‘系辞而明吉凶’；‘变化’四句，是解释‘刚柔相推而生变化’。悔吝包含在吉凶之中，进退是解释‘相推’二字。阴阳的消长就是进退。人事的得失、忧虑和警戒，也不超出刚柔的盈虚消长。天地人本是一理，贯通于此。所以说六爻的变动，是三才之极的道理。既然具备三才之极的道理，那么《易》实在不能不学习。所谓居处而安，是用身体去实践它；所谓喜乐而玩，是用内心去契合它。质庵孙氏说：次序就是合于时宜的道理，仿佛其中有品级等次，不能有丝毫差错。因此说依次序而居便能安，并不是墨守绳规、拘泥成法，只是循理而行动，即使千变万化，也都合于时宜。如果固定不变而不能通融，按‘自天祐之’来说，就是上天也不会违背它。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的；吉凶是说明得失的；悔吝是说明细小的过失的；无咎是善于补救过错。于是，排列贵贱在于爻位，齐整大小在于卦，辨别吉凶在于辞，忧虑悔吝在于细微的界限，震惧而求无咎在于悔改。因此，卦有小有大，辞有险有易。所谓辞，就是各自指出事物将要趋向的方向。这一章上面解释彖辞、爻辞的一般规则，下面说明圣人系辞以告诫人、使人少犯过错的用心。前一章所说的吉凶、悔吝、变化、刚柔，指的是卦爻的得失；忧虑和警戒指的是人事；进退、昼夜指的是天道。也就是说，圣人观察卦爻有吉凶悔吝，便把它看成人事得失、忧虑和警戒的象；观察卦爻有变化刚柔，便把它看成天地消长盈虚的象。这是推究圣人所以系辞的缘由，以观察卦象为主，所以对卦辞、爻辞不必面面俱到。这里则专以辞为主，所以从彖辞说到爻辞，又兼及无咎。草庐吴氏说：‘列贵贱者存乎位’是反过来说明爻辞说变化；‘齐小大者存乎卦’是反过来说明彖辞说卦象；分辨吉凶在于彖爻之辞，是反过来说明所说的得失。悔吝处在吉凶之间，忧虑它的细微萌芽，就会趋向吉而不趋向凶；这是反过来说明悔吝是小过失。所谓震，是动心戒惧；有咎而能戒惧，就能悔改所作所为，因而可以无咎；这是反过来说明无咎是善于补过。易酌说：龟山杨氏认为‘齐’不是整齐，而是分辨的意思。我认为解释为整齐也可以，是说把大小不一的事物整顿齐一而不混乱。如果不加分辨，又凭什么整齐呢？苏轼又说：阴阳各有统御，就叫作齐。按阴就是小，阳就是大。又考察各家解释，忧与震都分开来说，只有《合订》把它们串联起来说：忧是什么？恐惧、修省，就是震。震就会悔；悔就是悔改；悔吝，是悔吝之心在内心萌发。这就是无咎、补过的道路。潘氏说：卦有小有大，随阴阳消长而分别；辞有险有易，根据安危而区别。卦辞各自指出所趋向的方向：凶辞指出应当躲避的方向，吉辞指出应当趋赴的方向，用来告示人。

译《易》与天地相准，所以能够包容、贯通天地之道。向上观察天文，向下考察地理。因此知道幽明的缘故，推究开始而返回终点，所以知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂变化而成鬼神，因此知道鬼神的情状。《易》与天地相似，所以不违背天地；知智能周遍万物，道能济助天下，所以没有过失。旁通而不流失，乐于天道、知晓命运，所以没有忧虑。安处于土地，敦厚地实行仁德，所以能够爱人。它范围天地的变化而不过度，委曲成就万物而没有遗漏，贯通昼夜的道理而有所知晓。所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。这里说圣人运用《易》的事情，下面各段都承接这层意思而进一步赞美它。开头两句赞美《易》，下面分为三段：上段说圣人穷尽事理，中段说圣人尽其本性，下段说圣人达到天命。末尾两句作结：‘弥’就是大德敦厚地化育万物，‘纶’就是小德如河流般各自流行。穷理一段，从幽明说到死生、鬼神，最后用昼夜之道概括。尽性一段，以‘不违、不过、不流、不忧、能爱’五句说明，最后用‘范围’两句概括。穷理尽性的极致就是达到天命。‘神无方’总结天地之道，‘易无体’总结《易》能够弥纶天地的能力。所以说《易》与天地相准。紫溪苏氏说：‘智慧周遍、道术济天下，与天地从事；功业旁通而不流失，与天地共同变化。乐天知命，就更加不会违背天；安土敦仁，就更加不会违背地。’龟山杨氏说：‘天高地下，必定有方位；神却没有固定方位。天圆地方，必定有形体；易却没有固定形体。它无所不在而无处不在，无所作为却没有什么不能作为。’ 一阴一阳的运行就叫作道；继承并延续它的叫作善；成就并具备它的叫作性。仁者看见它，称它为仁；智者看见它，称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子之道就少有人知了。它把仁显现出来，把作用隐藏起来，鼓动万物，却不和圣人共同承担忧虑；盛大的德性和宏大的事业，达到极点了！富有万物叫作大，事业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易。形成天象叫作乾，效法天地成形叫作坤。穷极数理而知未来叫作占，贯通变化叫作事。阴阳变化不可测叫作神。这里说天地之道和《易》，都不过是一阴一阳。上面说天地，中间说《易》，末尾贯通总结上文并总的赞美它。彦陵张氏说：这一章的纲领，只是‘一阴一阳之谓道’这一句。圣人怕人离开阴阳去寻求道，所以从一阴一阳上指出道；又怕人拘泥于阴阳本身去求道，所以就在阴阳中说明不可测。‘不测’只是一个词，‘神’则是用来赞美道的奥妙，并不是在道之外另有一个神。中间每一节都是道，也都是神。关于‘说统说继’，其中的‘继’有接续不断的意思；但‘与之者’二字和文意不合，仍应依先儒的说法，理解为下降而继承；‘善有恒’表示成就本性，这个意思确实。仁者看见它便称为仁，智者看见它便称为智。所谓贤智之人的过失，是仁者、智者各执一端；百姓不知，是愚昧不肖者的不能及，所以感叹说君子之道很少。来易只把仁、知解释为性情接近之说，是不对的。仁是造化的功用，是机理运转的奥妙，《本义》的解释确实不可更改。《合订》说显仁是大业、藏用是盛德，并不和《本义》不同，因为德的发用就是业，业的根本就是德，并不是两件事。庸成陆氏说：天地以阴阳鼓动万物，它们的德业盛大，能使万物各自具备本性，却不能使万物完全显现其所见、开启其所知；所以启发百姓、赞助化育的责任，只有圣人承担，而天地并不共同承担。于是排列乾坤的卦画，开启占问事物的门径，《易》就创作出来了。按这个说法，‘不与圣人同忧’六字，已经从造化递进到创作《易》；圣人的言语就是这样神妙。又说：易并不是别的，就是一阴一阳之道，生生相推而产生变化。正是在这生生不息之处，道运行其中而人却不知道，所以称作易。怎么能从易没有固定形体这一点去测度它呢？它不可测，并不是在阴阳之外另有东西。阴阳一一循环而无固定形体，自然没有固定方位，这就是所谓神罢了。这个说法最为精微透彻。《易》是多么广大宏大啊！说到远处，它无边无际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，一切都完备了。乾在静止时专一，在运动时直行，所以产生广大。坤在静止时收敛，在运动时开张，所以产生广博。广大与天地相配，变化通达与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善性与最高的德性相配。这里极力赞美易道的广大，最后归结到易简。《合订》说：四时、日月、天地，是六子的象。按我看，离为日、坎为月，震为春、防为夏，兑为秋、艮为冬，所以说六子。苏轼说：最刚的德性坚决，最柔的德性深厚。坚决，所以静止时断绝一切动念，运动时便不可回转；深厚，所以静止时收敛得没有余剩，运动时一经发动便必然充分展开。断绝动念就是专一，不可回转就是直行；收敛得没有余剩就是翕，发动时必然充分展开就是辟。孔子说：‘《易》的道理，大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇高德性、广大事业的。智慧崇高，礼节卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地设置了位置，而《易》运行在其中。成就并保持本性，使之不断存在，这就是道义的门径。’ 这里极力赞美圣人运用《易》，以引起下文君子学习《易》的意思。安溪李氏说：把易理具备在心中，所以《易》能崇高德性；把易理实践在身体上，所以《易》能广大事业。又说：圣人能够不断保存本性中的德性，所以与天地相似；道理具备在心中而成为智慧，日益更新、日益盛大，这是道从中产生的门径；道理实践在身体上而成为礼，日益收敛、日益坚固，这是义由此进入的门径。《合订》说：礼是纤细琐碎的事情，见识高明的人往往忽略它而疏于细节；如果在举止进退之间切实实践，便能高明而又卑下。朱子说，必须两脚踏在地上才行。按朱子的说法，所谓礼，就是践履。又按：生生不息叫作易，不断保存本性叫作圣人。

译圣人能够看见天下幽深繁杂的事物，于是模拟它们的形状和状态，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。圣人能够看见天下的运动变化，于是观察它们的交会贯通，以此实行典礼，并系上辞来判定吉凶，所以称为爻。说明天下最幽深繁杂的事物，却不使人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不使人混乱。先模拟然后发言，先审议然后行动，通过模拟和审议来成就变化。‘鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。’孔子说：‘君子居处在室内，发出的言语善良，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在室内，发出的言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？’言语从自身发出，会影响百姓；行为从近处发动，会显现在远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢纽一发动，便主宰荣辱。言语和行为，是君子所以感动天地的东西，怎么能不谨慎呢？同人卦说：‘先号啕大哭，后来欢笑。’孔子说：‘君子之道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心，锋利得可以斩断金属；同心的话语，气味如兰花。’初六说：‘借用白茅来承托，没有咎害。’孔子说：‘即使直接放在地上也可以，却还用白茅承托，哪里会有咎害？这是谨慎到了极点。’ 茅草这种东西很轻薄，但用它承托的意义却可以很重大。谨慎地运用这种方法，以后就没有什么损失了。谦卦九三说：‘有功劳而谦逊的君子有好的结局，吉祥。’孔子说：‘有劳苦却不夸耀，有功劳却不以为德，这是厚重到了极点。说的就是把自己的功劳置于别人之下的人。德性在于盛大，礼在于恭敬；谦逊，就是用极其恭敬来保全自己的地位。’乾卦上九说：‘亢龙有悔。’孔子说：‘地位尊贵却没有职位，高高在上却没有民众，贤人处在下位而没有辅佐，因此一行动就会有悔。’节卦初九说：‘不走出门户庭院，没有咎害。’孔子说：‘祸乱的发生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密之事不严密，就会损害事业的成就，所以君子谨慎守密而不把话说出去。’孔子说：‘创作《易》的人，大概知道盗贼吧？《易》说：背着东西又乘车，灾祸就要来了。背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会考虑夺取它。上面傲慢、下面暴虐，盗贼就会考虑攻伐它。收藏松懈是在教盗贼，打扮妖冶是在教人淫乱。《易》说：背着东西又乘车，灾祸就要来了。这就是招来盗贼。’ 这里申明卦爻树立象、系下辞语的意义，以显示《易》可以用于现实，因而说明学习《易》的方法，并杂举中孚等卦的七个爻辞作为例子。平庵项氏说：七个爻辞都是要人敬畏谨慎。鸣鹤说处在隐蔽之处而心意真诚；同人说同心一致；白茅贵在谨慎；劳谦说有好的结局；亢龙告诫不可亢进；户庭教人守密；负乘告诫不可轻慢。这些都是为了培养人的敬畏之心。庸成陆氏说：有的取类于鹤鸣，有的兼取号啕，有的细说白茅，并以此譬喻背负东西又乘车，似乎都很令人厌恶。但众人不认为这是诬妄，君子也不觉得奇怪，为什么？因为这些是假借象来说明，并不是实事。有的断为无咎，有的断为吉，有的断为有悔并招致灾祸，看起来似乎杂乱；但时势有必然归宿，位置有必然结果，其中有典礼而不是淫乱。这就是所谓通过模拟和审议来成就变化，大致如此。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数有五个，地数也有五个，五个天数和五个地数各自相得，并且各有相合。天数总和二十五，地数总和三十，天地之数合计五十五。这就是用来促成变化、运行鬼神的原因。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。把蓍草分成两份，以象征天地两仪；挂起一根，以象征三才；按四根一组来数，以象征四时；把余数归于指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次把余数归于指间，然后再挂起一根。乾卦策数二百一十六，坤卦策数一百四十四，合计三百六十，正好相当于一年的天数。上下两篇的策数合计一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过四次营运而成卦，经过十八次变化而成一卦，八卦完成后，易道的大体便形成了。由此引申推广，触类旁通而不断扩展，天下所有可以做的事情就都包括在内了。彰明易道，使人的德行神妙，所以可以与人相互酬答，也可以辅助神明。孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明所作为的道理了吧？这里讲的是天地大衍之数，以及通过揲蓍求卦的方法，开头先说明数的由来，这是立法的根本。末尾总归于神，正是在方法与数相合之处赞叹其神妙；数与方法并不是彼此平列的。本义说：道是因卦辞而显明的，德行是因数而显得神妙，所以能使人有所观照。叶氏又说：道一显现出来，就是神；至于德行处，这就是可以与人酬答、辅助神明的地方，并不是两回事，自然各有其义。《易》有圣人之道四项：用言语说明事情的，重视卦辞；有所行动的，重视变化；制作器物的，重视卦象；进行卜筮的，重视占断。因此，君子将有所作为、将有所行动时，就向《易》询问，用卦辞来取得指示；《易》接受询问后作出的回答，就像回声一样立即响应，无论事情相距远近、处于幽隐还是深奥之处，都能由此知道将要发生的事情。如果不是天下最精微的东西，谁能做到这样？把数参互错综，使它发生变化；把数交错综合，通达它的变化，于是形成天地间的文理；把数推到极致，于是确定天下万物的形象。如果不是天下最善于变化的东西，谁能做到这样？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一受到感应，就能通晓天下的一切事情。如果不是天下最神妙的东西，谁能做到这样？《易》是圣人用来穷极深奥、研求事物细微征兆的工具。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为能察知细微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫便能迅速响应，不必行走便能到达。孔子说：“《易》有圣人之道四项”，说的就是这个。 《易酌》说：“这一章承接上文揲蓍求卦的方法，进一步说明它的作用。”本段以辞、变、象、占四句为纲领。“至精”一节说明重视卦辞和占断；“至变”一节说明重视变化和卦象；“至神”一节说明辞、变、象、占都出于自然，不是可以凭智谋和力量强行求得的。

译“极深研几”这一节，又说明《易》之所以至精、至变、至神的原因，并以开头的句子作总结。象、辞、变、占，是前一章已经说过的内容。这一章把四者合在一起说明，并把根本归结到神妙上，由此看出圣人之道为什么不与纬书和术数归于同一类。安溪李氏说：“前一章讲象、辞、变、占，是按照体用的次序来说的。然而学习《易》要从卦辞开始，卦辞因变化而系定，变化因卦象而产生，卦象因占断而确立，所以次序又是这样。”又说：“因为它至精，所以能够穷极深奥；因为它至变，所以能够研求几微；因为它至神，所以感应的奇妙，没有人能知道它为什么会如此。”这个说法最为精当。但若说言语没有比《易》的卦辞更美，似乎只是文士欣赏辞章的看法。必须像南轩张氏所说，指向事物所趋而与之相合，说明阴阳动静的道理，才更准确。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》能够开通万物、成就事务，包容天下的一切道理，不过如此而已。因此，圣人借它来通达天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理平易而能有所贡献。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于隐密之处，虽然处于安吉之时，仍与民众共同忧患。凭神妙可以预知未来，凭智慧可以藏纳过去，谁能够做到这样呢？古代那些聪明睿智、神武而不嗜杀的人，正是因为明白上天的道理，察知民众的事情，所以兴起神妙之物，使它先于民众而供其使用。圣人凭借这些来整肃戒惧，使自己的德性神明。正因为如此，闭合门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变化；往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成形体叫作器，制作器物并加以使用叫作法；使出入都有益，民众都能使用，叫作神妙。因此，《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦决定吉凶，吉凶产生伟大的事业。所以，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂的形象而显明事物，没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；备具万物而使其得到使用，制作器物而给天下带来利益，没有比圣人更大的。” 探究幽深隐微之处，钩取深奥而达到久远，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈的事业，没有比蓍草和龟甲更大的。因此，上天生出神妙之物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它。《易》有四象，是用来显示事理的；系上卦辞爻辞，是用来告知人的；用吉凶加以确定，是用来作出判断的。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。践履诚信而思考顺道，又尊崇贤人，所以能得到上天保佑，吉祥而没有不利。”这一段讲的是卜筮重视占断，应当把“上天保佑他”合为一章，与首章相照应。紫溪苏氏说：“这一章似乎层层重叠，其实已经把天道和民情都说尽了。《易》这部书根源于造化，是天之道；《易》的作用遍及天下，是民之故。天人之理全都归于太极，太极之理具备于圣人的洗心，这就是《易》的根源；而归根结底，都是神明所作。”按这个说法，开头“开物成务，冒天下之道”，讲的是《易》的卜筮能够明察天道、察知民情，以此领起全章。第二节说，圣人对于天道和民情，先在心中有所体得，本来不必借助卜筮，由此显示圣人制作《易》的根本；然后转而说明圣人依据天道和民情来制作卜筮。至于“以前民用”到“阖户”这一节，正是说圣人所明白、所察知的内容，并据此制作《易》。上面六句讲天道，下面“制用咸”等五句讲民情，所以两仪、四象、八卦已经把天道说全了，吉凶和大业已经把民情说周全了。“法象莫大”一节，则合并前后两节而作总论。“天生神物”一节说明圣人制作《易》根本出于造化的自然，这是明察天道。“易有四象”一节说明圣人制作《易》，正是因为察知民情，作为先于民众而供其使用的工具。末尾用来解释《大有》上九爻的意义，把天与人贯通作结，并把重点归到尊崇贤人，即归到能够明察天道、察知民情的圣人身上，用来显示学习《易》的君子应当效法圣人。如果末节只是像《中孚》《同人》等七爻的意义，只说上天相助就可以了；既然又说到人，又说到尊崇贤人，这是为什么呢？安溪李氏也把这一节接在“易有四象”一节之后。孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言又不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现出来了吗？”孔子说：“圣人创立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现事物的真实与虚妄，系上卦辞爻辞来完全表达语言，使变化相互贯通来完全实现利益，鼓动和振作人心来完全发挥神妙。乾坤大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成列，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也就几乎要停止作用了。因此，超出形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器；使事物发生变化并加以裁制叫作变；推行并使之运转叫作通；把这些施行于天下民众之中，叫作事业。因此，所谓象，是圣人看见天下幽深复杂的事物，模拟它的形状容貌，象征它所适合的事物，所以叫作象。圣人看见天下的运动变化，观察它们的会合贯通，施行相应的典礼，并系上卦辞爻辞来判断吉凶，所以叫作爻。穷尽天下幽深复杂的事物，靠的是卦；鼓动天下的运动变化，靠的是辞；变化并加以裁制，靠的是变；推行并使之运转，靠的是通；使它神妙而明白，靠的是人；默默成就它，不用言说而使人信服，靠的是德行。”

译这里讲的是“用言语说明事情的，重视卦辞”，大意是把《易》的心意和言语穷尽之后，最终归本于德行。前面五节只是完成“创立卦象来表达心意”，末尾则说学习《易》的人贵在领会其意而忘掉卦象。敬承程氏说：前面几章赞叹《易》的神妙，说它无方、不可测、不急迫却能迅速响应，出入都能有利，已经说得很详尽了，但还没有涉及使用《易》的人如何因人而使其神妙。所以这里谈创立卦象以表达心意，最后归于神妙；谈领会心意而忘掉卦象，也最后归于神妙。若没有能够使它明白的人，《易》道难道能自行神妙吗？所以，所谓神，是道进入无形状态；所谓神明，是道体现在不言之中。虚斋蔡氏说：书不能完全表达语言，而系辞也是书，怎么能完全表达语言呢？大概《易》这部书是以具体事实寄托抽象道理，只根据卦爻的象来说明道理，却能适用于各种事情、应验于各种人，所以能够充分表达它的言语。安溪李氏说：遇到事情发生变化而使之贯通，就能够实现利益，这是说言语完全表达之后，天下能做的事情也就全都包括了；用这些道理鼓舞人心，就能够发挥神妙，这是说心意完全表达之后，便能通达天下人的心志。形而上就是乾坤的道理，是圣人想要表达的心意；形而下就是乾坤的形质，是圣人借以创立卦象的依据。天下幽深复杂的事物，是形体和器物的分别；天下的运动变化，是变通留下的迹象。创立卦象来穷尽幽深复杂之理，系上卦辞爻辞来鼓动事物的运动变化，圣人之所以能够尽表达心意、尽表达言语，并足以尽实现利益、尽发挥神妙，原因就在这里。按，末节讲学习《易》的人所应做的事。《易酌》说：不只是要使道理明白，还必须把它成就出来；不只是要在自己身上成就此道，还必须使别人相信此道。这哪里只是区区辞说之间的事呢？必须有能够与人酬答、辅助神明的德行，才可以做到。安溪李氏又说：这是总括前面几章的意思而作结，所以多采用前文的话，却说得更深切。所谓形而上的道，就是易简的道理；所谓德化，就是体察易简之理，并能够在其中成就自己的位置。

译《系辞下传》。八卦排列成列，卦象就包含在其中了。由八卦相互重叠，爻就包含在其中了。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。系上卦辞爻辞并为之命名，运动就包含在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动变化产生的。刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的；吉凶，是以正道常胜的结果；天地之道，是以正道显现的；日月之道，是以正道光明的；天下的运动变化，都是归于一的。乾刚健坚定，向人显示平易；坤柔顺下坠，向人显示简约。爻，是效法这种道理的；象，是象征这种道理的。爻象在内发生运动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心情在卦辞爻辞中显现。这一段讲的是有所行动时重视变化。变化之中存在不变的道理，所以从运动变化进一步阐明易简之道。《系辞上传》首章只说乾平易、坤简约，这里则连爻象一起说明。所谓正一，就是易简。天地、日月以及天下的运动变化，无不归正于一，那么系辞中所说的吉凶，又有哪一样不是易简呢？所以爻象在内运动，吉凶就在外显现，成就功业的关键就在这里；这也是圣人与民众共同忧患的心情之所以显现在卦辞爻辞中的原因。“贞胜”本义解释为“常胜”，非常正确。《合订》所说的，如果把重点归在“正”字上，那么下文不再申说，也说得通。但《易酌》却认为不是这样。朱子专门把“正”字解释为“贞”字，难道偏偏在这里忘了吗？何况《本义》已经明确注释为“正也，常也”四个字。我私下认为，所谓吉凶常胜，是说天下没有吉凶同时存在的道理；顺从善道就吉，违逆正道就凶，天下也没有正理和私欲能够同时运行而互不相害的事情。下文说：“天下的运动变化，都是归正于一。” 也。天地最大的德性叫作生养，圣人最宝贵的东西叫作君位。靠什么守住君位？靠民众。靠什么聚集民众？靠财货。调理财货，端正言辞，禁止民众做坏事，叫作义。古代包牺氏君临天下时，抬头观察天上的形象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地适宜生长的情况，近处取法于自身，远处取法于万物。于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状；又制作结绳，编成网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于《离》卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耒耜，弯曲木头制成耒，发挥耒耨的便利来教导天下，大概取法于《益》卦。在太阳正当中天时设市，招来天下的民众，聚集天下的货物，互相交易后离去，各自得到所需，大概取法于《噬嗑》卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使事物的变化相互贯通，不使民众疲倦；以神妙的方式加以变化，使民众得到适宜。《易》道发展到穷尽就会发生变化，变化就能通达，通达就能长久，所以能得到上天保佑，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于《乾》《坤》二卦。剖削木头制成船，削尖木头制成桨，利用船桨渡过交通不便之处，到达远方，使天下获利，大概取法于《涣》卦。驯服牛、驾乘马，牵引重物、运送远方物品，使天下获利，大概取法于《随》卦。设置重重门户并敲击木梆，用来防备暴徒，大概取法于《豫》卦。砍断木头制成杵，挖地制成臼，臼杵的便利使万民得到帮助，大概取法于《小过》卦。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭，弓箭的便利用来威慑天下，大概取法于《睽》卦。上古时代人们住在洞穴、居处于野外，后世圣人改为建造宫室，上面有栋梁，下面有屋宇，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》卦。古代埋葬死者，只用柴薪厚厚包裹，埋在野外，不起坟、不植树，丧期也没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》卦。上古时代用结绳来治理事务，后世圣人改用书契，使百官得以治理事务，万民得以明察，大概取法于《夬》卦。因此，《易》就是象；象，就是仿像。这一段讲的是制作器物的人重视卦象。《易》明察天道，察知民情，而天地的六种德性以生养为首，所以圣人以仁义来生养万民。下面所取法的十三卦，无非都是调理财货、端正言辞、禁止非为的事情。按照《折中》《合订》的意见，应当把这一段放在本章开头，并以“易者象也”两句作总结。彖，是裁断卦义的材料；爻，是效法天下运动变化的东西。因此吉凶产生，悔吝也显现出来。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？阳卦为奇数，阴卦为偶数，它们的德行又是什么呢？阳卦是一位君主、两个民众，这是君子之道；阴卦是两个君主、一个民众，这是小人之道。《易》说：“心意纷杂地往来，朋友都会顺从你的思念。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下最终归于同一目标，只是道路各不相同；目标是一致的，思虑却有许多。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？太阳西去，月亮就升起；月亮西去，太阳就升起，日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，一年由此形成。过去的事物是屈伏，来的事物是伸展；屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际应用；善于应用以安定自身，是为了增崇德性。超过这个境界以后，便不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德性最盛大的表现。”《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不该受困的地方却受了困，名声一定受辱；不该依靠的地方却去依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，哪里还能见到妻子呢？” 《易》说：“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动就有所收获；这句话说的是先把器物制成，然后再行动。孔子说：小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯勉励自己，没有威势就不接受惩罚。给他小的惩罚，使他受到大的警戒，这是小人的福气。《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾害。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人把小善看作没有益处而不去做，把小恶看作没有伤害而不除去，所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到不能解脱。《易》说：“肩上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。”孔子说：危险，是因为处在安稳地位的人把安稳当作永恒；灭亡，是因为保有生存条件的人只顾保全已有的一切；动乱，是因为拥有治理条件的人以为已经安定。因此，君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记动乱，所以自身能够安定，国家也能够保全。《易》说：“还没有灭亡吗？还没有灭亡吗？要像系在丛生桑树上一样牢固。”孔子说：德性浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微小而承担重任，很少有不遭祸患的。

译《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾满污物，凶。”这是说不能胜任所承担的责任。孔子说：知道危险大概就是神妙吧？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这大概就是知道危险吧？危险，是行动的危险，是吉祥即将显现之前的征兆。君子看见细微征兆就行动，不等到一天终了。《易》说：“像石头一样坚定，不到一天，守正而吉祥。”既然坚定得像石头，哪里还需要等上一天？事情的决断显然可以看出来了。君子知道细微征兆，知道事物显著的状态，知道柔弱，知道刚强；是万众所仰望的人。孔子说：颜氏的儿子，大概接近圣人之道了吧？有不善的地方，从来没有不知道的；知道以后，从来不再去做。《易》说：“不远处就能返回正道，没有大的悔恨，大吉。”天地之气交感融合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减少一个人；一个人独行，就得到一个朋友。”这是说要归于专一。孔子说：君子先安定自身，然后才行动；先使心平易，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。心怀危险而行动，民众不会赞同；心怀恐惧而说话，民众不会响应；没有交情却有所求，民众不会给予。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 这一段进一步阐明守正归一的意义，应当依照安溪李氏的看法作为一章来读，这样文义才贯通。开头两句借“天下的运动变化”引出归于一的意义。“阳卦多阴”一节讲彖辞的材料，以下十一爻讲爻如何效法运动变化。天下的运动变化归正于一，而易简正是《易》的德行。阴阳一往一来叫作道；阳卦多阴、阴卦多阳，看起来就不是一了。然而说阳为奇、阴为偶，是讲数；说德行，是讲理。这里只讨论奇偶之数，不讨论阴阳多少。那么易简的德行又该如何说明呢？天下的运动变化产生于人心，而心是人的主宰。阳为奇，就是一位君主、两位民众，主权专一，身体各部分都听命于它；不像阴为偶，是两位君主、一个民众，反而使臣民成为主宰。这正是君子归于专一的道理。《咸》卦九四已经说过。往来屈伸最终都归于产生利益，这就是守正归一。《困》卦六三前进而陷入困境，是想求伸展却反而屈伏。《解》卦上六行动而不受阻碍，是屈伏到了极点，必然会伸展。《噬嗑》初九惩治恶行，是屈伏恶势，却可以由此获得福气；其上九则使恶行继续伸展，最终因而获罪。《否》卦九五说“还没有灭亡吗？还没有灭亡吗”，是屈伏之后重新伸展。《鼎》卦九四折足倾覆食物，是伸展之后又屈伏。《豫》卦六二和《复》卦初九，都是审察理欲屈伸的细微征兆并迅速辨明。《损》卦六三和《益》卦上九，则是观察上下屈伸的道理而采取不同的处置。这些都在讲易简的德行。所以开头用“同归而一致”发端，末尾用“归于一而不可恒久”结束它的意义。唉！其中的道理多么深远啊。孔子说：“乾坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合其德性，刚柔形成形体，用来体现天地的作为，贯通神明的德性；它所命名的事物虽然繁杂，却不越出范围。考察它所类比的事物，大概表现的是衰乱时代的心意吧？”《易》彰明过去，察知未来，使隐微显著，使幽暗得到阐明；创设卦象而名称恰当，辨别万物而端正言辞，作出判断而卦辞完备。它所命名的事物虽然小，取类却很广大；它的意义深远，辞文有文采；言语曲折却切中事理，所说的事情广泛而又隐含深意，借助正反两面来帮助民众行动，使人明白得失所得到的报应。《易》兴起，大概是在中古时期吧？制作《易》的人，大概有忧患之心吧？所以，《履》是德性的基础；《谦》是德性的把柄；《复》是德性的根本；《恒》是德性的坚固；《损》是德性的修养；《益》是德性的充裕；《困》是德性的辨别；《井》是德性的所居；《巽》是德性的裁制。《履》平和而能达到目标，《谦》尊贵而光明，《复》虽小却能辨别万物，《恒》处于复杂环境而不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》使德业日益增长而不虚饰，《困》处于穷困却能通达，《井》安居其所而又能迁移，《巽》能够称量事物而含蓄隐微。《履》用来调和行为，《谦》用来制定礼，《复》用来自知，《恒》用来专一德性，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨恨，《井》用来辨明义理，《巽》用来施行权变。这一段应当依照安溪李氏的看法合为一章来读，因为它是在说明爻象在内发生运动，而吉凶在外显现，并且是从卦体、彖辞来讲的。这里陈述的九卦，正是说它们所命名的事物虽杂而不越范围，所取的类别虽小却意义广大。而且“衰世的心意”与下文“《易》兴于中古”也彼此照应。安溪李氏说：“后面陈述九卦，虽然是因圣人忧患而说明创立这些卦名的心意，但所谓帮助民众行动，也始终不超出这个范围。”把九卦杂列在一起，朱子的说法认为是偶然的。但考察有关论述：胡氏说，《履》以一个阴爻安处在三个阳爻之下，这就是《履》所以成为礼的原因；《谦》以一个阳爻退处在三个阴爻之下，这就是《谦》所以能够制定礼的原因。《复》是一阳生于五阴之下，天地之心可以由此看见。由此推论，天地之道有阳就有阴，所以《恒》是一阳上升，而一阴随即下伏。阴阳既然产生，各自就有极限，所以《损》是一阳穷尽于上面的最上方，一阴穷尽于下面的最下方。阴阳穷尽之后必然反转而通达，所以《益》是一阴上升于上，一阳在下发动。阳的发动必须居于中位，然后才能得位而发挥作用；阴的上升必须隐伏，然后才能得到制约而施行权变。所以最后以《巽》作结。按，重巽卦中，初爻为阳位而阴爻居之，二爻为阴位而阳爻居之，这就是权变；四爻为阴爻而居阴位，五爻为阳爻而居阳位，这就是所谓权变而不离开经常之道。所以重巽能够反复申明命令，接近于不停息的乾道，君子也就接近圣人了。因此《易酌》说这不是偶然排列的原因，就在这里。又按，《易酌》说，三次陈列九卦，第一次陈述它们的德性，第二次陈述它们的才能，第三次陈述它们的作用，也有道理。

译《易》这部书不可离开；《易》的道却屡屡迁移，变化运动而不固定，周流于六虚，上下没有常位，刚柔相互变易，不能把它规定成固定的典要，只能随着变化所适应的方向而行。它的出入有法度，使人知道外内之分而产生戒惧，又明白忧患及其缘故；没有老师和保傅在旁，也如同面对父母一样。开始遵循卦辞来揣度其方向，便有一定的法则；但如果不是合适的人，道就不能凭空流行。《易》这部书，推究事物的起始，归结它的终了，以此作为本质。六爻相互错杂，只是因为各有其时和物。初爻的辞难以知道， 上爻的辞容易知道，这是因为初爻是根本、上爻是末端。初爻之辞只是模拟，最终则在上爻完成。至于错杂万物、撰述德性、辨明是非，则若不是考察中爻，便不能完备。唉！只要概括考察存亡吉凶，处境便可以知道了。聪明的人观察彖辞，思考就已经过半了。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同；二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，是因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，关键是求得无咎；它的作用在于柔顺而居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，是因为二者有尊卑等级。柔爻处在这些位置就危险，刚爻就能取胜吗？这段文字的语气似乎分成两段，但也应当像安溪李氏所说，合为一章来读。因为它们都是在说明爻在内发生运动、吉凶在外显现，并且是从爻位和爻辞来讲的。《易》这部书广大而完备。有天道，有人道，有地道。兼具三才并各自重叠一层，所以成为六画；六画并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以叫作爻；爻有等级，所以叫作物；万物相互错杂，所以叫作文；文位不当，所以产生吉凶。安溪李氏说：“这一段是在说明功业显现在变化之中的意义。因为吉凶已经确定，功业就由此兴起。” 《易》兴起，大概正当殷朝末世、周朝德业兴盛的时候吧？大概正当文王与纣王相对峙的事情吧？所以《易》的卦辞带有危险的警戒。使危险者趋于平安，使安易者转为倾覆。它的道理极其广大，万事万物都不废弃。始终保持戒惧，关键就在于求得无咎。这就是所谓《易》的道。安溪李氏说：“这一段是在说明圣人的心情显现在卦辞之中的意义。” 乾是天下最刚健的，德行永远平易，因此能够知道险难；坤是天下最柔顺的，德行永远简约，因此能够知道阻碍。能够使人心中喜悦，能够研讨人的思虑，确定天下的吉凶，成就天下勤勉不懈的事业。因此，变化、言语和行动，吉事都会有祥兆；观察卦象的事情，可以知道器物；进行占断的事情，可以知道未来。天地安排了位置，圣人成就了天地所不能独自完成的事；人谋与鬼谋共同参与，百姓也能够参与其中。八卦用卦象来告知，爻辞、彖辞用事物的情状来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以看见了。变化运动，是从利益方面来说；吉凶则随着事物的情状而迁移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取合，悔吝由此产生；真实与虚伪相互感应，利害由此产生。凡是《易》所表现的情状，关系接近却彼此不能相得，就会凶，或者彼此伤害，因而既有悔又有吝。将要背叛的人，说话带有惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓纷乱；吉善之人的言辞简少；浮躁之人的言辞繁多；诬陷善人的人，言辞游移不定；失去操守的人，言辞屈曲。安溪李氏说：这是总括下传的旨意，简要说明它，以结束首章的意思。按，首章是《系辞上传》的首章，讲乾坤的平易与简约。《易酌》说：“《系辞上传》的首章以易简作结；《系辞下传》的末章以易简开头；《系辞上传》的末章以德行作结；《系辞下传》的末章以德行开头。”前后正好相互贯通。安溪李氏又说：“乾刚健坚定，向人显示平易；坤柔顺下坠，向人显示简约，这是守正归一的根源。由此通达变化之道，那么顺应时势、确立根本就不会混乱；由此行走在吉凶之道上，那么即使运动达到极致，也会守正而常胜，不会改变。”圣人在心中讲求、验证这一道理，参验于最幽深的变化和最复杂的事理，以及吉凶运动的缘故；创立卦象，变化就包含在其中；系上卦辞爻辞，运动就包含在其中。因此，最初创作八卦，固然是为了开启这套文理，使后世觉悟而无穷无尽。中古的圣人遇到世道衰乱，推究自己的忧患，用来拯救世间的倾危，所以读到《易》的卦辞，圣人的心情尤其可以看见。圣人忧虑天下万世的险阻没有穷尽，于是始终用易简之道来救济它们，这就是圣人的志向。又在开头一节说：“这是从体察乾坤之德的人来说的。” 所谓“易简而天下之理得”，在第二节说：“这是圣人推己及人、与民共同忧患的根本。”在第三节说：“这是圣人观察事物、制作《易》的根源。”在第四节说：“这正是在说明圣人制作《易》来教导民众的事情。”在第五、第六节说：“相互攻伐、相互取合、相互感应，都产生于变化运动的情状；吉凶的卦辞也因此而迁移，这难道不是教民众去除祸害、兴起利益，并足以显现圣人心情的事情吗？”所谓爱恶、情伪，是险难中最大的因素；再加上远近的形势，就成为阻碍最严重的情况。圣人既然已经在心中知晓这些，便想使民众也明白，使人不在险阻的细微征兆上迷失，这样就会有平安而没有倾覆。这不就是圣人的心情吗？末节说：“泛泛列举一般人的言辞，用来说明圣人具有忧患之心。”所以其中关于危险的言辞，都精确而不可改变。

译《说卦传》。从前圣人创作《易》，暗中得到神明的辅助而产生蓍草之法；参取天数、两取地数而建立数；观察阴阳的变化而创立卦；阐发刚柔的变化而产生爻；使道德和顺，并以义理加以条理；穷尽事理、尽察本性，以达到天命。本篇详细记载卦位、卦德、卦象的学说，前两章则总说圣人制作《易》的大意，用来发端。蓍草是卦得以创作的依据；爻是卦得以完备的部分。“参天两地而倚数”，是就河图产生数来说的。“和顺于道德”，总说其体；“理于义”，分别说明其用。“穷理尽性以至于命”，《本义》说：这是圣人制作《易》所达到的最高功效。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以确立天道叫作阴与阳，确立地道叫作柔与刚，确立人道叫作仁与义；兼具三才而各自重叠一层，所以《易》用六画成卦；分阴分阳，交替使用柔与刚，所以《易》用六位形成文理。这一段以下专门从创立卦的角度来说。推究八卦为什么止于三画、六十四卦为什么终于六画，是因为三才之间包含着性命的道理；这是《说卦传》的第一层意义。天地确定位置，山泽之气相互贯通，雷与风相互迫近，水与火互不相害。八卦相互错综，数说已经过去的事物要顺推，知道将来的事物要逆推，所以《易》采用逆推之数。雷使万物发动，风使万物散布，雨滋润万物，太阳温暖万物，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统率万物，坤收藏万物。邵子认为，这说的是伏羲八卦的位置相互交错而形成六十四卦，是先天之学。关于“数往者顺，知来者逆”，各家解释不同。《合订》说：“八卦相错”，所谓“错”，就是变换、反易，也就是下文所说的逆。往，是已经画成的卦；来，是尚未画成的卦。顺逆就像正反。比如乾已经画成，是往；坤尚未画成，是来。数已经画成的前三个奇数，就可以知道尚未画成的坤卦；把乾反过来，就是三个偶数。否、震、兑、艮、离、坎都是逆。推而论之，把否倒过来就是兑，把艮倒过来就是震，也都是逆。屯、蒙是逆；屯与鼎也是逆；恒与益也是逆；姤、复、临、遯都是逆。逆就是《易》。错综参伍，变化无穷，这是《易》之所以为《易》，只是因为它能够逆变。所以说“《易》是逆推之数”。按，这个说法是先儒没有说过的，但解释“易逆数”一句却十分确当。安溪李氏说：“开头说不变的本体，天地是尊贵的分别；末尾说生育万物的作用，雷风是气机的开始。”这话也值得玩味。天帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力于养育，在兑方喜悦地言说，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成。万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。“齐”，是说万物洁净整齐。离，就是光明；万物都在此相见，是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤，就是地；万物都得到它的养育，所以说在坤方致力于供养。兑是正秋，万物在此喜悦，所以说在兑方喜悦地言说。万物在乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚的地方，所以说在坎方劳作。艮是东北方的卦，是万物完成终结并完成开始的地方，所以说在艮方完成。这就是邵子所说的文王确定的后天之学。安溪李氏说：帝，是上天的主宰；主宰只有一个，但八卦的作用各不相同，所以帝的作用运行在其中。帝的出入无法直接看见，因此借万物在四时中的出入来说明。又说：邵子认为这是文王所定的卦位图，今天用《周易义类》来验证，多有相合之处，所以这个说法是对的。它的次序虽然从义理出发，但以三阳卦终始一年的功业，三阴卦在中间各自发挥职能。乾不居于开始，而以终结作为大的开始；坤不居于终结，而居于中间以代替终结。三阴卦居于中间，坤又是中间的中间；在一年之中，也处于中央位置。这就是阴阳主持事务的分工，也是天命相承延续的契机。文王的精微心意就在这里，同时也依循了卦体本身的自然。所谓神妙，就是用来说明万物的奇妙。使万物运动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更炽烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此，水火相互接近而不相害，雷风相互配合而不相违，山泽之气相互贯通，这样以后才能发生变化，最终成就万物。这是从后天流行的作用来说明，并把根本推求到先天对待的本体。不说乾坤，而称为“神”，康成、郑氏说：“乾坤共同构成一个整体，不能分开，所以合称为神。”所谓神，就是生成万物，却没有人知道它究竟是怎样生成的，所以说“神妙地化育万物，正是用来说明它的”。下文所说雷震动、风吹拂之类，都是神的作用。干，就是刚健；坤，就是柔顺；震，就是震动；巽，就是进入；坎，就是险阻；离，就是附丽；艮，就是停止；兑，就是喜悦。《本义》说：“这是在说乾坤的性情。”我私下按：“性情就是德。” 干象征马，坤象征牛，震象征龙，防象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。《本义》说：这是从远处取象于万物。干象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼睛，艮象征手，兑象征口。《本义》说：这是从近处取象于自身。干是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是第一次求取而得到男孩，所以称为长男；巽是第一次求取而得到女孩，所以称为长女；坎是第二次求取而得到男孩，所以称为中男；离是第二次求取而得到女孩，所以称为中女；艮是第三次求取而得到男孩，所以称为少男；兑是第三次求取而得到女孩，所以称为少女。《蒙引》说：这是从人伦关系取象。

译干象征天、圆形、君、父、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马。【《荀九家》此下有“象征龙、直、衣、言”。】坤象征地、母亲、布、釜、吝啬、均平、母牛和小牛、大车、文饰、众多、光明；就地而言，象征黑色。【《荀九家》有“象征母马、迷失、方形、囊、衣裳、黄色、帛、浆”。】震象征雷、龙、玄黄、花朵、大道、长子、果断急躁、青色竹子、芦苇；就马而言，象征善于鸣叫、四蹄中一只为红色、善于奔跑、额头白色；就庄稼而言，象征反生；发展到极点则象征刚健、繁茂鲜明。【《荀九家》有“象征玉、鹤、鼓”。】巽象征木、风、长女、绳墨端直、工匠、白色、长、高、进退、犹豫不决、气味；就人而言，象征头发稀少、额头宽大、眼白多、接近市场而获利三倍；发展到极点则是躁卦。【《荀九家》有“象征杨树、鹳”。】坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮；就人而言，象征增添忧虑、心病、耳痛、血卦、赤色；就马而言，象征脊背美好、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳；就车而言，象征多灾；又象征通达、月亮、盗贼；就木而言，象征坚硬而心材多。【《荀九家》有“象征宫、律、可、栋、丛生的荆棘、狐、蒺藜、桎梏”。】离象征火、太阳、雷电、中女、铠甲、兵器；就人而言，象征大腹；又是乾卦，象征鳖、蟹、螺、蚌、龟；就木而言，象征树心空洞而树梢枯槁。【《荀九家》有“象征母牛”。】艮象征山、小路、小石、门阙、果实和瓜类、守门人和寺人、手指、狗、鼠、黑嘴一类的动物；就木而言，象征坚硬而节多。【《荀九家》有“象征鼻、虎、狐”。】兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂；就地而言，象征坚硬的盐碱地、妾、羊。【《荀九家》有“象征常、象征面颊和辅颊。” 这说明圣人创作《易》，其道理极其广大，各种事物都没有遗漏。所谓远观万物、近取自身，就是按照类别来说明万物的情状。

译《序卦传》有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是《屯》卦。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是《蒙》卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不养育，所以接着是《需》卦。需，就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必然引起众人参与，所以接着是《师》卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》卦。比，就是亲比。亲比之后必然有所蓄积，所以接着是《小畜》卦。万物蓄积后，才有礼，所以接着是《履》卦。履行礼道而达到通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。万物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。能够与人和同的，万物必然归附，所以接着是《大有》卦。有了大的成就，不能自满，所以接着是《谦》卦。有大的成就而又能谦虚，必然喜乐，所以接着是《豫》卦。喜乐必然有人随从，所以接着是《随》卦。因喜悦而随从别人，必然会发生事情，所以接着是《蛊》卦。蛊，就是事情。有事情，然后才能做大，所以接着是《临》卦。临，就是大。事物壮大后，才可以观照，所以接着是《观》卦。可以观照之后，才会有所结合，所以接着是《噬嗑》卦。嗑，就是结合。事物不能只是苟且结合而已，所以接着是《贲》卦。贲，就是文饰。文饰达到极致，然后通达也就完尽了，所以接着是《剥》卦。剥，就是剥落。事物不可能最终归于完尽，剥落到了极点，便由上返回到下，所以接着是《复》卦。复归之后就不会妄为，所以接着是《无妄》卦。有了无妄，然后才能蓄养，所以接着是《大畜》卦。万物蓄积后，然后才能养育，所以接着是《颐》卦。颐，就是养育。不养育，就不能行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》卦。坎，就是险阻。险阻必然有所附丽，所以接着是《离》卦。离，就是附丽。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所安置。夫妇之道不能不长久，所以接着是《恒》卦。恒，就是长久。万物不可能长久停留在原处，所以接着是《遯》卦。遯，就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。万物不可能永远壮盛，所以接着是《晋》卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是《明夷》卦。夷，就是受伤。在外面受伤的，必然返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家道穷困，必然发生乖离，所以接着是《睽》卦。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是《蹇》卦。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是《解》卦。解，就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是《损》卦。损耗而不停止，必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益而不停止，必然决裂，所以接着是《夬》卦。夬，就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是《姤》卦。姤，就是相遇。事物相遇后才会聚集，所以接着是《萃》卦。萃，就是聚集。聚集后向上，称为升，所以接着是《升》卦。上升而不停止，必然困顿，所以接着是《困》卦。上面陷于困顿，必然返回到下面，所以接着是《井》卦。井道不能不改革，所以接着是《革》卦。改革事物没有比鼎更适宜的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙祭器的人没有比长子更适宜的，所以接着是《震》卦。震，就是动。事物不可能永远运动，所以要使它停止，接着是《艮》卦。艮，就是止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的，必然壮大，所以接着是《丰》卦。丰，就是大。穷极于大，必然失去所居，所以接着是《旅》卦。旅居而无处容身，所以接着是《巽》卦。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是《兑》卦。兑，就是喜悦。喜悦之后还会离散，所以接着是《涣》卦。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。节制而取得信任，所以接着是《中孚》卦。有了诚信，必然会付诸行动，所以接着是《小过》卦。有所超过事物常态的，必然能够渡过，所以接着是《既济》卦。事物不可能穷尽，所以接着是《未济》卦，这样终结。朱子说：卦有正对和反对。乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过，是八个正对卦。正对卦本身不变，所以反复观察，只形成八卦。其余五十六卦属于反对卦。反对卦都发生变化，所以反复观察，共有二十八卦。把正对卦与反对卦合起来观察，总共是三十六卦。上经中不变的卦共有六个：乾、坤、坎、离、颐、大过。自《屯》《蒙》以下二十四卦，反过来便成为十二卦，以十二卦加上六卦，就是十八卦。下经中不变的卦共有两个，即中孚、小过。自《咸》《恒》以下三十二卦，反过来便成为十六卦，以十六卦加上二卦，也就是十八卦。这样看来，数量始终是均等的。虚斋蔡氏说：“《序卦》的义理，有相反的，有相因的。相反，是发展到极点后发生变化；相因，是尚未发展到极点。总的说来不出这两种情况。”周氏说：“按《序卦》的例子，有‘然后’、‘而后’、‘不可’、‘不可以’、‘不可不’、‘必’、‘必有’、‘必有所’、‘莫若’等说法，各自都有取义，归纳起来不外乎一个‘中’字。不论是天道还是人事，处于高位的使其下降，处于低位的使其上升，已经得中的就顺其自然，随着时势依循道理趋向中正而已。” 这些说法最能说明圣人安排卦序的深意。程子说：“韩康伯说《序卦》不是《易》的精蕴，这不合乎道理。”朱子说：“说它不是圣人的精微之处，还可以；说它不是《易》的精蕴，就不可以。

译《序卦》正是《易》的精蕴，世间各种事情都交织包含在其中。” 邵子说：“乾坤，是天地的根本；坎离，是天地的作用。因此《易》开始于乾坤，中间以坎离为枢纽，终于既济、未济。而泰、否是上经的中段，咸、恒是下经的开头，都是在说天地的作用。”又说：“乾坤、坎离，是上篇的作用；兑、艮、震、巽，是下篇的作用。颐、中孚、大过、小过，是两篇的正对。”又说：“从乾坤到坎离，说的是天道；从咸、恒到既济、未济，说的是人事。” 平庵项氏说：“上经讲天地生成万物，凭借气而流布成形，所以开始于乾坤，终结于坎离，讲的是气化的根本。下经讲万物相互生成，凭借形体而传递气，所以开始于咸、恒，终结于既济、未济，讲的是夫妇之道。” 都山汪氏说：“上经开头是乾坤，是天地的大开大合。自屯、防依次承接，气运逐渐开通，世道逐渐变化，到了泰、否，便是造化的一次大交会。自同人、大有依次承接，世道有升有降，贤才有进有退，到了剥、复，便是理与欲的消长，事变日益繁多，到了坎、离，又是人道的一次大交会。开头是乾坤，是万物的大父母；结尾是坎、离，是天地的大橐籥。下经开头是咸、恒，人伦中有夫妇，也就是乾坤；到了损、益，人事中有兴衰，也就是否、泰；到了艮、震，人心中有动静，也就是剥、复；最终到既济、未济，人情中有离合，也就是坎、离。上经是阴阳一升一降交会的大纲，下经是阴阳一消一息、千变万化交会的具体条目。合起来说，天地是父母中最尊贵的；坎、离是夫妇的区别；震、艮体现兄弟的义理；巽、兑体现姐妹的次序。天尊地卑，君臣之道【原文缺字】。”

译作为主卦的有六种卦体【天地否、地天泰、水天需、天水讼、天火同人、火天大有，就是这些】；与客卦相合的有四种卦体【天雷无妄、天泽履、风天小畜、山天大畜，就是这些】。坤体有十二种，除去本卦的两种卦体，与主卦相合的有四种【地天泰、天地否、地水师、水地比，就是这些】；与客卦相合的有六种【雷地豫、地雷复、地山谦、山地剥、地泽临、风地观，就是这些】。但所相合的客卦阳多阴少，又不合离；上经属于阳，所以尊崇阳。坎有八种卦体，除去本卦的两种卦体，与主卦相合的有四种【水天需、天水讼、地水师、水地比，就是这些】；与客卦相合的有两种【水雷屯、山水防，就是这些】。离有六种卦体，除去本卦的两种卦体，与主卦相合的有两种【天火同人、火天大有，就是这些】；与客卦相合的有两种【火雷噬嗑、山火贲，就是这些】。上经六子不相交，所以不合坎；上经尊崇阳，所以不合坤以及兑、巽。至于客卦，震有七种卦体，与主卦相合的有五种【天雷无妄、地雷复、水雷屯、火雷噬嗑、雷地豫，就是这些】；与客卦相合的有两种【山雷颐、泽雷随，就是这些】。艮有七种卦体，与主卦相合的有五种【山天大畜、山地剥、山水防、山火贲、地山谦，就是这些】；与客卦相合的有两种【山雷颐、山风蛊，就是这些】。巽有四种卦体，其中两种与主卦相合【风天小畜、风地观，就是这些】，两种与客卦相合【山风蛊、泽风大过，就是这些】。兑有四种卦体，其中两种与主卦相合【天泽履、地泽临，就是这些】，两种与客卦相合【泽雷随、泽风大过，就是这些】。但上经尊崇阳，震的阳爻在下，所以它所合的卦，除与坤相合外，都处在下卦。艮的阳爻在上，所以它所合的卦，除与坤相合外，都处在上卦；巽、兑也是这样。这就是上经的合卦。下经中，兑有十二种卦体，除去本卦的两种卦体，与主卦相合的有四种【泽山咸、山泽损、风泽中孚、雷泽归妹，就是这些】；与客卦相合的有六种【泽天夬、泽地萃、泽水困、水泽节、泽火革、火泽睽，就是这些】。客卦多于主卦，大概是因为四隅之卦所得到的卦体有所偏向，所以除去与正配艮卦交合之外，只以两种卦体与主卦相合，其余都依照四正卦的卦体来成卦。巽卦也是这样，因为同属阴卦。巽有十二种卦体，除去本卦的两种卦体，以两种与正配交合【雷风恒、风雷益，就是这些】，以两种与主卦相合【风泽中孚、风山渐，就是这些】，以六种与客卦相合【天风姤、地风升、风水涣、水风井、风火家人、火风鼎，就是这些】。震有九种卦体，除去本卦的两种卦体和与正配交合的两种卦体【雷风恒、风雷益，就是这些】，以两种与主卦相合【雷泽归妹、雷山小过，就是这些】，以三种与客卦相合【雷天大壮、雷水解、雷火丰，就是这些】。它与艮依照正体成卦，也和巽、兑一样。”},{ 艮九体，除去本卦二体正配交合的二体【山泽损、泽山咸就是这种情况】；以二体与主卦相合的【风山渐、雷山小过就是这种情况】；以三体与客卦相合的【天山遯、水山蹇、火山旅就是这种情况】。其中，客卦为乾的四体，与主卦相合而不与客卦相合【泽天夬、天风姤、雷天大壮、天山遯就是这种情况】；客卦为坤的四体，与阴相合而不与阳相合【火地晋、地火明夷、泽地萃、地风升就是这种情况】，这是因为《下经》崇尚阴。坎八体，除去正配交合的【水火既济、火水未济就是这种情况】，其余都与主卦相合而不与客卦相合【泽水困、水泽节、风水涣、水风井、水山蹇、雷水解就是这种情况】。离十体，正配交合的情况与坎相同；除去二体与坤相合的【火地晋、地火明夷就是这种情况】，其余也都与主卦相合而不与客卦相合【火泽睽、泽火革、风火家人、火风鼎、雷火丰、火山旅就是这种情况】。坎、离所相合的卦，除正配之外，不仅离与坤相合属于阴，其所相合的主卦也都是阴多于阳；这就是《下经》的合卦。学者按册查考这些内容，应当会相信它并非虚妄。蒙吉刁氏所著《易酌》说：考察上下篇的义理，这种说法出自程子，认为卦的分篇依据阴阳：阳气盛的在上篇，有干的卦在上篇；阴气盛的在下篇，有坤的卦在下篇。但考察上篇，有干的共有十一卦，有坤的也有十一卦；下篇有干的四卦，有坤的也有四卦。而且《剥》有坤，阴气很盛，却在上篇；《大壮》有干，阳气很盛，却在下篇。他的解释是：《剥》虽然阴气盛，但爻象却是阳气发展到了极点，所以在上篇；《大壮》虽然阳气壮盛，但爻象却是阴气盛，所以在下篇。他又说，五阴一阳的卦，以这一阳为主，所以都在上篇；至于五阳一阴的卦，如《大有》的《彖传》明明说：“柔爻得到尊贵的位置，居于大中之位，而上下都来应和它。”于是他认为王弼所说以一阴为主是不对的。《咸》卦下男上女，《彖传》有明文，于是便以女子在男子之上为阴盛，认为凡是女子居上的都在下篇。至于《噬嗑》，又说它是男下女，并不是女子胜过男子。诸如此类，未免逐卦曲折解释，勉强求合于阴盛阳盛之说，未必确当。因此朱子作《本义》，开头说是因为卷帙重大，所以分为上下两篇，大概并不采用程子的说法。

译然而文王所作卦辞，合计六十四卦共七百一十五字，连同爻辞也不到五千字，只有四千九百二十三字，说是因为卷帙重大，难道可以吗？分成两篇，每篇三十二卦，倒是可以解释。上经三十卦，下经三十四卦，为什么这样安排呢？豫章萧氏说，安排卦时必定先分篇，然后才排列次序。上经取阳气上升之义，所以乾、坤、坎、离是上经的主卦，因为它们居于四正之位，阴画、阳画都纯正。下经取阴气下降之义，所以震、巽、艮、兑是下经的主卦，因为它们居于四隅之位，阴爻、阳爻都偏杂。上经讲天道，所以乾坤相交而六子不相交；乾坤相交，万物就化生了。下经讲人事，所以六子都相交；六子相交，万事就都兴办了。又因为上经以主卦干为主，坤跟随它；坎发挥作用，离跟随它，所以在交泰以前，干在南、坤在北，有坎而没有离，由此阳气逐渐衰减，阴气逐渐增长。因此交泰以后，干在北、坤在南，坤为主而离发挥作用，盈虚消长的道理就是如此。下经的主卦以兑最为尊贵，巽次之，大概因为下经尊崇阴，而且开始画卦时兑仅次于干而形成，所以尊贵。至于上经六子不相交，所以只是以主卦的卦体开始和结束，共得到三十卦。下经六子都相交，所以便以相交所形成的卦开始和结束，共得到三十四卦。两种说法似乎都确切而不可更改。《杂卦传》干刚健，坤柔顺；比卦喜悦，师卦忧患；临、观的意义，是有的给予别人，或有所求取。屯卦显现而不失其居处，防卦纷杂而显著；震是兴起，艮是停止。损、益，是盛衰的开端；大畜，是时机；无妄，是灾祸。萃是聚集，升是不上来；谦是自我减损，豫是懈怠。噬嗑是饮食，贲是没有文饰。兑是显现，巽是伏藏；随是没有故由，蛊则是整治。剥是腐烂，复是返回；晋是白昼，明夷是诛伤。井是通达，困是相遇；咸是迅速，恒是长久；涣是离散，节是停止；解是缓解，蹇是困难；睽是外，家人是内；否、泰，是反转其同类。大壮就是停止，遯就是退避。大有是众多，同人是亲近；革是除去旧物，鼎是取得新物。小过是超过，中孚是诚信；丰是事情多而亲近者少，这就是旅。离在上而坎在下；小畜是少，履是不防备，需是不前进，讼是不亲近；大过是颠倒，姤是相遇，是柔遇到刚；渐是女子出嫁，等待男子行动。颐是养护正道，既济是安定；归妹是女子的终结，未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决去柔。君子的道路增长，小人的道路忧困。朱子说：“《杂卦》以干为开头，不以别的卦作结，却一定以夬作结，大概是因为夬以五个阳爻决去一个阴爻；决去这一个阴爻，就又恢复为纯干了。【见《折衷大全》，又认为这是防湖胡氏的话。】” 云峰胡氏说：《易》终于《杂卦》，其中交易、变易的意义就更加清楚了。每一卦反复相对而成为两卦，刚柔、吉凶常常彼此相反，这就是变易的意义。从乾坤到困共三十卦，数目与上经相当，而把下经的十二卦夹杂在其中。从咸到夬共三十四卦，数目与下经相当，而把上经的十二卦夹杂在其中，这就是交易的意义。有人说：这只是偶然。我说：不是偶然，都是道理自然形成的。坎离交合居中的卦，本来在上经三十卦之内，现在附在下经三十四卦中；震艮巽兑交合偏向的卦，本来在下经三十四卦之内，现在附在上经三十卦中。至于没有反对卦的，上经六卦，下经二卦，现在附在上经的有二卦，附在下经的有六卦，也都是交易的意义。十二

译月卦气中，除去乾坤，上经的泰、否、临、观、贲、复，阴多于阳的有十二卦；下经的遯、壮、姤、夬，阳多于阴的有十二卦。现在《杂卦》把否、泰移到三十四卦之中，阴阳多少又与原来相同。只是原来在上经的是三十六画，在下经的是二十四画；现在附在上经的是二十四画，附在下经的是三十六画，更能看出交易的妙处。如果合计六十四卦来讨论，上经三十卦中，阴爻多于阳爻的有八卦；下经三十四卦中，阳爻多于阴爻的也有八卦。现在归入三十卦的，阳爻七十二，阴爻一百零八，阴多于阳三十六；归入三十四卦的，阳爻一百二十，阴爻八十四，阳多于阴也三十六。若按反对卦来说，上经阴多于阳的有四卦，下经阳多于阴的也有四卦。现在归入上经的，阳爻三十九，阴爻五十七，阴爻多于阳爻十八；归入下经的，阳爻六十九，阴爻五十一，阳多于阴也十八。有时是三十六，有时是十八，彼此形成多少之数，不仅可以看出阴阳交易的妙处，也更能看出三十六宫的妙处。这难道是圣人凭心思智虑刻意安排的吗？我本来就说，伏羲的卦画，文王、周公、孔子的言论，都是天意。《本义》说从大过以下的卦没有反对卦，有人怀疑是错简。如今按韵律考察，又似乎不是错误，还不清楚其中是什么意义。我私下认为，《杂卦》杂取万物、安排德性，如果不是中间的爻就不能完备，这大概是指中间四爻的互体。先天图左边互体为复、颐【两卦互体为坤】、既济、家人、归妹、睽【四卦互体为坎离】、夬、干【三卦互体为干】，共八卦；右边互体为姤、大过【两卦互体为干】、未济、解、渐、蹇【四卦互体为坎离】、剥、坤【两卦互体为坤】，共八卦。这里从右边取姤、大过、未济、渐四卦，从左边取颐、既济、归妹、夬四卦，各举出一半，就可以兼及其余。这样取卦虽然不能没有杂取，大概正因为这是《杂卦》，而互体又是其中最为杂取的部分。上经三十卦以困作结，是柔爻掩蔽刚爻；下经三十四卦以夬作结，是刚爻决去柔爻。柔爻掩蔽刚爻，君子仍不失其所，因而亨通；刚爻决去柔爻，君子的道路增长，小人的道路忧困。然而天地之间刚柔常常相杂，至于君子代表刚、小人代表柔，却绝不能让二者相杂。《杂卦》的结尾特意分别说明君子和小人的道路，圣人赞助天地化育、扶持世道变化的用意就很明显了。蒙吉刁氏说：《序卦》取流行之义，《杂卦》取对待之义。所谓“杂”，就是不拘泥于卦的次序来分类，而是两两相对。有时把前卦夹杂在后卦中，有时把后卦夹杂在前卦中，这叫杂；有时把上经的卦夹杂到下经，有时把下经的卦夹杂到上经，这叫杂。两句之中，有时先说上卦、后说下卦，有时先说下卦、后说上卦，这也叫杂。但从两句分别诵读来看，必定是同类相从，并没有前后移动改变。从干到困三十卦，数目相当于上经三十卦，其中夹杂下经十二卦；从咸到夬三十四卦，数目相当于下经三十四卦，其中夹杂上经十二卦。这样整齐、没有上下参差的部分，可以说是不杂；其中又有夹杂的部分，所以说是杂；同时又保留着不杂的部分。圣人立言的精妙就是这样。又说：《易》的道理，不过是阴阳；阴阳的道理，不过是奇偶。《杂卦》的意义，是两两反对、以偶为配。如果始终一律，就只有偶而没有奇了。因此，既把上下两经错综组合，又以两句作为偶数的末端；又把两句错综组合，以八卦

译作为奇数。奇中有偶，偶中有奇，变化无穷，正是所谓一阴一阳之道。

译而且卦的次序也不外乎相因、相反两种意义。《杂卦》的义理取相反，但推究末尾八卦，却也有相因之处：例如大过之后接姤，颠倒之后就应当有所相遇；渐之后接颐，行动之后就应当归于正道；既济之后接归妹，安定之后就应当有所归宿；未济之后接夬，困穷之后就应当决断。这样说来，《序卦》虽取相因，却从来没有不相反；《杂卦》虽取相反，却又从来没有不相因。交易、变易的意义，大概从这里就可以看见了。绍武刁氏说：考察大过以下八卦，《本义》认为它们没有反对卦，且意义相承接而未详。我曾反复推求，才知道《杂卦》的妙处。《易》有《序卦》，是求学的开始：广博地学习文理而归约于礼，有次序而不能杂乱。《易》有《杂卦》，是求学的完成：变化随心，即使杂取也不失次序。《序卦》是分，《杂卦》是合。由分可以得到合，既合之后其中仍然有分。为什么合中有分？开始以乾坤为首，乾坤是一个大的男女，而万事万物无不包含在其中；结尾以男女为终，男女是一个小的乾坤，而万物分类聚合、群体区别，也不能超出男女之理。这是起止上的合。然而上经三十卦、下经三十四卦，其界限仍然没有不分明的。从师、比八卦开始，以下经的损、益相交相合；从咸、恒八卦开始，与上经的否、泰相交相合，这是枢纽上的合。损、益之后，经过大畜、无妄，又以萃、升、否、泰相合；后来经过大壮、遯，又以大有、同人相合，这是对待上的合。把震、艮列在前面，再用兑、巽等六卦凑足上经三十卦之数；把大过、颐留在后面，再用离、坎等六卦合在下经三十四卦之中，这是错综上的合。到了大过以下，则是把分作为合。《易》是教人减少过失的书。女子的过失没有比遇合更大的，以女子遇到男子，其过失就大了。所以特别写道：“柔遇刚。”女子没有过失，没有比归嫁更好的。归嫁后等待男子，履行职掌中馈、供养饮食的职责，这是正道。使家庭适宜，使家道和美，如同水火既济，守持而安定。所以说：“归妹，是女子的终结。”女子之道在这里终结，妇人之道在这里开始，女子的过失也就少了。男子之事，六十四卦已经说尽。不能保证自己没有过失的，只是困穷罢了。困穷有什么害处？困穷正是上天用来磨炼你、成就你的。试看耕莘、钓渭、版筑、鱼盐之人，经过磨炼而产生了多少圣贤豪杰；只是身体困穷而内心不困穷，际遇困穷而学问不困穷。又必须刚强而果断，这样君子的道路就会增长，小人的道路就会忧困，而修身、齐家、治国、平天下一以贯之，还有什么过失不能减少呢？又考察《杂卦》不说“小人道消”，而说“小人道忧”，是因为圣人为天下后世深思远虑，担心决去小人之后，人们自以为可以高枕无忧，便不再戒备。比如唐代五王，不久便亲身遭受了由此而来的祸害。所以不说“消”，而说“忧”。圣人用字如此不苟，真是把书简读到韦编三绝之后，融会贯通，又以细密的心思、严密的义理写出，因此有头有尾，有关键，有钩连；合中有分，分中实合，精巧贯通，彼此锁接，精微奇妙，无以复加。学者掌握这种方法并贯通它，用来求学、作文，用来修治身心、家庭、国家、天下，都没有不适宜的。伟大啊，孔子真是万世之师。又说：乾、坤两卦不与《序卦》采用同一规则，这就是所谓开头。大过以下，是所谓结尾。又乾卦自为开头，而夬卦变化为干，暗中与它相应，因为天无所不包。自乾坤到困三十卦，是所谓界限上的分。坤为一卦，以下都是两卦合为一卦，共十五卦。从咸、恒到讼，只有小过、离、坎各自是一卦，其余都是两卦合为一卦，也是十五卦，这就是所谓小段落。损、益与否、泰相交，是所谓枢纽。除去作为开头的乾坤，交合都在第十卦，即大畜、无妄相交，萃、升相交；后来大壮、遯与大有、同人相交，这就是所谓对待之合。从兑、巽到困的下经六卦，与后来从离、坎到讼的上经六卦，是所谓错综之合。大过与颐钩连，姤与夬钩连，渐与归妹钩连，既济与未济钩连，这八卦把上下两经的前后钩连起来，就是所谓以分为合。归妹与未济文法相对，是合中有分。夬卦变化为干，是首尾合一。安溪李氏说：“大过以下说‘这八卦没有反对卦而意义相承接’，大概是阳气过盛就倾斜动摇而颠倒，所以必然与阴相遇。男女、饮食都属于阴；像渐卦等待归嫁、颐卦养护正道，就是阳得到阴的辅助而调和，是既济的意义。像归妹的结局，就是阳得不到阴的辅助而困穷，是未济的意义。然而阳道不能穷尽，所以必然决去阴柔，使君子一类常常胜利，这是全经的大义。” 我私下考察，《杂卦》取义多与经文不同，而且没有一个字属于经文，那么这就是孔子自己创作的一篇经了。可是先儒却认为它没有重要的道理，又说是偶然形成的；或者认为这是《序卦》的变通，只保留反对卦的偶数关系，而不保留原先的次序。胡氏于是把其中有反对、无反对，阴多于阳、阳多于阴，上卦、下卦，卦数、爻画之数，逐项详细分辨、组合，认为由此可以看见阴阳交易的妙处。刁氏虽然知道它是十翼的结尾，是圣人恳切教人防范的文字，但也只是说它有首尾照应、分合变化、错综钩连，似乎只是为了文章结构而设。至于各卦相承接的次序，以及为什么把下卦夹杂到前面、把上卦夹杂到后面的宗旨，大多没有详尽说明。后来从朱子阐发干、夬首尾相应的意义开始，胡氏、刁氏、李氏又相继加以解释。大过以下八卦，与明代儒者雪松潘氏的说法相比【见《说统》】，他的说法较为完善；至于前面的五十六卦，他们仍然没有涉及。难道这些没有意义，而孔子故意写成这种交互离合的言辞，像后世文人的狡猾技巧一样吗？于是我采用刁氏的说法，并结合诸儒在各句下所作的疏解，再合并本经的宗旨，仍然逐卦逐爻详细分析辨别，反复玩味推演，私下以为已经得到其中的要领。

译大概孔子赞美干卦，已经说到了极致；他日又说：“我没有见过刚强的人。”所以这里专门讲刚德的美好，把自己的思考寄托其中。以干刚作为纲领，从坤到困讲刚德修己之事；下经中震卦的修省、艮卦的安居其所、萃卦的聚集正道、升卦的积累而登高、兑卦的讲习、巽卦的办事、晋卦的彰明德性、明夷卦的韬光养晦、井卦的往来不穷、困卦的困穷而安于天命、实现志向，都属于修己之事；损卦用来惩戒愤怒、抑制欲望，益卦用来迁向善行、改正过错，更是修身的要领。并且这是刚柔交会、天人消长的关节点，所以把它夹杂在前面。从咸、恒到讼，讲刚德治理人的事情；上经中大有卦的遏制邪恶、表扬善行，同人卦的区分族类、辨别事物，离卦的继承光明，坎卦的学习教化之事，小畜卦的美盛文德，履卦的安定民心，需卦的宴饮欢乐，讼卦的违背正行，都属于治人之事；否卦则天下无邦，泰卦则上下同心，这尤其是治乱的征验。并且这是刚柔交会、世道升降的关节点，所以把它夹杂在后面。至于大过以下八卦，则把修己与治人合在一起，总的讲刚德的过失，同时夹杂柔弱之不善，概括举出男女、君子、小人来说明其义，大概一定要使人的欲望净尽，天德才开始纯全。四海同受一种风气影响，教化的推行才开始臻于美善。因此，杂取《上经》的大过、颐，《下经》的姤、渐、归妹、既济、未济，最后以夬卦结束。于是又在《上传》的末尾，按“相遇”二字递次推到《下传》，用来说明修养自己正是治理他人的基础，明德与革新并不是两件事。大概一爻刚居中正之位，而群阴相互亲比，这就是天君安泰，身体各部分都听从命令，是乐天者的状态。刚爻居下卦中位，而群阴得到统摄，这就是大师相遇；我方出战就能取胜，是忧道者的状态。刚健之气必然渐渐增长，阳气必然向上升腾；临卦是与万物共同观览，观卦则是万物前来仰望承受，这说明取与之间的区别【刚实而柔虚，阳施而阴受；内实外虚就是给予，外实下虚就是求取。这不是从名称和卦象上取义，所以说是“义”】。刚显现在上面，必定有办法巩固它的根本【屯卦上坎下震，初爻和五爻都是刚爻，本来具有明德；坎又象征月和水，所以说“见”。初、五两爻都以刚居刚位，所以说“不失”】。刚杂处于柔中，必定有办法发扬它的光明【蒙卦二爻与上爻以刚居柔位，初、三、五爻以柔居刚位；二爻夹在初、三两柔之间，上爻又乘在柔爻之上，刚柔杂处得非常厉害。然而坎在下而有光明，艮在上以笃实发出光辉，所以虽然刚柔相杂，刚德自然显著】。这说明显与隐、防与通之间的区别。震卦的刚在下方潜伏而实际发动它，艮卦的刚在上方升腾而实际止住它，这是立志一定要取得成功，而思虑不超出自己职位的人。刚在内，是忠信的实质。于是损内益外，外表虽然强盛，内里却空虚了，这是衰败的形态。刚在外，是威仪的美好。于是损外益内，内里充实，外表也显著了，这是兴盛的根基。这说明应当审察危亡与存亡的关头，去除私欲才能保存天理。刚健之势本来不可止，却必然要止住，这是大畜的时势。这由此可见，功效有一定的完成期限，等候人的努力穷尽之后，天理自然显现【柔怎么能够止住刚？柔之所以能止刚，仍然是因为刚有办法主宰柔。所以小畜是二阳役使一阴，大畜是一阳役使二阴。天地造化必先蓄积然后通达，学问必先有疑惑然后觉悟。蓄积深厚，通达就会顺畅；疑惑长久，觉悟就会透彻，这就是时雨滋润教化的道理。所以说“时”】刚健之性本来没有妄念，却变得有妄念，这是无妄之灾。这由此可见，学习没有穷尽的境界，任凭情欲并不是率性而行【刚在下方奋起，在上方健行，这是人生正直、沿正道而行的状态。然而喜好刚强而不喜好学习，其弊病就是狂妄，所以会有灾】刚失去正位而感到恐惧，恐惧就不安而想离去；萃卦以中正之道来面对它，于是发挥刚的才干，向下包容群阴而有所成就。所遇之物必然聚集。德行能够聚集，是因为专心一意而没有其他岔路。刚爻处在尊重刚位而有凶险，凶险就道路穷尽而思考回返；升卦以居中的刚爻来驾驭它，就能合并其力量，积聚群柔，升进的志向必然得以实行。志向得以实行，就是一意向前而不回头顾望。刚是尊贵的德行，但以一刚止于众柔之下，这是谦卦的轻微状态；这就是以谦卑自我约束，仰望大道却还没有真正见到它的人。刚并不是骄傲的德行，但以一刚乘在群柔之上，这是豫卦的懈怠状态；这种懈怠若能自我激励、谋求功业，就会大有收获。刚包容柔而形成养育之象，四爻又以一刚间隔其间，这是噬嗑之所以有食而尚未真正吃到的道理；这说明克制自己，才能开始恢复礼。刚依附柔而产生光明，上爻又以一刚止住它，这是贲卦之所以以无色作为色彩的道理；这说明穿着锦绣衣服，也一定崇尚朴素【艮的光辉，是定、静、安之后能够思虑。它在坎水之上，水光就能显现；贲卦在离火之上，为什么反而说无色？因为下方的水光会向上照耀，而止住的水尤其能照见万物，所以说“显著”。山下的火，是人所看不见的；已经止住的火更加没有光，所以说“无色”】兑卦的柔不能自行喜悦，阴气显露在外，刚出来施布它的润泽，于是喜悦；这说明要祛除外来感触所引起的私欲。巽卦的柔不能自行洁净，阴气潜伏在内部，刚进入其中驱散停滞，于是洁净；这说明要消除内心隐藏的邪恶。震动起来必然有所作为，于是刚来到下方而居于柔下；柔因此喜悦而系留它，这就是随卦所以无故的道理，说明动静都有常规。艮止住就无所作为，于是柔衰败便不能治理，刚因止而整治它，这就是蛊卦所以有所作为的道理，说明委靡必然要振作【随、蛊二卦的二、三、四、五爻若全为一，则刚在上、柔在下，成为否卦的不相交，所以说无故；若全为一，则柔在上、刚在下，成为泰卦志向相同，所以说有事。杂取万物而撰述德性，辨明是非，不通过中爻便不能完备】一刚悬在群阴之上，虽然显现为剥落，然而只是腐烂了表皮，还没有禁锢它的本性。一刚孕育在群阴之下，这就是复卦，所谓返回本初，并不是从无中凭空产生；这说明外在的英华虽然消耗，内在的真实德性仍然坚贞。刚附丽于柔而产生光明，出现在地上就是晋卦的白昼，进入地下就是明夷，光明受到损伤；这说明应当彰明崇高的德性，同时顺应时势涵养自己、暂时隐藏光明。刚得中正而柔顺从它，刚进入其中又从中通出，这就是井卦所以能够通达；这说明从各方面取用，都能遇到源头。刚陷在中间而柔把它遮蔽，柔居主位而把刚当作宾客【姤卦九二说“不利宾”，是因为柔为主而刚为宾】。

译所以说“相遇”。相遇之所以导致困，是因为这样行动于道，却不能在内心获得通达【困卦大概是泽水同体，其中一个是阳卦，一个是阴卦，刚柔同处一体，所以说“相遇”。节卦也是水泽，为什么不说“遇”？因为“遇”是柔遇刚，而不是刚遇柔，大体是款接之义，并不是不期而遇的意思，详见姤卦。阳先倡导，阴随后应和，开始时是柔顺，并不是与刚相敌。所以凡是阴先于阳，而其势又足以与阳相敌的，就说“遇”，这是姤卦的意义。然而姤卦为什么只说“遇”，这里却说“相遇”？姤卦只有一阴，初生的阴势不能敌阳，而且爻中没有另一个阳与之相遇。这里初柔、二刚、三柔、四刚，柔既然处在险中，又有可以凭借的形势，这是柔遇刚；五爻又喜悦而降低自己的体势，以刚去遇上面的柔，所以说“相遇”。天地相遇，万物都显明；这里却是泽水，所谓以水救水，谁能吃得下？所以说“困”】所遇既然困顿，所受到的感动就难以通达；必定是无心的感动，这种感动才迅速。这就是咸卦内心真诚而自然显现在外的状态。又只有不拘执于常态，常态才可以长久；这是恒卦已经没有虚假，自然没有间断。柔居其位而相互亲比，刚得中正，就与上爻志同道合；这是涣卦所以涣散党同伐异的私情。柔超过自己的正位而自我甘居，刚居中而止住它；这是节卦所以制定礼义节度【涣卦初、二、三爻与上爻都是刚居柔位，柔居刚位，只有四爻以柔居柔，又靠近五爻；上爻与五爻同为刚爻，因此有办法离开群体，不受其亲比，功效在上九。节卦初、四、五、上四爻刚柔各居其位，三爻以柔居凶位，又因喜悦而处于险的边缘，这是超过常度；初、二同为刚爻，因此有办法止住其情，使之有所节制，功效在初九】刚走出险境，是解卦的舒缓，因此从容谋划功业，不求速成。刚止于险境，是蹇卦的艰难，因此反省自身、修养德行，不锐意进取。刚隔开柔而失去正位，初爻以一刚把它推出，这是睽卦的外部。这里是疏远者，要疏远它。刚隔开柔而得到其位，上爻以一刚把它限制住，这是家人卦的内部。这里是亲近者，要亲近它。刚前往而柔归来，是天地交合；否卦上下不通而闭塞。刚归来而柔前往，上下志向相同；这是泰卦的亨通。这就是反复考察同类，明白君子与小人消长的端绪，必然要有办法使否闭止息而保全泰通。刚因健行而再次兴起，大壮卦却要自行止住【雷从地中出来便有声，所以豫卦的象辞说“雷出地奋”，升卦也是如此；到了天上就听不见声音了，所以说“止”】刚已经止住却又前往，这是遯卦适宜退避的道理。这就是任用时便出仕，舍弃时便退藏。柔居尊位而顺从，刚以中正应合上爻，于是群刚都来应合；大有卦因此能够聚众。柔得中而顺从，刚以中正应合下爻，于是众柔如同一体；同人卦因此能够亲和。这就是声相应、气相求的同类，也是把百姓视为同胞、把万物视为同伴的仁。柔顺从刚，必定是柔的志向与刚相同。若泽火二柔，志向已经不相得，这种不相得就是革卦所以革除旧物。柔顺从刚，必定是刚的气机通达。如火风二柔，内外确实互相资助【阳附着于阴中就是离火，阳进入内部而驱散阴的停滞就是巽风】有所资助，正是鼎卦所以取新【革卦革除旧物，直接从卦名取义；鼎卦取新，则是根据卦象立名，再从卦的作用取义。但仔细体会也有深意：革卦的三、四、五爻与鼎卦的二、三、四爻都互成乾卦，按照往来之例，革卦的乾向外而去，表示革除旧物；鼎卦的乾来到内，表示取得新物】这就是除去旧有污染的污秽，施行维新的教化。柔得中而刚失位，是小过。这里说明通达于变化，不拘执于常态。柔在内而刚得中，是中孚的诚信；这说明以自身为根本，再以此验证于众民。内在明亮，就没有遮蔽；在外发动，就没有松弛，这是丰卦所以多有事故。这里说的是礼制明备、音乐完备而各种制度都得到施行。内在止息，就没有防备；外在明亮，就没有遗漏，这是旅卦所以亲近者少。这里说的是光明通达、公平普遍，对任何一物都不偏私【有人把丰卦的“多故”解释为丰盛之时人们多来亲近，把“故”解释为故旧，并与旅卦在外而亲近者少相对，这种解释很浅陋；若只说旅人在外，亲近者自然少，也没有意味。我认为丰卦本来就是多故，而火在山上自然不能私照；“亲寡”是说所亲近的对象少，不是说亲近我的人少，如讼卦的“不亲”】柔居下方，而离火向上炎升，这是高明覆盖万物。刚居上方，而坎水向下润泽，这是恩泽施于下民。刚一定要得到柔的收敛，才能舒展；小畜以防止阴气来蓄养刚的运行，刚哪里能被蓄止？其受到的制约实在很少。柔一定要顺应刚的健行，才能保持正道；以孤阴处在刚中，柔能够得到安定之处吗？所以它不能安处。这就是君子必定要使自己的文德美好，并通过辨明上下秩序来安定民心的原因。刚虽然健行，但见到艰难就止步，这是需卦所以不进。这里说的是有所等待，以实行自己的志向。刚虽然健行，但违背正道而行就会争讼；讼卦所以不亲，是因为不能得到人心，众人的志向彼此离散。刚聚集在内而柔包围它，大过卦本末衰弱，必然倾覆。这是开始不能修养自己，最终也不能治理他人。柔刚开始进入而主持内部，刚已经前往而居于外部，这是姤卦柔遇刚。这里说的是私欲刚刚萌生，天德就已经减少；小人刚刚进入，君子就已经不安。刚柔中正，而刚能够居下顺承柔，这是渐卦女子出嫁等待男子行动。刚包容柔而顺养它，这是颐卦能够养正。刚柔各得其位而彼此安定，这是既济卦分位确定。这里说的是道心为主，人心听命；君子得到时势，小人奉行。用在自身，就顺利而吉祥；用在待人，就能仁爱而公正；用在天下国家，无论处于什么位置都没有不恰当的。若刚柔失当，归妹卦的女子既会因为先行而迷失，也会因为最终失序而混乱。三爻刚而失位，未济卦的男子又怎么能够救济自己的困穷？柔不顺从，是因为刚不纯粹。一定要等五刚在上面决断群柔，这才是夬卦吗？

译然而柔难以决去，所以君子之道虽然增长，对于小人之道仍然有所忧虑。这说明德行已经修成，却还要担心欲望没有净尽；世道已经治理，却还要害怕动乱再次萌发。又考察这篇《传》也是按照《经》分为上下两部分：《上传》三十卦，除乾、坤外，有坤的卦十二个，有乾的卦只有两个。《下传》三十四卦，除否、泰外，有乾的卦十个，完全没有坤卦。坤上乾下是地天泰。天地定位以后，刚柔离合，先成否而后成泰，先泰而后否；所以要从损益中掌握反类变化的防范与权宜。因此说这是盛衰的开始，而损益之下唯独接着乾的大畜、无妄二卦，正是掌握反类变化权宜的所在。刚在下是泰，于是减损下方以增益上方，增益不停止就将成为否，所以内在的刚德不可不蓄养。刚在上是否，于是减损上方以增益下方，增益不停止就将成为泰，所以根本上承受天的刚德不可不修养。从萃卦以下，则都不单靠天道，而是修治人事，以蓄养自己的德性。因为《上传》多有坤，而《下传》只有乾，所以《经》说泰否，这里却说否泰。然而泰是刚柔交合、志向相同、万物通达、君子之道增长而小人之道消退的状态；若不是纯厚的刚德，就不能达到这种状态。大壮就会过度，遯就会不及。一定要像大有、同人那样，柔得中而顺从刚，然后才可以。革、鼎以下，都是调和刚柔，使其达到中正，以纯厚德性之事作为结尾。所谓违背天道，就是违背，也就是不顺从刚。大过以下，又申明刚柔顺从而不违背的意义，用来总结全篇。又考察上下所杂取的各卦，刚爻从一画到二画、三画、四画、五画，由少到多；柔爻从五画到四画、三画、二画、一画，由多到少。《上传》中大畜、无妄这些有乾卦的卦，其上面有坤，并且有互坤者，八卦；其下面有坤者，也有八卦。大畜合前面的八卦为九，无妄合后面的八卦也为九，都是阳数。所以这两个卦掌握着否泰反类变化的权宜。再看《下传》中有乾的卦，都在泰卦之后；否卦以上则一个有乾的也没有，这些都是圣人思念乾道的意思。所以说，虽然杂处其中，却仍有不杂的存在。其意思仿佛是说：《易》之所以首先讲乾，是因为乾代表刚德，代表天行健，永远如此。虽然阳并非孤立存在，实际上还挟带阴而一同运行，看起来刚柔交合十分复杂。然而柔只是顺从刚罢了，坤的柔全都属于乾的刚【乾、坤】伟大啊，乾道！刚健中正，纯粹精微，君子自强不息便取法于此。天理不能只有获得而没有丧失；获得它就喜悦，失去它就忧虑，求取却不能得到就困顿。喜悦的是顺应本性的圣人，忧虑的是修养德行的君子【比、师】。那么应当怎样修养呢？就是尊崇那些以忠信为主的人【比卦九五、师卦九二】并以他们为准则【临卦初、二爻，观卦五、上爻】，使内心可以共同显见【“为”与“为求”】；也要明白事情的始终【屯、防、震、艮四卦】。道心的防范与人心的危险，在彼此之间交战【损、益】。所以必须专一心志，一种善行也不遗漏；不求通达而自然通达【大畜合萃、升三卦】。使内心虚静，不让一种私欲混杂，就能知道无妄一旦成为妄念的道理【无妄合谦、豫、噬嗑、贲五卦】。以高明为沉潜【兑、巽】，虽然不刻意助长，却自然有所作为【随、蛊】；收敛威仪而忠信自然保存【剥、复】；明德不昏暗，往来没有阻滞【晋、明夷、井、困四卦】。这样修养德行，成就自己就可以成就万物。因为人都具有同样的本性，也都具有同样的情感。人的情感不能只有通达而没有阻塞；受到感动就会通达，发生争讼就必然阻塞【指讼卦】。若要常常通达而不阻塞，那么恒久之道就是以无心去感动它【咸卦】，长久之道就是守正而不改变【恒卦】。那么怎样才能彼此感动而又保持常久呢？仍然要用以忠信为主的原则贯穿其中，不放纵地使用自己的情感，这样就没有相异的情感【涣、节合睽三卦】；不急于求得彼此结合，人自然会结合【解、蹇合家人三卦】。君子增长，小人消退，此方前往而彼方到来，反复转变【否、泰】。所以前进过于锐利就退得迅速【大壮、遯】，归向仁德就能洗涤心灵【大有、同人、革、鼎四卦】。事情有时不能成功，只要诚意达到极点，人人都会信任他，那么德化深入人心就会深厚【小过、中孚、丰三卦】。情感有时不能通达，但只要偏于光明的一面存在，人人都会仰望他，那么光明恩泽施及下民就会普遍【旅、离、坎三卦】。天下是重大的事务，不是德行浅薄的人所能担当而不惭愧的【小畜、履】；仁者先面对困难，那么害怕困难的人又怎么能大大震慑、安定民心呢【需、讼】？可见人情的通塞，取决于刚德的得失。那么君子整日勤勉不懈，哪里容许自己停止呢？所谓“干干”，就是不混杂一丝柔弱，而使天德独自纯粹。乾用来资始，坤用来大终【大过“本末弱”就是没有始终】；不敢争先，争先就会迷失【姤卦柔遇刚】；随后就能获得成功【渐卦女子出嫁等待男子行动，颐卦养正，既济卦分位确定】。先行而迷失就没有开始，没有开始就没有终结【归妹是女子的终局】。使万物有始有终的只有乾，所以刚不可穷尽【未济】。因此必须彻底决去柔弱，而君子所以自强不息，就是使防范和警惕几乎片刻不停，这样才称得上“干干”【夬】；否则就会出现龙相争，而所谓杂者也真的杂乱了。又考察上文说喜悦、说忧虑、说困顿，下文说感动、说亲近、说亲近者少、说不亲近、说诚信，这正是《彖传》《象传》所说的情志、内心、愿望。直到末尾仍然归结到“忧”字，说明终身的勤勉不能不在一旦之间毁坏，百年的事业不能不败坏于一个人；因此君子的忧虑、勤勉、警惕和自我激励，没有停止的时候。所以孔子说：“创作《易》的人，大概是心怀忧患吧。” 《易翼述信》卷十一。《经部，易类，易翼述信》。钦定四库全书。《易翼述信》卷十二，庐州府同知王又朴撰【缺】。鼎卦的柔向前进而上行，与晋、睽相同；渐卦逐步前进而得到正位，专指九五前进到尊位，所以进一步说明说：“它的尊位是刚爻得中。”旅卦在外卦得到中位而顺从刚，指六五；涣卦刚来到下方而不穷尽，指九二；柔在外卦得到正位而与上方相同，指六四。向上承接九五。以上十二卦，都是以内外两个卦体取上下往来的意义，并不是根据卦变取义。比如否、泰的阴阳往来，文王的彖辞已经说过，是以内三爻、外三爻共同寄托往来的卦象，难道也可以用卦变来推求吗？