钦定四库全书易翼述信》卷八庐州府同知王又朴撰

译钦定《四库全书》《易翼述信》卷八，庐州府同知王又朴撰 【坎下兑上】困卦：亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎；有所言说却不被信任。《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。处在险中而心情喜悦，困厄却不失去自己的位置，还能亨通，这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉祥，是因为刚健而居中。有所言说却不被信任，是因为只崇尚口舌，反而陷入穷困。张仲诚说：“君位、臣位、贤者之位，都是刚位；它们都困厄而不能伸展，所以成为困卦。”苏轼说：“困，是坐在那里而受到制约，想有所作为却无能为力。阴伤害阳的情形很多，但大多有侵害的过程。困卦看不见它怎样侵害，只看见阴遮蔽而消损阳，使阳无法发泄愤怒；这种危害更深。”考察本卦与坎卦都说“亨”，但坎卦说的是心亨，这里直接说亨，是因为坎卦的刚爻尚未走出险境，所以它的亨通只在内心，行动还有所崇尚；本卦下为险、上为悦，进入任何地方都能自得其乐，心能亨通，道也能亨通。梁寅《参义》说：“处困而能够亨通，就得到了正道，具有大人的德行，能够吉祥而无咎。”若把“贞”字连到下面一串文字，与《彖传》相合，既然已经说吉，为什么又说无咎？九二以刚中之德而不得其位，上面以兑悦来对待它，于是有亨通之吉，而没有不正之咎。所以《彖传》只说吉来概括无咎，并不是遗漏了什么。余象斗《集说》说：“说守正，说大人，说吉无咎，都是指九二；说有言不信，则指上六。困卦之所以成立，大概就在这两爻。” 项安世《玩辞》和《缉说》都与此相同。像胡炳文认为重点归于九五；如果是这样，卦辞就应当说“刚中正”，不应只说“刚中”。观察九五的《象传》只说刚直，就可知道这一点。项氏又说：“特意把‘贞’字放在‘大人’之前，说明能够坚固守持，不凭刚力去胜过天下的变故，正如师卦以丈人统率众人、战胜敌人，所以称为贞；并不是因为居位得正才称为贞。”这就是《大传》所说的“贞夫一者”。师卦守正于法律，所以称丈人；困卦守正于道，所以称大人。这样阐发得更加透彻。《彖传》也可以断作“困而不失其所”。但朱熹说：“困而不失其所，亨。”这样说本身很好，因为“所亨”就是颜子在困境中不改其乐，其中原本有这样的意义。李光地说：“处险而心悦，并不是处在险中却感到喜悦，而是因经历险难、内心有所获得；但只有经历险难而有所获得，才能不失去自己所亨通的根本。”这正是朱熹所说的意思。“只崇尚口舌，于是陷入穷困”，是说不能用口舌争辩。童溪《易传》说：“在这种时候，自我说服可以，说服别人却不可以。”圣人反复阐明兑悦的旨意，是怕后世处困的君子错误地运用自己的心。沈德培说：“因为内心没有忘记，所以言语也不会忘记。” “乃”字需要仔细体会，好比说：“困厄难道足以使我穷困吗？只是我内心失去了亨通的根本，急于自我表明，才终于陷入穷困。”‘穷’字正与‘亨’字相对。程敬承说：“信，是安于义命的真实之心。” 《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此接受命运，完成自己的志向。接受命运、完成志向，就是困卦的亨通。李光地说：接受命运，就是把一切交付给命运，不因平坦或险阻而改变自己的心，这是体察重坎之象；完成志向，就是内心安定而道理获得，这是体察兑悦之象。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽暗的山谷，是幽暗而不明。初六变为丽泽，兑与坎本来相通，但因遇到兑的闭塞，所以有困在树木、进入山谷的象。凡是兑卦的初爻，多称臀部，例如夬卦九四是正兑，姤卦九三是反兑。但若把这看作变气的意义，又不尽然。以咸、艮两卦的爻象为例，就知道这里指的是四爻。夬、姤都以乾为体，身体从臀部分上下。夬卦上体为兑，有毁折之义；姤卦下体为巽，有头发稀少之义。所以夬卦九四、姤卦九三都说“臀无肤”。三爻、四爻都可以说臀，不必用兑的正反来区分。坎为坚木，所以说“株木”。初六在坎的最下方，所以说“幽谷”。二、三、四互成离，离有相见之义，所以说“觌”。初六处于幽暗之中，所以说“失其明”。项安世《玩辞》说：“这一卦的爻辞以‘困’为首字，是说本爻；‘困’字上面再加别的字，是指应爻。”初六加上“臀”，是说九四。初六与九四正相应，想借九四来救困，但九四所代表的巽木正倾倒，又被兑金毁折，所以有“臀困于株木”的象。“不明”必待事情终结才会改变；初六所说的三年，就是九四所谓有终。各卦以第三爻为终，第三爻结束，就与第四爻相遇，所以虽然不能相见，却不说凶。考察起来，这与程颐《易传》相合。李光地说：“卦以刚爻被遮蔽为义，所以只有刚爻能够处困，柔爻不能。又只有君子的困是时势造成的穷困，小人则往往是自己招致的。”《童溪易传》说：“柔爻所依附的是刚爻；刚爻既被遮蔽，柔爻也失去了依附之处。”刚爻被遮蔽，刚爻就困；柔爻失去依附，柔爻也困。这两种说法都很精当。九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行享祭。前进有凶，但没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，是因为中正之中有喜庆。九二变为萃卦，是施行孝享的时机，所以说适宜举行享祭。萃卦六二说“牵引而吉”，这里说“将要到来”，都是指九五。坎遇坤，坎有防守尊贵酒器的象；兑为口，有饮食之象；坤为浆，所以说酒食。《易》中在坎卦常说酒食，是因为坤为衣裳、为帛，在下体有朱绂之象。二、三、四互成离，是南方卦。朱绂之象的“三”属于离，主宰而临于九二之上，有将要到来的象。坎为隐藏，象征鬼神，所以说祭祀。《易小传》说：“困于酒食”，是俸禄尚未充足；“朱绂方来”，是与刚健之德相同；“利用亨祀”，是德行可以荐献；“征凶无咎”，是尚未走出险境。又说，九二说“困于酒食”，解释者都认为是俸禄丰厚、饱食过度。君子食禄，必然承担职事；被酒食困住，难道是君子的正道吗？如果享受厚禄而不能推辞，那就应施舍俸禄以惠及下民，未听说把俸禄当作困境。只有《干凿度》认为“困于酒食”是俸禄没有得到，这大概是正确的。《复斋易说》说：“尚未能与九五一起宴饮欢乐。”郭雍说：“酒食用来表现君臣相遇、交际的道理；如果得不到这种机会，即使像伊尹那样乐于尧舜之道，也不过老死在莘野，最终不能亨通于天心、革除夏朝而建立正统。”萃卦卦辞使用大牲祭祀，或许就是这个意思吧？

译由此可知，酒食之间存在天下的大喜庆。所以需卦九五说“需于酒食”，诗人在《鹿鸣》中说“燕乐”，大概是同一个意思。程传也以此为主旨，但没有把《彖传》的意思阐发透彻。又说：“各卦的二、五以阴阳相应而吉，只有小畜与困是受困于阴，所以同类相求。小畜是阳被阴所畜止，困是阳被阴所遮蔽。阴阳相应，是自然而然的相应，如同夫妇、骨肉，分定如此。九五与九二都是阳爻，因具有刚健中正的德性而彼此相同，相互应求，然后才结合，如同君臣、朋友以义相合。”李光地说：“三阳爻之所以成为困卦，都是取酒食、车、服的象，是因为贫贱患难不足以困住君子；进退受到牵制，道路闭塞、行动艰难，才是君子的困境。”《易酌》借诸葛忠武来具体说明，颇能看出他把鞠躬尽瘁、食少事繁当作“征凶”，这正是庄子所谓‘成为宗庙祭牲’的情形。萃卦卦辞使用大牲祭祀，或许就是这个意思吧？六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。六三变为大过卦，有棺椁之象，所以凶。综合《易小传》和《紫岩易传》：人前进，是为了求取名声。九四有笃实的德性，六三处在下面却遮蔽它，这是困在本不该困的地方，必将获罪于天下后世，所以名声必然受辱。人退处，是为了安身。九二有刚健得中的德性，六三居于它的上面而凌驾它，这是占据本不该占据的位置，天下人将起来攻击它，所以自身必然危险。坎变为巽，巽有进退不能果断之义；处在险中而进退艰难，便有困于石、据于蒺藜的象。《紫岩易传》又说：互体为离的中爻，离不居正位；坎再变，就成为“不见其妻”。毛氏也说：六三居于互体离的中间，前后都被遮蔽堵塞，这不正像中间空虚、世俗所称的离宫吗？坎为男之阴，也就是离为女之阴。既然已经作为坎男进入离宫，再想寻找作为离女的对象，又怎么能重新得到呢？这个意思很巧妙。我认为，即使从变气来说，互体之离变为乾，也有“不见其妻”的意思。李光地又说：三个阴爻都困，这又是所谓在险中行动、侥幸求取的情形，所以六三的困尤其严重。九四：缓缓而来，困在金车上，艰吝，但最终有结果。《象传》说：“缓缓而来”，是因为志向在下方；虽然位置不当，但有人与它相应。九四变为习坎，泽水开始流通；水流动而未迅疾，有缓缓而来的象。开始闭塞而最终通达，有先艰吝而终有结果的象。合订认为，初六被九二阻隔，不能与九四相应，这是初六的困境；九四想与初六相应，也害怕被金车阻碍，所以迟疑缓慢、不能决断。初六的困，也是九四的困。程传说，有终，是事情最终归于正道。初六与九四正相应，最终必然相从。寒士的妻子、弱国的大臣，都只是各自安守正道；如果选择依附势力，就会犯最大的恶，不能容于世。俞琰说：初六之所以三年不能相见，是因为九四缓缓而来；经过三年，起初虽然不能相见，现在却能相见。起初虽然艰吝，最终却有人相应。仲氏《易》说：《易》的惯例，对上爻、三爻常说“有终”。九四不是终爻，却也说终，是因为把初六作为开始，便把九四作为终。小《象传》只解释“来徐徐”一句，“困于金车”以下没有解释。项安世说：九四属兑，兑为金；人所乘的是车。用九爻居四位，不得其正，不可以有所行动，所以有困在金车上的象，因而艰吝。《象传》所谓“虽不当位”，就是解释这一句。“有终”，是最终与初六相遇。《象传》所谓“有人相应”，就是解释“有终”这一句。这种说法很新，但与孔子的《象传》极有体会。至于王弼《辑说》，则认为困卦之时是阴遮蔽阳，所以阳不把阴作为应爻，而以同德者相求。九四不应初六，而求九二。九四的志向在下方的九二，却缓缓而来，所以困。以九阳居四位，不合阳刚之位；以九四求九二，也不合彼此相应的位置。然而九二与九四有同德相与的诚意，所以说“虽不当位，有与也”。这种解释与诸儒不同，记录在这里以备参考。九五：割去鼻子，便困于朱绂；于是渐渐有喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：割鼻断足，志向尚未实现；于是渐渐有喜悦，是因为刚健而居中、正直；适宜举行祭祀，是因为接受福佑。九五变为解卦，兑遇震；兑有毁折之义，震有恐惧之义，又震为足，足被毁折，有刖足之象；艮为鼻，震使艮倒转，有劓鼻之象。解卦是行动而脱离险境，所以说渐渐有喜悦。震可以守宗庙、主持祭祀，所以说适宜祭祀。王弼《辑说》说：九二与九五同德相求，但九五以阳刚之性被上爻遮蔽，好比鼻子本来向上通气却被割去；这是九五想与下方相通却不能通达。它所依靠的是刚健得中的九二来共同救困，但九二又被初六遮蔽，好比足本来主管向下行走却被砍断；这是九二想向上前进却不能行动。这就是九二、九五都困的象。朱绂在下方，是谨慎行事的服饰；君主的困，在于没有贤能的辅佐。九二处在险中，谨慎行动而尚未前进，所以九五受困，故说“困于赤绂”。然而九二、九五都以刚健居中，以正直相互对待。九二必将缓缓走出险境而达到喜悦，所以说“乃徐有说”。九五也应当竭尽精诚来招致九二，如同举行祭祀；这样便可以得到天下贤才，救济天下之困。我认为，九二所说“利用亨祀”，是说上帝降临享用，正所谓黍稷并不芬芳，明德才是芬芳。“利用祭祀”，是说祭地而祀天，表示上下都接受福佑。《童溪易传》说：九二、九五都以至诚相互感通，所以都用祭祀之事来说明。但归根结底，得到应援之力的是九五，因此“受福”的话唯独归于九五。程传说：不说“中正与九二相合”，而说“直”，是因为“直”更为恰当。先儒把“劓刖”解释为刑罚除去上下的小人；但从《象传》“志未得”来看，九二、九五本来并非正应，所以加上“乃”字。九五之上、九二之下又都被柔爻遮蔽，因此它们的志向尚未实现。由于二者都有刚直的德性，所以渐渐有喜悦，志向才开始伸展。项安世《玩辞》说：初六在全卦开始，以得到上卦为有终；九二在坎的中间，以得到兑为有喜悦。上六：困在葛藤中，处于危险不安之地，说：“行动会后悔。”已经有悔恨，前进则吉。《象传》说：困在葛藤中，是因为所处不当；因行动而后悔、已有悔恨，吉祥在于行动。

译上六变为讼卦，兑遇乾。兑有进退、不能果断之义，所以说困在葛藤中、处于危险不安之地。兑为口，乾为言，所以有“曰”的象；乾刚健，有行动之象；“征”有讼卦之象而为悔。《玩辞》说：上六只是行动而不离开，就会形成讼，所以自己说“行动会后悔”；如果离开而趋向初六，就成为渐卦的吉象。吉在于一定行动，而不在于徒然行动，所以说“吉行”。《翼传》说：它所应的是六三，六三以柔顺依附自己而牵制它，这就是葛藤；它所比的是九五，九五以刚健承载它而使它难以安定，这就是危险不安。《玩辞》又说：六三不是所应牵引的对象，却牵引它；九五不是所应乘凌的对象，却乘凌它，这就是《小象》所说的“不当”。合订采用田氏的说法：‘动悔有悔’之所以吉，是因为能够行动并由此得到吉；‘行’字是解释‘征吉’的意义，这也与《玩辞》所说离开而趋向初六便成为渐卦相合。《易酌》说：行动会后悔，是后悔自己的行动；既然后悔其所行，便不再照原来的方式行动，所以行动而吉。彦陵氏说：困厄而不能自我振作的时期，全靠阳刚之才。上六以阴柔处于困卦极点，想有所作为却才力不足，想安静休息却时势危迫；想做却做不了，想停却停不下，这就是困在葛藤中、处于危险不安之地的象，稍一行动就会后悔。之所以这样，是因为弊病在于阴柔而没有振作奋发的才力，所以到了这种地步。然而时势交相穷困之际，正是豪杰转危为安、挽救时局的时机。若真能悔悟自己的过失，一旦奋发而有所作为，把这段震动奋发的精神和主张掌握在自己手中，哪里会被困境束缚？前进就可以得到吉祥，难道可以坐等困厄而不悔悟吗？赵氏说：五爻都不说吉，唯独上六说吉，是因为必须适应时机，不能求速。九二说前进有凶，九四说缓缓而来，九五说于是渐渐有喜悦，到上六才开始有“征吉”的话。苏轼说：内心没有牵累，即使抑郁困顿也都是快乐之地；内心有所牵累，即使通达显贵也只属于危险之机，所以说，困卦中德行的区别，没有比这里辨析得更清楚的了。【巽下坎上】井卦：可以改变城邑，却不能改变井；没有损失，也没有获得。来来往往都取用井水。水将要到达井口，却还没有用绳汲井，反而使汲水的瓶子破损，凶。《彖传》说：巽在水中而把水向上引，叫作井卦；井养育万物而不会穷尽。“改变城邑而不改变井”，是因为刚爻居中。“水将要到达井口，却还没有用绳汲井”，是因为尚未建立功效。“使汲水的瓶子破损”，所以凶。《卦辞蒙引》认为，卦辞在德、体、象、变四方面都没有取义，只是依据井的道理来解释，这是不对的。坎为险而成为深坑，又有事物进入其中；进入水中又从水中出来，这就是德，也是体。就卦象说，初六是泉眼，九二、六三是井腹，六四是井壁砌石，九五是井水，上六是井口。巽为绳，有绳索的象；互体离有附丽之义，是用绳汲井的象；巽又有进退不能果断之义，是水将至而尚未汲井的象。兑为口、为毁折，倒兑则口向下，有瓶子破损之象；离中虚，有瓶之象。上卦坎的形状，很像辘轳；下面两个刚爻夹一个柔爻，像井。这些都是象中有可取相似之处。况且本卦由泰卦而来，上卦坤为邑，坤变为坎，就是改变城邑的象；“不改井”的意义，先儒多没有解释。合订说，城邑改变而井显现；毛氏意思相同，但言辞繁多，仍未说清楚。我认为，乾卦初爻是潜藏而不施用的阳爻；现在它迁移到九五，便以刚健得中的正位居于外体，阳得到适当位置而有所作为。所改变的只是坤所代表的城邑，而井养育万物的道理并没有改变。大概有所改变时，这一方面得到，另一方面必然损失。如今乾初得到柔爻，似乎有所损失，但天道已经上行，所以没有损失；坤五得到刚爻，似乎有所获得，但地道实际上下降，所以没有获得。既然没有损失、没有获得，那么虽然有所改变，实际上仍如同没有改变。凡有所改变，这一方前往便形成一种意义，另一方到来又形成另一种意义。现在乾所代表的阳前往而得到滋养，前往之处处处成为井；坤所代表的阴到来而寻求滋养，到来之处处处成为井。往来都是井，所以虽然有所改变，实际上却没有改变。这就是“无丧无得，往来井井”，正是“改邑不改井”的意义。《彖传》说“井养而不穷”，已经把这个意义倒置到前面提出，只用“刚中”来解释，就足够了。《系辞大传》说：“井居其所而迁。”迁，就是改变城邑；居其所，就是不改变井。《彖传》和《系辞》已经解释得很明白了，世人为什么还要昏昧不明呢？“汔至”以下四句，从《象传》看也有两层意义：将近到达仍然没有真正到达，也与尚未用绳汲井相同，这是半途而废。所以说“未有功”；使瓶子破损，则连器具也一同毁坏，不但没有功效，而且有凶。关于德、体、象、变，实际兼有这些意义。至于万座城邑的井都一样，不会溢出，也不会枯竭，道路上往来的人都从中取用，以此比喻先王的政治大公无私、没有过分也没有不足，这个道理固然如此。但不能舍弃卦的德、体、象、变，而泛泛铺陈成笼统的理学话头。《象传》说：树木上面有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝导他们互相帮助。坤有劳作之义，所以是慰劳百姓；巽有反复申明命令之义，所以是劝导相互帮助。初六：井中有泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；废旧的井没有禽鸟，是因为时势舍弃了它。初六变为需卦，巽遇乾；乾有干旱之义，有泥的象。巽口向下，有不能食用的象。按本卦之气说，是“井泥不食”；按变卦之气说，是“旧井无禽”。所以《象传》解释上一句说“下”，解释下一句说“时舍”。井卦由泰卦乾初迁移到坤五而形成；现在初六动而归于乾，便又成为旧井。巽为鹳，三、四、五互成离，离为飞鸟。初六既不迁移，巽就不能成为巽，离也不能成为离，所以说没有禽鸟。从时义来说，本来应当舍弃旧的而谋求更新。九二：井的谷口射取小鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井谷中射取小鱼，是因为没有人与之相助。九二变为蹇卦，巽遇艮。九三属艮，主山；九二居其下，有山谷之象。互体兑在下方，倒兑也是兑；兑所代表的是泽中的鱼，所以说鲋鱼。巽为木、为直箭，又象征上承坎弓，所以说射。三、四、五为离所象征的瓶瓮；互体兑有毁折之义，所以瓮已经破损。变卦之气形成互坎，外卦又以坎承接，柔爻折断中空之物，水流入地，就是漏。初六的旧井之法已经废弃；没有禽鸟，说明施行法度却没有得到适当的人。九二以刚健得中的资质，不像初六那样没有才力。然而它居柔位而在田野，只是乡里自守的士人，没有救济天下的大略，不过像井中的鲋鱼罢了。它上面没有正应，九五虽然是明王，不能与它共同治理，但还会向下顾及它，所以说射鲋。既然这个人不足以施行政事，法度仍然会败坏，所以说瓮破漏水。《象传》说“无与”，是因为没有人便无法施行法度；瓮破漏水的意思就不再另作解释。九三：井水已经淘清，却没有人食用；这使我内心悲伤。可以用来汲取；君王明察，大家都接受福佑。

译《象传》说：井水已经淘清却没有人食用，是因为行动者感到悲伤；寻求君王的明察，就能接受福佑。九三变为习坎，上下都是水，所以说淘清；九三在下卦，所以说无人食用。坎为忧患，有内心悲伤之象。本来巽有进入之德，安然谦下而甘愿处于下位，自然没有怨尤；但变卦之气成为坎而向上，坎乘临其上，于是我并不把它当作忧患，别人却替我忧虑，所以说“为我心恻”。替我悲伤的，是正应的上九。上九没有位，《象传》所以说“行动而得到位置的是九五，九五就是君王”。三、四、五互成离，就是君王明察。巽入之德变为坎，并非挖井却取不到泉水，而是可以汲取以救济万物。九五君王并非不明，但以刚遇刚，又不是九三的正应；既然刚健，又不援助上九。六四处在大臣之位，却柔弱而不能引荐人才。只有上六是正应而无位，又接近九五，也许能向九五求取，并被用作汲水之具；这样君主享有厚重名声，百姓享有丰厚利益，双方都接受福佑。《象传》加一个“求”字，很有深意。上九没有职位，就必须求取接近九五的位置才可以。若只是求取高高在上的上九，哪里能把意见陈说到君王面前？然而天与人同气，可以默默相助，正如上帝赐予良辅之类。六四：修砌井壁，没有灾咎。《象传》说：修砌井壁而没有灾咎，是因为修治井。六四变为大过卦，坎遇兑，水成为泽；但水尚未上升到井外，所以还没有达到济物的功效。又以柔变刚，与九二、六三和九五合成一个整体，在井中有修砌井壁的象。毛氏说：“用离中的火烧坤土制成砖，也有这个意思。”考察本来之气，二、三构成兑；变卦之气，五、六也构成兑，兑有毁折之义。因为毁坏，所以修治。六四以柔居臣位，虽然没有刚正之德，尚未成就利济之功，但能虚心承接九五；又因变卦之气为兑，表示君臣同心、彼此喜悦。这是能够培植人才、等待君上任用的人。初六使旧井废弃，六四则加以修治。九五：井水清冽，寒泉可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而守正。九五变为升卦，坎遇坤；险难者顺从，进入地下者上升，所以井水清冽而可饮用。因为水上升于地下，所以称为寒泉。本卦之气从初六至六四形成大坎，九五为外卦，坎主水满之象。不说吉，李光地说：“居于尊位，职责在于养育百姓；有诚信而施惠于民的心，就不必再问了。” 上六：井水已经汲取上来，不要遮蔽井口；有诚信，大吉。《象传》说：大吉在于上位，是大功告成。上六变为重巽，巽有进入之义，所以说“收”。巽为绳，中间的离为瓶。绳子已经伸入井中，就不是将要到达井口却尚未用绳汲井；绳子已经提着瓶子从井中收上来，也不是尚未用绳而使瓶子破损。坎口向上，所以说不要遮盖。上下都是巽，是一气相感，所以说有诚信。重巽反复申明命令，绳索连续不断，往来取用井水，就是这个意思。所以说大吉，也就是《象传》所谓大功告成。【离下兑上】革卦：到了应当改变的日子才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消除。《彖传》说：革卦，是水火相互熄灭，两个女子同居一处，志向彼此不能相合，所以叫作革。到了适宜变革的时日，才会取得信任；实行变革而使人信服，便能以文明之道使人喜悦，大为亨通而守正。变革适当，悔恨才会消除。天地发生变革，于是四时形成；汤、武发动革命，顺应上天而得到人心，变革的时机真是重大啊！离卦象征太阳在泽水之下，表示太阳已经过去，所以说“已日”；“孚”是兑卦喜悦之意。来氏、毛氏把“已日”解释为十干中的“己”，近来有人作补注，又有人解释为十二支中的“巳”，这些说法都新奇可喜。然而细读《彖传》，“革而信之”正是以“革”解释“已日”，以“信”解释“乃孚”。毛氏因与六二爻辞相同而不采用此说，却不知道爻辞的“已日”是说已经取得信任的日子，虽然与《彖传》说法不同，意思实际上相通，这层含义先儒已经说得很详细了。苏子瞻说，变革不能免除悔恨，只是有办法使悔恨消失，这个说法很有意味。《程传》解释九四说，事情已经到了可以悔恨的地步，才实行变革；变革适当，悔恨便消失，尤其与《彖传》的意思相合。《象传》说：泽水之中有火，这就是革卦。君子因此整治历法，辨明时令。整治历法、辨明时令，就是《彖传》所说的“天地发生变革，于是四时形成”。来氏的注说：“昼夜，是一日的变革；晦朔，是一月的变革；分至，是一岁的变革；元防运世，是万古的变革。”这说法本出于《西溪李氏》。初九：用黄牛的皮革牢固地束缚。《象传》说：用黄牛的皮革牢固束缚，是因为还不可以有所作为。初九变为咸卦，遇艮卦。咸卦表示情感相互感应而牢固结合，不可解开，所以说“巩”。艮卦表示事情应当停止，所以《象传》说“不可以有为”。变革必须到了适宜的时日才会取得信任，因此初爻没有实行变革的方法。这里所说的牛皮，是指不变的东西。使用黄牛的皮革，是说与六二相联系。离卦象征牛，六二柔顺、中正，所以说“黄牛”。“革”字也取革卦卦名之义，但这里的含义不同。《合订》说：“革也取变革之义，鸟兽的皮毛会随着时令更换。九五变成虎，上六变成豹；如今还不能成为虎豹，只能暂且像黄牛罢了。” 六二：到了适宜的时日才实行变革，出行吉利，没有灾害。《象传》说：到了适宜的时日实行变革，前往行动会有美善的结果。六二变为夬卦，遇乾卦。夬是阳刚决断阴柔，所以说“革之”；乾刚健而有作为，所以说出行吉利。《象传》用“有嘉”来赞美它。易酌说：“卦辞说‘已日乃孚’，是说变革完成的日子才取得信任；爻辞说‘已日乃革’，是说已经取得信任的日子才实行变革。”这是因为卦辞概括全卦之象，爻辞只说明这一爻的意义，君臣所处的分位不同。六二以中正柔顺居文明之主位，与九五正相应，所以形成已经取得信任而实行变革的象，既吉利又没有灾害。九三：出行有危险，守正也有危险。关于变革的意见反复谋议三次才定下来，便会取得信任。《象传》说：变革的意见已经反复谋议三次才定下来，还要往哪里去呢？九三变为随卦，遇震卦。震有决断急躁之象，九三又处在离卦的极位，若把明察琐细当作明智，在变革之时便会显得过于刚强而不得中，所以本来有凶象；变为随卦，便有守正之象。然而本体过于明察，震又急躁，自然不能安静地守住自己的位置，所以仍然有危险。上六是它的正应，兑卦象征口舌言语。互卦为乾，也有言语议定完成之象。离居第三位，合三、四、五爻成为乾卦，所以说“三就”。既然守正也凶、又有危险，那么怎样才可以呢？只有预先谋划变革的办法，不必立即实行变革，或许能使众人共同信服，然后从容等待事情完成。辨疑说：“三就，是内心谋划而没有疑虑；人谋则卿士赞同、庶民赞同；鬼谋则蓍草赞同、龟甲赞同。这三方面都使变革得以完成。”仲诚张氏说：“‘之’是前往。事情已经三次议定，按理已经没有什么可逃避的，又何必急忙前往呢？这是道理已经具备，而事情还可以等待。”这一爻大体以顺从众人而不自作主张为义。内卦是主导变革的，所以都说“革”；外卦是变革所达到的，所以说“改”、说“变”。

译九四：悔恨消失。取得信任，改变命令，吉利。《象传》说：改变命令而获得吉利，是因为其志向得到了信任。九四变为既济卦，兑卦遇坎卦。人心虽然喜悦，但事情仍然险难。汤、武的征伐诛讨，伊尹、霍光的放逐废黜，都是改变命令。本体合二、三爻成为巽卦，命令之象在下卦之上；合三、五爻又成为乾卦，形成改变命令之象。九四以刚居不中，所以有悔；变为既济，悔恨便消失了。《程传》关于“悔亡”的说法与各家不同，但《彖传》说“变革适当，悔恨才会消失”，意思正相合。《观彖》说：“对自己而言是悔恨消失，对他人而言是取得信任。”这也很好。九四是多所戒惧的爻，《象传》却列举它的才能、时机、形势、职责、志向和作用，极力赞美它的盛大，所以《程传》说：“正因为它处在柔位，所以刚健而不过分，接近而不逼迫，顺承中正的君主，因此是中正之人。”《合订》说：“《易》说‘命’，必在第四爻；四爻正是革爻。”乾卦九四“或跃在渊”，《文言》解释为“乾道于是发生变革”。讼卦九四说“复即命”，又说“渝安贞”，“渝”就是变革。否卦九四说“有命”，九四是否泰转换的关口，君命就是天命。了凡袁氏说：“信任事情，是在事情之后取得信任，这是卦辞；信任志向，是在事情之前取得信任，这是爻辞。” 九五：大人如虎发生变革，还没有占问便已经取得信任。《象传》说：大人如虎发生变革，是因为其文采光明灿烂。九五变为丰卦，遇震卦。九五居君位而得中，三、四、五爻互成乾、震，有帝王出世之象，所以说“大人”。震象征新君，又有震动之义，动便会发生变化。九五体性刚健，有道德威严，行事守中而得到神化万物的适宜条件，自然声名显著；一经发动变化，风行于朝廷之上，草木般的百姓也随之偃伏于邦国之间，礼乐文章的治理光照四方，上下都受到感化。所谓虎变，是紧接“大人”而言；到了上爻，才成为天下彻底教化的结果。彦陵张氏说：汤、武本来是通过征伐诛讨取得天下，圣人不愿向人显露其中的缝隙，所以避讳说“武”，而说“文”。上六：君子如豹发生变革，小人也改变面貌。出行凶险，安居守正则吉利。《象传》说：君子如豹发生变革，是因为其文采繁盛。小人改变面貌，是因为顺从而跟随君主。上六变为同人卦，遇乾卦。乾道发生变化，使万物各自端正其性命；人既然相同，所以有君子、小人都发生变化的象。君子和小人都是处在下位的人，这里合指臣民，以德性来区别。君子是其中秀异的人，小人是其中愚钝的人。既有文质彬彬的大雅之士，也有淳朴而没有阻碍教化的百姓。人人遵循道和道路，天下平坦宽广，革道大为完成，所以说吉利。这并不是说上六本身的才能如此，而是取上六所处时位的意义。出行凶险、安居守正则吉利，就是所谓用人来治理人，变革到适可而止。《象传》的含义稍深。《合订》说：“革卦说‘面’，是因为百姓发生变化，只能从气象上看出来。‘顺以从君’，就像说‘顺从上帝的法则’。”这个说法非常正确。《尚书》说：仲夏时，鸟兽稀疏地更换皮毛；仲秋时，鸟兽的毛色鲜明润泽。离象征夏，兑象征秋，所以革卦说牛皮，又说虎豹的变化。仲诚张氏说：变革之道，没有比鸟兽的皮毛更合适的了；旧毛脱尽，新毛生出，而皮肤并不因此受损。天下的变革之事，能够像皮毛这样就好了。这个说法极其精细而且概括全面。君启陆氏说：天下没有什么比沿袭旧制更安稳，也没有什么比更新更好，更没有什么比因循更可忧虑。事情拖延已久而不谋求振作，圣人便用蛊卦来治理天下的弊病。祸患没有比隐患已经萌发却还要调停更大的，圣人便用革卦扫除天下的凶险。然而一味规劝或一味顺从，庸人也足以随时应变；三次说甲、三次说庚，圣人也难免惊骇世人。非常之举，百姓会感到恐惧。若想与众人一起实行，利益便不能长久；若不能使众人信服，志向便无法实行。所以变革最重要的是取得信任。所谓信任，是圣人用来消除恐惧、避免惊骇，从而实行其志向的东西。但已经取得信任却不等待信任真正稳固，便会在不知不觉中发生变化。杀人而不受怨恨，施利而不显得庸俗，使人迁向善道而不知道这就是变革之道，这才达到极致。因此，以虎变的文采配合龙飞的时运，都称为大人。【巽下离上】鼎卦：最为吉利，亨通。《彖传》说：鼎，是取象而成卦的。用木来引入火，是烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。巽使人心思深入，离使耳目聪明；柔顺之爻前进而上行，得中而与刚爻相应，因此大为亨通。安溪李氏说：“凡是卦名之下直接说‘元亨’而没有其他卦辞的，只有大有、鼎两卦。大有的意义与比卦相似，但比卦以一个阳爻统领众阴爻，所有的是民众；大有以一个阴爻得到众阳爻，所有的是贤人。鼎的意义与井卦相似，但井卦以木进入水中，处在乡里之间，所养的是民众；鼎卦以木进入火中，是朝廷的贵重器物，所养的是贤人。《易》的意义到了尊尚贤人，吉利便没有什么可以增加的了，所以卦辞都直接说‘元亨’。鼎用来取代旧物而更新，所以具有‘元’的德性；烹煮之事遍及天下，所以具有‘亨’的德性。《彖传》取鼎之象而从爻才来说明：巽表示心思深入，即所谓‘思曰睿’；离为眼，从初爻到五爻形成大坎，坎为耳，即所谓‘亶聪明作元后’。巽而耳目聪明，这是主持鼎事者的德性。柔顺之爻前进而上行，既得其位，又有定鼎的权力；得中而与刚爻相应，又有调鼎的辅佐。这就是大为亨通的原因。” 《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子因此端正自己的位置，凝聚天命。来氏注说：“位置可以比作鼎，命可以比作鼎中的食物；器具端正以后，食物才能凝聚。所以初爻和四爻说鼎翻倒、足折断而把食物倒出，都是说鼎覆倒。”项氏说：“安定精神、调息气息，是人用来凝聚寿命的；内心无所妄为，守住至正，是君子用来凝聚天命的。”也有人把“位”解释为安守本分之位，把“命”解释为上天的命令，这样说也通。初六：鼎足翻倒，适宜倒出其中的坏东西；娶得妾而因她的儿子得到尊贵，没有灾害。《象传》说：鼎足翻倒，并不是悖逆。适宜倒出坏东西，是为了顺从尊贵者。

译初六变为大有卦，巽卦遇乾卦。初爻象征足，与九四相应；乾刚健而向上运行，所以有鼎足翻倒之象。初爻本来没有实物，但巽深入而变乾成为大有，所有的东西是先前留存的旧物，也就是所谓“否”。鼎足一翻倒，巽将变为兑的毁折，于是进入鼎中的东西便倒了出来。二、三、四爻互为乾，有老夫之象；巽翻倒而变成兑，兑为少女，所以有妾之象。丈夫亲自迎娶妻子，夫妇相得而主持中馈，是人道的常理，没有比这更顺的了。如今却倒行逆施，不能从正妻那里得到，却从妾那里得到，为什么呢？因为九四与九五相比成为上卦，初六与九四相应而颠倒成兑，合起来成为坎卦的中男，成为儿子的象，也就是所谓母因子而尊贵。鼎用来取新，但不吐出旧物，新物怎么能容纳进来？还没有来得及取新，所以又说娶妾而因其子得贵。这两层意义都由鼎足翻倒而来，所以《象传》说“未悖”，就是解释“无咎”，并不只是指出倒出坏东西一事；“顺从尊贵者”也兼指娶妾而因子得贵。这是圣人裁取卦义的精妙之处。苏子瞻说：“鼎把食物烹煮成熟，到了可以食用的时候，如果其中夹有不好的东西，那么好的和不好的都会一起煮熟，好的东西也会被丢弃。所以趁它还没有装入实物时先把鼎翻倒，倒出其中不好的东西，仍然还不算悖逆。” 如果等到鼎中已经装有实物，那么不好的东西已经把它污染了。鼎足翻倒而倒出坏东西，是彻底清除它的办法；但全部清除以后，又担心鼎中没有实物。圣人对待人，要求看他现在的自身，不追问他的出身；评论他今天的表现，不考察他的过去。鼎以倒出坏东西为有利之事，但如果选择过于苛细、要求过于完备，天下就没有完人，所以说“娶妾而因其子得贵，没有灾害”。顺从她儿子的尊贵，就可以忘记他出身于妾。这层意思很精当，《合订》颇为采用。九二：鼎中有实物。我的匹敌有病，不能接近我，吉利。《象传》说：鼎中有实物，是要慎重选择前往的方向。我的匹敌有病，最终不会有过失。九二变为旅卦，遇艮卦，艮是止在其所。《大传》说：“亲属少就是旅，意思是九二与六五本来是正应、相亲的；如今九二变成艮，便止在自己的位置，不再与亲者相合。”通常各卦都以相应为好，唯独鼎卦自下应上时不取其相应。九二以刚健得中为鼎中的实物，九三为鼎腹，九二为鼎底，是鼎实处在底部。仇就是匹配、匹敌。《诗经》说“公侯好仇”，不一定要解释为仇敌。三、四、五爻互为兑，兑有毁折之象，也有疾病之象。所谓“有疾”，是说对方因我不前往而感到不快。巽伏而变艮又止，鼎中本来接受供养的人，反而成了羁旅之人。九二如贤人处在田野，不求别人知道；即使上位者责怪他，最终也无法求得一见，这就是爱惜自己的鼎器。所以《象传》用“慎所之”赞美“鼎有实”，用“终无尤”赞美“我仇有疾”。确实具有不妄求进用的操守，才能保持高洁而不求显见的节操；即使被讥讽为抗拒上位者，最终也不会有失身的悔恨。那么，君主即使大规模烹煮以供养贤人，贤人若贸然接受供养，就会枉道徇人；一旦不慎，过失便会聚集。这一说法采用张氏疏略之说。先儒解释此爻都以它与初爻相比为言，十分没有道理，所以《合订》采用此说。不过，把“有疾”解释为像齐王所说的有病，只是九二为刚爻、六五为柔爻而且与九四相比，略有不同。九三：鼎耳发生变革，行动受阻；雉肉羹不能食用。将要下雨，悔恨有所减损，最终吉利。《象传》说：鼎耳发生变革，是失去了鼎耳本来的作用。九三变为未济卦，遇坎卦。坎象征耳，九三处在上下卦交替变革的时刻，所以说“耳革”。西溪李氏说：全卦是一个鼎，分上下两体便像两个鼎。上体之鼎有两只耳而没有足，所以九四说鼎折足；下体之鼎有足而没有耳，所以九三说鼎耳革，这个解释非常精当。巽有进退不果之象，坎有险阻、行动受阻之象；离象征雉，坎象征膏，本体合四、五爻成兑，有食用之象；变成坎便不再成兑，所以说不能食用。变成坎后，四、五爻又合成坎，有雨象。先儒对这一爻的说法多不相同，有人说是不出仕而没有义，有人说是不合义理却急躁求进。我详细考察这一爻与上爻不相应，若解释为与人断绝、隐遁世外，既不合其义；把“耳革”解释为内心急切，又似乎忘了鼎的上下两体各有两只耳，而且考察“将要下雨、悔恨减损”的意义，两种解释都不相合。应当采用《程传》的说法，但把“雉膏”解释为禄位，似乎不如《本义》解释为膏泽准确。九三阳爻居鼎腹之中，上承文明之离，本来具有雉膏的美善，足以供养天下。然而举鼎要靠鼎耳，推行政道要靠君主；如今与六五不相应，不能同道，便等于没有鼎耳，无法得到君主的任用来施行自己的道义，虽有膏泽却无法下达百姓，这就是它的悔恨。然而九三与六五最终能够同功。既然从初爻到五爻形成大坎，九三变动后又成为坎，于是天地和合而降雨，君臣相合而道得以施行；悔恨虽然有所减损，最终还是获得吉利。《象传》对于“将要下雨、悔恨减损”不再解释，是因为它们正是爻辞意义的重点。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，鼎身被沾污，凶险。《象传》说：倾覆公家的食物，这样怎能取得信任呢？九四变为蛊卦，蛊是败坏到了极点，所以有鼎足折断、食物倾覆的凶象。遇艮卦，艮为止；鼎的下卦是接受供养的一方，上卦是供养他人的一方。若有相应，便有援助；九四与初六相应，本来有鼎足相合之象。三、五爻互为兑，有折断之象；又变为艮而停止，气势充盈却不能向下交接，所以有鼎足折断之象。九四处在鼎腹之上，鼎中实物已经充盈而将要倾倒，再加上鼎足折断，公家的食物便倾覆了。公餗，是公家的粮食。鼎身被沾污，是说鼎被弄脏；食物倾覆，实际便损失了；鼎身被污，名声便受辱，名与实都受损，其凶险可想而知。大概窃据尊位而器量狭小、容易自满，从来没有不败坏他人家国的。《大传》说得很详细。

译《象传》说：“取得信任怎么样呢？”这是说，既然信任他、任用他，怎么会竟然到了这种地步？实在是感叹国家养士，却得不到士人报效的结果。六五：鼎有黄耳和金铉，利于守正。《象传》说：鼎有黄耳，是因为中空可以容纳实物。六五变为姤卦，遇乾卦。六五是耳而居中，黄色取其中义；乾为金。单说“铉”在上，而《彖传》说鼎是取象之物，那么从初爻到上爻各自都有相应的象，不应只在六五而兼说上爻；有人把九二解释为铉，也不对。仲诚张氏说：黄耳、金铉其实是一件东西。黄色取中之义，耳取空之义，就是说中间空；金取坚固之义，铉取环绕在外之义，就是说外部坚固。合起来都是鼎耳的象。一个鼎有两只耳，中间空着、相对而立，各自像半个环，连接在鼎沿上。就其空中可以容纳上面的铉来说，叫作耳；就其坚固的外部可以固定中空来说，叫作铉。就像人的耳朵中间空虚称耳，外面的环状部分称轮廓。又说，烹饪完成后，提着鼎耳移动它去祭享，就像君主享有事业成功的结果。守正就是端正而牢固；耳不端正，鼎举起来便会倾斜；铉不牢固，耳便会脱落，鼎也会倾覆。又说，黄耳是说中；中间的空虚本来就是为了容纳鼎中实物而设。没有耳的中空，即使有实物，也无法搬运，又怎么能够祭享呢？这些说法都很精妙。按“利贞”是说君主供养贤人，应当始终不改变。传说“中以为实”，是因为九二为实物，九四与它相应；只有中间空虚，才成为容纳实物的地方。责任在六五，所以《象传》不再解释“金铉”。而六五变为姤卦，姤是柔爻遇刚爻，也有这个意思。之所以说“利贞”而与卦辞不同，是因为这一爻专门讲供养贤人。上九：鼎有玉铉，大吉，没有什么不利。《象传》说：玉铉在上，是刚柔相互调节。上九变为恒卦，遇震卦，震象征玉，所以说“玉铉”。上九没有职位而居于六五之上，表示君主尊尚贤人；因此能够振作有为，可以成就伟大而长久的事业。大吉、没有什么不利，就是卦辞所谓“元亨”。仲诚张氏说：“铉有两种：一种是耳铉，形状较小，与鼎同为一体而相对而立；鼎沿上的一种是上铉，形状较大，是另一件东西，悬在鼎上，用来贯穿耳铉的中间。耳铉不便兼举，只要举起上铉，便会连同两只耳一起移动。”离卦有铉的意义，遇震则为足、为动，有行动之义。取玉来比喻，是因为鼎在烹煮时鼎耳发热，不能直接握持铉；玉是不寒不热的异体，如玉的温润。按九刚居上六柔位，以自己的刚健调节六五的柔顺；又变成恒卦，六爻刚柔相应，下巽上震，阴阳交错，所以《象传》说“刚柔相节”。这样便成就祭享。贤人与君主虽为不同主体而感情相连，刚柔互济，共同成就事业，还有什么比这更相似的呢？贤人得以施行自己的道，大吉；君主得以成就自己的治理，没有什么不利。安溪李氏说：凡是《彖辞》直接说“元亨”，《爻辞》说“吉无不利”的，只有大有、鼎两卦及其上爻。由此可知，两卦尊尚贤人的意义，正由这两个上爻承担。看来卦辞的意义固然宏大，爻义也同样无穷。鼎是取象之物：承托鼎的是足，装有实物的是腹，运行鼎的是耳，举起鼎的是铉。鼎要取新，必须先革除旧物。初爻倾倒坏东西，所以没有过失。九二、九三、九四都属于鼎腹而有实物，但实物刚在鼎底，便急着来接受祭享，底部的积蓄容易耗尽，所以九二不能立即前往。虽然已有实物，却没有人来提举，便不得不积存膏泽等待，所以九三行动受阻。东西充盈就会亏损，所以九四倾覆。中间空虚才能容纳，所以六五能够接受祭享。水火已经调和，五味相互调济，所以成为上九所象征的供养。这些就由占问者自己领会。【震下震上】震卦：亨通。震雷到来时惊惧不安，随后谈笑自如；震动惊及百里，却不至于使祭祀时的匕和鬯酒掉落。《彖传》说：震卦亨通；震雷到来时惊惧不安，是因为恐惧可以招致福祉。谈笑自如，是因为后来能够守有法则；震动惊及百里，是使远方惊醒、使近处畏惧；震动之后出发，便可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。先儒都把“震来”解释为从外部来到。安溪李氏说：各卦说的都是人心的德性，必须以震从内心发出为正确；何况内心无不受到外物感动而兴起，所以后面又接着说震惊百里的外在之象，而六爻说震也都兼有内外两层意义，并不是两种不同解释。按九四“震遂泥”，似乎只说外在震动；但既然说“泥”，就说明内在不能震动。震是发动，是有所行动；但不加思考而仓促行动便是妄动，所以要以乾的刚健为基础，更要以警惕自持，正如孟子所说：“思考便能得到，不思考便得不到。”虩是边走边停，像有所思考，所以取作恐惧、自我修省之象。两个“虩”表示两刚爻；“笑言哑哑”表示四个柔爻。刚爻各一个，所以说“震来”；柔爻各两个，所以说“笑”，又说“言哑哑”。笑仿佛没有声音，言仿佛没有出口，谨慎到了极点，所以说后来能够有法则。一阳爻处在坤土之中，主百里之象；二、三、四爻互为艮，有手持而不使其掉落之象；三、四、五爻互为坎，坎象征棘和酒醴，所以说匕鬯。匕是用棘木制成的。一个刚爻承载两个柔爻，鼎中的肉还在匕上；互卦坎如仰盂，斚中的酒还在其中，所以说不会掉落。大概内心没有受到震动的人，外在也没有不受震动的；君子忧勤惕厉，做任何事都极其谨慎，便能小心翼翼，无愧无怍。这就是他能够承担重任而不惊慌、无缘无故受到冒犯也不发怒的原因。又按平时没有事情时，内心也常常像震雷将要到来一样，所以说“震来”。即使在容易放纵情感的时候，也完全不放任自己，所以说“笑言哑哑，后有则”，就是所谓最终有法则。孔子大概是根据初爻爻辞来说明的；若说《彖传》是在震之后说，卦象是在笑言之后说，未免拘泥穿凿。彦陵氏说：“震亨”二字，圣人没有增加注释，亨通全从震卦看出，人应当常存这种心。因为震而亨通，唯有震才能亨通，二层意思可以合起来理解。孩如郑氏说：雷声惊动百里，但若能从自己凝定的精神中发出力量来承受它，便可以不使匕鬯掉落；九庙之灵也依赖此而安定，并且能够成为主持祭祀的人。“可以成为祭主”，正是解释“不丧匕鬯”的意思，原文并没有脱漏。这一说颇好，但解释“出”字未免牵强。我私下考察《说卦传》说“帝出乎震”，正是“出”字的来历，确实很恰当。《象传》说：雷声接连而来，就是震卦。君子因此恐惧戒慎，修养德性，反省过失。恐惧表现于外，戒惧存在于心；修养自己的德性，反省自己的过失，必须真正做到修省，才是真正的恐惧。上六所说的就是戒惧。初九：震雷到来时惊惧不安，后来谈笑自如，吉利。《象传》说：震雷到来时惊惧不安，是因为恐惧可以招致福祉。谈笑自如，是因为后来能够守有法则。

译初九变为豫卦，遇坤卦。雷本来从地中奋发而出，初爻处在地之下，是震卦的主爻。《说统》说：这一爻可以当作一个震卦来读，所以基本沿用卦辞，只是在“笑言哑哑”上加了一个“后”字，下面承接一个“吉”字。“后”字正好与“震来”相对，说明必须先有恐惧，后来才能没有恐惧。要特别注意“初”字。我私下考察，之所以沿用卦辞却特别增加“后”字，正因为这是初爻。玩味《象传》说“有则”，就是有“哑哑”之义，并不是完全没有恐惧；何况“恐致福”已经包含能够畏惧的意思。这里的“有则”，大概是说有开端便能有终结。又按震卦初爻变为豫卦，是先忧后乐，恐惧招致福祉；豫卦初爻变为震卦，则是先乐后忧，志向穷困而凶险。这就是所谓“生于忧患，死于安乐”。六二：震雷到来而有危险，大的宝物受到损失，登上九重山陵，不要追逐，七日后会得到。《象传》说：震雷到来而有危险，是因为乘在刚爻之上。六二变为归妹卦，遇兑卦。“亿”是十万，表示大。凡《易》说“大”，都指阳刚，从九五爻的象和《象传》便可知道。刚健的德性应当居中，如今以柔爻居柔位，似乎损伤了刚健的德性。然而它正乘着初九刚爻而登到其上；变动之气与九四合成离卦，离为龟蚌之贝，外刚而内柔，贝又可用来装饰，比喻人的威仪言辞。二、三、四爻互为艮，所以说山陵。九是阳数，又是极数，正如所谓九天。下乘初阳而上攀艮，所以说登。艮数为七，变离为日，所以说七日。从六二到上六再复归，从初九到六二经历七爻，所以说“七日”。“勿逐”是说其实并未失去，因此不必追逐；“七日得”是说阳气复来。大概六二以长子的刚健变成少女的柔顺，看似大的方面有所损失。然而处于震动危险的时代，不得不稍微自我贬抑；它所损失的只是外在表现，内在的德性反而因收敛而更显著，因压抑而更高峻，如登上山陵一样，实际上并未真正损失。既然没有损失，就不必追求；七日之后阳爻复来。尺蠖弯曲身体，不久便会伸展。这大概是说国家无道时，行为要高危，言语要谦逊。完全不必讨论比应关系，只从震卦本体及其变化取象。各家解释这一爻都很牵强，必须合看九五爻的象传，仔细体会，才能得到它的意义。《象传》说“乘刚”，不只是解释“震来厉”一句；“亿丧贝”“跻于九陵”“七日得”也都可以用“乘刚”三个字概括。圣人的言语简约而全面，就是这样。六三：震动使人不安，因震动而行动，没有咎害。《象传》说：震动使人不安，是因为所处的位置不当。六三变为丰卦，丰有事情繁多、变故频仍之义，所以说行动，也说咎害。遇离卦，离有附丽之义；上下两震相互附丽而没有断绝，所以有两个“震”字，上爻也有同样的意思。三、四、五爻互为坎，坎有许多咎害、眼目之灾。变动之气为离、为眼、为明，所以说没有咎害。六三距离初九已经很远，震动不安似乎可以缓解；但它附着于上震，君子不敢因为事情还没有发生就苟且安逸。正是以震惧来促进行动，虽然不能在事先极其谨慎，仍可在最后关头取得成效，因而可以没有咎害。上震是震惊，下震是震惧，雷电一同到来，丰卦所以有这样的象。所谓位置不当，是因为柔爻临在刚爻之上，而且距离初爻较远，不像六二那样乘刚。九四：震动于是陷入泥中。《象传》说：震动于是陷入泥中，是因为光明还没有显现。九四变为复卦，遇坤卦。本体合三、五爻成为互坎，水土相杂；又有一个阳爻在地之下复来，所以说泥。震是雷，雷从地中由初爻奋发而出；又以阳爻居阳位，而君子的修省贵在事情尚未发生之前，这就是初爻能够招致福祉并且守有法则的原因。九四则居在人位，又以阳爻居阴位，在事情已经发生时才震动，陷在重重阴爻之间，最终又怎么能自我震动呢？二爻柔而得中，并非刚爻却实际具有刚性，因此能从山陵之下登上去；四爻虽刚却不得中，看似刚而实际不刚，因此会陷入泥中而向下沉。由下而上，是雷上升到天空、万物发生；由上而下，是雷潜伏在地下、万物闭藏。所以《象传》说“未光”。六五：震动来往反复，虽有危险，大的方面没有损失；有事情发生。《象传》说：震动来往反复而有危险，是说行动必须谨慎而有危惧。它的事情在于守中，所以大的方面没有损失。六五变为随卦，遇兑卦。初爻开始震动，是震往；九四接连震动，是震来。这是国家有道时仍然言行谨慎的人。《象传》特别把这一点说清楚。六五有中正之德，有事情发生便进行修省，所以说有事。刚健的德性没有损失；如果因为无事便苟且安逸，刚健的德性每天都会损失。这是震变兑的意思，与六二相同。六五也乘刚却不特别说，是因为可以用六二来类推；六二也有中德却不特别说，是因为可以用六五来类推。不过六五虽为柔爻却居刚位，刚柔已经调节；它所乘的九四刚爻又居柔位，所以“大无丧”，与六二以柔居柔、先有损失而后复得不同。上六：震动使人萧索不振，目光惊惶四顾。出行有凶险，震动没有发生在自身，却发生在邻近之处，没有咎害。婚姻之事有言语。《象传》说：震动使人萧索不振，是因为尚未取得中道。虽然有凶险却没有咎害，是因为畏惧邻近的灾害而得到警戒。上六变为噬嗑卦，遇离卦。噬嗑有光明之大象。《象传》说“雷电”，是因为下震为雷，上离为电。通常雷还没有发生而电已经先出现，所以六三、上六两爻都有明哲之德。六三处阳位，刚健而能行动；上卦又接连一个震，在变革之际，所以以行动产生明智，说“因震动而行动，没有咎害”。上六处在穷极之位，又以柔爻居柔位，所以行动便凶险。它虽然能够察觉事机，自以为没有过错，却不能避免受到他人非议。索索，是萧索而不能自我振作的样子，也因为它远离九四。这里两个“震”字，上震是震惧，下震是震惊。矍矍，是高举目光凝视的样子；远处有惊变，所以抬眼望去。既然已经看见，却还要前进，便只会走向灾祸，所以说出行凶险。“躬”指上六，“邻”指六五。震为长男，离为少女，所以说婚媾；兑为言语。安溪李氏认为，这与夬卦“有言不信”相同，是在占问之外反而决断的言辞。但先儒都解释为不能避免他人的议论。把这句话系在“无咎”之下，而《象传》不再解释，应当就是这样。这一爻与六三一样有两层意义：“中未得”就是位置不当；“畏邻戒”就是以震惧来促进行动。六三没有解释的地方，也可以相互参看。【艮下艮上】止住自己的背部，不再追逐自身；行走在庭院中，却看不见其中的人，没有咎害。《彖传》说：艮，就是止。应当停止时就停止，应当前行时就前行；行动和静止都不失其时，道便光明。艮是止其所当止，停在适当的位置。上下卦彼此敌对而不相应、不相亲，所以不能获得自身；行走在庭院中，却看不见其中的人，因此没有咎害。

译安溪李氏说：“阳在上、阴在下；阳性主动，阴性主静。所以阳爻处在下位或中位时，力量尚未停止，便不能静止。运动到了极点，在阴阳各得其分时就停止了；停止便静止。”又说：“‘艮其背’在文字构形上，与履、同人相同，都是取其意义而不重复说明字形。‘背’字从北、从肉，而‘艮’字有反身的象。艮其背，就是止在应当止的方向。天地人之道，南方以及东西都能看见，只有北方隐藏；前方和左右都能看见，只有后方看不见。不可见的地方，就是停止的方向、静止的处所。所以周子说：‘艮其背，背不是可以看见的东西。’《程传》说：‘止在不可见的地方。’这就是《大传》所谓‘退藏于密’、《中庸》所谓‘未发之中’，周子、程子由此得到以主静来安定本性的学问。天下一切运动，以静为根本；静的道理，必须在运动中得到验证才达到极致。静时能安定，动时也能安定，然后才是静的极致。所以当它静止时，心境空阔而大公无私，这就是不获其身；到了行动时，事物来到便顺应它，这就是行其庭而不见其人。内在不看见自己，外在不看见他人，义理便周流运行，也免除受感应牵累，所以没有咎害。” 按周子、程子的说法，朱子认为不对，并且极力辨析。本义虽然精妙，但《程传》的道理终究不能废弃，所以朱子在《近思录》中又引用它。《说统》说：“不获其身，是追求构成人身的根本却无法得到。身体没有声色臭味、安逸享乐的欲望，连耳目口鼻、四肢都仿佛不存在，所以说‘不获其身’。”按两座山并峙，有各自止在其所的象；止在其所便是静，而两山并列、同时活动却仍然保持静止，没有比人的背部更相像的了。背部属于身体，却不能被身体直接使用；它与人一同到达，却看不见所到达的那个人。圣人取象极为精妙。安溪李氏说：《彖传》是说天下之道，行动和停止像循环一样，不可偏执于一端；只是停止是行动的根基，能够在应当停止时停止，才能在应当前行时前行，行动和静止才不失其时。停止静止之中，别人看不见它，似乎不光明；但它正是行动前进的根本，而且运用无穷，所以说其道光明。又说：从一体来看，阳在上、阴在下，各自止于其所，这是止的意义；从两体来看，六位阴阳虽彼此敌应，却不相亲附，也有止的意义。止在其所便静了，所以内在不看见自己，不能获得自身；彼此敌应而不相亲附，则行动也如同静止，所以外在不看见事物，行走在庭院中却看不见其中的人。《说统》说：“时在于应当停止之道，道在于应当停止之所。”尔瞻叶氏说：“时，是心的圆融机变；道，是时的确定。”心体妙在随时，道光明是因为能够止，并不是拘执于空寂。行动和停止相对待，是说它们有二；行动和静止相连，是说它们本为一。《易》把行止说成动静，是太极的整体。动就是静之中的动，静就是动之中的静；动静合一，时便存在其中。行动与停止顺应时机，内心没有一丝遮蔽，还有什么能比这更光明呢？朱子也说：“安定便会明白；那么庄子所说的心境广大而天光发出，也未必完全不能接受。”不过这与安溪李氏的说法不同，可以互相参看。又庸成陆氏说：“背部虽然不动，但五脏都系属于背部，九窍百骸的滋养润泽，也由背部输送。所以这是以无用成就有用。知道自己的处所而止在那里，取象在背，所得的道理却在心；不说心而只说背，心的意义也就可以知道了。”圣人明知应以心为所，却忌讳直接说心，因为心是活的东西，不能执著认定一个固定的心；但也不能错误地把背当成心，所以用‘所’来代替‘背’。由此可知，“背”并不是背弃的“背”。“艮其背”不是离开自身，只是不能获得自己的心；也不是断绝与人交往，只是不能见到人的内心。所以“艮”兼有“背”和“心”的含义，这就像《咸卦》去掉“心”字所说的意思。又按郑氏说：“卦辞不说‘艮其心’，而说‘艮其背’，是为了表明艮并不在心。”《彖传》不说“艮其背”，而说“艮其止”，又是为了表明艮并不在背。这些都是从相互发明的角度，说明心学无方无体的奥妙。龙谿王氏说：“阴阳和合就相交，叫作和应；不和合就不相交，叫作绝应。全是阴或全是阳，虽然相应却不和合，叫作敌应。敌应虽然相应，实际上从未真正相应。和应，是俗学；绝应，是禅学。不落入二边的见解，相应而不滞留，对立而不相亲，这是圣学的宗传。”我私下考察，天道面向南而背向北，北极居于自己的位置而不动，实际上是七政的枢纽，这是以静寄托于动。“艮其背”就是这个意思。“不获其身”，内卦代表自己；“不见其人”，外卦代表他人。艮有门阙之象，两门之间是庭院；三、四、五爻互成震，震为行走；三、四爻又是人的位置。男子以背为阳、以面为阴，如今只有背而没有面，所以说“不获其身”。四爻属阴而昏暗，所以说“不见”。艮卦以一阳上升于上，阴不能遮蔽它，所以说“光明”。又考察“敌应”，八个纯卦都具有这种相应而不相亲的情况，而“艮止”尤其表现了这一点。《象传》说：两山相重，就是艮卦；君子因此思考而不超出自己的位置。《大象传》特别提出一个“思”字，正是从二、三爻爻辞中的“心”字说起的。总的来说，“位”字和“所”字是同一个意思：从确定的道理来说叫“所”，从当前的处境来说叫“位”。又说，《彖传》中的动静就是位置，“时”就是思考运行于其中。思考要顺应时势而运行于自己的位置。把“时”看作位置，所以能够在六位中顺时而行；该止时就止，该行时就行，止于无位之位。那么这种思考又思考什么呢？就是无所思、无所忧虑的思考。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于寻求正道。《象传》说：止住脚趾，是还没有失去正道。初爻变为贲卦，遇离卦，大概是因为脚跟不稳，整个身体都会偏差。初爻的艮止，就是从脚跟开始用力。这符合《中庸》所说的“远之近”“风之自”“微之显”，也就是能够察知事物先兆。离代表光明。《象传》说“未失正”，可见正道难以持守而容易失去，所以说利于长久守正。“永贞”是敦厚的开始。按：咸卦初爻说“拇”，这里说“趾”；趾是脚后面的踝部，也在说背部的意思。二爻的“腓”也在后面，都是背部之意。六二：止住小腿，不能救助所跟随的人，内心不快。《象传》说：不能救助所跟随的人，是还没有退下来听从。

译二爻变为蛊卦，遇巽卦。巽代表股和腓，腓随股而动，所以有“随”的象。蛊坏到了极点，巽伏而不能上行，有不能救助其所随之象。三、四爻与互卦坎相合，坎代表加重忧虑，也代表心病。巽又是倒兑，虽不正而形成兑，表示失去喜悦，这些都是内心不快的象。坎代表耳痛，所以《象传》说“未听”：第三爻没有退下来听从；“听”字解释二爻，也就是用来解释三爻。因此三爻不再另作解释。安溪李氏说：“三爻处在心的位置，是六二所跟随的对象。六二居中得正，能够止住小腿；然而不能救助它所跟随的对象，所以内心仍不快。咸卦六四不中不正，九三又因不中而失正来承接它，所以说‘执其随’。艮卦九三不中而失正，六二却以中正来承接它，所以说‘不拯其随’。咸卦的意义说明，形体不能任随内心而行动，而受到外在事物的制约是不可避免的。艮卦的意义说明，形体不足以约束内心，而使内心受到妨碍的末端行为还没有达到仁。两层意义相互补充，心学才算完备。推及一切事物，没有不是这样。” 九三：止住腰部，使脊背两侧的筋肉僵裂，危险，熏灼内心。《象传》说：止住腰部，是危险，因为会熏灼内心。三爻变为剥卦，遇坤卦。剥卦是下面五阴剥去上面一阳。人能够应对事务、有所作为，依靠的只是这种刚健的德性；精研义理以达到神明，善于运用以安顿自身。因此必须专一守正，守一就是止，是通过定、静、安、虑而获得的。如今连唯一的一阳也被剥去，这正是所谓虚无寂灭之学。然而佛氏又有真空、顽空、苦空的区别，庄子也有“虚室生白”的说法，道家同样是在寻求真实。三爻处在上下卦交界处，所以说“限”；初、二两阴分列两旁，而三爻横着止住它们并变成坤，也像脊骨分列两旁，所以说“列其夤”。中爻互成坎，坎为险，也代表心病，所以说“厉，熏心”。安溪李氏说：咸、艮两卦都取人体为象。咸卦取三阳爻中的中爻为心，艮卦取中间的阳爻为心，所以各爻的象大略相同，只是心所在的位置有所变化。又说：止住腰部，使脊背僵直，那么屈伸俯仰的作用便废止了，内心也没有安泰的时候。心是保持虚静而应对万事的。如果只知道止是止住，却废弃应接外物的作用，那么精微之处会成为枯槁无用的学问，低下处则不过是罔顾事理、顽固强悍罢了。然而天下没有不能通达事理而心仍能安定的，所以“艮其限，列其夤”必然导致危险并熏灼内心。它与心意往来、不断感应的状态虽然有所不同，但作为心病却是一样的，所以圣人在咸、艮两卦中相互发明。有人问：三爻是艮卦的主爻，为什么却与卦义不同？回答说：震卦的阳气在下方发动，所以以下卦的阳爻为主；艮卦的阳气在上方止住，所以以上卦的阳爻为主。震卦九四下面有两个阴爻，形势不能发动【因为互卦为艮】，所以发动之后反而陷滞。艮卦九三上面有两个阴爻，形势还不能止住【因为互卦为震】，所以止住反而熏灼内心。按：这是一种厌恶行动而追求静止的态度；但既然厌恶并追求，内心已经先动了，所以才会危险并熏灼内心。这是因为不从气上调治，而强行制止内心的作为，到了熏灼内心的程度，气就专一而牵动意志了。六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是止于自身。四爻变为遯卦，遇离卦；亲近者少而处于旅途，所以只是独身一人，于是有“艮其身”的象。安溪李氏说：四爻在心之上、口之下，与咸卦的“脢”相同，正是背部的位置。爻象与卦义相合，又以阴柔而居正位、处于上体，所以是止住自身而没有灾咎。然而这里不直接说“艮其背”，因为止住背部就会“不获其身”，不必再加以制止；止于自身仍然需要加以约束，这是因为六四虽柔而得正，却不居中。爻辞说“艮其身”，《象传》说“止诸躬”，意思就很明白了。辨疑说：止住自身，就是非礼勿视、勿听、勿言、勿动。龟山杨氏又说：伸展叫“身”，屈曲叫“躬”；屈伸在自己，不在外物。把爻辞和象传中的“身”“躬”合起来说，就是屈伸都能运用。这是另一层意思。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中得正。五爻变为渐卦，遇巽卦；因为逐渐进入，所以有说话有条理的象。“辅”和“言”只是指相应的身体部位。象传所说的亨通，仲郑氏说：爻辞说“辅”而不说“口”，说“身”而不说“腹”，说“夤”而不说“脐”，都是背向而立的象。上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以厚重善终。上爻变为谦卦，遇坤卦。坤代表厚德，谦卦说“有终”，所以《象传》说“以厚终”。《尔雅》说：“山丘两重，就是敦；敦正是两山相重的艮卦。”《合订》说：“爻辞说‘敦’，象传说‘厚终’，就是《系辞》所谓‘以成终’。吉祥则能笃实而有光辉，万事万物都从这里开始。”这话说得很精当。因为终结中包含开始，艮卦正是成就终结并成就开始，所以卦辞只说“无咎”，而在上九这个艮卦爻位的终点说“吉”。【艮下巽上】渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。《彖传》说：渐卦所说的是逐步前进，女子出嫁是吉祥的。前进而得到正位，前往就会有功；以正道前进，可以使邦国归于正道。阳刚居于中位，止而能顺，行动就不会困穷。仲诚张氏说：在内的是止而不动，在外的是谦逊而想退却。巽本来具有退缩的性质，但内卦已经是艮，没有可退之处，于是不得不前进。渐卦的意义就是如此，也有女子出嫁的意义。巽代表女子，女子本来处在闺门之内；到了婚期，六礼依次举行，行醮礼后出了门，不能再返回；乘车出嫁，也不能再退回，岂不是像山艮止于后面一样不能退却吗？所以对占问者说：渐卦所说的是逐步前进，如同女子出嫁便是吉祥。这是礼义次序所规定的，不得已而逐步前进，并不是妄求进取。我私下考察：艮为少男，巽为长女，长女年岁已经不能等待太久；但嫁给少男，形势又不能不等待。《杂卦传》说：“渐，女归，待男行也。”但说女子出嫁，也是说她有所等待，然后逐步前进，与渐卦的意义相合，并不一定是专门取长女少男之象。程传说：乾坤变化为巽艮，巽艮相重而成为渐卦。从渐卦卦体来说，中间两个爻相交。由两爻相交，然后男女各得正位；初爻和上爻虽不当位，但阳在上、阴在下，得到尊卑的正位，也算得位。这是从男女方面作解释。又说：只取爻画的阴阳，不再讨论卦所代表的男女，也是可以的。

译我私下考察，“进得位”也是依据渐卦逐步前进的意义来说，并不一定拘泥于三爻前进到四爻。即使按《彖传》所说，也是因为乾坤依次求索而得到六子，六卦都由乾坤生出；说其中有往有来是可以的，但把它定得过死就不对了。毛氏因为朱子有卦变一说，于是说刚柔相互推移而产生变化，又创立聚分以及三易、四易之说。鲜来氏把卦变改称错综，虽然都本于汉儒焦氏《易林》，以及宋衷、干寳、虞翻、荀爽、陆绩、侯果、蜀才等人，但大多穿凿附会，反而使大义更加晦暗。况且若用他们所坚持的分聚互易、错综之法来概括各卦，则能够贯通的便采用，不能贯通的便搁置；而且他们所依据的说法又各不相同，也可见这些说法拘泥而不是定论。安溪李氏说：卦变之说，在先儒那里并没有可以折衷的定论，但不如古注直接指明卦体和爻画虚象来得好。按：所谓“刚得中”，又是在各爻中特别提出九五来说明止，而“巽”则是统论全卦的卦德。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居守贤德，改善风俗。安溪李氏说：“修养自己、治理他人，培养和成就都要逐步进行。” 初六：鸿雁逐渐飞到水边；小子处境危险，受到非议，但没有灾咎。《象传》说：小子有危险，按道理说没有灾咎。初爻和上爻没有正位，中间四爻互成离、坎；离代表飞鸟，而位于坎水之上，有鸿雁之象。万物逐渐前进，没有比鸿雁更能体现这一点的了。况且奠雁是婚礼中的礼仪，切合女子出嫁的意义，所以各爻都取鸿雁为象。初爻变为家人卦，遇艮而止，所以不能前进；变为离，离有附丽之意，又援引上爻而想前进。因此有鸿雁逐渐飞到水边的象。刚开始前进时，不能攀援上位，所以虽然有孤危和谗谤的伤害，按道理仍然没有灾咎。六二：鸿雁逐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是白白享受饱食。二爻变为重巽，巽代表气味；结合三、四爻互成坎，有酒和饮食之象。巽卦重叠，所以说“衎衎”。巽有潜伏而进入之意，也有凝固之意，所以取磐石之象。全卦只有这一爻以阴应阳，又具有中正之德。能够使天下安置在磐石般的安定之上，功劳如此，就像《伐檀》中的君子、调和羹汤的大人，哪里是白吃饭的人呢？九三：鸿雁逐渐飞到陆地上。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御盗寇。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开了同类。妻子怀孕却不能生育，是失去了正道。利于抵御盗寇，是顺应正道而相互保全。三爻变为观卦，遇坤卦。坤代表大地，三爻居下卦之上，所以有陆地之象。以水鸟而停在陆地上，是失去了适宜停止之处的正道。三爻重刚而不中，与上爻同为刚，卦又有前进之义，于是任凭刚强而行动，不能安于自己的止处。所谓好胜的人必然遇到敌手，强梁的人不得善终，这就是死于敌应。所以说“夫征不复”。这是参照君启陆氏的说法。又因三爻为刚而居中，郑氏说：“三爻与上爻没有应，却亲近四爻；四爻下方没有应而奔向三爻。三爻一心前进而妄动，所以出征就不能回来；四爻失守而私下交往，所以怀孕而不敢生育。”彦陵张氏说：“夫妇若出于正当的相应关系，就叫媾；夫妇若出于私情的亲比，表面像媾而实际不是。只有用抵御邪乱的方法来防御它，或许可以不受私情牵累，这才是有利的。”后面这两种说法与程传很相合。《传》又说：“不合乎正理而来的就是盗寇；守住正道以防止邪恶，这就是所谓抵御盗寇。” 少男与长女不是正当配偶而相从，所以山风相遇有蛊惑私情的嫌疑，风山相遇也失去了女子出嫁的正道。按：三爻与初、二爻本来属于同一整体，又变为坤而代表众人，这就是所谓“群丑”。如今不止于自己的位置，反而向上亲比四爻，就是超出本位而离开同类。艮为男子、为丈夫，变成坤为母，成为丈夫却不像丈夫，所以说“不复”。坤为母，所以说怀孕。互卦坎中间充实，也有怀孕的象；变为坤后，中间充实的象消失，所以说不能生育。互卦坎、离代表盗贼和戈兵，有抵御盗寇的象。把抵御盗寇作为有利之事，就必须反回到原来失去的正道。坤为顺德，所以《传》说“顺相保者合”。这里把丈夫和妻子一起说，是说顺应安于自己止处的道理，以保全血气尚未定型的天性，就不会有夭折之忧，不会与众人一同出生却先于众人独自死亡；顺应“等待男子行动”的道理，以保全十年不嫁的贞守，就不会因闺房丑事而蒙羞，原本错过花期的女子仍然可以像螽斯一样繁衍福庆。凶险也就不再凶险了。《易》是减少过失的书，它的意义有如此深远。六四：鸿雁逐渐飞到树上，也许找到平整的横枝，没有灾咎。《象传》说：也许找到平整的横枝，是顺而能入。四爻变为遯卦，遇乾、巽；巽代表木，所以说鸿雁逐渐飞到树上。遇乾为金，有削平之意，所以取横木为“桷”的象。巽有不能果断的意思，所以说“或”；乾不能称为顺。然而遯卦就是顺退，原卦体又以柔居柔，是能够顺从的。四爻多忧惧，顺而能入，柔顺而又能权变，自然可以安定。按：四爻不从夫妇关系取义，是因为它变为乾而具有刚健之性。九五：鸿雁逐渐飞到丘陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望。五爻变为艮卦，艮有丘陵之象；本卦讲女子出嫁，所以九五也说“妇”。互卦离中空，又变为艮而坚固止住、不再前进，所以说不能怀孕。三年，是天道小变的一卦之数。然而爻是时势的小变化，卦是时势的大纲领；爻虽不能渐进，却无奈全卦本义是渐进，所以没有谁能胜过它。时机过去后便会相合而吉祥，实现自己的愿望。按：先儒多说二、五被三、四隔开。阴阳爻彼此是正应，哪里有能够隔绝它们的呢？只是三爻是艮的主爻，四爻是巽的主爻，又是一男一女，上下相亲近，说它们能够阻隔，或许也有道理。凡《易》在上下正应处，多说志向、愿望；所谓得到愿望，是因为本身巽入之气起主导作用。上六：鸿雁逐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥，是因为不可扰乱。上爻变为蹇卦，遇坎；坎为险，蹇为困难。上爻处在穷尽的位置，时势已经不能前进，就应当退却。下卦艮有一阳横亘，象征陆地，这里也取同样的象。鸿雁又渐渐飞到陆地上，虽然不是得时之地，但知其艰难便退却，确实具有不受侵扰的操守，成为世人所敬仰、所效法的榜样。《合订》说：陆地是人们往来之处，九三过于刚强而妄进，免不了有遭受罗网之忧。上爻没有正位，又以阳居阴，是忘却机心的鸟，所以能够自由飞翔。“仪”是说飞翔很有观赏性；在人而言，就是光明的节操和清白的风范，使顽固者廉洁、懦弱者立定，也是一代人的光辉。这话说得很精当，大概是说以巽的精细周详处在坎的险难之中。其意义就是如此。