钦定四库全书易翼述信》卷五庐州府同知王又朴撰

译六二变为大畜，遇乾、离。本来是乾卦，如今又遇到乾，那么离与乾之间究竟算二还是算一？人的一身，胡须、眉毛、头发与形体，也不能说是一，也不能说是二。况且文饰不能孤立存在，必定要依附质朴而施行。人所创造的文饰，无论礼、乐、器物、礼数，都是后来产生的事；即使一切服饰，也无不是从外部加到人的身体上。要寻找一种与形体俱存、可以装饰形体的东西，只有胡须、眉毛、头发。可是毛发之中，又只有胡须是形体已经成熟之后才生长的东西。并且人到了长胡须的年龄，就属于成年人，开始进入衣冠文物的行列。再看覆卦为噬嗑，有颐的象；附着在颐上的，就是胡须。因此舍弃眉毛、头发等，只取胡须作为象。胡须依附于颐，颐一动，胡须就张开，有随上爻一起兴起的象。离火向上炎升，又变为乾的刚健。《象传》因此说：人以语言、举动作为可观可美之处，所以语言称为文章，举动称为威仪。而语言、举动所表现的升降上下，必须随着它们一起变化；它们从文饰的本质中产生，又处在质朴之后，并且依靠质朴而活动，没有比这更合适的了。这是圣人研玩《易》而取象最精妙的地方。九三爻：文饰得很美，又受到润泽；永久守正则吉祥。《象传》说：永久守正而得吉祥，是因为最终没有人能够凌辱他。九三变为颐，遇震。颐有津液润泽之象，又因本气和承乘关系都是柔爻，九三居于其中，便受到柔爻的濡染。因此这是服饰采章盛美的象，所以说“贲如濡如”。然而九三凭借刚正的本质，只取这种文饰来润饰自己就够了；如果不断受到濡染，必定会陷入繁文缛节之中，不能显现自己的本色，而且还会日益受到他人的凌辱。所以要永久守住正道，即使有文饰也不失去本来天真的色彩，这才是吉祥。我私下见到，世代相传而保持朴素的人，邻里、族党不过认为他俭朴罢了，不至于过分非难嘲笑他。只有那些修饰容貌的人做事时，稍有一点不周全，别人就会跟着讥讽、议论他；这就可以看出“凌辱”和“没有凌辱”的意义了。六四爻：文饰而洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，是来求婚的。《象传》说：六四处在相应的位置上，因而有所疑虑。不是盗寇，而是来求婚的，最终不会有过失。六四变为全离卦；本气是艮，艮既然止而不行，变气为离又与本气不同，所以不与六五相比，而与初九相应。并且六四处在疑惧的位置，所以说“贲如皤如”，又说“当位疑也”。初九是乾画，乾象征马；因为它质朴，所以是白马；它前来与六四相应，所以说“翰如”。二、三、四爻互成坎，坎象征盗寇；但六四与其隔体而不相比，却与初九正应，所以说“匪寇婚媾”。《合订》说：初九守义，不但不与六二相比，也不轻易与六四相应，反复审察之后才前来，于是像飞翔一样迅疾。六四在初九未来时有所疑虑，既然初九已经到来，又有什么可责怪的呢？六居四位而得正，所以能够自守，只是担心装饰我的东西反而成为祸害。我私下考察，这一爻与初九、六二都没有占辞，不说吉凶，是因为卦象本身就是占断：人各自承担质朴，自然产生文饰，志向追随先进，都各得其分；并不是一定对某一方面有利，也不是一定有可说的吉凶。〔原文数字、纪年保留：二两〕 六五爻：在丘园中进行文饰，束帛少而简朴；虽有遗憾，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为将有喜事。六五变为家人卦。家不能与市场、朝廷相比；又因艮遇巽，文饰想要停止，逐渐返回质朴，于是从市场、朝廷进入山林。所以是“贲于邱园”，但难免显得固陋。因此说“束帛戋戋”，这与“奢侈不如宁可俭朴”的意思相同。六四有返本还源的志向，所以说“终无尤”；六五则已经接近质朴、乡野。可是《象传》说“有喜”：所谓有喜，并不是当下就已经喜悦，而是从今以后，喜事可以预见了。上九爻：以纯白为文饰，没有灾咎。《象传》说：以纯白为文饰而没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。上九变为明夷，遇坤。明夷内在文明而外表柔顺，是把光明隐藏起来。因此说“白贲”。能够隐藏光明，就有幽暗含蓄的美，而不是显赫外露、最终消亡，所以没有灾咎。从六四开始就有返回质朴的志向，到上九便真正返回质朴。因此《象传》说“得志”。上九既然因“白贲”而实现志向，那么质朴就是美。六五接近质朴，为什么却有遗憾，只说“有喜”呢？大概是因为由文饰返回质朴，世人多认为这是俭朴而不合礼，所以说“由俭入奢易，由奢入俭难”，因此有遗憾。等到真正归于质朴，天下都任其本真，率性而行，没有一丝虚假。大道得以实行，还有什么遗憾呢？《序卦传》说：贲，就是装饰。《杂卦传》又说：贲，就是没有色彩。只有没有色彩，之后才可以施加装饰；如果已经有色彩而又反复装饰，就会产生文饰胜过质朴的弊病。贲卦下体文明而上体止，说明装饰不可过度。因此下卦三爻是柔爻来到而装饰刚爻，表示由质朴趋向文饰；上卦三爻是刚爻上行而装饰柔爻，表示由文饰返回质朴。这既与上下卦的意义相合，也与六爻的位置相合。初九徒步行走，在本分之外不增加丝毫文饰，这是质朴。六二装饰胡须，是从质朴中产生文饰。九三受到润泽而成为绚丽，是文饰达到极点。六四在文饰与洁白之间疑惑，最终白马到来，是文饰盛大而又有志于返回质朴。六五处于丘园，由文饰趋向质朴，却不免失之于粗野；至于上九，则重新归于质朴。六二是自然形成的装饰，是情感产生文饰；上九是没有色彩的文饰，是任凭质朴自然呈现。因此《序卦传》的说法对应六二，《杂卦传》的说法对应上九。【下卦为坤，上卦为艮】。剥卦：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落。柔爻使刚爻发生变化。不利于有所前往，是因为小人正在滋长。顺应形势而停止，这是观察卦象所得出的道理。君子重视消长、盈虚的变化，这是天道的运行。夬卦，是刚爻决断柔爻；剥卦，是柔爻使刚爻发生变化。大概君子除去小人，会声讨他的罪行并使天下共同弃绝他，名分正当、言辞顺理，所以说“夬”。若小人想除去君子，君子既然没有可指责的罪过，小人又不敢公然承担除去君子的名义，就必定暗中谋划、诡秘行事：或者颠倒黑白来诬蔑，或者混淆是非来毁谤，或者逐渐浸润来进献谗言、改变君主的心意，或者借他人之手来消除怨恨、改变自己除去君子的踪迹，所以说“变”。【义本隆山李氏】《象传》说：山附着于地，就是剥卦。居上位的人因此应当厚待下民，使居处安稳。仲诚张氏说：“山附着于地，山每天都显得有所剥落，而地每天都显得更加丰厚。土地厚实，山就更加安稳。处在百姓之上的人，依赖下民才能安定。如果剥削下民，下民一旦被剥削，上位者就会倾覆。所以宁可减损上位者来厚待下民，这才是使居处安稳的道理，最终也不会倾覆。” 初六爻：床从床脚开始剥落，正道被轻蔑，防范。《象传》说：床从床脚开始剥落，是因为下部将要被毁灭。

译初六变为颐，遇震。本卦一阳爻在五个阴爻之上，有床的象。床又是人借以安身的东西，象征君子作为君主所倚赖、庇护的对象，所以各爻多从床取义。震象征足，因此初爻说“剥床以足，蔑贞防”，可以看出形势必然发展到这一步。《象传》说“以灭下”，是说下部被毁灭，下部一旦毁灭，上部也会倾覆。六二爻：床从床架处剥落，正道被轻蔑，防范。《象传》说：床从床架处剥落，是因为还没有同类来相助。六二变为蒙，遇坎。坎中一阳爻夹在两个阴爻之间，处在承接上下的位置，所以说“剥床以辨，未有与”。安溪李氏说：“初二四爻都没有阳爻作为应与，唯独在六二说‘未有与’，是因为六二居中得正，似乎不是剥落阳爻的人，所以特意申明这一意义，这个解释最为确当。” 六三爻：剥落之中没有灾咎。《象传》说：处在剥落之中而没有灾咎，是因为失去了与上下爻的联系。六三变为全艮，有停止而不继续剥落的意义；又与上九正应，所以成为处在剥落之中而没有灾咎的一爻。所谓“失上下”，大概是说它不与上、下的四个阴爻相应。六四爻：床剥落到人的肌肤，防范。《象传》说：床剥落到肌肤，是灾祸已经逼近。六四变为晋，遇离；晋有前进之义。又六四的位置紧邻六五，所以有剥落已经及于肌肤的象。有人说这是剥落肌肤；有人说是剥落床上的褥席。我私下考察，初爻没有位次，所谓“足”，是奔走听令的贤才，或者是百姓中的俊秀之士。六二居中得正而地位还低，是承上宣达、亲近百姓的贤能牧守。六四则是接近君主的大臣，就像床的床架，也是床之所以得名的部分。剥落到了这里，床已经亡失，只剩下睡觉者的肌肤，那么还凭借什么安身呢？正道已经被轻蔑，所以直接说“防”。六五爻：像鱼贯而行，以宫人为宠，无所不利。《象传》说：以宫人为宠，最终没有过失。六五变为观，遇巽；艮象征守门和掌管宫禁的人。巽象征女子，所以说“宫人”。群阴有鱼的象，巽又象征绳索。六五地位尊贵，力量足以统率同类，所以说“贯鱼”，又说“以宫人宠”。程传认为这一爻另有特别的意义：在阳爻增长、阳气盛大时，多用危险的辞，如临卦、泰卦等；在阴爻消退、阳爻将要完全恢复时，多用吉幸的辞，如观卦的六五、上九，以及本爻。上九爻：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的房屋。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他。小人剥毁自己的房屋，最终不能被任用。上九变为全坤。艮象征果实，因为上九是阳爻，所以说“硕果”。变为坤就已经剥落，所以不说果实还在树上；但它本来的阳气仍然存在，所以说“不食”。没有被吃掉，就可以播种而重新生长。坤象征大车，变为坤，所以说“得舆”。艮与下卦坤相合，有房屋的象；艮既然变化，房屋也就剥落。坤象征众多君子；君子得到车舆，说明众望所归，所以说“民所载”。所谓小人剥毁房屋，是说有君子支撑世界，不仅是君子赖以凭借的床、百姓所承载的车舆，也是小人赖以庇护的房屋。然而小人无不竭尽心力剥除君子；小人的毒害越是放肆，君子的德行就越发显著，天下归望于君子的心也越深，那么小人的伎俩最终不能用于对付君子，只是使自己失去所依凭的地方罢了，岂不是极大的悲哀吗？【下卦为震，上卦为坤】。复卦：亨通，出入都没有疾病；同类前来，没有灾咎；反复遵循正道，七日之后阳气来复；利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是刚爻返回；一行动就顺应而行，因此出入没有疾病，同类前来没有灾咎，反复遵循正道，七日之后阳气来复，这是天道运行的规律。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧？复卦是一个阳爻最初返回，本来应当说“元”；但卦辞只系以“亨”，大概是因为说“元”似乎表示阳气特别开始，而不是已经离去后又返回的意义。若认为是“大亨”，则合全卦来看，一个阳爻非常微弱，群阴仍然强盛，并不像临卦那样阳刚逐渐增长。所以《程传》说是逐渐增长强盛而通达，不如《合订》以阳气宣通来解释更为确切。“刚反”说的是开始，“刚长”说的是最终。“动而以顺行”，《合订》认为就是孟子所说的“不忘、不助”；“无疾”是说不被纷华所夺。“朋来无咎”是说扩充善性，众多善行一天天增长，都很有意味。“七日来复”，历来都认为是经过六个阴气之月，到建子之月为第七个月。《易》以月份说成日，是因为庆幸阳气返回。我私下按天时计算，大约十四日有余就交替一个节气，那么七日正当节气的中间，是天地呼吸交换一次。医家治疗寒症，往往以七日得汗为期限，意义就是从这里引申而来。又如人每天有过错的行为，到夜间或平旦，没有不后悔的，计算起来也经过了七个时段。所以即使是极其恶劣的人，到了七日善心也一定会生起，这就是“来复”的道理。“复，其见天地之心乎”，程子说：“先儒都认为安静可以看见天地之心，大概不知道运动的开端才是天地的心。” 由此看来，就知道周子《太极图说》以主静来确立人的极则，程子不把它拿出来向人明示，而特别标举一个“敬”字的原因了。《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关隘，商旅不得通行，君王不巡行四方。雷在地中，与“泽中有雷”不同。《随》卦说“泽中有雷”，表示泽上已经没有雷；这里说“雷不在地上”，而雷已经在地中。一种是由可见之物说明不可见之物，一种是由雷已经潜藏其中来说明复归。初九爻：返回得不远，没有招致悔恨，大吉。《象传》说：返回得不远，是为了修养自身。初九变为全坤。坤是先迷失、后来得到主导的卦，所以说“不远复，无祗悔”，与只说“无悔”不同，《合订》的解释很确切。观察孔子《系辞》所说的话，就知道行动和认识的先后是清楚的；那么阳明为什么说行动先于认识呢？六二爻：安然复归，吉祥。《象传》说：安然复归而吉祥，是因为向下亲近仁德。六二变为临，遇震；震主行动，遇兑则有喜悦之义，所以说“休复”。所谓“休复”，是把下方的初爻视为仁德，六二接近并亲比它，于是得到观摩、诱导、扶助的帮助，而不必劳苦。因此《论语》所说观察孔子以侍奉贤者、仁以回答子贡关于仁的问题，就是这个意思。解释者都说“下仁”是六二居初爻之下。但画卦虽然从初爻到上爻排列，却都是把在上者称为上、在下者称为下；没有把六二称为下、初爻称为上的道理，在这里也不应改变这种通例。六三爻：屡次复归，有危险但没有灾咎。《象传》说：屡次复归虽有危险，按道义说并没有灾咎。

译六三变为明夷；震遇离，震主震动，离主附丽，时而行动，时而附丽。又六三与刚爻相间，是复归中还有间隔，所以说“频复”。屡次复归，就会屡次失去已经得到的东西，过失很多。然而复归的意义正在于先有失去，然后才能复归；如果从不失去，又复归什么呢？所以不必忧虑有失，而应忧虑失去之后不能复归。虽然有过失，但依照复归的道义来说没有灾咎。人哪里都能做到“不远之复”呢？屡次失去、屡次复归，正是从低处学习、循序实践和亲身体验的话。能够看见自己的过失，德行已经一天天进步；能够悔过，灾咎已经一天天减少。无知的人往往只挑剔别人的过失，以此责难他人，却舍弃悔过、挽救过失的意义而不取。这样一旦犯错便不能复归的人，即使自称没有过错，我知道按道义说仍然是有灾咎的。【说本张仲诚】六四爻：行至中途，独自复归。《象传》说：行至中途而独自复归，是为了遵从正道。六四变为全震。震象征大路，所以是走到路程中途而独自返回。大概六四与初九相应，能够遥相感应而复归的，只有六四这一爻；并不是说众爻都不能复归，只有六四独自复归。【此说也本于仲诚张氏】六五：敦厚地复归正道，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归正道而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。六五变为屯卦，坤代表深厚的德行；遇坎的中爻坚实，又经历险难艰苦而得到复归，所以说“敦复”。《合订》说：凡卦爻辞说“无悔”，都处在吉凶之间，唯独复卦不是这样。复归以前有悔，悔恨之后才复归，不是“不远之复”；复归以后又有悔，复归之后仍然悔恨，不是敦厚地复归。初九只是“不远复”，所以没有大的悔恨；六五只是“敦复”，所以没有悔恨。这一说很精辟！我私下按语说：“中以自考”，大概是以中道自我考察，纯粹属于学问上的功夫，说成是天生资质优美则不对。上六：迷失而不能复归，恐怕会有灾祸；如果用兵，最终必有大败；因此连累其国君，恐怕十年之久都不能出征。《象传》说：迷失复归的忧惧，是背反君主之道。上六变为颐卦，坤遇艮；坤有先迷之象，艮代表道路。上爻又是道路的尽头；下卦妄动而上卦安止，所以说“迷复”。天帝从震而出，艮就是反转的震，所以《象传》说“反君道”。安溪李氏说：一阳是复卦的主宰，接近它、应合它的，是休复；背离它、远离它的，是频复、迷复。休复的美善胜过独处，迷复的迷失甚于频复，这是按远近来分等次。六五与初九既非应爻也非与爻，却说无悔；这与剥卦六二爻义不同，是因为剥、复两卦的卦义不同。剥卦各爻都在剥落，只有不剥落的，是因为与阳爻相应或相亲。复卦各爻都在复归，只有不能复归的，是因为离阳爻太远。六五有中德，所以能够自我考察而无悔。又说：处于复归之时，有中德便可以自行成就；处于剥落之时，必须有应合相亲才算善。剥卦六二没有应合，所以免不了忧惧，因为时势不同。又说：所谓天地之心，就是道心。一阳在内而很微弱，所以说道心微；群阴在外而很强盛，所以说人心危。只有精纯、专一，微小的道心才会显明。有不善时未曾不知道，这是“精”；知道之后未曾再去实行，这是“一”。大概就接近道了吧？就是说能够使微小的道心显明。初九“不远复”就是这样。诚心守住中道，危险的便会转为安稳；日益修养德行而感到美善，就是安稳；敦厚而不改变，也就是安稳，都是因为得到中道。六二的休复、六五的敦复就是如此。不能遏制人欲，便十分危险；然而遏制人欲之后，也不能立即断绝。六三背离阳爻，又处在震动之体的极点，所以虽能复归仍然危险，这是说它的危。不能保存天理，便十分微弱；然而保存天理之后，也未必立即显明。六四与阳爻相应，却处在群阴之中，所以虽能复归，却特别说它微弱。天理灭绝而人欲放纵，微弱的便更加微弱，危险的便更加危险。因为微弱，所以有迷复的忧惧；因为危险，所以有灾祸临身。用兵便大败，是因为没有力量战胜强盛的人欲；忧惧会牵连国君，是因为没有力量安定主宰的位置；竟至十年不能出征，又怎能指望七日后复归呢？不过，这些都只是内心失去职分而已。若内心尽到职分，用它来克制自己便必能取胜，内在的君主安泰而全身都听从命令，又哪里会有败亡的忧惧？所以《象传》说“反君道”。安溪的说法，与《合订》对休复、敦复的解释略有不同，应当互相参看；两说各有精义，不可偏废。然而安溪既把休复、敦复说成安稳，又说“休复的美善胜过独处”，不说“休复的美善在于不远复”，这也表明他并没有把休复、敦复直接当作天生的圣人境界。我私下认为，所谓“性之”的圣人，根本无所谓复归可说。既然已经说是“复”，那么“不远复”就是犯过失却没有发展成大过；“休复”是有所凭借，之后才奋发；“敦复”是改过之后不再有过失。大概是就“容易复归”说成“安”，就“不改变”说成“安”，并不一定马上就说这是天生的安稳。只是把六三说成背离阳爻，初九不如张氏把“间”字解释得准确。【震下乾上】无妄卦：大为亨通，利于守正。若不合正道，便有灾祸；不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚健从外而来，成为内卦的主宰；行动而刚健，刚爻居中而有应合，大为亨通而归于正道，这是上天的命令。若不合正道，便有灾祸；不利于有所前往。无妄而前往，能到哪里去呢？既然天命不保佑，难道还能行动吗？无妄卦完全是在讲一个“正”字。这个“正”字，纯粹是大圣人的学问，最为精微细密，千万不可轻视。无妄，就是上天赋予人的真实之心与真实之理。人的内心果真真实而没有妄念，哪里会有不正？之所以有不正，是因为气质有所偏颇，或人事处理过度。因此，有真实之心未必马上就能完全合乎真实之理，所以在“不正”上特意加一个“其”字。正如《合订》所说：仁如果流于姑息，义如果流于畏缩，由此类推，荀息的忠、季札的让、微生的信、仲子的廉、子路的勇、申生的孝，也都属于这种情况。因此，六种德行各有六种弊病，只有喜好学习才能没有弊病。这个道理不可不精审，天命也不可不知。刚从外卦乾来到内卦而成为主宰，是乾卦第二爻初次求索而得到震卦。人心每天驰逐于外，就是妄。把它引回来，使它成为内心的主宰，是无妄的根本。行动而刚健，是内在不被物欲屈服，是无妄的实行。刚居中而有应合，是上下彼此信任，是无妄的功效。这就是所谓“大亨以正，天之命也”。所谓正，不过是精研义理和知晓天命。精研义理有两方面：行义、守义；知晓天命也有两方面：安于天命、建立自己的天命。

译在最初只从义理来判断：实行它，就无论前往哪里都没有不利；守持它，就无论处于何地都没有不安，初九和九四就是这样。在中段兼从义理和天命来判断：实行义理而不计较利害，守持义理而不计较安危，六二和九五就是这样。在最终达到极点而只从天命来判断：天命偶尔违逆，安然承受它，然后仍实行义理，果断而不迷惑；天命终究困穷，建立自己的天命，然后仍守持义理，坚毅而不停息，九三和上九就是这样。这就是无妄作为天命之正。然而，不只是义理不能实行或不能守持才叫“不正”，失去无妄的本真也叫不正。即使实行义理、守持义理，却不能安于天命、不能建立自己的天命，也是不正，这样的无妄仍然等同于妄。所以说：“有灾祸，不利于有所前往。”因为不真诚便什么也成就不了，妄念无论前往哪里都不利，这是不必说的。而无妄却不能得到正道而前往，又能到哪里去呢？只知道自己的内心没有别的私念，却不知道天命并不保佑；以此而行动，行动必然不利；以此而守持，守持必然不安。所谓读《彖传》而能领会大半道理，说的就是这个。细读《彖传》，“元亨利贞”决不像占筮辞；“有所前往”兼有实行和守持两层意思。实行是对待他人，守持是约束自己，二者都有所前往。君子所应守的本分是确定的，并不一定非要开始行动才算“往”。《象传》说：天下雷声运行，万物都各自获得无妄之性命。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。大象说雷声运行、万物获得，就是上天赋予人真实本性的意思。“盛大地顺应时令、养育万物”，就是与时令一同运行，使各种事物都得到亨通。初九：没有妄念，前往则吉。《象传》说：无妄而前往，是能够实现志愿。初九变为否卦，初爻为震，主于遇坤之顺，所以无妄而前往便吉。《象传》说“得志”，那么依照本性大行其道，本来就没有什么需要再增加的了。六二：不耕作而求收获，不开荒而求成熟的田地，那么有所前往便有利。《象传》说：不耕作而求收获，是还没有富足。六二变为履卦，遇兑；履卦有行动而不停止之义，所以说有所前往。又履卦和顺而达到目标，以无妄之心和顺而达到目标，就不必再费心求取了。所以说：“不耕作而求收获，不开荒而求成熟的田地，那么有所前往便有利。”这两句有两层意思：不耕作，怎么会有收获；不开荒，怎么会有成熟的田地，这是第一层；不在耕作时就期待收获，不在开荒时就期待田地成熟，这是第二层。《象传》说“尚未富足”，是兼顾这两层意思而言。《诚斋易传》说：“初九是行动的开始，六二是行动的承接。因此初九耕作，六二收获；初九开荒，六二使田地成熟。天下没有不耕作却能收获、不开发却能成熟的田地。说‘不耕、不开发’，是因为耕作和开发都是前人已经做过的。六二柔顺、中正，所以能够收获、能够使田地成熟，因此有所前往便有利。所谓尚未富足，是因为承接前人的作为而不自以为有功，如同‘不富以其邻’的意思。”这是另一种解释。六三：无妄所招来的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走，城邑居民却遭了灾。《象传》说：过路人得到牛，城邑居民遭受灾祸。六三变为同人卦，遇离；同人卦有利于君子守正。因此，对于城邑居民所遭的灾祸，只有顺从而安然承受，之后才算无妄，否则仍然是妄。“或”字按《合订》的解释很好；但说成把牛拴在道路上，似乎不如仍依照本义妥当。《象传》说“城邑居民遭灾”，其中应当安于天命的意思可以体会。九四：可以守正，没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为把正道牢固地保持在自己身上。九四变为益卦，遇巽；巽与下卦震都本来是一股气，从上而下运行，其道极为光明，所以说“可以守正”。守正不是静止守着而不行动，而是得到正道并牢固守持，无论前往何处都把它作为准则，正如颜子始终恭敬地奉持在心中。《象传》说“牢固地保持它”，那么即使只按本性修养自身，本来也是没有损失的。九五：无妄而得的疾病，不必用药，便会有喜庆。《象传》说：对于无妄之疾所用的药，不可以试用。九五变为噬嗑卦，遇离；噬嗑是口中有东西的卦。俗话说疾病从口而入，若把食物当作无妄而任意吃食，便会导致疾病，所以说“疾”。这两句也有两层意思：“无妄之疾”是一层；“勿药有喜”是一层。“无妄之疾”，就是六二“不耕作怎么会有收获，不开荒怎么会有成熟田地”的意思；“勿药有喜”，就是“不在耕作时期待收获，不在开荒时期待成熟田地，所以有所前往便有利”的意思。《象传》说“不可试用”，是因为一试用便免不了产生额外的希求，这就不是无妄了。一次试用尚且不可，何况反复使用呢？上九：无妄而行动，会有灾祸；没有任何事情有利。《象传》说：无妄而行动所遭的灾祸，是困穷造成的灾祸。上九变为随卦，遇兑；兑虽刚健却有毁折之象，所以说行动会有灾祸。无妄为什么行动会有灾祸？孔子说，是因为困穷。既然说是困穷造成的灾祸，就只能修养自身来等待时命。安溪李氏说：无妄，就是守义、安命，没有谋划计较的私心。所谓无妄之灾，必须本身无妄，而后从外界来到的才叫灾；否则就是自己招来的，顺受这种灾之后，才可说是无妄。不是这样，仍然是有妄。《彖传》说刚从外卦来到内卦而成为主宰，那么初九、九四是天德的开始，是无妄的主宰，所以前往则吉，守正则无咎。这是从天命的根本来说，还没有涉及气数的参差；也是从人心的开端来说，还没有涉及思虑的反复。循正道而得福，是常理；行动与义理相合，是义理的极致。六二、九五稍微远离初九，因为具有中正之德，所以在这里极力说明无妄之道。如果不能完全尽到本分和义理所要求的事情，田地最终长满污草，成为荒地是理所当然；贪图安逸就像饮鸩毒酒，成为疾病也会很多。然而，如果不能顺应天命自然来到，就会产生奢望，使本来的志向发生变化；过分珍惜得失，又会使正命反而动摇。因此必须亲自耕田、努力收获，正如《诗经》所说“不耕种不收获，凭什么取得禾稼”，同时还要通达“饥饿也在其中”的道理：忧虑道义，而不忧虑贫穷。必须反省自身，使自己无妄；像孔子长期祈祷之后仍然坦然地有“我还求什么呢”的心，又像孔子在没有违背天命之前不敢轻尝。两爻的意义，都是所谓有终身的忧虑，却没有一时的祸患；这样以后，无妄之道才达到极致。六三、上九处在时势的极点，灾祸本来难以避免。然而世人往往因为偶然遭遇便怀疑常理，因为行动受阻便谋求挽救，不知道祸患有时会无缘无故地牵连而来，只须安然承受，不必去争辩来止息毁谤；有时处境处处困穷，也只须顺应，不妄动便不会有悔恨。因此，循行无妄的常道，就能得到天理，天命也会保佑他；推行无妄的极致，就能心无二念，修养自身以等待天命，而建立天命的方法就在这里。卦辞所谓“正”，就是这个意思。这一说最为精细准确，不是喜好学习、深入思考的人不能领会。

译【乾下艮上】大畜卦：利于守正。不在家中自食，吉利。利于渡过大河。《彖传》说：大畜卦，刚健笃实，光辉显著，德行日益更新。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食而吉利，是因为能够养育贤者。利于渡过大河，是因为顺应天命。小畜之所以亨通，是因为一阴畜止乾卦，所畜不牢固；虽刚健而又柔顺，不能止住刚健，所以刚居中而志向得以施行。大畜之所以利于守正，是因为止住刚健，这就是所谓保全、合聚太和。乾刚健，得到艮来止住它，刚健的本体便不会轻易施用，而变得笃实。笃实积聚于内，精英光华发露于外，便有光辉。笃实而有光辉，德行便日日更新；这是从上下两卦逐层推出利于守正的意义。‘刚上而尚贤’三句又是另一层意思，不是把阴爻止住乾卦的权力。贤者在上，自身正，又能止住天下的刚健，使它不放纵于不正；一正而一切都正，就是大正。各家都把尊尚贤者解释为养贤，却不知道乾之刚健象征贤者，艮在乾下畜止乾就是养育。所以之所以吉，是因为养贤之后贤者都能自我成就，可以保全子孙和百姓，所以吉利。‘养’正如孟子所说：养育不合中正的人，使他合乎中正；养育没有才能的人，使他有才能。养字的意义，是确实使其成就德行，并不只是尊重他而已。这样才是大畜所谓‘利涉大川’、顺应天命。艮的两阴有大河阻隔的象，艮上九本来与下乾相应，像天地相通而不能阻隔，所以利于渡过大河。小畜是止住它的行动，事情既然被止住，就没有可以行动的地方；大畜是蓄养它的道德，既然蓄养完成，便有可以施行的事情。这就是同样称为“畜”，而占断不同的原因。【以上解释参考仲诚张氏。】《象传》说：天在山中，这是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德行。仲诚张氏说：天不过是理与气，无处不在；只有在山中，山石性质刚健而止，阳气在其中更加笃厚，所以草木生长、禽兽居住、珍宝蕴藏兴盛，生物极其繁多，这就是大畜的象。君子从卦象想到古人的言行以及后世流传的传记，都是深入造诣、亲自有所得的真实经验；默默记取并加以考察验证，那么德行的蓄积就会不知不觉地日益深厚，这正是大畜的意义。初九：有危险，利于停止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。初九变为蛊卦；蛊有败坏之义，所以说有危险。乾遇巽而退，所以说利于停止。九二：车轮脱落。《象传》说：车轮脱落，是因为居中而没有过失。九二变为贲卦，乾遇离，明白知道自己应当停止。又乾象车，离象车腹，所以说车轮脱落。九三：良马相逐，利于在艰难中守正；每天操练车辆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志同道合。九三变为损卦，乾遇兑而与上九相应；上卦为艮，是乾卦三次求索而得到的。乾代表良马，遇兑为喜悦，所以说“良马相逐”。仲诚张氏说：彼此接近、相互追赶叫作“逐”。良马象征刚健之中最优良的才能。乾的三个阳爻同类而一同向上追逐，就有腾跃而不能从容守正的趋势，所以要使它经历艰难而守住正道。怎样做到在艰难中守正？就是操练车辆和防卫，使驾车、服马之间都习惯于艰难，正直才能形成。占得良马而能这样，才利于有所前往。九三上比两个柔爻而受到它们的畜止，所以说艰难守正；既已受到蓄养，又与上九刚爻相应，不再畜止刚健，志同道合地向上前进，所以利于前往。马对车感到和悦，才成为良马，才利于前往。这种解释也很好，但应把“日”字看作“曰”字，与本义不同。这样，‘良马相逐’一句承接初九、九二两爻，‘利艰贞’一句承接六四，‘日闲舆卫’一句承接六五，‘利有攸往’一句承接上九。六四：幼牛头上的横木，最为吉利。《象传》说：六四最为吉利，是有喜庆。六四变为大有卦，艮遇离。仲诚张氏说：初九虽然刚健，却不敢有所前进；六四畜养它，正是趁它的刚健尚未前进，及早蓄养它的德行，所以有幼牛戴横木的象。艮象幼童，离象牛，又有止于附丽之义，因此有这个解释。制定法令制度，在天下的恶尚未形成时加以蓄止，使百姓每天迁善而自己还不知道，这难道不是无穷的吉祥之象吗？吉祥的事情正要到来，所以说“喜”；将要到来而尚未止息，所以说“元吉”。六五：阉割过的猪露出獠牙，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。六五变为小畜卦，艮遇巽。关于它取象的本义，既然没有详实的疏解，各家多说“豮”是去掉猪的势，或认为“牙”是某字，仔细思考都不安妥。我曾见养猪的人，给猪足够的食物，使它顺利生长，猪老了，身体变大，獠牙也长出来。六五以中德养育贤者，使贤者的才能成熟而供任用，意义颇为相似。况且巽有进入之义，正与养育相关；“牙”又与五位相合。孔子《象传》说：“有庆”，就是已经得到蓄养的福，所以称为庆。这大概是说蓄养贤者已经使其德行成就，所以值得庆贺。若一定按照六四的例子都解释成制伏下位，那么初九刚健锐进，预先加以防制当然合宜；至于九二自己停止，又有什么需要防制的，难道还必定要施加过重的刑罚吗？六四处臣位而接近君位，所以说“幼牛之牿”；六五处君位，所以说“豮豕之牙”。君主无为，而由宰相代替他有所作为。上九：承担起通达天下的道路，亨通。《象传》说：承担起通达天下的道路，是因为大道得以广泛施行。上九变为泰卦，所以说“承担起通达天下的道路”。小畜，是说一阴畜止刚健的阳爻；这里从主动作畜止的一方来说，所以称“小”。卦辞说：“乌云密布而不下雨，是从我西郊而来。”小畜只从主动作畜止的一方说，所以初九、九二两爻还不能畜止，九三勉强畜止，六四开始畜止，六五正式畜止，上九已经畜止；这是说自我蓄养从不牢固直到牢固。大畜，是说刚健的阳爻被艮所畜止；这里从接受畜止的一方来说，所以称“大”。卦辞说：“利于守正，不在家中自食而吉利，利于渡过大河。”大畜只从接受畜止的一方说，所以初九、九二自我畜止，九三行动而必受畜止，六四、六五受到畜止而有喜、有庆，上九畜止完成后便行动，无所不利；这是说自我蓄养已经牢固，直到畜养达到极点而通达。安溪李氏说：小畜、大畜从卦辞看，蓄积蕴藏的意义较多；蓄积小，就像云气酝酿而尚未下雨；蓄积大，就像士人得到养育而入朝任用，事情等待时机而获得成功。从爻辞看，畜止的意义较多；小畜是自我蓄养从不牢固到牢固，大畜是自我蓄养已经牢固到最终通达。不过，畜止正是用来加厚蓄积蕴藏的途径，所以卦辞和爻辞的意义最终是一致的。

译《传》说：“大畜，是时机。若从蓄积蕴藏说，必须大为蓄积之后，才可以顺应时机，否则便没有相应的条件；若从畜止说，必须大为畜止之后，才有能力等待时机，否则就会失去机会。”因此，初九、九二自我停止，六四、六五止住他人，都是在适当时机不失机会；九三利于前往，上九大道大行，都是具备条件而不失时机。然而，小畜是以小畜止大，所以大畜也有以大畜止小的意义。卦辞说：“从我西郊而来”，是阴先发出倡导；爻辞说：“夫妻反目”，是妻子还不能畜止丈夫；又说：“妇人守正而有危险”，是妻子已经畜止丈夫却应当戒慎，这些都是以小畜大的意义。卦辞说：“不在家中自食而吉利”，是君主能够养育贤者，而贤者又推而广之，用以养育天下；爻辞说：“给牛戴横木、阉割猪”，是君主和宰相对于天下，止住其不善，从而养成其善，这些都是以大畜小的意义。九三和上九得到时机而前进，都包含“不家食”的意义；九三仍须防备险阻，上九则已经行于平坦之地，都包含“涉大川”的意义。【震下艮上】颐卦：守正则吉。观察养育之道，自己求取口中所需。《彖传》说：颐卦，守正则吉，是说养育合乎正道便吉利。观察养育之道，是观察它所养育的对象；自己求取口中所需，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民。颐卦所代表的时义，真是伟大啊！卦德是下卦发动、上卦止息，便有发于情而止于礼义的意味，所以说守正则吉。卦体大体像离卦，所以说“观颐”。下面又说“自己求取口中所需”，因为卦象像人的嘴唇和牙齿，既然取名为颐，自我养育的意义更多。然而从卦德来说，行动而止于应当止的地方，养育就必定有正道。观察它用来养人的方式，也就是观察它用来自己求取口食的方式。所谓治理百姓的人，应当从百姓那里取得俸禄；否则四海困穷，天禄也会永远断绝。孔子《彖传》连续使用两个“观”字，正是因为下句的意思已经包含在上句中，并不是两件事。《合订》说：“观察颐的道理，就是观察这个人如何自我养育。”正是这个意思。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民，有人认为都应当养育得合乎正道。《蒙引》说：“重点在百姓，原文没有‘正’字。”这个意思非常正确。《合订》从天地说到圣人，重点落在圣人身上，最为准确。《象传》说：山下有雷，这是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。大象通常从上下两卦说明意义。听先儒说：云雷中迅疾的叫霆，又说雷从地上发生，霆从天上而来。那么山下有雷，只能产生万物而不能杀伤万物。因此君子观察这个象而谨慎言语、节制饮食。谨慎言语，是使言语成为修饰自身的文采，哪里能因多言而招来过失？节制饮食，是用饮食充实身体，哪里能因贪求口腹而招来祸患？《程传》把它推广到养育天下；《合订》说：谨慎言语，是言语要顾及行为，行为要顾及言语，并不只是口头少说；节制饮食，是不以小害大、不以卑贱损害尊贵，并不只是减少入口之物。这些解释都很好。安溪李氏说：雷收敛声息，像谨慎言语；山闭藏气息，像节制饮食。意思也很贴切。初九：舍弃你的灵龟，却羡视着我张大的腮颐。忧惧。《象传》说：羡视着我张大的腮颐，也不值得尊贵。初九变为剥卦，震动而遇坤顺，所以有舍弃自己的所有、转而依附他人的意思。然而下卦虽然顺从并相互趋就，上卦却高远而难以亲近，所以只能在旁观看罢了。这个“观”字也是顺着卦辞的“观”字说来的。他凭借自己的财富，我凭借自己的仁德；他凭借自己的爵位，我凭借自己的义理。自己所拥有的本来没有不足，却舍弃所学而去追随他人，于是被利禄所动，连自己也一并丧失了，难道不值得忧惧吗？六二：颠倒地求养，违背常道而向高处求养；这样前往，忧惧。《象传》说：六二前往而忧惧，是因为行动失去了同类。六二变为损卦，遇兑；既有损耗兑毁之象，又有行动而立即有所亏损之象，所以说前往有忧惧。本义认为初九、上九都不是六二的同类；但《象传》只说前往有忧惧，而下卦属于行动之体，所以专门从向上求养来说。若只是接近下爻，就不能说是“前往”。六三：违背颐养正道，即使守正也有忧惧；十年之内不可任用，无所往而有利。《象传》说：十年不可任用，是因为道路极其悖逆。六三变为贲卦，震主行动而遇离之附丽；行动却依附于忧惧，所以有十年不可任用的意思。既然违背颐养之道，怎么还能说守正？安溪李氏说：六三居下卦，又与上九相应而有所求，并不是自己求取口食，正好与颐卦的正道相反，所以说“拂颐”。这样解释“贞”字最为精当。又说：十年不可任用，是没有任何时候可以任用；无所往而有利，是没有任何事情可以有利。我按六三不中不正，居于行动的极点而与上九相应，所以把它的忧惧说得很严重。上九是贤者，六五应当尊敬礼遇它，养育贤者并推及万民是适宜的；六三却凭借声势上的私利，结党依附以求恩泽，实在太不合义了，所以说“大悖”。贲卦有文饰之象，正是虚假声名、互相标榜的意思，如汉代党人依附李膺，唐代党人依附牛僧孺、李德裕之类。六四：颠倒地求养，吉利。像老虎深沉地注视，欲望接连不断，没有灾咎。《象传》说：颠倒求养而吉利，是因为上位施惠，光明正大。六四变为噬嗑卦。噬嗑是去除中间的障碍，使口得以闭合。要养育百姓，必须先除掉危害百姓的人，然后百姓才可以得到养育。因此有老虎深沉注视、欲望接连不断的象。老虎是吞食危害庄稼的野兽，蜡祭中有虎的祭祀，它并不是恶兽。“深沉注视”，是毫不犹豫地铲除奸邪；“欲望接连不断”，是施加恩惠没有止境。这样既能爱善又能憎恶，只因为仁德而求仁并得到仁德，又哪里会贪求别的？所以没有灾咎。我按艮为虎，遇离为眼睛，所以说虎视；六四是心位，所以说欲；与初九相应，所以说深沉注视、欲望接连不断。赏善罚恶，完全是天理最公正的表现，其中没有丝毫私意，这是多么光明正大！所以《象传》说“上施光也”。它自我养育，也是如此。观察孔子《象传》，并没有说向下求取初九之贤，也没有专门说求贤并承接贤者；而且那种解释附会牵强，难以贴切，我一向对此有所怀疑。大概是因为从来没有人知道应当从变爻中探求消息。六五：违背常道，安居而守正，吉利。不可渡过大河。《象传》说：安居守正而吉利，是因为顺从并跟随上位。六五变为益卦，艮遇巽；停止而进入，所以有安居守正则吉、不可渡过大河的象。经文凡是说渡过大河，徒步涉水叫“涉”，大概有独自承担艰难重大任务的意思。六五才能柔弱，却处在养育百姓的位置，所以应当养育贤者，借助贤者来养民。这就是孔子所说“顺以从上”。上九：由此而得到颐养，虽有忧惧却吉利，利于渡过大河。《象传》说：由此得到颐养，虽有忧惧而吉利，是大有庆贺。

译上九变为复卦，复卦是天地之心，而天地以生养万物为心。又艮遇坤，坤是艮的母体，所以说“由颐”。它处在六五之上，所以有忧惧；能够以忧惧自持便吉利，也利于渡过大河。由此可见君主所托付的专任和所承担的重大责任，所以《象传》说“大有庆”。项氏说：上九所谓有忧惧而吉利，并不是它自己能够获得吉利，而是得到六五的委任才吉利。【巽下兑上】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是阳刚过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚阳过盛而居中，柔顺而喜悦，行动起来；利于有所前往，于是亨通。大过所代表的时势，真是伟大啊！阴阳是彼此对待的，所以两者应当均衡，不可偏胜；偏胜就叫过。阳是有用的才能，所以取象于栋。有的说栋是室内的中柱，但考察下爻辞和《象传》，似乎不是柱子。又安溪李氏说两阴象征楹柱，那么栋显然不是柱。我私下认为，竖立的叫柱，柱子在前面的叫楹；横放在柱上承托屋梁的叫栋，栋大致像亠字、立字的形状。承托在栋上、或三根、或五根、甚至七根的，叫梁。栋承上接下，所以有根本和末端；根本和末端，就是梁与柱。只有处在中间的才是栋，所以卦以四个阳爻取象，爻辞也以九三、九四取象。‘刚过而中’，《合订》认为二、三、四、五都是中。但按小过卦《象传》说“柔得中，刚失位而不中”，这里仍应依照本义，指六二、九五为中。‘巽而说行’，是说明“利”字的意义。利，就是义理和顺。《合订》引用“礼行逊出”来解释，最为精妙。“利”字停顿一下，后面接“有所前往”，意思是这样前往才会通达。安溪李氏说“应当有所前往，然后才能亨通”，如果解释成前往则亨通、不前往则不亨通，意义还不完整。刚健而过盛、又能居中，《合订》认为如子产治理郑国、诸葛亮治理蜀国。我私下认为，寇莱公独自决断澶渊之议，岳忠武大力坚持恢复之谋，可以说是独立不惧。然而寇莱公以功名自我夸耀，岳忠武当面斥责秦桧欺骗皇帝，这都是不能柔顺而喜悦地行动。又如四皓在商山坚持自己的志向，严子陵在江水边隐藏踪迹，可以说是逃离世俗而心中无闷；然而四皓为了太子而挟制其父，严子陵把脚放在皇帝腹部却不肯屈服，也不是能够柔顺而喜悦地行动。寻找能够柔顺而喜悦地行动的人，大概是唐代郭汾阳、张曲江，宋代韩魏公这些君子吧？《象传》说：泽水淹没树木，这是大过卦。君子因此独立而不畏惧，避世而心中无闷。大象说“泽灭木”，三个字的意思本来就很明白。本义多加一个“于”字，反而解释不通。初六：在白茅上加以衬垫使用，没有灾咎。《象传》说：在白茅上加以衬垫使用，是因为柔爻处在最下位。初六变为夬卦，巽遇乾；夬卦初爻说“前往而不能取胜”，这是从变卦之气来说。这里则从本卦之气来说，但看“用”字，就知道以谨慎小心承担大事，其气势已经贯通始终，也不是刚健所能达到的。况且巽为木，处在最初而柔弱，称为茅是合宜的；却又说白茅，白色是乾金之色，所以取象确实兼用了变卦之气。又卦辞说“栋桡”，孔子说是根本和末端柔弱。栋的弯曲，与其说弯在末端，不如说实际弯在根本；根本的柔弱，就是初爻。只是卦辞把栋弯曲归于九三，而初六却说它有用，这是为什么？因为九三变为坎，所成之卦为困；坎为忧惧，困又使刚者陷入危险。初六变为乾，所成之卦为夬；乾刚健而决断，柔弱者反而适合发挥作用，这就是它没有灾咎、能够善于弥补过失的原因。九二：枯杨树生出新枝，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子与年轻妻子结合，是因为过盛者彼此相交。九二变为咸卦，巽木遇艮止；下方接近初六之阴，像水边的树，所以说杨。处于大过之时，又遇艮止，所以说枯。咸卦感通而万物化生，下与初六相亲近，所以说生。原文“梯”字，是取咸卦“娶女吉”的意思。因为阳刚过盛而向下亲近初六柔爻，所以有老年男子得到年轻妻子、无所不利的象。《象传》说“过以相与”，是解释老年男子和年轻妻子的意思，即彼此相交便能够生长，所以不再解释枯杨的文辞。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。九三变为困卦，困是刚健被遮蔽。又巽木遇坎，所以有栋梁弯曲的象。全卦虽说栋梁弯曲，但有中德，又能柔顺喜悦地行动，所以仍可亨通；形势虽坏，道德还可以作为辅助。九三则陷入忧惧困穷之中，所以只说凶，孔子说它不可能得到辅助。九四：栋梁隆起，吉利；若另有牵挂，便有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉利，是因为没有被下方压弯。九四变为井卦，巽进入水中而水向上涌出；由于巽木向上升出，所以有栋梁隆起的象。孔子《象传》说“没有被下方压弯”，也是取这个意思。从本卦之气来说，阳刚已经过盛，九四处在下卦之上，有隆起之意；又居柔位，刚健而不过分，所以栋的根本本来就是隆起的，在这里可以安居其位。然而刚爻居柔位，再与柔爻相应，未免过于柔弱；又处在多忧惧的位置，恐怕形势不能使它坚定地坚持前进的志向。凡说“悔”，是因为过度；说“吝”，是因为有所不及。九四以超过常人的才能，处在大过的时势，又居于适合有所作为的位置，本应中立不偏，才能像井一样不断养育众人。若稍稍被私意屈服，对于原来的志向就必有所不及。若从变卦之气来说，兑泽遇坎水，专一而没有别的牵挂；若按本卦之气向下应合，就会成为“有他”，这样能够免于遗憾吗？九三、九四都居卦中，都是栋的象；九三弯曲、九四隆起，吴氏三种说法都取本卦之气，但必须结合变卦之气，意义才完整。孔子以“没有被下方压弯”解释“有他而遗憾”的意思，也清楚可见。九三、九四的变卦之气都是坎，但一爻凶、一爻吉，是因为它们所出自的本卦之气和爻位不同。初六和上六的变卦之气都是乾，意义也与此相同。九五：枯杨树生出花朵，老妇得到年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨树生出花朵，怎么能够长久呢？老妇与年轻男子结合，也可以说是可耻的。

译九五变为恒卦，兑泽遇震木，又接近上六之阴，所以仍说杨；因为处于大过之时，也仍说枯。震有返生之义，又与上六相亲近，所以说生花。兑为女子，所以说妇；因为过盛，所以说老。震为男子，所以说夫。九五有中德而处尊位，所以说士。由兑变为震，所以说老妇得到年轻男子。大过卦变为恒卦，恒是雷风相互配合、刚柔都有应合，也算善于弥补过失。然而这种相互交往和应合，属于老妇与年轻男子之间，所以也没有什么值得称誉的。因此孔子《象传》只说这件事可耻。历来都把上六解释为老妇，但与句法和文气不合，也未免拘泥。上六：涉水过深以至水没头顶，凶，但没有灾咎。《象传》说：涉水过深而凶，是不可以归咎于他的。上爻变为姤卦，兑卦遇乾卦，变化后的说为健，刚强已经过度，又凭健强而行，这确实是过度了。此卦有大坎的象，上爻居于最高处，又是大过卦，原本象征凭大才担当大事，独自承担艰难重大之任。所以说“涉”。上六才质柔弱而没有地位，却承乘阳刚过度之势，想凭刚健担当大事，自然不能胜任。又因大象为泽水淹没树木，而此爻处在树顶；变卦之气为姤，一阴在下生出，壮大后将要掌权。这样就是任用刚强过度，不顾自身才德不相称，不知道时势已经穷尽而不可作为，也不知道自己没有地位而本来不必作为，却偏要去做，势必发展到杀身的地步。所以说“灭顶”。既然说凶，为什么又说“无咎”？孔子特意解释说：“不可归咎。”这对于补过的说法，又有另一层意思。大概身处时势穷尽、没有地位的处境，却冒险涉水以至灭顶，是士君子杀身成仁；不能说他没有过错，但评论他的人，难道能因为那不是他适宜做的事就责怪他吗？【坎下坎上】重重坎险，有诚信；只要内心通达，行动就会受到赞许。《彖传》说：重重坎险，就是险难重叠。水流动却不充盈，行走于险境却不失去诚信。所谓“内心通达”，是因为阳刚居中。所谓“行动受到赞许”，是因为前往能够取得功效。天险，是不能登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，真是巨大啊！“习”字，安溪遵从古注解释为“熟习”，又以孔子《彖传》所说“重险”来解释“习”的含义，而不是把“重”训作“险”，这种说法十分精妙；其实反复经历也就是逐渐熟习。私下推究，这不只是已经成就德行的人能够在险境中历练并前往建功，即使尚未成德的人果真在险境中历练，也会知道机巧智谋没有用处，从而回过头来寻求真诚。所以“习坎”说的是人的心德，卦辞在“有孚”下面说“维心亨”，正因为有诚信，所以内心通达。小人不能安处险境，却喜欢逞弄私智，于是因险而使险更加险，险难也无穷无尽，这就是所谓心力劳苦而日益笨拙。君子处在险境中，只守忠信、笃实、敬慎，不用险诈来应对险境，那么险境便不能发挥危害作用，这就是所谓内心安逸而每日进步。“行有尚”，就是即使到了蛮貊之邦也能通行的意思。看六二说“未出”、九五说“不盈”，就知道“往有功”并不是说能够走出险境。沟渠都能充满，是因为水没有根源；空虚却自以为充盈，是因为人没有恒心。只有源泉真正从地下涌出，所以填满一个坑洼便继续前进，既不泛滥，也没有什么能阻挡它；能够为世所用的正是这样。只有这颗心常存于人心之中，所以真实而似乎空虚，不造作，也不闭塞；前往便能建功，正是这样。“水流而不盈”一句，《彖传》的义理都把它同下句连读，只有安溪李氏在这里断开，只把这一句看作说明水的德性。大概“流”就是通达的意思，“不盈”就是充实的意思。下句“行险”解释“有孚”，“维心亨”则仍然沿用原文，因为“有孚”本身就是能够亨通的原因，不必再解释。水流动而不充盈，是因为阳刚居中；人行走于险境而不失信，“内心通达”也因为阳刚居中。大概刚就是充实，中就是通达。末一节大概就是“前往有功”之意的极端发挥。安溪李氏说：“险并不是善事，但险有它的作用，所以不说时义，而说时用。” 《象传》说：水接连不断地来到，这就是重重坎险；君子因此使德行恒常，熟习教化之事。关于“教事”，安溪李氏认为是道艺；“常德行”是增进德行，“习教事”是修习学业，这种解释也很好。初六，重重坎险，进入坎中的小洞穴，凶。《象传》说：重重坎险而进入坎穴，是失去了正道，所以凶。初爻变为节卦，遇到兑卦；水停聚起来称为泽，所以有进入坎穴的象。水的德性，是流动而不充盈。节卦因有坎而止，重重坎险又进入坎中，就失去了流通的道路。坑坎中的小穴从旁边通入，叫作“窞”。如今上下都是坎，变卦之气又成为泽，这就是所谓“窞”，也就是所谓“习坎入坎”。履行平坦大道，把险境看得像平地一样，是有诚信而内心通达的人。初爻本来没有地位，还没有直接陷入险境；但六以阴柔居于潜伏之地，正是耍弄机变的人，恐怕自己陷入险境，便想设法逃避，于是自以为聪明，实际上却被驱赶着投入网罗、陷阱之中，而不知道躲避。这就是所谓旁门侧出、不走正道，最终也必然灭亡。孔子说：“失去正道”，正是用来警告那些习于险而又陷入险境的人。九二，坎中有险，寻求小的所得。《象传》说：寻求小的所得，是因为还没有走出中道。九二变为比卦，遇到坤卦，水贴着大地流行；不是浩瀚的水面，而是涓涓细流，所以有寻求小得的象。习坎，是要有所大作为。九二凭阳刚居中的才质，正在下卦，上面还有险境，所以只能寻求小的所得。涓涓细流不停流动，终将汇成江河；所得虽小，却有发展壮大的根基，正是有诚信、内心通达。孔子说：“未出中。”还没有出去，是因为不求出去；不求出去，就是守中。大概水充盈了才会溢出。“中”字正是解释“求小得”的意思。六三，来去都是坎险，险难而且可以倚枕，进入坎中小穴，不可有所作为。《象传》说：来去都是重重坎险，最终不会有功。六三变为井卦，遇到巽卦；三爻处在上下卦交界，所以说“来之坎坎”。又因阴柔无所作为而变化，变卦之气又成为井，便将安于险境，所以说“险且枕”。上下都是坎，变为井，也像坎中的小穴从旁边通入窞中。因坎为陷、又遇巽为入，所以说“入于坎窞”。然而初爻也是进入窞中，为什么初爻说“凶”，这里却只说“勿用”呢？大概人生开始起步时，最重要的是选择方法；如今舍弃正路而不走，反而旁门侧出，是正在遇险便习于险，习于险而果然陷入险境，自己失去了正道，难道不该说凶吗？六三则来去都是险，进退都没有立足之地，这是处境造成的，不是自己招致的。只是它委靡苟安，不回过头来寻求端正自己，所以最终不能建功，只是不可称许而已；这同失去正道的初爻不同。

译六四，一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户纳入约定，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔在交界处相接。六四变为困卦，遇到兑卦；兑主喜悦，所以有樽酒、两簋、从窗户纳入约定的象。坎水能够照见事物，孔子在屯卦六四、讼卦初九中，都把坎联系到“明”，所以说“从窗户”。关于这一爻，诸家解释不同。程传把“纳约自牖”解释为臣下凭忠信善道结交君心，必须从君主明白的地方才能进入。本义也认为“牖”不是正当出入的道路，而是房屋用来接受光明的地方。王弼认为，这是以极其简约的礼仪从窗户进入，因而可感到羞耻。王公安溪李氏主张这种说法，《合订》又说，既不在庭、不在堂、也不在门户，没有拜见、进献、交授之礼。然而这些解释都同孔子说的“刚柔交际”不甚融洽相合。再读困卦卦辞“有言不信”，反复思考，才恍然明白其中原因。易在内德与外在表现之外，最重视刚柔相济。如今六四以柔居柔，是至柔；九五以刚居刚，是至刚。六四又靠近君位而多忧惧，以至柔接近上方至刚之爻，而时又处险境；身处这种交界，如果不能联结上下之情，就会离散而不再亲近；如果不能振作萎靡的气势，就会一味承顺而不能有所节制，这样没有不得咎的。现在变卦之气为兑之喜悦，意思是以柔爻转变刚爻，使君臣相悦，顺应时机而善于引导，也就是和悦地进谏。这样一来，开始虽然恐怕有咎，最终又有什么咎呢？所以一樽酒、两簋食物，器具用瓦缶，不在于文饰而在于情意。孔子只承接“一樽酒、两簋”的文辞，并联系“刚柔交际”，正是说明使用樽簋的原因。诸儒都没有结合变卦之气来体察卦象，所以对孔子《象传》的义理多有难以贯通之处。九五，坎水没有充盈，只达到已经平定的程度，没有灾咎。《象传》说：坎水没有充盈，是中德还没有扩大。九五变为师卦，遇到坤卦。从本卦之气说，水已经处在上方；但变卦之气为地，所以仍然没有走出坎险。因此说“不盈”，说“平”。《合订》说：“尚未出去叫作‘祗平’，将要出去叫作‘既平’。”大概四、五两爻的本卦之气，一个险而过刚，一个险而过柔，都可能有咎；只是因为变化后成为喜悦与顺，所以无咎。这就是补过之道。九二说“未出中”，并不是说还没有走出险境之中；九五说“中未大”，也不是说因为身在险境所以不能大。这里的“中”都说的是德，而且是一个字一句；安溪李氏对此说得很详细。他说：坎中有险，习险的方法没有别的，只是有诚信而已。孚就是实。凡是实在的德行、实际的行动，都是由小积累到大，所以想进一步习于险境，必须先求小得；一味追求大，就会走出中道。人的内心忌讳容易自满，何况处在尊位的人呢？水的德性达到充盈，也不是虚浮地充满，而只是达到平面。君子的内心没有自满的时候，而他的德行自然会有充实的验证。处在尊位的人如果如此，就会充满而不泛滥，居高而不危险，哪里会有灾咎？“未大”是解释“不盈”的意思，说因为具有中德，所以不自满而自然广大。九二说“小得”，九五还说“未大”，大概从始至终都不自满。这个解释最为精妙而不易理解；只是“务大则出中”一句，应当增加两个字，说成：“务大则出而非中矣。”因为出去就会成为充盈。又说：九五是全卦的主爻，所以《彖传》用九五爻辞来解释卦义，同需卦《大象》采用九五爻辞相同。上六，用徽纆捆绑起来，放在丛生的荆棘中，三年不能脱离，凶。《象传》说：上六失去了正道，所以三年都凶。上六变为涣卦，遇到巽卦；坎象征桎梏和丛生的荆棘，巽象征绳索，所以说“用徽纆捆绑，放在丛棘中”。涣有涣散之意，所以有三年不能脱离的象。走出险境以阳刚为正道；上爻本有走出险境的道理，但六阴却失去了走出险境的方法。这就是孔子特意标出“上六”二字的原因。关于险，有两种情况：一种是承受险境，一种是制造险境。承受险境，是人世间的险难，九二、九五两个阳爻属于这种情况；制造险境，是人心中的险诈，初、三、四、上四个阴爻属于这种情况。然而承受险境的人最终不会成为险，制造险境的人最终却会承受险。因此君子面对险境，只有居易守正的道路，没有投机取巧的办法。贫贱、忧患、困苦，往往正能玉成君子，使众人难以忍受的处境，君子反而庆幸自己经历了更多世事，把它作为动心忍性的助力。所以圣人画卦，重叠坎卦来象征险境，并特别命名为“习”。那么怎样习于险呢？就像九二、九五阳刚居中一样，有诚信而内心通达罢了。有诚信，就安于自己的处境而行动；内心通达，就不苟且求免。这就是九二的“未出”、九五的“未大”，都是不制造险境来求出险。至于机巧变诈，那是人心的险诈，便会想方设法从险境中逃出。初六害怕陷入险境，最终却陷入了，是行险以求侥幸；六三身在险境便苟且偷安，没有安于本位而行动；六四因畏惧而小心谨慎，只求无过，是求免而侥幸免过；上六冒险而行，陷入险途，走到尽头却不回头。因此初、三、上三爻都是制造险境，最终又承受险境。六四虽没有制造险境，只是在英明者的威势下受到震慑，不敢放纵而已。但它过分痛苦地节制自己，委曲求全，也不是有诚信而内心通达的人。哪里比得上九二、九五修养自身以等待时机，坦然宽广，无论处在什么地方都能自得呢？【离下离上】离卦，利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天空，百谷草木附丽于大地。重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛，是吉祥的。离卦的光明以无所不照为亨通，但必须先说“利贞”，因为柔顺附丽于中正，能够保全、聚合它的光明。否则就是没有根基的光明，光明不能持续，也很容易被外物遮蔽。这是在说离卦完整的德性；至于“畜牝牛吉”，则专指二、五两爻为坤卦的中爻，说明蕴藏光明者的事情。这同上面的意思不是两回事，所以《彖传》不作两次解释。坤象征牛，坤相对乾说“牝马”，着重在运行；离相对坤说“牝牛”，着重在养育。这是极其柔顺的意思，“畜”就是保全、聚合。意思是，养护自己的光明，必须达到像母牛一样极其柔顺，才是吉祥。英明的君主往往过于急切，如果有光明却以柔顺中正的方式施行，那么对内不会被过度照察所劳累，对外也不会伤害万物，难道不吉祥吗？胡炳文说：坎的光明在内，以刚健在外运行；离的光明在外，应当以柔顺在内加以涵养。《彖传》说：“日月附丽于天”，是说天能够保全、聚合日月的光明，使其无所不照，这就是解释“利贞亨”的意思。

译百谷草木附丽于土地，是说坤土的柔顺德性能够蓄养百谷草木，使它们都顺遂地生长，这就是解释“畜牝牛吉”的意思。“重明以丽乎正，乃化成天下”，则是合起来说；“柔丽乎中正”三句，特别用来点明。并不是上面先解释卦名的意义，下面才用卦体解释卦辞；也不是上面说刚附丽中正是卦的德性，下面说柔附丽中正是爻的善性。刘氏定之说：坎是阴险之卦，只有刚才能救济它，这是沉潜而刚强能够克制；离是阳躁之卦，只有柔才能调和它，这是高明而柔顺能够克制。私下按此卦不只是孟子“牛山”一章的根本，《大学》所说的明明德、《中庸》开篇，也都由此而出，应当仔细体会。又按“柔丽乎中正”，大概是说阳附丽于阴柔而成为光明。阴爻得到中正，光明就不会偏照；这同“重明以丽乎正”没有两层意思，只是为了“畜牝牛”一句，所以加上一个“柔”字。《象传》说：光明两次出现，就是离卦；大人因此使光明延续，照耀四方。《合订》说：“继明，就是不断发扬光明，日日更新而又更新。”照耀四方，就是把明明德推行于天下。这种解释非常确切。初九，脚步错杂不安，保持敬慎，就没有灾咎。《象传》说：脚步错杂时保持敬慎，是为了避开灾咎。初九变为旅卦，遇到艮卦；艮卦初爻在下，象征脚趾，离象征万物相见，变卦之气的旅又象征客居，所以有脚步错杂的象。安溪李氏说：这是比喻应接事务繁杂。人的光明容易被外物遮蔽，只有以敬慎来对待外物，才能使自身保持清明，不被万物遮蔽，从而免除灾咎。阳刚之德居于初位，是能够敬慎的。又说：上下两个卦体取昼夜相继之象，二爻象征日中，五爻象征夜中，三爻象征日偏西，四爻象征昏暗的暮时，初、上两爻象征黄昏与清晨交接之际。敬慎，是人心的朝气。人若能常常敬慎，就常常不会昏昧。孔子《象传》说“避咎”，都是从接触外物来说的。在尚未过失之前就保持敬慎，就是尚未发动时达到中和。六二，黄色的光明，最为吉祥。《象传》说：“黄色的光明，最为吉祥”，是因为取得了中道。六二变为大有卦，遇到乾卦并合于上卦；体察它，便是太阳处在天空之上，照耀四方，这就是它；教化成就天下，也就是它。所以说“黄离元吉”。卦辞已经取坤德作为义理，坤以六二为主爻；离是从坤卦第二次求取一阳而得到的，所以也以六二为主。坤卦六五变动时说“黄裳元吉”，这里对六二也说“黄离元吉”，说明它出自坤，却实际上不是坤。黄色居中而通达事理，是光明最盛的状态。仁统摄四端，春居四时之首；这是喜悦的情感，取得了中和的正道。九三，太阳偏西时的光明；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？九三变为噬嗑，离为光明而遇震，行动使光明过度，便渐渐昏暗，所以说“日昃”。震象征决断躁动，震卦卦辞又说“震来虩虩”，又说“笑言哑哑”。噬嗑九三变动后成为离，也说“遇毒”，所以这里有哀乐无常的象。孔子《象传》说“怎么能够长久”，正是看出无恒心的人忽而悲哀、忽而欢乐，这也正是衰败灭亡的征兆。其实“大耋之嗟”仍然是欢乐没有止境的意思。若是君子，生时顺遂，死时安然，哪里会有害怕衰亡的忧惧呢？放纵欲望而使心志达到极端，这是欢乐的情感没有取得中和之正。九四，突然地来到，像燃烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：突然来到，是因为没有容身之处。九四变为贲卦；贲是装饰从后来添加，并非本来固有，所以有突然来到的象。离为火而遇艮止，所以有焚烧、死亡、抛弃的象。九三的震只是昏乱妄动；九四的贲则专门从事外在装饰，内在的明德已经亡失。突如，是放纵情欲，稍有触动便立即行动；焚如，是利欲熏心，像油脂被火自行煎熬；死如，是生命的生机断绝；弃如，是良心丧失，再也无法恢复。逐字深入体会，《象传》说“无所容”，“容”字就是孟子所说“容光必照”的“容”，意思是胸中完全被私欲堵塞，没有容纳光明的地方。这同卦辞的“畜”字正相对。暴烈、剧烈躁妄，是愤怒的情感没有取得中和之正。六五，眼泪大量流下，忧戚叹息，吉祥。《象传》说：六五之所以吉祥，是因为离卦象征王公。六五变为同人卦，遇到乾卦并合于下卦；体察它，便是太阳处在天空之下，也就是夜半。一般人在安静时精神清明，但对于白天所做的事，难免萌生惭愧、悔恨和怨悔之情，所以说“眼泪大量流下，忧戚叹息”。“沱若”是对大过的悔恨，“嗟若”是对小过的悔恨。这是重新恢复光明的契机，所以说吉。六五有中和柔顺的德性，变卦之气又是夜气的清明，因此如此。孔子说“离王公”，是把“离”断开来读，意思是六五之吉，正因为它所处的离卦位置属于王公，所以不只是普通人悔过会得到吉祥，也由此显出下爻取象的意义。唉！人君的德行，没有比悔过更大的了，这大概就是《秦誓》列入《尚书》的原因吧。悔改过错、思念善行，这是哀伤的情感，取得了中和之正。初爻说“敬之”，这里说“出涕”，都是戒惧谨慎、慎独的意思。上九，君王用兵出征，能够嘉美地斩杀首恶，俘获的不是他的同类，不会有灾咎。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正国家。上九变为丰卦，遇到震；丰有盛大之意，卦辞说“宜日中”，《彖传》说“光明而行动，所以丰盛”。那么这一爻就是除去昏暗蔽塞，从而恢复光明本体。上九处在离卦的终点，是重重光明重新生发的时候；又以刚德居之，而丰卦《象传》说君子断狱施刑，所以有出征斩首的象。“折首”而又“获匪其丑”，是光明达到极致。擒贼必须擒王，首领被擒，余众自然散去；否则今天捉一个士卒，明天捉一个将领，日子拖久了，也不能取得彻底平定的功绩。因此军队最重要的是有智谋的将领。战胜私欲的人，必须使根株全部清除，才是最大的光明。如果只除去细小瑕疵，今天刚免除，明天又复发，姑且等待将来，而将来问题更加严重，那也是极其不明智的。必须像这样嘉美地斩杀首恶，而不把获得其同类作为功劳，才是善于补过。《论语》说：君子的过错，好像日食月食一样；有过错时人人都看见，改正时人人都仰望。这大概就是上爻所说光明重新达到中正的原因吧？孔子《象传》说“以正邦”，这个“正”字，正对应“柔丽中正”的“正”字。对于王公说是端正国家，对于君子说是端正内心，道理是同一个。在过错已经发动之后加以克制，就是已经发动之后达到中和。

译蔡氏渊说：“坎、离的作用在于中。六二、九五都是卦的中位。坎卦九五当位，而九二不当位，所以九五胜过九二；离卦六二当位，而九五不当位，所以六二胜过九五。” 《易翼述信》卷五 【经部，易类，《易翼述信》】钦定《四库全书》。《易翼述信》卷六，庐州府同知王又朴撰。【艮下兑上】咸卦，亨通，利于守正；娶妻吉祥。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上行而刚爻下居，阴阳二气相互感应而亲和；内止而外悦，男子谦下于女子，所以亨通，利于守正，娶妻吉祥。天地相互感应，万物化育而生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情形，就可以看见天地万物的真实情状。《合订》说：柔爻前往居上，刚爻来到居四；乾把一画给予坤，坤把一画给予乾，乾坤相交，到了三次求取而相交感最为充分。卦象中兑为泽，艮为山，山泽互通气息，阴阳相互感应而亲和。卦德是艮止、兑悦，以止为悦；悦就是感应，止则无心。安溪李氏说：“感应之道，利益在于守正；如同娶妻一样，才会吉祥。娶妻，是以礼相合，以情相亲，以义终身相守。”咸卦守正的道理，也是娶妻如此便吉。私下认为，此卦应当同同人卦参照来看：同人说忠恕，这里说一贯。《彖传》解释卦辞虽有三层意思，但都是为了说明“一”，因为二气感应，是由于一；男子谦下于女子，也是由于一。一所以能止，是寂然不动；悦则贯通感应而达到通达。天地相感而万物化生，就是所谓天得一而清、地得一而宁。圣人感通人心而天下和平，就是所谓侯王得一以作为天下的正道。《系辞大传》说：“天下的运动以一为正，所以四爻是卦的主爻，只说守正则吉。”《杂卦传》又说：“咸是迅速；感应如果出于无心，就会不疾而速。” 《象传》说：山下有泽，就是咸卦；君子因此虚心接受他人。《合订》说：“心胸开阔而大公无私，就是虚；事物来临时顺应它，就是受。”大概只有虚才能灵，只有灵才能感应。这就是止而悦，也就是一贯。初六，感应到脚拇指。《象传》说：感应到脚拇指，是因为心志在外。初六变为革卦，遇到离火，火焰向上，所以说心志在外。初爻感应很浅，又同上爻一样没有地位，因此没有什么可以感应的，也不说吉凶。六二，感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感应小腿肚会凶，但安居不动便吉，是因为顺从就不会受害。六二变为大过卦，卦辞说“栋桡”，所以凶。但本卦之气为艮，又有中正的德性，所以说安居便吉。又遇巽之谨慎小心，因此《象传》说“顺从就不会受害”。九三，感应到大腿，执意追随他人，前往会有困难。《象传》说：感应到大腿，也就是不能安处；心志在于追随别人，所执着的是低下之道。九三变为萃卦，处在上卦之下，所以说是大腿；遇到坤，象征顺从。又因本卦的三、四、五爻都是阳爻，九三本应与上六相应，却不与上六相应而追随九四、九五，所以说“执其随”。三、四、五爻组成乾卦，象征健行，所以说前往；止而悦便吉，前往就会有困难。九四，守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为光明还没有广大。九四变为蹇卦，蹇卦卦辞说“贞吉”，所以这里也这样说。又因兑为悦而遇到坎险，所以说“憧憧”。蹇卦利于西南，西南可以得到朋友，所以说“朋从”。九四处在心的位置，所以说“思”。思，是心的职能。《系辞大传》说“天下何思何虑”，难道竟然把思虑置于无用之地吗？知道止就能安定，安静、安适以后才能思虑。九四承接下卦的止，又是兑悦的开始；心中喜悦，便能研求思虑。这就是所谓“同归而殊途，一致而百虑”。只有同归，所以道路不同；只有一致，所以思虑很多。先儒所说“有一才能贯通”就是这个意思。又说“没有忠而作恕，不出而同归”，这两句话绝不能倒过来说。“朋从尔思”，诸家都认为是同类的人顺从你的思虑，说它的思虑狭窄。我认为天下人都有同一颗心，天下人的心都有同一个道理。周敦颐说“一实万分”，张载说“万物本来是一，一能够会合差异”。所以孔子能够一以贯之，而尚未完全领会一贯之道的颜子也能闻一知十。如果一定逐件逐物地思考，在往来之间心意纷乱，那么你已经思考着别人如何回报自己的施予，别人也在思考着如何把施予作为回报。所谓感应，都属于有形的私情，也就狭窄而可以计量了。这是霸者的小小补益，所以他的百姓会欢欣快乐。正因为只是小小补益，所以还不光明广大。只有以“一”为正，才能感应万物而无心；使老人安适、朋友信任、少年怀念君子，这样才能笃厚恭敬而天下太平。尧舜的事业巍巍荡荡、光明广大的气象，由此可以想见。《系辞大传》所说“精研义理而进入神妙，以达到施用；善于利用而安顿自身，以崇尚德行”，正是在说达到一贯的学问。再往后，所谓“一”就已经达到。九五，感应到脊背，没有悔恨。《象传》说：感应到脊背，心志已经到了末端。九五变为小过卦，遇到震；震雷从下方升起而向上被听见，所以九五不应六二而亲比上六，成为感应到脊背。九五本来是六二的应爻，又居中正而当位，这本来应当是正当的感应，为什么却说感应到脊背呢？因为应于六二便是有心的感应，就不再是“咸”了。只是本卦之气为咸，变卦之气为小过，所以不向下应六二，反而亲比上六，才有感应脊背的象。虽然是无心感应，但距离艮止很远，所以只能说没有悔恨，不能说是守正之吉；这里的吉，是悔恨消失。上六，感应到面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊和舌头，是夸夸其谈。上爻属于兑，兑主口舌；又变为遯卦，兑遇乾，乾也象征言语。遯卦卦辞说要知道事物的穷尽处，上爻正处穷尽之位，所以说“感应到面颊和舌头”。《象传》说这是夸夸其谈，那么也就不能真正有所感应了。【巽下震上】恒卦，亨通而无灾咎，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。