钦定四库全书易翼述信》卷三庐州府同知王又朴撰

译钦定四库全书 《易翼述信》卷三，庐州府同知王又朴撰 ䷂【震下坎上】屯：元亨，利贞。不可有所施用，前往有所不利；利于建立诸侯。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交合而艰难产生；在险难之中发动，能够大为亨通而守正。” 雷雨将要发动，阴阳之气充满；天地开始创造，处于草创蒙昧之时，适宜建立诸侯，却不能因此安闲宁静。卦辞有两层意思：一种是说，事物处在屯难之时，应当选择能够礼贤下士、得到百姓拥护的人，让他主持事务，收藏才器以等待时机；另一种是说，君主处在屯难之时，应当尊重贤者、任用能人来养育百姓，不能轻易使用民力来满足自己的意愿。安溪李氏说：元亨利贞四者，是天道贯通于人事的表现，不具备这些，就不能系属于此。除乾坤外，只有屯、随、临、无妄、革五卦涉及这四德。屯和革，是天时中的大事；随和临，是人与人事中的大事；无妄，则是天人之德达到极致。私下考察，四德系属于这五卦，终究不同于乾坤，所以孔子用“大亨贞”来说它。况且屯的时势，是万物刚有生机而还没有形成有形之体，怎么会四德全部具备呢？万物归于坎而出于震；若从云雷两个象来说，初爻属于震的刚，四爻属于坎的柔，这就是刚柔开始交合；若从坎、震两个卦体来说，就是在险中发动。地天相交成为泰，刚柔相交却产生艰难。天的气下降到地，地道因坎险而不能立即向上贯通，所以艰难，因此说“难”。万物刚开始产生，必定要冒着险难出来；如草木生长，必定先有甲壳；有果核；胎儿、禽卵产生，必定先有胞膜、蛋壳。甲、核、胞、壳都处在险中。甲壳破开、果核裂开、胞膜脱落、蛋壳破裂，万物才从险中出来。万物必须得到雷雨，才能走出险境，所以天地舒解而雷雨兴作，雷雨兴作后，各种果实草木都破甲而出。雷雨将要兴作而尚未兴作时，阴阳二气氤氲郁蒸，充塞其间，甲、核、胞、壳之中无不有阳气发动，生意充盈到了极点；于是甲壳一旦孵开，草就必然繁盛；果核一旦穿破，树就必然茂盛；胞膜一旦破裂、蛋壳一旦脱落，万物就必然肥厚壮大。这所谓屯，就是乾道用来资助万物开始的状态；它的元亨利贞，是大者的亨通与守正，并不是坤卦的元亨利贞。这里只说亨、贞，而把元、利概括在其中。孔子担心人们误解而不知道分别，所以特意加以解释，并不是用“大”字代替“元”字。否则万物正处屯难之中，怎么能立即亨通而且不安宁呢？又怎么能说利？怎么能说贞呢？【这是我四十年来没有解开的疑问，今天一下豁然开朗，难道不是快事吗？】至于“勿用，有攸往”两句，则说的是人事。“勿用”与“不利”不同；不利，是始终不宜；勿用，是暂时不用。震主发动，却处在坎险之下，因此虽然发动，也不能轻率行动；等时机到了再行动，行动就没有不善的了。初爻守贞，六二不婚配，六三前往则有悔吝，六四求取而前往，九五大事守贞则凶，上六泣血，这些都体现了“勿用”的意思。既然又说利于建立诸侯，为什么还说不能安宁？因为天地处在草创蒙昧之时，必须赶紧谋划内部治理；那种忧劳、勤勉、警惕、奋励而求得安宁的努力，没有片刻可以停止，这正是《大象传》所说的经纶。秦末，沛县子弟杀死县令以响应诸侯，商议拥立谁，大家共同推举刘季。刘季说：“不是我不爱惜自己，只是要考虑能不能保全父老罢了。”后来项羽封沛公于汉中，沛公愤怒想要进攻，萧何劝他说：“养育百姓，招致贤人，天下就可以谋取。”这就得到了屯卦的意义。《象传》说：“云上有雷，形成屯卦；君子因此经营治理天下。” 变卦为水雷屯，为什么称作“云雷”？因为《彖传》说“雷雨之动”；所谓动，是雷将要发动而隐隐作响，还没有声音，雨将要形成而蒸腾上升，只有气象，所以不说雨，只说云。若雷雨已经交相兴作，困难就已经解除，也就不能称为屯了。初九：盘桓不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：“虽然盘桓不进，但志向在于实行正道；以尊贵身份礼贤下士，就能大大得到百姓。” 初爻变为《比》而遇坤；本气初爻属于震，主管雷在下方尚未升起；变气又以顺从为正，所以说“盘桓”。坤代表众人，发动而得到众人；震代表长子，所以说利于建立诸侯。考察《合订》的说法，认为这是任用贤能、亲近百姓，解释得广泛，最为确切。如果一定拘泥于选择君主，那么已经有君主的国家又该怎么办？难道不就把“居贞”和“建侯”说成两回事了吗？至于把盘桓解释为柱石，虽然有一定道理，但看《象传》中的一个“虽”字，仍然按本义解释为难以进取更好。又说行动不在前往，而在居守，正是《象传》中“志行正”的意思。屯卦只有艰难之象，没有停止之象，所以孔子在《彖传》中说“不能安宁”，在《象传》中说“经纶”。居贞是为了观察变化，建侯是为了亲近百姓。《象传》说“大得民”，因为震是乾坤的长子，所以说“大”；变为《比》则是众阴跟随阳，所以说“得民”。六二：屯难重重，徘徊不前；乘马也徘徊不进，并不是盗寇，而是婚配之事。女子守正，不嫁；经过十年，才终于出嫁。《象传》说：“六二的困难，是因为乘凌在刚爻之上。” 十年后才出嫁，是恢复常态。六二变为《节》，遇到兑。六二与九五相应，九五是坎的主爻，坎代表盗寇；六二以震之惧遇到它，所以说“寇”。如今震的恐惧变为兑的喜悦，而坎阳与兑阴相合，所以说“不是寇而是婚媾”。并不是因为乘在初九刚爻之上就是寇，然后又用婚媾来解除它。观察《彖传》说：《易》的道理是阴求阳，不是阳求阴；上求下，不是下求上。因此凡六五与九二相应的，没有不吉利的，因为阴求阳、上与下相交，上位者有虚心的美德，下位者有自重的实际。凡九五与六二相应，若时义恰当，也有相互帮助的好处；然而往往带有戒辞，这是因为下位者援助上位者、以阳应阴时，下位者有委屈自己的嫌疑，上位者有失去人才的责难。考察“班如”，《合订》说：凡马行进，称为班马，所以从马行进来解释，那么六四才能说得通。这样说来，这一爻的意思应当是：它屯难重重、徘徊不前的想要进取而不能进取，就是乘马徘徊。既然不是盗寇而是婚媾，是否应当前往呢？可是近处受到初爻逼迫而不能前往，远处又牵连上爻而不能前往。既然从道理和形势看都不适宜，那么只能守住正道等待时机。考察二、三、四爻互成坤，表示顺从，所以说“女子守正”。变为《节》后，本来是不宜守正的，却仍然守正；经过十年，所以说“恢复常态”。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中。君子应当警惕，不如舍弃；前往会有悔吝。《象传》说：“追逐鹿而没有虞人引导，是因为只顾追随禽兽；君子舍弃它，前往而有悔吝，是因为到了穷困之地。”

译六三变为《既济》而遇离；离有附丽之象，像网罗，所以有追鹿之象。六三上面没有应爻，所以说没有虞人引导。六三以阴爻居阳位，在下卦之上，处在危险之地而不得安定，有妄动的意图。震木与二、四爻相合，互卦为坤，坤代表众多和迷乱；又在艮山之下，所以说进入山林。进入山林，就是昏暗而没有收获，当事者迷惑。六四的象是明，而六三接近六四；旁观者清，所以说君子应当警惕，不如舍弃。前往而有悔吝，是占辞说前往会有悔吝，因为这样就会坚持错误。卦本来主发动，而六三已经离开下卦、接近上卦，尚未进入险境，只是陷于穷困、没有收获，所以不说凶。爻辞说“不如舍”，《象传》说“舍之”，文字虽不同，意思是《爻辞》的“不如”是旁观者代为筹划的话；若是当事者自己，就会直接舍弃。《象传》把三句概括成一句，只点出一个“穷”字。六四：乘马徘徊不进，求取婚配；前往则吉，没有什么不利。《象传》说：“有所求而前往，是明智的。” 六四变为《随》而遇兑；兑本来是坎水之智，变为《随》后，又有上下相互维系的意义。二、三、四、五互成大离，所以《象传》说“明”。明就是知道防范；经传相互补充。六四以坎险变为兑悦，本来没有主动求初爻的象，所以也说“乘马徘徊”，又说“前往”。震为阳、兑为阴，所以也说“婚媾”。六四以阴居阴，本来没有救济险难的才能，但能够以喜悦对待贤者，于是求取人才来辅助自己。贤者所前往的地方，就是它所前往的地方。六四虽然自己不动，却把发动者的行动当作自己的行动，所以说“吉”，又说“无不利”。能够成就事情叫“吉”，而且在吉中又没有什么不合宜。孔子说：“知道防范难道不是神妙之处吗？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知道防范吧？”因此，“知防”二字，是学习者最重要的事务。屯卦是人事的开端，所以特意在此卦阐明这一点。三、四两爻又是上下交往之处，所以特意在这两个爻中显示出来。九五：屯积膏泽而不下施，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：“屯积膏泽，是施布还没有广泛。” 九五变为《复》，遇坤；坎水的膏泽之象在上面，不能下达。屯是变卦的象，阴柔属于《复》；阴为小，所以小事守正则吉。本气阳刚属于坎险，阳为大，所以大事守正则凶。先儒解《易》，把大小解释为大小事务，把贞解释为正，意义大多难以贯通，而最难贯通的没有超过这一爻。他们说：处理小事，守正尚可得到吉；处理大事，即使守正也免不了凶。可是大事还有什么能比纲常名教更大？对纲常名教不守正，难道可以吗？况且纲常名教也从来没有因守正而得到灾祸。程子以及汝楫、赵氏、梁氏确实知道这种解释难以贯通，于是说小贞是逐渐使事情归正，大贞是整顿振作的办法。但看见细小问题就想急于求成，本来是两回事；即使整顿振作，难道可以用不正当的方式去实行吗？《易》所说的大，就是乾卦的刚；所说的小，就是坤卦的柔。内在事务属柔，外在事务属刚；自我治理属柔，治理他人属刚；借助他人成事属柔，自己独断专行属刚；因循风俗治理属柔，移风易俗属刚；安静而不扰动属柔，明察施为属刚。所谓贞，是坚贞足以成就事情，但事情还没有立即建立；在天道运行中，就像冬天闭藏的时期，不是舒展发泄的时期；在人之德性中，这表现为智慧明白地知道所要前往的方向，却还不是毅然决然地有所行动。这就是《大学》所说的知止而后定、定而后静、静而后安，还没有达到思虑周详而有所收获的阶段。所以《系辞大传》说：“天下的运动，取决于守贞归一。”又说：“天下还有什么可思考、可忧虑的呢？”这样，“贞”字的意义就明白可见了。可是有人舍弃成就事业的意义，竟把它解释成已经在办事；舍弃坚贞之义，只用一个“正”字概括。即使孔子在临、革、无妄三卦中说“正”，也只是《大学》所谓正心一类的意思，竟被解释成已经亲身施行、推行于世；如果贞字的意义已经如此，那么亨与利又应当怎样解释？这就是《易》之所以晦暗难明。所谓“小贞吉”，是说用坤的德性来守贞，就会吉利。坤如何守贞？就是所谓牝马之贞、柔顺之贞。所谓“大贞凶”，是说用乾的德性来守贞，就会凶。乾如何守贞？就是所谓接续终始、刚健运行之贞。之所以如此，是因为屯卦卦辞本来就说“勿用，有攸往”，所以初爻虽为震之主，也以盘桓、居贞为义，何况九五坎的水泽不能下达呢？《象传》说“屯其膏，施未光”，并不是惋惜它还没有广泛施布，而是正告诫它不可急于施布；因为时当屯积膏泽，一味求其光大，就不是“勿用，有攸往”的意义了。上六：乘马徘徊不进，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：“哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？” 上六变为《益》，遇巽，风就会把它吹散。九五的屯积膏泽，毕竟还有膏泽；上六这里则膏泽已经散尽。坎不是雨而是血，所以说“哭泣流血，泪流不断”。乘马，马属阳；乘马，就是以阴求阳。六二对九五、六四对初九，都是这种情况。至于上六与六三没有应爻，为什么也说乘马？因为六三处在阳位；六四向初九求取，是应当求取的，所以前往没有不利。六二向九五求取，却不是适宜求取的，所以只能安守自身等待时机。初九和九五都是阳爻；至于六三，虽然有阳位的空名，却没有阳爻的实际德性。上六在屯难已经达到极点、想要沟通的时候也向下求取，于是前往却没有可去之处，只能哭泣流血、泪流不断。这种乘马的形式虽相同，但吉凶却不同。䷃【坎下艮上】蒙：蒙昧可以亨通。不是我求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求取我。第一次占筮就告诉他；再三来问就是亵渎，亵渎就不再告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙，山下有险；处于险中而停止，就是蒙。蒙之所以能亨通，是因为以亨通之德行事而合乎时宜与中道。“不是我求蒙童，而是蒙童求我”，是说志意相应。“初筮告”，是因为有刚中之德。“再三渎，渎则不告”，是说亵渎蒙昧。以蒙昧来培养正道，是成就圣人的功业。

译云峰胡氏说：“有了天地，就有君主和老师。乾坤之后接着是屯，产生震中的一阳，于是说‘利建侯’，这是君主之道。又接着是蒙，以坎中的阳爻为主，于是说‘童蒙求我’，这是老师之道。我私下考察：蒙为什么能亨通？处在险中而停止，停止就能亨通。《彖传》说‘以亨行时中’，山耸立在上，河流行于下，各自得到适宜的位置。河流在不得不流行的地方流行，山在不得不停止的地方停止，这就是以亨通的德性实行合乎时宜的中道。‘不是我求蒙童，蒙童求我’，之所以说志意相应，是因为以静待动，志意彼此相应；正如孔子所说‘我没有什么不知道，鄙夫来问我’，于是从两端反复叩问而竭尽说明。所谓刚中，是说他最初求教的志意真诚。所谓亵渎蒙昧，就是亵渎便会妨碍蒙昧的教养；这就是‘不要以二来改变一，也不要以三来混淆二’的意思。所谓‘以蒙养正’，之所以说是圣功，是因为授一万氏说：‘蒙昧中的良知良能，以它来养正，就是养正。’圣人无所不知、无所不能，也不能失去蒙昧得正这一道理。这一说法很精妙。” 《象传》说：“山下涌出泉水，这就是蒙；君子因此果断实行、培育德性。” 《大象传》有两层意思：一是山下涌出泉水，处于蒙昧状态，显露出学习者的机能；虽然已经启发，却还没有完全开悟，所以行动必须果断，这样机能才会畅达【内卦为坎】。另一层是山下涌出泉水，蒙昧而尚未显露，表现出学习者的器量；虽然能够容纳，力量却还没有达到，所以德性必须培育，这样器量才能宏大【外卦为艮】。果断行动就是发蒙，培育德性就是包容蒙昧。意义虽然没有超出《象传》和爻辞，但《象传》和爻辞是从教导者来说，《大象传》则是从学习者来说。初六：启发蒙昧，适宜用刑法来规范人，使人脱离桎梏；若这样前往行事，则有悔吝。《象传》说：“适宜用刑法来规范人，是为了端正法度。” 初爻变为损卦，遇兑卦，是损减而趋于中正；坎的险变为兑的喜悦。这是在启发蒙昧、施刑而最终达到无刑之义。初爻为什么有用刑、桎梏等象？考察噬嗑初爻的本义说：“初爻和上爻都没有相应之位，所以有受刑之象。”贯通到本卦来看，上爻的刚是击打，初爻的柔是受刑。而且初爻是蒙卦的小过，坎为桎梏；以阴柔慈爱者处置它，所以是惩罚小过，使其脱离桎梏，而不是惩治大罪。所谓刑人，也不必拘泥于实际加刑，悬象以说明法则就是如此。“以往吝”，大概是说阴柔者容易姑息，所以又有这种象。根据卦象分别说明有利与可惜之处，这就是圣人的教导。

译《传》说：“按照正法，就是《彖传》所说的以正道养育蒙昧的‘正’。” 这是说，施刑并不是因为不爱护蒙昧者，而是把守正作为养育蒙昧的法则。否则姑息会助长奸恶，怎么能够使人脱离大罪呢？这样解释，爻辞的意义才算完全。圣人的话简约而周全，不是世人所谓只为押韵、空泛无所发明的说法。九二：包容蒙昧，吉祥；娶妻，吉祥；儿子能够治家。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相接。九二变为剥卦，遇坤卦。坤为子，母亲有时会流于吝惜，所以有娶妇等象。《合订》说：包就是容纳、保护，也就是《彖传》所说的养育。妇人能够养育子女；慈爱者有时会流于姑息，像九二这样包容，才可以说是能够养育子女，所以占问娶妇吉祥。母亲能够养育子女，那么儿子能够治家也就可以知道了，所以又说“子克家”。九二以刚居中，受到六五的应；五像子，二像母。《象传》说“刚柔接”，刚指九二，柔指六五。易斋说：能够治家的儿子，只有具备刚德才足以承担。六五刚德不足，圣人却许其能够治家，是因为二、五相合而刚柔相接；儿子像母亲，于是德在六五。把柔中化为刚中，引导童蒙进入圣域，观察“刚柔接”这句话，就更能明白养育并使其守正的意义了。我私下按：刚柔相接，就是相应。二、五都居中，刚柔相济；而且九二以刚居柔位，六五以柔居刚位，更是彼此补济，所以这样说。六三：不可娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能守持自身，没有什么利益。《象传》说：不可娶这个女子，是因为她的行为不顺当。六三变为蛊卦，遇巽卦。巽为长女，也代表趋近利益，所以有见到有钱男子的象。六三处于危险之地，又在下方亲比九二之刚；处境危险便不能守持而妄动，亲比不类之人便勉强顺从。以不中不正的自身处于此地，情形就可想而知了。然而为什么不说娶女不利，而说“不可用”呢？因为男子没有不娶妻的。若说不利，便终身不娶了；只是此时娶女，必然得到这样的女子，所以暂且不可采用。下句“无攸利”，娶女是为了延续后嗣；如今得到这样的人，她尚且不能以正道守持自身，又怎么能够以正道养育子女？她不能治家是可以知道的，所以没有适宜之处。按照二爻《传》所说刚柔相接的例子，上爻之刚应六三之柔，儿子受到母亲影响，这有什么利益呢？《传》所说行为不顺，正是因为六三与上九相应，而向上求援是失当；六三又接近九二却不是相应，所以其行为不顺。而且此爻与四、五合为坤卦之顺，但它居内卦之上，与外卦并非同气；现在又变为巽，也就不再是顺了，似乎不必把“顺”理解为谨慎。再看五爻、上爻、二爻的爻辞和《传》，它们的意义正好互相发明。初、二、四、五、上都说蒙昧，有的指教导者，有的指受教者，为什么只有这一爻不说蒙昧呢？大概是因为它居下卦之上，年龄已经不幼小；又以柔居刚位，不能安于蒙昧，已经冲淡了天真本性，所以见到有钱男子便失去自身。六四：困于蒙昧，可惜。《象传》说：困于蒙昧而可惜，是因为独自远离刚实。六四变为未济卦，遇离卦，以阴居阴，既远离阳，又与应、承、乘的爻都属阴。这就是《传》所说的“远实”。而且变气为未济，所以有困于蒙昧之象。六五：童蒙，吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为顺从而能谦逊入内。六五变为涣卦，遇巽卦。本气为阴爻，变为巽卦，巽为长女，为什么不说女子而说童子？因为它居刚正之位，却有虚己求教的志向。六三也居刚位，但位置不当，所以不像六五那样；六五多有功。程传说：“童，是尚未自我发挥，而凭借他人的人。”这句话最为精确。我私下按：《传》说“顺以巽”，是顺从本气；三、四合为坤，巽则指变气。以顺德而能深入，就是所谓初筮时的诚心，此爻确实符合蒙卦的意义。上九：击打蒙昧；不利于作为寇盗，利于抵御寇盗。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺从。上九变为师卦，遇坤卦并变为师卦，所以有击打蒙昧、成为寇盗和抵御寇盗的象。《合订》说：两个刚爻都是治理蒙昧的人，九二包容，上九击打；击打就不是养育。治理蒙昧而不能养育，治理反而会伤害它。所以说“作为寇盗”；“利御寇”是对受治理者说的。也就是说，击打固然对蒙昧者没有利益；但蒙昧者若能借助刚严来抵御邪妄，那么上九击打蒙昧又何尝没有利益呢？《象传》说“上下顺”，下指九二，上指六五。能够顺从下方而接受九二的包容，也能够顺从上方而借助上九的击打，那么两个刚爻都是我的师长。我私下按：“上下顺”这句话，大概是因为艮变为坤，这是上顺；五、四、二爻与下卦的三爻合起来也是坤，这是下顺。《合订》论述的是它的义理，而这里取的是卦象。安溪李氏说：《象》辞及《传》专门谈教学，是举其大的方面；爻辞所包含的范围很广，齐家化民、教法刑禁，无不是启发蒙昧的事情，所以把娶妇、取女、刑人、御寇连类说及，是为了旁通其义，并不是只为备占辞。▯【下卦为干，上卦为坎】需卦：有诚信，光明通达，守正吉祥，利于涉越大川。《彖传》说：需，就是等待。前面有险阻。刚健而不陷入危险，其意义就是不会困穷。需卦有诚信、光明通达、守正吉祥，是因为居于天位而守正居中。利于涉越大川，是因为前往会有功绩。把“有孚光”三字断作一句，是《合订》的独到见解。读到这里，不觉与“诚意显著”和“内心暗中修养而日益彰明”的意义相通。安溪李氏说：需的意义很广，凡事都应当宽缓地处置，都是这个意思。但它又不是悠闲无事，所以说安然处世以等待命运，又说修养自身以等待时机。求学，就从容涵养以等待通达；治理，就长期积累、渐渐熏陶以等待教化，都是由这个意义而来。由此看来，就知道需卦排在屯卦、蒙卦之后的说法了。九五是本卦的主爻，但必须与下卦的乾合看，才能完全体现“有孚光亨贞”的意义。“有孚光”是内在的积蓄，“亨贞”是外在的施行。处于坎时，积蓄而成为诚信，是乾德积聚在九五；等到从坎中发出而成为光明，就是九五发扬乾的光明。处于坎中便守正以保全乾的本体，出离坎险便通达以弘大乾的作用，所以说吉祥。《彖传》说“位乎天位”，就是乾卦九五居于天德之位的意思，也就是九五与下卦之乾合看。“正中”二字有端正安坐、无为而治的气象，用来说明需卦。它与下文九五爻辞的“中正”二字相连，意义并不相同。“往有功”，是说因等待而走出坎险，便不再只是等待，而成为乾卦，所以能够大有作为。《象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。

译云气升到天上，和气正在酝酿，所以有饮食宴乐的象。《杂卦传》也说：“需，是饮食之道。” 初九：在郊外等待，利于持守恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而行进。利于持守恒常而没有灾咎，是因为没有失去常道。初九变为井卦，遇巽卦。井不改变自己的位置，所以有恒常之象。文炳胡氏说，初九以阳居阳，恐怕它躁急，所以虽然远离险阻，仍有戒惧之辞。其实初九以阳潜藏地下，自然有守恒的象。九二：在沙地等待，虽有小的言语争端，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是宽裕而居中。虽然有小的言语争端，最终仍以吉祥结束。九二变为既济卦，遇离卦。九二以刚居中，与离卦合为一体，所以说“宽裕而居中”。这就是最终吉祥的原因，因此《传》在下一句说明，便不再另作解释。这是用一句话解释上下文的又一个例子。九三：在泥地等待，招致寇盗到来。《象传》说：在泥地等待，是灾祸在外。是自己招来了寇盗；只要恭敬谨慎，就不会失败。九三变为节卦，遇兑卦。兑为泽，所以有在泥地等待的象；它接近坎卦的盗，所以说招致寇盗。兑以喜悦为德，所以说恭敬谨慎便不会失败。这又是孔子补充爻辞未尽之处；“灾在外”明确指六四。六四：在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听命。六四变为节卦，遇兑卦。坎为血，兑为毁折，所以有在血中等待的象。兑上有缺口，像洞穴。《合订》说：需卦之所以为需，是乾在坎中等待。坎的险，是两个阴爻陷住阳爻；这是众阳想要突破而有所等待的局面。到了上下之间，阴阳逼近，阳不能退回，必然形成争斗的趋势。九三的寇盗来侵犯六四，六四的血是九三使它受伤。就像坤卦说龙在旷野争战，流出玄黄之血。六四被九三所伤，说明阴不能胜阳。因此圣人教人以需，需有将就、顺从的意思：在流血之时，只有顺从阳，或许阳能免于险难，阴也能从洞穴中出来，这是两全之道。《象传》说“顺以听”，就是顺从并听命于阳。九五：在酒食中等待，守正吉祥。《象传》说：在酒食中等待而守正吉祥，是因为居中守正。九五变为泰卦，遇坤卦，泰卦有阴阳交泰之意，所以有酒食之象。九五统摄全卦，是本卦主爻，所以《大象传》和《小象传》的意义相同。酒必须酿成后才能饮，食物必须烹煮后才能吃；酿酒和烹食，可以想见云气升天的意义。这里正有如此多的休养生息，以充实百姓的身体；如此多的涵养熏陶，以满足百姓的内心，绝不是宴饮安逸所能相比的。九五唯独居中守正，所以在酒食中等待，却没有奢侈放纵之心。《彖传》合说有孚、光、亨、贞、吉，而这里单说贞吉，是因为守正尤其切合需的意义；所以《传》申说“酒食贞吉”，却不再说“需”字。上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；恭敬对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，却没有大的过失。上六变为小畜卦，遇巽卦。巽居上而无位，需卦发展到这里已经没有什么可等待的了，所以爻辞不再说“需”，《传》却说“位置不当”。巽为倒兑，以进入为德，所以有进入洞穴的象。下卦乾刚健运行，所以有客人到来，但坎险在前。巽又以进入为德，所以是不请自来的客人；巽有伏藏之象，所以有恭敬对待之义。上六虽然没有什么可等待的，却与九三阳爻相应，初九、九二又因同类而相随；它们刚健而踏着险难前进。因此上六虽已没有力量独自出险，但借助他人的力量，也没有大的过失。安溪李氏说：“初九、九二尚未陷入险难而等待；六四、上六已经陷入险难而等待。未陷险而等待，是为了不进入险陷，因为有守正而不入的操守；既陷险而等待，是为了能够出离险难，因为没有急于求出的心。” ▯【坎在下，干在上】讼卦：虽然有诚信，却受到阻塞；保持警惕，处于中途则吉利，到了最后要防备；利于拜见大人，不利于跋涉大川。《彖传》说：讼卦上面刚健、下面险陷，既险陷而又刚健，所以形成争讼。“讼，有孚窒，惕，中吉”，是说刚爻来到下卦而处于中位。“终防”，是说争讼不能坚持到最后。“利见大人”，是崇尚中正。“不利涉大川”，是说一旦陷入深渊。《彖传》逐句的详细注释已经十分明白。“刚来得中”总括注释了“有孚窒”三字。“有孚”就是所谓有真实情由；有情由却受到阻塞，情由不能申明，这就是争讼发生的原因。“惕，中”一语，《本义》解释为“得中”，各家大多解释为中途停止。中途停止的含义与各爻爻辞相合，大概是在中途警惕，或者内心警惕，那么就必然会停止。不过，各卦所说的往来之义，似乎依照安溪李氏把它作为虚象来解释更为妥当；如果拘泥于它一定是从某一卦变来，往往就讲不通了。所谓“入于渊”，是说深渊幽深而不可测；争讼而陷入深渊，就是运用机巧、改变诈术，实际上没有情由却强作辞说，这便是最终陷于争讼的人，正好与“惕，中”的人相反。《象传》说：天和水运行方向相反，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。水气上升到天，就顺应天而滋润万物。水既然从天降到地上，天便向左旋转，自东向西运行；水则向右流，自西向东流动。卦象上面是天、下面是水，情形正是这样，所以称为运行相反。然而，在它刚开始处于天上的时候，原本并没有相违。天究竟是什么呢？不过就是天理罢了，这就是九四爻所说的“命”。人如果能够顺从天理，就会合乎人情，哪里会发生争讼？既然发生争讼，就一定违背了最初念头中的天理，这一点可以知道。等到不能胜讼，才反过来寻求根本，所以说“归”、说“复”，也就是归复于天命。圣人特意作这种探求根本的论说，认为与人争讼，即使中途警惕，最终也不能成功；哪里比得上在事情开始时就谋划，从而不发生争讼更为可贵呢？在开始时谋划，当然必定会考虑到事情的结局。俗话说：“即使受了委屈而死，也不要去告状。”说的也是这个意思。初六：所争之事不可长久持续，虽有小的言语争论，最终还是吉利。《象传》说：所争之事不可长久，是说争讼不能延续；虽然有小的言语争论，但事情终究能够辨明。初六变为履卦而遇到兑卦；兑为喜悦，所以不会受到阻塞，因此说所争之事不可长久。兑代表言语，六为阴爻，阴属小，所以说“有小的言语争论”。初爻与四爻相应，二爻、三爻与四爻相合，互卦为离卦，《彖传》因此说能够辨明。九二：不能胜过争讼，回来逃避；即使退回自己的邑，只有三百户人家，也不会有灾祸。《象传》说：不能胜讼，就是回来逃走躲藏。从下位向上位争讼，祸患就会自行招来。

译九二变为否卦，遇坤卦；刚变为柔，所以有逃避之象。九二本来就是柔位，如今仍为柔，所以是归来逃避。坤为地、为众，所以有邑人三百户之象。卦象中阳刚虽逃窜，阴位却自行保存，所以没有灾害。这正与上九被剥夺鞶带赏赐相对，由此可见九二确实是在与上九争讼。需卦、讼卦的卦象辞中“孚”都指坎的中爻，但两卦爻辞都没有提到它，为什么呢？因为卦象举出全卦的德性；所谓有孚，是坎的中爻与乾合看而言。至于需卦九五，一爻只与九二相应；本卦九二也只与九五相应，所以不能把它们视为全乾。然而需卦九五应九二，是上方求取下方，表现为虚己听取；本卦九二应九五，是下方攀援上方，属于非分干预。德性既然不同，吉与凶自然也不同。同样是有孚，需卦为什么光明，本卦为什么闭塞？同样是坎的中爻，在需卦为什么等待酒食而吉祥，在本卦为什么不能胜讼而逃避？大概需卦的孚，是实在地积蓄于乾，正是周身的元气，所以能充实调和其本体；等到出离坎而积聚于中，光明就显现了。本卦的孚变成否，所谓一时的客气，所以不能浸润调和于内；等到不能胜讼而从外归来，便只能退归了。六三：享用旧有的德业，守正而处危，最终吉祥。有人参与君王的事务，却没有成就。《象传》说：享用旧有的德业，是因为顺从上方而吉祥。六三变为姤卦，遇巽卦；巽以进入为德，旧有德业所进入的地方必然深厚，所以说享用旧德。它应上九而接近上方，不与九二、九四相比亲，所以是守正。它处在危险之地，所以是危厉。它不忘根本，不妄自附和，不把争讼当作获利之道，所以最终吉祥。“或从王事，无成”是占辞。占者不必因得此卦就一定对应此事，所以乾卦五爻都说龙，而九三说君子，以此说明体例。本卦六爻都说讼，只有六三兼说参与王事，也是为了说明体例，所以加上“或”字以区别。六三与上九相应，在各卦中多为凶险，唯独这里最终吉祥，大概是因为争讼之道在刚而不在柔；九二、九四都是能够争讼的刚爻，初六、六三都是不能争讼的柔爻。但初六的事情尚在下方，所以只是口角般的小争，不至于形成讼争；六三处在下卦之上，争讼已经兴起，不能自行停止。不过六三阴柔，不是能够争讼的人，大概是被别人争讼的一方。而且它处在两个刚爻之间，下乘刚必然被九二争夺，上乘刚必然被九四争夺；它自己又与上九相应，所以九二、九四争夺六三，必然都与上九形成争讼。只是六三虽处危地、受到争讼，却坚守顺从上九的正道，不与他们争，所以最终获得吉祥。圣人随着各卦各爻所处的时势和位置，分别说明它们的意义，哪里会拘泥于固定不变的说法呢？九四：不能胜讼，返回而归于天命；改变心意，安守正道，吉祥。《象传》说：返回而归于天命，改变心意、安守正道，就没有失误。九四变为涣卦，遇巽卦；涣有散解之意，所以不能胜讼。天水相违为讼，如今变为风水涣，就是改变。虽然说是改变，实际上是恢复本来所禀受的天命，所以改变却没有失去什么，因此说安守正道。九二的归来、九四的返回，都是因警惕而中止争讼，所以说不能胜讼。《春秋传》说：“不是力量不足，而是义理上确实不能这样做。”同样是不能胜讼，九二是归来逃避，九四却是返回并改变，为什么？按卦象看，二、四两个刚爻都居中；既然说它们有孚，似乎不是毫无实情的争讼，而且九四承接六三、距离很近，六三正是必争之处。但九二只是因中止而闭塞，知道六三是自己必争之人，却不知道六三正是上九的正应；同时九二的刚中又由否卦变化而来，才能也比不上上九，这是不衡量德能。自己虽刚，时势却在坎险；上九虽高亢，身体却乘刚，形势又不是上九的对手，这是不估量力量。孔子把它概括说：“从下方与上方争讼，所以不能胜讼而逃避。”逋有逃避、逃亡两义，《传》特意用“窜”字说明；争讼到了逃窜的地步，灾患就可想而知了。并且九五不求九二，而九二却求九五，所以说灾患是自己招来的。九四虽不中不正，却隔着卦体在下方与六三相争；但它有初六的正应，于是取初六的明察来反省自己，所以能够返回而归于天命。而且它处在变革之际，《乾》卦《文言》说：“乾道就是变革。”所以不能胜讼而改变。然而无论归来还是返回，意义都相同；因此九二爻辞说“没有灾害”，九四《传》说“没有失去”。“失”字应作“失足”理解，是说不要失足而坠入深渊。《乾》卦九四说“或跃在渊”，本卦《象传》说“入于渊”，可见九四是如此多所畏惧。九五：讼争，最为吉祥。《象传》说：讼争而最为吉祥，是因为居中守正。九五变为未济卦，遇离卦。离为光明，所以能够审理讼案。然而难道只是审理讼案而已吗？它从乾卦变化而来，这是讼卦中的未济，也是未济卦中的讼。未济六五说：“君子的光明，有诚信，吉祥。”这里说“元吉”，是由于居中守正。孔子曾说：“大大畏惧民众的意志。”这难道不是使民众没有争讼吗？“元吉”和“大吉”略有不同。坤五、离二、履上、复初都说其德性纯粹；除此以外，吉祥属于天下的，多说“元吉”；吉祥属于一人的，多说“大吉”。本卦九五与大畜九四，都有无讼、刑罚废置的风气，所以都说“元吉”。这是安溪李氏的说法。我私下按：“大吉”是乾刚之吉；“元吉”是从来没有过的美好事情如今开始出现的吉祥。所谓“元”，就是善的首长。上九：有人赐给他鞶带，但一个早晨之内就三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。

译上九变为困卦，遇兑卦；困就是受辱。兑又有毁折之意，所以有剥夺衣服的意义。就本气来说，乾为圆、为衣服、为鞶带；卦象是君王赐给鞶带，天象一日运行一周。一个早晨象征上九，上九与九三正应，因为争讼获胜而接受服饰；但上九没有位置，道路已经穷尽，穷则变化，于是有三次被剥夺的象。“一”表示确定的次数，“二”也可表示数目；说“三”则表示数目尚未确定。经书中凡说“三”，大概都是说多。算法的数从一开始，到三结束；六是三的倍数，九是再次加倍，十则仍归于一。三是不尽之数。安溪李氏说：上九以刚处于上极，争讼不应成功；却使它成功，这就是《彖传》所谓最终有防患。士庶之人的争讼止于争斗和攻讦，向上发展，争端便越来越大。《诗》说：“接受爵位而不谦让，最终到了自身灭亡。”《书》说：“夸耀自己的才能，恐怕败坏那功业。”所以名位之争，是争讼中最大的。九二之所以保全邑人而无灾，六三之所以顺从上九而没有成就，都是守护禄位、善功、名望的道理。上九有鞶带的荣耀，却不能保持一个早晨，是因为不明白三让之后才进、一拜之后便退的道理。我私下按：《传》说“不值得尊敬”，是说即使不至于立即被剥夺，也因为靠争讼取得，所以不值得尊敬。这正足以说明经文的意义：武安君与魏其侯争夺帝王之意，并不认为他理直；丙吉不说自己地位卑微时保卫汉宣帝的功劳，所以皇帝才特别认为他贤德吗？▯【下卦为坎，上卦为坤】师卦：守正，任用丈人，吉祥，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人。守正，就是正当。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚爻居中而有应，行于险中而能顺从；用这种方式治理天下，百姓就会跟随，吉祥，又有什么灾咎呢？卦辞虽然与九五爻辞意义相同，但卦辞浑括，爻辞切实，应当分别体会“贞”和“正”。孟子也说：“征这个字的意思就是正，各人都想使自己归于正道。”用兵者若能以自己的正道纠正天下的不正，哪里有不能称王的呢？按照“众”字的本义，是说一阳居下卦之中，五个阴爻都是众，所以专指将帅而言；“可以王”是说这是王者的军队。《合订》因为语意与《象传》不合，所以说二爻代表众，五爻代表九二，这是五爻能够称王的原因，以此补救。但卦辞只是说个大概，实在不必指定究竟是哪一爻。“贞，正也”是特别解释“贞”的话；由此可见，各卦各爻所说的“贞”，一定不只是“正”字的意思。如果“贞”就是“正”，这里又何必特别注明呢？出师之道，只在于正名和选择统帅。名分不正，出师便无名，事情也不能成功；统帅选择不当，将领便不懂用兵，反而把士卒送给敌人。吉祥、无灾咎兼承“贞”和“丈人”，《象传》也这样说。但世俗儒者因为有“可以王”一句，便说“吉无咎”只承接“丈人”，这是不对的。程传说：“有吉而有灾咎，凡是出师无名而侥幸取胜的，就是这种情况；有灾咎而不吉祥，凡是声讨罪行、出兵征讨却不能取胜的，就是这种情况。”读《象传》应在“能以众正”句下断开，意思是出师只要做到这样，就已经有王者的规模了。何况将帅得人，以仁义用兵，军队胜利又有什么过错呢？如果以下四句专指丈人，那么“刚中”一句还说得通，“行险”一句却是统论全卦，并不专指九二。“刚中”一句若是对君王说，就是九二刚而居中，六五应之却不加制约；若是对将帅说，就是九二刚而居中，上九应九五，表现为敬畏天威。这一句和下一句都应当重读，“而”字【原文句末残缺，层次不明】《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。初六：军队出动要依据法令，否则无论好坏都会有灾患。《象传》说：军队出动要依据法令，失去法令就会有灾患。初六变为临卦，遇兑、坎。水是流动之物，兑为泽、为停止；水归入泽中，就没有泛滥的过失，含有军队出动依据法令的意义。初六阴柔而才力不足，所以有无论好坏都会有灾患的象。《象传》说的“否臧”，就是失去法令。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱。君王三次赐予命令，是因为怀柔万邦。九二变为纯坤，坤的德性是顺从。而九二以阳爻处在众阴之间，独自不同；如今变为坤，也成为众人，所以有处中而吉、接受赐命的意义。“在师”应断作一句；按照九五《象传》“以中行也”，可知“中”字应另读。程传说，居下位而专断其事，只有在军队中才可以；又说，凡用兵之道，威严与和缓都做到才吉祥。由此可知，依仗专断而失去做下属之道，是有吉而有灾咎；不专断而又没有成功的道理，是无灾咎而不吉祥。威与和，就是宽严并济；只宽而不严，只严而不宽，其吉与灾咎也正是如此。中道的时义实在重大！爻辞所以不说正而说中。若依《蒙引》解释为俗语所说的在军中，那么为什么还说吉而且无灾咎呢？孔子说：“处在军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱。”程传阐发得很清楚。《合订》说：“元老的谋略，就是天子的功劳。”这把千古以来飞扬跋扈的人一概抹去了。爻辞说君王三次赐命，表现丈人受到君王专任。《合订》认为师卦的吉祥来自赐命的宠爱，赐命来自怀柔万邦，这是对君王说的。若对将帅说，则军队的吉祥在于九二居中而应上，承受上天的宠命，并不是将帅敢于自言功劳。君王赐命，正是要使军队在险中顺行，怀柔万邦，不应当任意杀戮。圣人的话就是这样无所不包。六三：军队或许要用车载着尸体回来。灾患【“防”疑为脱误字，原文义不明】《象传》说：军队或许要用车载着尸体回来，是大无功。六三变为升卦，遇巽卦。升有轻率前进之意，巽也有深入之意。考察《左氏春秋》说：“彘子尸之”，本来就是说尸体在车上，而使他的军队遭受死伤。三、四、五互卦为坤，坤为车；六三的灾患由于让军队尸横车上，不使其尸横便没有灾患，所以说“或【‘或若如’原文疑误，句意不明】”。本义不但没有说明“或”字，而且既说“舆尸”又说“灾患”，也犯了重复。九五《传》说：“使不当使者，主使之谓正”，正好可以与这里《传》说“大无功”相互印证。这里的“大”大概就是指九二；如果泛泛说“非常无功”，又有什么根据呢？六四：军队退驻左方，没有灾咎。《象传》说：退驻左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。六四变为恒卦，遇震卦。恒就是常。下卦的阳爻在九二，上卦变出的阳爻在初位，有退驻左方的意义。六四之所以退驻左方而无灾咎，不仅因为以阴居正，也因为它多有畏惧。子路问行军之道，孔子说：“面对事情而心存畏惧，就这样。” 六五：田野中有禽兽，利于依法执拿并声讨罪行，没有灾咎。长子统率军队，弟子却用车载尸，守正也有灾患。《象传》说：长子统率军队，是因为以中道行事；弟子用车载尸，是因为任用不当。

译六五变为习坎，坎为盗，所以说田野中有禽兽。九二、六五都属于中爻，便有中途制约、牵掣的象，象意很广；这里则只根据本爻审察其时势意义。“执言”是擒拿并声讨其罪，不是挑起战争。以六五阴柔顺从而居中的情况来说，若依卦辞的守正，就是吊慰百姓、讨伐有罪；像汤伐桀、武王伐纣，南巢、牧野之师，难道一定要等桀纣先加兵才回应吗？长子统率军队，就是六五与九二相应。弟子用车载尸，是因为六三志气刚强而处下卦之上，有敢于冒进的形势；六四位置接近，存有依附亲信之心。六五阴柔而缺少决断，所承、所乘又都属阴，所以有灾患之象。有人把六三看作勇将，有人把六四看作忠臣，于是必然私下委托、秘密传谕，以分割九二的权力，类似后世用宦官监军。这些都是从本爻的灾患之象引申出来而切实说明的。统观全卦，只有长子统率军队的象，所以说“丈人”；但只论六五一爻，既有长子统率军队的象，又有弟子载尸的象，所以两者并说。上六：大君有命令，开立国家、承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君有命令，是为了公正地论定功劳。小人不可任用，否则必然扰乱国家。上六变为蒙卦，遇艮卦。艮为小子，又有止之义，所以说“小人不可任用”。“开国承家”二句，《合订》认为是册命封赏的话；把它解释为君主告诫功成将帅的话，似乎不符合孔子《传》所说扰乱国家的意义。《合订》这样解释，是因为本义说这是论功行赏之时，爵位土地不及小人；这个道理不能完全排除，但《语类》记载朱子后来也说“勿用，是不要和小人共同谋议规划”，这个意思当时想到了，却没有改入本义。安溪李氏说，这是“与贤者共同制定治理之道，以防止前面的乱事；与智者谋划防备，以遏止尚未发生的祸患”，这又把“小人”解释得不限于功成之后的小人，也不是没有见地。我私下按：上爻处于顺的极点，而顺从君主的往往是小人；它所承、所应又都属阴，所以有小人接近君主的象。功劳高的人多受猜忌，自古以来听信谗言而不能保全功臣的事情很多，所以戒告不可任用小人。六以阴居阴，不是能够决断的人，所以只说“勿用”。孟子说“厌恶巧言谄媚的人，恐怕他会扰乱国家”，那么《象传》所谓小人就很清楚了。“正功”二字总括了“开国承家”，说明师卦的始终都应以正道进行。安溪李氏说：“中间四爻都是实际任事者，都承担军队中的职责；初爻和上爻不承担这种职责，所以借此发挥出兵和收兵的始终之道。” ▯【下卦为坤，上卦为坎】比卦：吉祥。反复占筮，具有元善而长久守正的德性，没有灾咎。不安宁的，才会从四方来归附；后来者有灾患。《彖传》说：比卦，是吉祥的。比，就是辅助；下方顺从上方。反复占筮，具有元善而长久守正的德性，没有灾咎，是因为刚爻居中。不安宁的，才会从四方来归附，是因为上下相应。后来者有灾患，是因为比附之道已经穷尽。把全乾之“元”和变坤之“永贞”合起来解释，是《合订》的独到见解。如此说来，“元、永贞”就是以元善来长久守正。《记》说：“心中无所作为，以守持至正”，说的就是这个。“不寜方来”，本义的解释让人觉得费力，而且“方”字也没有根据。我私下认为，“不寜”就是“宁不”，古人常有这样的倒装语。如《诗·卫风》说：“不瑕有害？”注说：“瑕，通何，意思是难道不会有害于义理吗？”“方”应当如“方以类聚”的“方”，是说如果具有元善、长久守正的德性，便不必求人与自己相比附，难道人们不会各自按照自己的类别聚集而来吗？这样解释似乎妥当，也能得到群阴相互比附的意义。五爻爻辞所以贯通远近而言。既然《彖传》说“下顺从”，那么“上下应”的“上”字应当断开。像四爻说“从上”、五爻说“上使中”的“上”，都指六五。《合订》认为“上”指初、二、三、四，极为正确；不能把上爻牵连在内。所谓“后夫有灾患”，才是在说上爻。《观象传》说“其道穷也”，由此可见。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。当可冯氏说：“地面上的水，虽然源头不同，却同归一流；田间的沟渠彼此相连，可以比作川流；九条川流彼此汇合，可以比作大海。就像万国诸侯，不论大小彼此相连，而由方伯、连帅统率他们，可以比作归附天子。” 初六：有诚信地亲比他人，没有灾咎。有诚信充满如缶，最终还会得到意外的吉祥。《象传》说：亲比从初六开始，最终会有意外的吉祥。初爻变为屯卦，遇震。屯卦是雷雨发动而水气充盈，所以说“有孚盈缶”。缶属坤土，震为发动，所以说“来坤”。众爻聚集而由震发动，所以说“有他吉”。大概人在最初的念头上没有不诚实的，这就是孟子所说的良知。所以《蒙》卦初爻说初筮则告，《讼》卦初爻说开始辨明，都是这个道理。有开始就会有结束。《易》是讲“诚”的书，所以在这里特别郑重地说明初爻。“有孚比之无咎”是就亲比他人来说的；“有孚盈缶，终来有他吉”是就被人亲比来说的。初爻是卦的开端，志意刚健，所以是“有孚”；从初爻一气贯通到四爻，就是“盈缶”。由此可见，二、三、四爻都以初爻这个最初念头的诚信为根本，所以最终同类聚集，向上亲比九五。至于上六，则隔了一位，已经失去了初爻的诚信；没有开端，也就没有结局。仅从初爻的爻辞，就可以大致看出各爻的意义。《合订》说：卦名“比”是现成的字，爻辞说“比之”则是用力去亲比。初六能够以诚信亲比九二，就可以没有灾咎，但还不止于此。九二与九五是正应，初六能够使诚信充实，最终可以和同类一起升进于公卿之列，所以说“有他吉”。最终得到吉祥，决定于初爻。由此看来，《象传》“比之初六”中的“初”字应当重读。九五刚健居中，却放走前面的禽兽，说明九五本来认为初六在远处，没有期待它来相应，但它最终还是来了，所以说“有他吉”。六二：亲比发自内心，守正则吉。《象传》说：“亲比发自内心，并没有失去自己。”六二变卦后成为上下两个坎，是由于内卦发生变化，所以说亲比发自内心。孔子又说“并没有失去自己”。九五来求六二，六二并不主动求九五；所谓“亲比发自内心”，应当说是九五从外面来亲比六二，这是因为内在的六二具有“直、方、大”的德性。六二守持自己的正道，等待九五来求取，然后与之相应，这样的吉祥又该是多么美好呢？《合订》把它比作莘野和南阳。六三：亲比的不是正当的人。《象传》说：亲比的不是正当的人，难道不令人悲伤吗？六三变为蹇卦，遇艮，因而成为非正当的人。有人说所指的是上六，有人说是六二和九四。但彦肃赵氏说：“初六亲比九五，是先来的；六二与九五相应；九四承接九五。六三不具备这三种关系，就不能亲比九五。”这又是以不能亲比九五，来说明所亲比的并不是正当的人，意思也很好。六四：从外部亲比，守正则吉。

译《象传》说：从外部亲比贤者，是为了顺从上位者。九四变为萃卦，遇兑。萃是聚集众多贤者，使上位者喜悦。又因坎为艰难，遇兑为喜悦，大概是以谨慎畏惧的小心，造成恭敬和顺的气象。这就是守正，这就是吉祥吧？看《象传》可知，爻辞“外比之，贞吉”应在“之”字处断句；九四以阴居阴而得正。它接近九五，并且下承坤的柔顺，说明地位尊贵而不骄傲；下方没有应援，说明不培植私人党羽；合乎下位者的柔顺来亲比上位者，就是以臣事君；已经脱离了柔顺而喜悦的形态，说明遵循正道而不是谄媚；身居高位而多忧惧，又处在坎的开始，仿佛行走在险阻艰难之中，说明忧虑深而思虑远。这些都是“贞”的含义。孔子特别说“亲比贤者”，由此可知它不是亲比不正之人。那么，能够进言可行之事、替君主纠正错误，这就是和谐而不是一味同意，正是亲比的道理。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶的方式打猎，放走前面的禽兽。邑中之人不必告诫，吉祥。《象传》说：显明地亲比而得吉祥，是因为位置居正而得中。舍弃逆者而取顺者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者使天下处于中正。九五变为全坤，上下都极其柔顺，可以说是不加干预而天下得到治理。只用“显比”二字，概括了《洪范》中“无偏无党”一段的议论。君王用三面驱猎而放走前面的禽兽，说明不劳心于远方的谋略；邑中之人不必告诫，说明不烦琐地发布言语。王道的广大，确实写得出来，应当仔细体会。九五刚健居中，所以光明正大，具有显明之象。九五停止在下方而与六二相应，处在应位之外。放走前面的禽兽，象征九五刚健居中，并不是有所求于下位者。不必告诫，象征九五虽然与六二相应，但双方都居中守正、得位，是以道相求，并非以私情相结，正是所谓“显比”。按“中”字，仍属于“民中”，即平荡公正的王道。君王建立至高的准则，百姓便没有不防守准则、归向准则的，哪里还需要告诫？这是上位者居中而百姓自行感化，并非特意驱使百姓，却好像有人在驱使他们一样。上六：亲比没有开端，应当防备。《象传》说：亲比没有开端，是最难有结局的。上六变为观卦，遇巽。坎的艰难与巽的潜伏相结合，心机深沉而不可测，是后来才服从、内心却怀有二心的人。所以说“无首”，也就是没有开端、没有结局。《合订》说：“首”就是最先。初爻也说“比”，贵在首先亲比。这样看来，有开端就是有诚信，没有开端就是没有诚信，也就是抗拒。所谓后来归附者的防备，最终不过是走向败亡罢了。【乾下巽上】小畜卦亨通。密云而不下雨，云气从我的西郊升起。《彖传》说：小畜，是柔爻得到位置，而上下的阳爻都与它相应，所以叫小畜。刚健而柔顺，刚爻居中而志意能够施行，于是亨通。密云而不下雨，是因为还在向前运行。云气从我的西郊升起，是说恩泽还没有施行。小畜为什么能够亨通？既然亨通，又为什么不下雨？而且《彖传》既说“施行”，又说“尚未施行”，前后的说法为什么互相不同？详细考察先儒的说法，大多顾此失彼，勉强牵合，甚至说这是小人畜止君子；这种说法越详细，越违背道理，使我的心长期不安，不能据此自处。如今舍弃诸家的说法，专门仔细玩味《彖传》，才知道孔子已经一一说明得清楚明白，不知学者为什么多有昏昧而不加察看。孔子说：“小畜，柔得位而上下应之，所以叫小畜。”这明明是说一个柔爻能够畜止五个刚爻，上下的阳爻都被它止住而聚集起来，并没有说一阴畜止五阳只能牵系而不能牢固。又说：“刚健而柔顺。”这是明明说刚柔相济，刚不是粗暴严厉的刚，柔也不是畏缩怯弱的柔。还说：“刚居中而志行。”这是说上下两个刚爻居中而掌事，同心同德，所以说志意能够施行；并没有说因为不下雨尚未施行，刚居中也不能立即施行，非要等到成功之后才说有亨通之理。正因为刚柔相济、两个中爻志意能够施行，所以小畜得以亨通；这种德性确实足以嘉美天下的防备，没有什么困难。然而，它之所以能够嘉美天下的防备，是因为阳气还在向上运行，尚未达到下方，志意虽能施行而恩泽尚未施行。所以虽然亨通，却只是充实在内心，还没有立即施用于外部，这是小畜时势所造成的。文王仿佛说：“它向上运行而尚未达到下方，志意能够施行而恩泽尚未施行，景象就像密云不雨一样。”它为什么不下雨呢？哪里还有别的原因，不过是因为它来自我的西郊罢了。恩泽蓄积而不能下布，实在是我自己造成的，又能责怪谁呢？所以《汝坟》正兴起了“孔道近”的歌唱，而岐周仍深切承受着“赪尾”的痛苦；明德已经先行引导天下，仍然不停止那肃穆光明、继续修明的敬意。孟子说：“文王看待百姓，就像看见他们受伤一样；仰望大道，却好像还没有看见。”大概正是观察小畜卦的爻辞，才相信确有这样的情况。孔子又说：“《易》的兴起，大概在殷朝末世，正值周的盛德时期吧？是在文王与纣王的事情上吧？”当时文王正在羑里，想要向上感格君心，向下使百姓困苦得到缓解，但力量还不能做到，所以观察小畜的卦象而自我责备、自我改过，大概正为此而悲伤。德性本来有刚有柔：发强刚毅是刚，宽裕温柔是柔，端庄中正是中，文理细密而明察是巽。难道“小”一定就是阴邪吗？小人如果得到刚爻的应和，就能称为君子吗？卦中只有一个阴爻，处在六四的位置，确实得位；但它虽然得位而居上，阴气还没有向下运行，所以形成密云不雨的象，并不是畜止不牢固而终于不下雨。柔爻尚未达到下方，而刚爻的志意自行亨通；像屯卦的坎，也称为云，其卦辞又说“大亨贞”，还说“雷雨之动满盈”，可见“尚往”正如当今俗语把不下雨说成天高。按后天八卦方位，下卦的乾在西北，上卦巽为风。秦地谚语说：“长安自古西风雨”，说明巽、乾相应就会下雨。既然应当下雨却没有下雨，不是天造成的，而是我的柔德还没有达到。所以《明夷》说：“内文明而外柔顺，文王以之。”假使柔顺的德性圆满具足，如同地天泰卦，那么不但刚爻的志意能够施行，柔爻的恩施也能够施行。所以说：“天地交而万物通，上下交而其志同。”这样，它的亨通就是适时施行的恰当，而不只是内在充实的美好。《易酌》说：“本义认为文王在羑里推演《易》，把岐周看作西方，所以说‘自我’。” 这是引咎自责，惭愧自己不能调和阴阳二气，把恩德恩泽施布于天下，极其符合文王的心事。《象传》说：风行于天上，这就是小畜；君子由此修美自己的文德。

译程氏、朱氏的《传义》仍以牵系、扰动不能长久来解释，后来的儒者都沿袭这种说法。我私下体会“风行天上”四字，似乎是说风运行在天的上方，云气来往卷舒，这是天的文采。因此君子效法它来修美自己的文德。世人所说的风度、风采等说法，意义实际上就根源于此。“大象”常常另行阐发一个意义，不一定与卦辞相连，这里也不必曲意强作解释。初九：返回自己的道路，哪里会有灾咎？吉祥。《象传》说：返回自己的道路，按这个道理应当吉祥。初九变为重巽。巽与往来相对，所以说“复”，就像泰卦九三说“无往不复”一样。乾性刚健而前往，变成巽的潜伏，似乎终于被巽所畜止；然而乾的初爻本来就有潜藏之象，所以它返回自己的道路，也是自然而然由自己的道而返回，并不是巽造成的。因此说“哪里会有灾咎”。《传》说：“按这个道理，应当吉祥。” 九二：被牵引着返回，吉祥。《象传》说：被牵引着返回，是因为居中，也没有失去自己。九二变为家人卦，遇离。乾变得光明，因此进退行止不会失去正道。家人卦又有一体相连的意思。初九既然返回自己的道路，九二也随之返回，所以说“牵”。“也没有失去自己”是承接初爻来说的；爻辞没有说到“中”的意义，孔子特意加以补足。九三：车子脱落了车辐，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。九三变为中孚，遇兑，具有毁折之象。乾是刚健而运行的，能运行的东西没有比车更合适；刚健运行却遇到毁折，所以有车子脱落车辐的象。上卦是巽，巽多有白眼之象；兑是倒巽，乾变为兑，与上卦形成两个巽相向，有夫妻反目的象。三、四相邻却分属不同卦体，为什么说是夫妻？大概兑为喜悦，也为口舌；夫妻之间的相悦没有比这更亲近的，但也可能因口舌而发怒。每天相见却彼此不看，也没有比夫妻更相像的，所以取这个象。《蒙引》说：辐是车轮的轑輹，是车上伏着的部件。按此说，辐用来支撑车轮，輹用来转动车轴。脱掉輹，车舆就与轴分离，轴自然停止而不能前进；把车舆装到车轴上就能行走，脱掉车辐，车轮就会毁坏，不能行走，因而长久停滞。九三与六四相近而彼此相悦，并且志在向上运行，但六四的柔性将它止住，使它不能前行，所以说车子脱落车辐。乾的刚健已经达到极点，果敢锐利而暴躁，所以说夫妻反目。这是阴爻强行畜止阳爻，就像妻子强行约束丈夫。所谓强行畜止，并不一定专指悍妇，也包括诚信尚未达到却贸然压制欲望等情况。这就是六四有诚信而能够畜止的原因，例如文王被纣王拘禁之类。六四：有诚信，流血的忧患消除，警惕也解除，没有灾咎。《象传》说：有诚信而警惕消除，是因为与上位者志意相合。六四变为全乾，上下同是一气，所以说有诚信。巽为风，风这种东西，阴气潜伏并凝结在内部，阳气进入便把它驱散。人体容易凝结的东西是血，现在变为乾，凝结的东西消散了，这就是“血去”。六四处在多忧惧的位置，凝结既然消散，忧惧也随之消除，所以说“惕出”。血去而警惕消除，自然没有灾咎。《象传》认为是与上位者志意相合，是说六四虽然与初九正应，但初九在下而善于潜藏，已经不是六四能够止住并聚集的，所以必须与九五相合，才能实现自己的志意。正所谓不能得到上位者的信任，就不能治理百姓。文王不能得到君主信任，也就无法把恩泽施于下民，正是这个道理。九五：有诚信而相互牵连，富足并且使邻近者也富足。《象传》说：有诚信而相互牵连，并不是独自富足。九五变为大畜，遇艮，阴爻下行而与六四相亲，所以说有诚信；但本身的气属于阳，又与初九、九二、九三、上九原本属于一气，因此不只是九五有诚信，六四也将联合众阳，使众阳都与六四有诚信，所以说“孪如”。六四能够畜止，完全依靠九五的力量，所以说“富以其邻”。阳刚为大，大就是富；由小畜变为大畜，所以说“富”。《象传》说“不独富”，正是说明它能够聚集众爻。上九：已经下雨，已经安定下来；崇尚德行而有所承载。妇人守正仍有危险，月亮将近满月，君子出征会有危险。《象传》说：已经下雨，已经安定下来，是因为德行积聚而有所承载。君子出征会有危险，是因为有所疑虑。上九变为需卦，遇坎，坎有水雨之象；需有不前进、安处之象；巽为长女，有妇人之象；变为坎，有险陷之象；坎为月，处在天之上，有月将近满月之象。上九处在穷极的位置，变为需而不前进，所以出征就有危险。乾天之上，六四柔爻得位，九五刚爻得中，阴阳已经调和，这就是德。阴阳调和，难道还会有不下雨的吗？上九虽然无位，却以阳刚居于德性和合者之上，它所处的位置难道会安稳吗？阴爻虽借助阳爻成就膏雨之功，但变成坎以后，阴气已经骄盛；妇人守正，恐怕仍不免有危险。上九虽借助六四、九五而获得安居，但变成坎后，阳气受到抗拒；月亮盈满，恐怕仍不免亏缺。在这种时候还可以出征吗？君子出征有危险，是因为只有君子能够有所疑虑而不前进，这不是对小人说的。“崇尚德行而承载”是爻辞自己解释上句的文义，《象传》又加上“积”字，也包括下方乾的意义；“有所疑虑”则是《象传》解释“君子”二字的意义。这就是圣人教人的深微用意。《易酌》说：大概周公细致体会文王所处的情势和心意，所以写下这些爻辞。“崇尚德行而承载”就是文王暗中行善；“月将近满月”就是文王已经拥有三分之二的天下。只是从分位来说，称为妇、称为月；从德性来说，称为君子。“守正有危险”“月将近满月”“出征有危险”，都是描写文王以臣礼事奉殷朝的心情。先儒说文王的志向在明夷之道，而处境在小畜，大概指的就是这个吧。这个说法与“妇守正有危险、月将近满月”相互参看，也有一定道理。【兑下乾上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履卦是以柔爻践履刚爻。下卦喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴而不被咬，能够亨通。刚健而居中得正，践履帝位却没有内疚，这是光明。履，就是礼。礼的体制极其严谨，稍有逾越，就会犯下触犯名分的过失，受到国法和舆论的惩罚。所以只有依循礼而行，不敢越过规矩，以谦逊的态度表现出来，没有丝毫乖戾，才不会受到伤害。从卦体说，兑是少女，是柔中的柔；乾是纯阳，是刚中的刚。以最柔弱的来践履最刚健的，自然战战兢兢、小心谨慎，不会有尺寸之差。从卦德说，乾是天理；天理在前，如果内心不向往、精神不追随，就是违背天道，违背天道便不祥。兑以喜悦来应乾，就是顺应天道而无往不通，所以有踩着老虎尾巴而不被咬的象，因此说亨通。《参义》说：乾体刚健，并不专门表示暴烈；用老虎作象，是为了极力说明和悦不会带来祸患。按《系辞大传》说，履是和谐而达到极致，又说履是凭借和谐来行动，可见此卦最重视兑的喜悦。上卦乾主运行，下卦兑以和谐来运行。《杂卦》也说“不处”，不处就是行动，以此说明和谐就是礼，礼就是和谐；不是没有和谐的礼，也不是没有礼的和谐，所以没有什么不能施行。这正是《论语》中有子论礼的注脚。

译《彖传》只解释“喜悦而应乎乾”一句，说明卦辞已经完备，没有遗漏；下面“刚中正”三句，是因为《易》最重视九五，而本卦九五刚健、居中、得位，卦辞却没有明显说到，到了九五爻辞又只就本爻系辞，并不是全卦的意义，所以孔子特意在这里发明说明。其实这些意思都从卦辞中显发出来，并不是补足卦辞的不足。以和悦来行动，所以没有内疚。所谓“光明”，是说礼出于和悦，凡是委曲周详、烦琐繁重的礼数，没有一样不根本出于人情；真正体察它，就会通达顺畅，光明洞彻，显著而不可掩盖。光明来自没有内疚，没有内疚来自居中守正。上九“视履考祥”，就是反省自身而没有内疚；《象传》却单独指出九五，大概是因为全卦的意义都统摄在九五。九五是君位，事情本来统属于尊位；而且它有德、有时、有位，是掌握制定礼制权力的人。“喜悦而应乎乾”，是居下位者少有过失，在下位而不违背礼法；“践履帝位而不内疚”，是居上位者少使百姓犯错，处在上位而不骄傲。这两句话，可以概括《中庸》后半部。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履；君子由此辨明上下的区别，安定百姓的志向。初九：朴素地践履正道，前行没有灾咎。《象传》说：朴素地践履而前行，是独自实行自己的愿望。初九变为讼卦，讼卦有“有孚窒”的意思。朴素地践履而前行，就是率真地行事，完全没有虚假，所以有诚信；质朴诚实而没有文饰，言辞不能充分表达心意，所以又有窒碍。礼失传以后，只能到民间去寻求，所以说没有灾咎。《礼器》说：“忠信是礼的根本。”因此初九称为朴素的践履。《传》说：“所谓独自实行愿望，仲诚张氏认为，是指下民质朴率真，心里所愿的就去实行，不讲究仪节，也不谋求他人的意见。” 这个说法非常正确。初九没有应爻，所以说“独行”。它的志愿就是志向，如同九四所说的志意能够施行。九二：践履的道路平坦开阔，幽居之人守正则吉。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。九二变为无妄，遇震。震为大路，所以说践履的道路无妄而平坦。平坦开阔，就是孔子所说的“中”。幽人也不只是指隐居山林的人，凡是贤能而尚未出仕的人，都属于幽人。“中而不自乱”是用“中”字概括“履道坦坦”这句话；不自乱就是守正而吉。正因为居中，所以能够守正而吉。六三：眼睛有缺陷却能看，跛脚却能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，危险；武人妄自施为于大君。六三变为全乾。玩味《象传》“不足以有明”等两句，重点在于眼有缺陷、腿有残疾，所以说位置不当。如今的解释多着重于“视履”，因而失去了危险的意义。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。《象传》说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志意得以施行。九四变为中孚，遇巽。“愬愬”虽然不是和悦，但能战战兢兢地守礼，时间久了便能彼此相安，所以不说“吉”，而说“终吉”。孔子说，这是志意得以施行。同样是踩着老虎尾巴，但卦辞和爻辞不同，六三和九四的爻辞也不同。总的从全卦来说，是喜悦而应乎乾；它踩虎尾，是雍容和顺地遵循礼。六三则是兑遇乾：兑有毁折、眼有缺陷、腿有跛行之象，乾有强健、能看、能走之象；兑为口，有咬人的象；六三志意刚强而向上运行，它踩虎尾，就是气势汹汹地侵犯礼法。九四则是乾遇巽：巽有进退不果断之象，又处在接近上位而多忧惧的位置，所以有战战兢兢之象；它踩虎尾，是小心谨慎地守礼。六三咬人，逾越礼法；逾越礼法就是触犯名分，触犯名分就是犯法。圣人担心人们不明白这一点，又明确指出它的象是“武人施为于大君”。既然是施为于大君，就可知不是出于私利；既然是武人施为于大君，就可知不是循序守礼。哪里只是韩信、彭越不学道、不

译谦让，最终功名不能保全；即使李临淮抗命不赴，霍子孟不学无术，也都是这种情况。所以孔子说“位置不当”。既然礼乐征伐都应当由天子发出，做臣子的只要有一丝专擅，或有一丝不禀承上命，就是触犯名分而遭受法律制裁；即使逃过当时刀斧诛杀，也一定不能免于后世清议的批评，实在令人畏惧。九五：决断地践履，守正而有危险。《象传》说：决断地践履，守正而有危险，是因为位置正当。九五变为睽卦，遇离。关于这一爻，各家说法不同，《合订》也采用安溪的说法。大概是因为卦辞说“践履帝位而不内疚”，《象传》又说“位置正当”，所以这样解释。我私下认为，卦辞是针对全卦未变的爻体而言，爻辞则是针对本爻变动后而言。既然已经变了，就是履卦变为睽卦，而不再是单纯的履卦。履卦以和谐来行动，而本气是刚，变气则是乖离。刚与乖离，怎么能和卦辞同样议论呢？况且九五居中守正，得时得位，掌握制作礼制的权力，有“履贞”的象；从本气的刚来说，它没有正应，所以喜悦之气不能通达，有“夬履”的象；从变气来说，“二女不同居”，睽离的形势正盛，有“贞厉”的象。上下威严极其严肃，是君尊臣卑的关系，所以说“位置正当”。位置不当，是没有时势和位置却制定礼乐；位置正当，是有时势和位置而制定礼乐。这是礼的体，而不是礼的用。到了上九，礼制已经确定并施行于天下，大小都依此而行。上九：观察践履，考察吉祥；周而复始，最为吉祥。《象传》说：最大的吉祥在上位，是普天下都有喜庆。上九变为全兑，这就是所谓礼的施用以和为贵。道之所以不能施行，是因为不能明白；履卦之所以没有内疚，是因为光明。六三也说“履”，又说“视”；上爻也说“视履”。上位通常多有危险，而此爻却特别善美，没有警戒之辞。大概上九是事情的终结，也是礼制制定以后天下施行礼的时节。又因为刚变为柔而成为兑，礼要凭和谐来施行；并且它与六三正应，上下彼此相观而互相警戒。所以说观察践履，考察吉祥，又说周而复始。乾变为兑，前后相因，以喜悦应乾，以刚健施行喜悦；上下两个兑，回环相顾。这里的吉祥结束，又成为另一种吉祥的开始，难道不是无穷的吉祥吗？孔子说：“最大的吉祥在上位，是普天下都有喜庆。”这就是礼陶冶人心、音乐使人善美，教化施行而风俗美好；不是一个人的喜庆，而是天下从未有过的喜庆，所以说最大的吉祥。【乾下坤上】否卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。《彖传》说：小的离去，大的到来，吉祥而亨通，这就是说天地交合而万物通达，上下交合而志意相同；阳气在内，阴气在外；内在刚健，外在柔顺；内在是君子，外在是小人；君子的道路增长，小人的道路消退。《彖传》不烦琐详说，只顺着卦辞加以赞叹，使人恍然想到唐虞盛世。君子道长、小人道消，就是举用正直者、废置邪曲者，能够使邪曲转为正直的意思，也如同地道一样。地道难道有恶吗？只是按照天道的来去，把它说成善恶罢了。《象传》说：天地交合，否卦的君主由此裁成天地的法则，辅助天地的适宜，来辅佐百姓。所谓裁成，比如田地耕作、种植树木、畜养牲畜；天地本来有这种规律，却不能自行完成，所以需要人为裁成。君主不加以裁成，阴阳就不能顺利完成交合的气机，百姓也无从利用。所谓辅助，比如礼乐、刑法、政令；天地本来没有这些，却适宜于设置，不可不加以补助。君主不加以辅助，刚柔之间就没有相互调和的气息，百姓也不能彼此安处。“左”就是辅佐，“右”就是保佑：辅佐是帮助它发挥作用，保佑是引导它施行。【这是仲诚张氏的说法。】初九：像茅草根相连一样聚集同类，凭借同类一起前进，吉祥。《象传》说：否卦初九像茅草相连而前进，志向在外

译。初九变为升卦，遇巽，具有上升之象，所以说前进；它与九二、九三同气，所以说凭借同类。乾的初爻有潜藏之象，似乎不是前进的；但本气刚健，变气为升，并且与六四相应。孔子特意说明说“志向在外”，可见它确实是要进取而有所作为的。九二：包容荒秽，徒步涉河，不遗漏远方之人，舍弃朋党，得到六五从中道来推重。《象传》说：包容荒秽，得到六五从中道来推重，是因为光明而广大。

译九二变为明夷，遇离。明夷是自我隐晦，离为大腹，所以说包容荒秽；卦辞说“利艰贞”，所以说徒步涉河。内在文明，所以不遗漏远方之人；外在柔顺，所以舍弃朋党。“冯河”从《本义》以来，都解释为果断刚决，我私下怀疑应当是担当的意思。大概九二贤者所处的时代，天下的否塞，都是有贤能之人以天下为己任而造成的。徒步涉河，就是不借舟楫而徒步渡河。九二阳变为阴，与九三、六四合成坎，坎有河的象。九二与九五相应，必然要经过坎而渡河；九二居中守正、不偏不倚，有徒步涉河的象。由此可以想见，贤者处在危疑之中却不惊惧，承担重大责任却不害怕，凭一己之力支撑天下局面。天下的水，只有河最大，也只有河最危险。臣下承担重任、处在大难之中而思考如何渡过，最重要的莫过于任用贤能。但如果没有包容荒秽的宽大气度，就会分立门户，抛弃疏远者，排斥亲近者，偏私而不公；这样又怎么能救济天下呢？这就是《秦誓》所思念的“休休有容”的大臣。否卦二爻的几句话，是一个意思连续说下来的，不应分成几项，所以孔子直接举出上下两端，说“包荒，得尚于中行”。九二的才德，用一个“中”字就可以概括。圣人的言语简约而涵盖全面，哪里一定要在这里琐碎罗列，才算解释正确？这正是否卦小的离去、大的到来的时候，也正是君子道长、小人道消的时候。如果君子在这时不能包容荒秽，小人就无处容身，形势将激变而造成祸患。东汉末年，以及宋代元祐、绍圣年间，都可以看出这种情况。现在九二变为阴，恰好有这个意义，所以圣人特别加以发明。先儒说：正当否卦之时，却说徒步涉河，是忧虑盛极、警戒光明的意思。然而九二正是造成否卦之“否”的一爻。安溪李氏说：正当否卦处于中正之时，九二处在上下交接的主位，具有刚健居中的实质，德性为群阳所尊奉，所以在这里详细说明安定上位、顺从下位、使君子增长、使小人消退的道理。我私下考察“包荒”以下四句，如果分作四项解释，九二的才德就不切合否卦的爻辞了。因为本卦只重视上下交接，以及君子与小人的消长。这里不说“以中正”，而说“得尚于中行”；“尚”是上，指六五，意思是九二以中正应六五之中正，其德性能够上达于君位，正是《尚书》所说的元德上升而被听闻。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。处境艰难而守正，没有灾咎。不要忧虑诚信，它在饮食方面有福。《象传》说：没有前往不返回，是因为处在天地交接之际。九三变为临卦，遇兑。本气有平地之象，变气有陡坡之象；兑又有毁折之象，所以说没有平地不变成陡坡。临卦卦辞说“八月有凶”，《象传》说消退不会长久。九三处在乾的上方，以阳变阴，增长达到极点而将要消退，正符合这个意义。《合订》把“勿恤其孚”断作两句，意思是：不要忧虑，它将要有诚信吗？有诚信就能感格人，也能感格神，所以说在饮食方面有福。我私下认为，《象传》“天地际”三个字，正是因为乾的终点就是坤的起点，是上下交接的关口。本义认为否卦将要终结而泰卦将要到来，又认为九四已经过中，否已经达到极点，所以三个阴爻轻快地下行返回。可是乾坤合起来成为泰，乾坤倒转才成为否，从没有把下乾说成泰、上坤说成否的道理，也没有把下坤说成否、上乾又说成泰的道理。如果把九三看作泰的极点，难道也要把六三看作否的极点吗？那么上六“城复于隍”、上九“倾否”又应当怎样解释？所以“无往不复”只能说阳气达到极点，阴气便生；前往的终将回来，不能说泰已达到极点而否就要到来。九三尚未变成陡坡，却忧虑它会变成陡坡；到了上爻，陡坡果然出现，是因为九三与上六相交，所以有这个意义。大概本气与上六相应，有艰难之象；变气为兑而喜悦，处在艰难中仍能喜悦，有守正之象。处境艰难而守正，就不必忧虑；守住艰难中的正道，就是诚信。兑的时令是秋季，是西方成熟、得到食物的时节；下方是坤，万物都得到养育，所以说在饮食方面有福。六四：轻快地飞动，并不富足，却以邻近者为助，不必告诫而自然有诚信。《象传》说：轻快飞动而不富足，是因为都失去了实际。不必告诫而自然有诚信，是内心的愿望。六四变为大壮，遇震，柔顺而行动，有轻快飞动的象。“不富”，孔子说是“失实”；《本义》说阴本来在下，处在上位就是失去实际。轻快飞动并不是一只鸟飞，而是轻快飞动而不富足，于是各爻都失去了实际。大壮卦辞说“天地之情可见”，所以说不必告诫而自然有诚信。初九与九二同是一气，六四与六五同是一气。否卦九四还说“畴离祉”，所以说六四时兼言六五。“中”指六五，是说六五内心愿意向下交接，所以它的邻近者都来与之交接。六五能够使六四前来，六四不能使六五前来，这是君主拥有权力。六四虽然与初九相应，但接近六五，实质上亲比六五，说明近臣不能与下位者私下交往。所以六四说“中心愿”，六五说“中以行愿”。内心有所愿而想要到达，所以说轻快飞动；愿望所到之处，便到达那里，所以说归。初九说“志”，六四说“愿”，愿就是志；九二说“行”，六五也说“行”。因此六四的“以其邻”，就是初九的“以其彚”；六五的“归妹”，就是九二的“得尚”。后世所说的尚主之说，实际上就根源于此。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，最为吉祥。《象传》说：因此获得福祉，最为吉祥，是居中而实行愿望。六五变为需卦，遇坎。需有饮食宴乐之象。六五以君主身份求取贤者代替自己，以此治理天下，所以能够无为而治。仲诚张氏把它解释为尧把女儿嫁给虞舜。历来虽然没有明确证据，但千古以来上下交接而志意相同的情形，没有比尧对于舜更相似的；千古天地交合而万物通达的情形，也没有比唐虞之际更相似的，因此如果不是这个解释，就不足以与此卦相当。“帝乙归妹”只是针对下交来说的，并不是说爻象真的就是帝乙嫁妹。“以祉元吉”则是卦象，正如讼卦九五的“元吉”。所以孔子只说“以祉元吉，中以行愿”，而不提帝乙。上六：城墙倒回护城壕中，不可动用军队，只从自己的邑中发布命令；固守正道也会有遗憾。《象传》说：城墙倒回护城壕中，是因为命令已经紊乱。上六变为大畜，遇艮。它的卦传说：“能够止住刚健，乾刚的本性就有所不能达到。”所以有城墙倒回护城壕等意义。从阴阳往来来说，上爻的阳气来到初爻，下面的阴气前往上爻，这就成为蛊卦。蛊就是败坏。坤为土，又因为泰达到极点便变成否。卦象反转以后，这一卦的上爻就是另一卦的初爻。城墙倒入护城壕，象征坤为众，又遇艮而止，所以不可动用军队；坤为邑，又遇艮，命令不能出四境。只从自己的邑中发布命令，象征不知道泰已经到了极点，仍安然不知改变策略，却自以为守正，所以有遗憾。

译《传》说：“所谓命令紊乱，其中的‘命’，就是道理。” 城墙倒回护城壕中，就是高处变成低处。本来是泰，反而变成否，是道理没有得到正确处理，并不是道理本身不正，而是人处置泰卦之理的方法不对。不可动用军队，是太平日子长久，人们不知道战争。只从自己的邑中发布命令，是沉溺于安逸享乐，政令出自内室。固守正道而有遗憾，是不知道自己的做法错误，却自以为正在维持泰。城墙倒回护城壕，说的是泰达到极点时的形势；下面三句说泰达到极点时的情景；而泰之所以转为否，只在第一句，所以《象传》只举这一句来说。本卦全部讲的是交合之气。《彖传》“天地交而万物通，上下交而其志同”两句话，不仅解释卦辞，而且统摄各爻。分开来说：初九就是六四，六四就是初九，所以初九说“以其彚”，六四也说“以其邻”，这是初九与六四的上下交接。九二就是六五，六五就是九二，所以九二说“尚五”，也说“归”，这是九二与六五的上下交接。九三就是上六，上六就是九三，所以九三说“复”，上六也说“复”，这是九三与上六的上下交接。合起来说：上六已经返回而没有位置。九三是天地交接之际，所以从九三以下，是天的气向下与地交合；从九三以上，是地的气向上与天交合。然而初九与六四分别说“志”和“愿”，说明虽有交接却尚未真正交合；九二与六五都说“行”，说明志意相交并且实际交合。所以说“其志同也”。《易翼述信》卷三。《经部，易类，易翼述信》。《钦定四库全书》。《易翼述信》卷四，庐州府同知王又朴撰。【坤下乾上】否卦：与不正当的人同流，不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦所处的是非人的时代，不利于君子守正；阳气大往而阴气小来，这就是天地阴阳不相交，万物不得通达；上下不相交，天下就没有邦国；内在为阴、外在为阳，内在柔弱、外在刚强，内在是小人、外在是君子；小人的道路日益增长，君子的道路日渐消退。《合订》说：“否卦的时代，是小人当权办事的时代。”否时的小人当道，哪里会有利于君子守正呢？说“不利于君子守正”，并不是说君子守正不利；只是小人不利于君子守正，这正是君子不可不守正的原因。把责任重重地加在君子身上，这一点说得极对。否则，君子哪里会有把不守正当作有利的道理呢？《象传》说：天地不相交，就是否卦。君子因此收敛节俭自己的德行，躲避灾难，不可以把荣禄当作荣耀。所谓俭德，就是在言语、施政安排、饮食、起居等一切方面，都收敛节制、减少约束。至于立身行事，就没有可以收敛的地方了；所做的是行为谨慎、言语谦逊，却不因困厄而改变自己的志节。初六，拔起茅草，连带拔出同类的茅草；守正则吉祥，亨通。《象传》说：拔茅草而守正则吉祥，是因为志向在于君主。初爻变为旡妄卦，遇震。旡妄卦说：“不合正道就有灾祸，不利于有所前往；守正则吉祥，亨通。”其义是，震为帝王出行，所以说“不忘君”。历来解释这一爻，大都把它说成小人变为君子；如果果真如此，那就是泰卦的情形，不能作为否卦的象。而且爻辞既说吉，又说亨，《易》并不替小人谋划，怎么会有这样的庆幸呢？后来看到安溪李氏的说法，把这一爻解释为察觉事变而行动、守住正道，仔细思考，觉得颇为确当。因为否卦初起时，否的形象还没有明显显现，但否的征兆已经显露了。国家太平的治理，是君子在位而造成的；但君子的职位有一定的定数，一个小人进用，必然有一个君子退去；几个小人进用，必然有几个君子退去。君子还没有退去，就还不能说已经形成否。有一个君子退去，众多君子就会跟着一起退去，所以说“拔茅茹，以其彚”。能够挽救时局的，只能依靠君子；只有守住正道，才能在自身方面以明智保全自己，既得到吉祥，又在世道上收藏才器以等待时机，从而获得亨通。否则就会歪曲正道以求容身，个人和事业都会丧失。孔子说“志在君”，正是因为那些守正的人并没有忘记君主。如果说小人的志向也在君主