钦定四库全书易翼述信》卷七庐州府同知王又朴撰

译钦定《四库全书》《易翼述信》卷七，庐州府同知王又朴撰 【坎下震上】解卦，利于西南；没有什么可前往时，回来复归则吉。有所前往，及早行动则吉。《彖传》说：解卦，是处于险难而行动，行动便脱离险难，这就是解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人。回来复归则吉，是因为这样才能得到中道。有所前往而及早行动则吉，是因为前往可以建立功业。天地解除闭塞而雷雨兴作，雷雨兴作，百果草木都脱去外壳而萌发。解卦之时的作用，真是广大啊！利于西南，是因为西南为阴方；阳为君，阴为臣，阳方是君子施展忠心、进献谋略的地方，阴方是君子敬守职业、乐于合群的时候。此卦的震、坎都属于坤体，坤为众，坤卦卦辞说“西南得朋”，所以《彖传》说“往得众”。“往得众”是说沿着这条道路前进，可以得到众多助力。邦国多难，根本原因大都在于亲近小人而疏远君子；小人一旦被任用，国家的灾害便一齐到来，这就是爻辞所谓“负且乘，致寇至”。如果想解除困难，非任用君子不可，而且非任用众多君子不可，所以应当赶快寻求退隐的老成之士和新近崛起的俊杰。然而小人不被除去，君子就不会到来，因此必须除去谗言、远离女色，轻视财货而尊重德行，这就是爻辞所谓“获狐，解拇”。所谓“来复吉”，是说困难发生时没有可前往之处；即使想求贤以安定危难，也必须先自我治理，所以“来复”而反求自身、修养德行，才能自身端正而天下归附。《彖传》所说“得中”，就是六二得到黄矢、六四朋友到来之义。“有攸往，夙吉”，是说解除困难的时候有所前往；必须知己知彼，筹划周全，审慎判断可否再前进，并及早定下谋略。《彖传》所说“往有功”，就是爻辞中射中隼鸟而无不利的意思。大概想解除外患，必须先解除内忧；而要解除内忧，非反求自身、修养德行不可。这是解卦的大意，也是观察《彖传》便可以思考出大半的地方。所谓利于西南，大概是合上下两卦而言。观察屯卦之象，下卦的初阳前进而成为上卦的六二，其气上升；此卦的阳爻则由下卦的六二前进而成为上卦的初爻，其气下降。所以屯卦说大亨而守正，此卦则说西南为利。《象传》说：雷雨兴作，就是解卦；君子由此领悟，应当赦免过错，宽宥罪人。卦辞说的是自行解除自己的艰难。《大象》说赦免过错、宽宥罪人，则是解除他人的艰难，这是另一层意思。初六：没有灾祸。《象传》说：刚柔相交，按道理说没有灾祸。初六变为归妹卦，坎险遇兑悦，水泽相得，所以说没有灾祸。归妹是夫妇交合，所以《传》把它解释为刚柔相交。之所以说“际”，是因为初六所处的位置不当，本来应当有灾祸；然而九二与它相邻，九四与它相应，都与刚爻相交，所以按道理没有灾祸。安溪李氏说：处在最后的位置而阴柔能够安静，所以直说没有灾祸。仲诚张氏说：与九四相应，便受官位制度的约束，不敢陷入邪恶；与九二相邻，便畏惧朋友的严正，有过错也可以改正；这些都是解除困难的条件，是际遇所得。两种说法都很好。九二：在田野捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。二爻变为豫卦，豫卦有利于出兵。坎卦与坤卦相遇，坤为地，为田地之象；坎有狐之象，变为坤则是田中捕获狐狸之象。此卦除六四为君位外，其余都是阴爻。三爻有狐狸之象，坤有中央黄色之象；坎为弓矢，所以说用黄色的箭射获狐狸，而且箭没有遗失。君子反省自身、修养德行，那么邪媚的小人不用驱逐也会自行远离。所谓“贞吉”，就是卦辞所说的“其来复吉”。君子所能守正的，只有自治而已。如果不自治，却只说要除去小人，那么小人无法除去，所除去的也未必是小人。否则，就会像东汉征召外兵来铲除宦官那样，终于导致大乱。这又是不用箭射狐狸，反而借助老虎驱赶狐狸了。六三，背负着东西却乘坐车，招致盗寇到来；守正也有遗憾。《象传》说：背负东西却乘车，也实在可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？三爻变为恒卦，坎与巽相遇。六三以阴柔居下卦之上，正是“负且乘”。它上面又背负着九四阳刚本应占有的地位，下面却又乘着九二阳刚，因此是不合身份的。巽又有近利市三倍之象，阴柔而善于钻营，大概就是进谗献媚、贪图利益的小人。坎为盗，三、四、五爻又互成坎，所以有“负且乘，致寇至”的象。恒有长久之意，所以说“贞”。所谓“贞吝”，是说没有德行却窃居职位，本来正应当解除弊端，却不能解除；赶走一个小人又任用一个小人，还把这当作常态，难道能不遗憾吗？祸患由人轻侮而来，遗憾则是自己招取的。《象传》说“自我”，是指使人背负而乘车的我，并不是那个背负乘车的人。汉朝诛杀晁错而任用袁盎，七国的兵乱仍未平息；宋朝献出韩侂胄的首级而任用贾似道，最终导致亡国，这些都足以作为鉴戒。九四，解除你的大拇指之累，朋友就会到来，于是彼此诚信相合。《象传》说：解除你的大拇指之累，是因为还没有处在恰当的位置。四爻变为师卦，震与坤相遇。上卦端正，离、坎有险象；一阳刚开始发动而有所作为，又遇坤的顺从，因而有解除之象。师卦说“贞，丈人吉”，有除去小人而任用君子的象，所以说“解而拇，朋至，斯孚”。震为足，初爻是它所对应的爻，所以说“拇”。坤为众，所以说“朋”。九四处在高位，受到人们仰望攀附，凡是琐碎的姻亲以及依附权势的小人，都属于“拇”这一类。把私相亲爱的人除去，同德的朋友才会到来，所以说“斯孚”。世上从来没有不斩断私党却能进用贤臣的大臣。《象传》认为九四虽有刚健的德性，却没有处在正位，因此不能没有私心，所以特意为“解而拇”解释说“未当位”；并不是说，凡未当位的人仍然能够“解而拇”。六五，君子能够解除弊端，吉祥；小人也会因此受到诚信感化。《象传》说：君子能够解除弊端，小人就会退去。

译五爻变为困卦，震与兑相遇。震为长子，所以说君子；兑为少女，女子与小人属于同一类。震有发动之意，所以有解除；兑有喜悦之意，所以说“维”。“有孚”就是诚信。张氏说：卦中只有两个阳刚，一个在贤位，一个在臣位。六五亲近阳刚，臣下又应和阳刚之贤，有君子维系它的象。君主处在解除弊端之时，如果有君子与他相维系，那么阴柔的小人还有不能被解除的吗？这就是“有解”的象。“君子维”是说君子与君主联系坚固紧密。只有亲比而没有应和，或只有应和而没有亲比，都不能说是“维”。这样解释“维”字很好。“有解”，是使六五的阴柔转变为刚健明智；“有孚于小人”，是任用正直、置诸邪曲之上，能够使邪曲者也变得正直。任用、舍弃、给予、剥夺全都出于大公，德行盛大就提高官位，功劳盛大就增加赏赐。小人想指出其中有一丝一毫的私心也找不到，难道能不退去吗？所以《象传》说：“君子有解，小人退也。”这是小人自行退去，也就是本卦所说的“其来复”。齐桓公任用管仲，削夺伯氏的封邑，伯氏也不怨恨；唐太宗信任魏征，因而能够识破权德舆的谄佞；韩魏公执政后，两宫的谗言不能传入，这些都是验证。上六，公在高墙之上用箭射隼，捕获了它，没有什么不利。《象传》说：公用箭射隼，是为了解除悖乱。上爻变为未济卦，震与离相遇。离为雉，隼有戈兵之象，因而有射击之象。上位在外墙之外，象征处在卦的顶端、高处。《系辞大传》说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？”君子就是有利于国家的器用。修养德行以亲近贤人，是把器用藏在自身；等待时机而行动，就是卦辞所谓“夙吉”、彖辞所谓“往有功”。汉朝任用三杰消灭项羽，唐朝任用裴度平定蔡州，大概就是这一爻的含义。《象传》说“以解悖”，正是说用仁义讨伐不仁。安溪李氏认为到了这里，外来的祸难也没有不能解除的，是正确的。上卦为外，上爻又在卦外。隼性情猛烈锐利，象征敌国外患，不是宦官、宫妾、外戚、权奸那种“城狐社鼠”可以相比的。▯【兑下艮上】损卦：有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？用两簋也可以举行祭享。《彖传》说：损，是损减下方而增益上方，其道向上运行。损而有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？用两簋也可以举行祭享。使用两簋应当有适宜的时机，损减刚健而增益柔顺也应当有适宜的时机；损益、盈虚，都随着时势一同运行。仔细玩味全卦，可以看出都是以“有孚”为主。卦辞应当在“有孚”处断读。从下卦辞到“用享”，是一气直下。观察《彖传》，只停在“损有孚”一句，中间加了一个“而”字；下面仍然直接叙述卦辞。由此可见，“元吉无咎”是一段，“可贞利有攸往”是一段，“曷之用、二簋可用享”又是一段。“元吉”，善在天下；“无咎”，善在自身，这是横向来说。“可贞”，善在百年；“利往”，善在一时，这是纵向来说。“二簋用享”只是举出事情中最大的一项来落实它，而这些都从“有孚”而来。损而有孚，大概是因为它的善有如此。左氏所说：“如果确有明白的诚信，那么山涧、溪流、池沼中的草木，苹、蘩、蕴、藻一类的菜蔬，筐、筥、锜、釜一类的器物，积水和道路上的雨水，都可以进献鬼神，也可以进献王公。”其意思正出于此。大可毛氏说：震为盂，为竹，为木，合起来成为簋；“二”是初爻、二爻阳数。至于下卦兑为口、为食，上卦艮为门阙，中间又有互卦坤所象征的养育之物，这种祭享礼仪的象征非常明显。《彖传》说“损下益上，其道上行”。所谓上下不必拘泥于君民，因为下卦本是乾体，其中三爻却成为重刚而不中。上卦本是坤体，其上爻却有“龙战于野”的象。现在损减下方过于刚强的部分来增益上方过于柔弱的部分，这是乾道向上运行。汉儒认为阳止于上，阴喜悦而顺从，这就是损下益上、上行的含义。乾是体质，坤是作用和文饰；阳实而阴虚，所以体质说实，文饰说虚文。现在阳道向上运行，以实来充益虚，而虚处都变实了；因此若不损减，就不能使虚处充实。所以说“损而有孚”。“二簋应有时”，特意就祭享这件实事标明时义：两簋并不是通常的祭享，而现在使用它，是因为应当有这样的时机。因此，刚健应当增益、柔顺应当损减，是常理；如果损减刚健、增益柔顺，就不是常态，而是由时势决定的。为什么呢？乾的三爻处于盈满之时，所以可以损减；坤的上爻处于空虚之时，所以应当增益。损减盈满、增益空虚，正是与时势一同运行。正因为合乎时势，所以向百姓征询，人人都相信；向鬼神质证，也没有疑问，这就叫“损而有孚”。因此大为吉祥，不是只偏重某一方面而有灾咎；所以可以长久，无论前往哪里都没有不利。初爻说“上合志”，二爻说“中以为志”，三爻说“得友无疑”，四爻说“有喜”，五爻说“弗违”，上爻说“得志”，都以“有孚”为根本来建立义理。《象传》说：山下有泽，这是损卦；君子因此惩戒忿怒，堵塞欲望。大可毛氏说：“内卦乾刚而有忿怒，改变六三而成为兑悦，这是惩戒它；外卦坤柔而有欲望，改变上九而成为艮止，这是堵塞它。” 初九，事情已经办完，迅速前往，没有灾咎；要斟酌着损减自己。《象传》说：事情已经办完而迅速前往，是因为还尊崇并符合上方的志向。初爻变为蒙卦，卦辞说：“童蒙来求我。”又由兑悦遇到坎劳，有奔赴事务的象，所以说“遄往”。初爻告诫说，重复请求就是亵渎，因而不再告知，所以说要斟酌事情是否已经办完。如果解释成放弃自己的事情而前往服役，那就不只是损减自己；如果解释成先办完私事再急于办理公事，又与“遄”字不合。初爻处在民位而与四爻相应，是前往为公事服役，或者竭尽忠诚、献策来侍奉上位。所谓“己事”，是把上方的事看作自己的事，所以迅速前往，《象传》说这是与上方志向相合。所谓“酌损之”，前往服役就要衡量之后再投入；竭尽忠诚，就要在确有把握之后再进谏。安溪李氏说：“事情还不可以仓促说出，内容也不可以全部说尽，这就是它的意义。”如果解释为平民输送财物，是为卑下者占问，那么斟酌就是把君主的事当作自己的事；既然应当迅速前往，怎么敢有所损减？如果是为尊贵者占问，那么斟酌就是：国事虽即是民事，百姓应当迅速前往办理，但如果不加损减，百姓又怎么承受得了？大概兑变为坎，喜悦将转为冒险，所以不能不加斟酌。这一点是前贤没有涉及的，观察《彖传》的人应当类推而自得。

译《象传》说：“还尊崇并符合志向”，是因为初爻与二、三爻同属乾，刚健而成为一体。三爻前往上爻来增益它，于是初爻、二爻都以增益为志向。所以初爻说“合志”，二爻以“中”为志，上爻则“大得志”，它们的志向是一致的。九二，利于守正。前往则凶，不损减自己而去增益它。《象传》说：九二利于守正，是因为以中正作为志向。二爻变为颐卦，卦辞说：“自己求取口中之食。”中正是君子所养成的德行，既然如此，最美的滋味也可以甘愿接受，又怎么肯曲道求取俸禄？所以有利于守正、不损减自己的象。兑为喜悦而遇震为发动，如果因为喜悦而行动，去做损下益上的事情，就将以聚敛作为取悦之道，灾害就要来了，所以说“征凶”。有人问：“初爻处于事务开始，却说迅速前往；二爻承担事务，却说前往则凶，为什么？”安溪李氏说：“初爻不说迅速前往，那么处在事务之外的人或许不知道增益上方是理所当然的；二爻不说前往则凶，那么承担事务的人或许不知道损减自己是应当谨慎的。”这个解释最为精妙。我私下考察：初爻处在民位，前往服役是义务；二爻处在贤位，前往求见却是不义。大可毛氏把此卦看作子母易，他从泰卦变化而来，这一点本义以及诸儒已经说过。只有他认为二爻是变益卦五爻的阳刚，所以说“益之”，并不是泛泛而说，也有所见。不然，所损减的是三爻，增益上方的也只是三爻；二爻凭什么说是“益之”呢？只是它增益三爻时，阳刚仍在三爻，并没有被损减，所以说是“以弗损者益之”。六三，三个人同行就会有所损减；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：一个人独行；三个人同行就会产生疑惑。三爻变为大畜卦，兑与乾相遇。乾运行刚健，所以说“行”。下卦实际由乾卦而来，损减了乾的第三爻，所以说三个人同行就损减一个人。此爻又变为乾，与上爻相应，所以又说一个人独行就能得到朋友。大畜卦辞说“不家食吉”，也有得到君主任用的意思，所以说“得友”。六三最接近上体，正是本卦之所以成为损卦的关键，因此借成卦之象充分论述损益之道。《系辞大传》用天地男女来发挥这一爻的含义，并不是另起一套议论。天地男女都是一阴配一阳，彼此相得，就专一而达到精纯，是二而合一。若成为三，就会怀疑配偶，不能专一。三减去其中一个，是损有余；仍是两个。一人得到朋友，是增益不足；仍是两个。从三以上直到十、百，都可以称为“三”，这就成了党羽和众徒，不是天地男女以二致一、达到神化的道理。乾的奇画达到三个，就是私党。人臣应当公而忘私、国而忘家；如果徇私家党羽，怎么能诚信地侍奉君主？所以得到朋友，是专一而没有二心，才是诚信的极致。这就是三爻损而有孚。六四，损减自己的疾病，使人迅速前来，就会有喜庆。《象传》说：损减自己的疾病，也可以说是值得喜悦的。四爻变为睽卦，艮为止而遇离为明；能够止，就不会继续实行错误，能够明，就能知道自己的过错。坎为心病，离是坎的反面，因此可以除去疾病，所以有损疾之象。六四处在尊贵而接近君主的位置，掌握权势，既和下方有睽隔的形势，又以柔居柔，自私自利，所以和下方在感情上也有睽隔，所患的弊病很多。现在正当增益之时，如果先不损减自己，就没有接受增益的余地，又怎么能够鼓励迅速前往、急于为公的心意呢？一定要损减自己，使迅速前来的人感到喜悦，这样睽隔者就不会始终睽隔，所以说没有灾咎。使人迅速前来并有喜庆，是因为四爻与初爻相应。下三爻属于损，上三爻属于益，四爻为什么也说损？因为上方是给予增益的，五爻是接受增益的，四爻处在上下二卦之间，将与五爻一同接受上方的增益；只是它离上方远，又与下卦隔着卦体，地位还尊贵，如果不主动贬损自己，又怎么能亲近下属，使自己成为接受增益的地方？所以也说“损”。六五，有人来增益他，十朋之多的龟卜都不能违背，最为吉祥。《象传》说：六五大为吉祥，是因为得到上方的保佑。五爻变为中孚卦。安溪李氏说：处在上位而虚其中以接受增益，这是增益最盛大的状态。说“有人来增益”，是说不知道增益从何处而来。如此，鬼神就会依附，龟卜和筮占也会共同顺从。所以说“十朋之龟，弗克违”。“十朋”是说数量众多。积累到十朋而都不违背，那么得到神人帮助的程度就可知道了。还有什么吉祥能超过这个呢？我私下考察，损卦以有孚为主，而此爻的变气正是中孚，所以有龟卜无所违背的象。龟卜多到十朋，而且全都没有违背，其诚信就很大了。圣明的君主不把个人才能据为己有，而以天下人的才能为自己的才能；不把个人德行据为己有，而以天下人的德行为自己的德行。因此，一个人的才能、一件事的受益都可以列举。若能虚心接受善言，那么四海之内都将轻视天下的距离前来告诉他善道，又怎么能够一一列举、数清呢？所以说“或益之”。《象传》探求原因而不得，只说是上方在保佑他。所谓天授，并不是人力。上天尚且不违背，何况鬼神呢？如此便能合天下之力成就最大的诚信，也能合天下之力享有完整的福祉，所以说“大吉”。有人说，《象传》所说的“上”就是指上爻，卦辞说“其道上行”，也有这个意思。因为五爻承接、亲比上方的阳刚，并以虚中接受增益。你只要不自夸，天下就没有人能和你争能；你只要不自我夸耀功劳，天下就没有人能和你争功。这样才能接受增益。增益这一方，必然就损减另一方；那么损减者反而是接受增益的。现在看不见有谁在损减，那么增益者究竟是谁呢？所以说“或”。十朋之龟都不违背，就是“损而有孚”；上爻的无咎、守正吉祥、利于前往，都与卦辞相同。大吉不系于上爻而系于五爻，是因为上爻无位，而五爻是君位。大可毛氏说：大离为龟，升在艮的门阙之间，正是宗庙收藏龟的地方。上九，不损减自己而去增益他，没有灾咎；守正吉祥，利于有所前往；得到臣下，却没有以一家一姓自居。《象传》说：不损减自己而去增益他，是大大实现了志向。

译上爻变为临卦，阳刚逐渐增长，有不损减之象。艮与坤相遇，山在地中，正是减少多余、补益不足，也有增益之象。师卦上爻由坤变艮，说“承家”；此爻由艮变坤，说“无家”。艮、坤都属土，所以说“家土”；没有固定位置，所以说“无家”。所谓得到臣下，就是六三。六三专一地向上交往，由自我损减转为增益上方，于是上爻得到臣下的国家，达到了忘掉自己家庭的境界。又有一种解释：阳刚上升到上爻，五爻虚其中而承接它，并借此增益天下；于是为了天下得到贤人，而没有把天下据为己有的私心。这正是尧把舜推荐给上天的时候。大公的胸怀到了这里达到极点，所以《象传》说“大得志”。这里的“大”，就是《乾·彖传》所说“其道上行”的“大”。三爻和上爻是成卦的主爻，所以三爻专门说明损而有孚，而上爻则极力说明接受增益的道理，所占之辞与卦辞相同。大可毛氏说：“三爻以所损减的作为所得，所得的是朋友，是与自己同行者；上爻以所增益的作为所得，所得的是臣下，是奉我而行的人。”由此可见圣人用字的精细。▯【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大川。《彖传》说：益，是损减上方而增益下方，百姓喜悦没有止境。由上方下降到下方，它的道极其光明。利于有所前往，因为中正而有庆；利于渡过大川，因为木舟之道于是能够通行。益卦，发动而又谦逊深入，每天增进而没有止境。上天施予，地上生长，它的增益没有边际。凡是增益之道，都与时势一同运行。《合订》说：益卦由否卦而来，乾、坤开始交合而成为震、巽。万物从震方出发，在巽方整齐，春天的阳气布施恩泽，盛大的德性体现于木，天道极其光明，万物亨通，这正是时势。它成为益卦，意义实在广大啊！我私下考察，“利往”适宜于处在常态，“涉川”适宜于处在变化之中。《彖传》说“自上下下”，这是全卦的要领。正如损卦所说“其道上行”，只是乾道向下运行而成为震，巽顺从它，所以发动而有所深入，有所前往就有利；没有不能进入而不能自得的地方，所以利于渡过大川，可以把险阻看作平地。初爻的柔顺上行到外卦的九四，就是有所前往。全卦以三、四爻为中，九四以柔居柔，是正位。震为木而发动，上面又乘着巽风，所以说木道于是通行。安溪李氏说：“日进无疆”，是说求学之道，志气奋发而又有沉潜功夫来辅助它，那么心与理就会相互发明。我私下考察，“日进无疆”已经包含大象，迁善改过也在其中。初爻从四爻向下，是上天的施予；四爻从下向上，是大地的生长。《合订》说：天地的施予和生长，虽有时机，却没有固定的方向；时机所在就是义理所在。与时势一同运行，益就没有止境。大可毛氏说：损上益下，就像损下益上；把损卦兑卦的二画上升到五爻，形成倒兑，所以兑的喜悦更多，增益也更多。由上下降到下方，就像“其道上行”；把否卦乾卦的四画下降而形成大离，所以离的光明广大，增益也广大。《象传》说：风雷交作，就是益卦；君子因此见到善就迁改趋从，有了过错就改正。安溪李氏说：“雷发动阳气，所以有迁善之义；风消散阴气，所以有改过之义。”我私下考察，四爻的阳刚向下居于初爻，奋发而有所作为；初爻的阴柔上居于四爻，小心谨慎地侍奉上位，这就是迁善。阳刚原来在四爻，避开自己的势力而不敢乘权；阴柔原来在初爻，振作自己的衰弱而不甘居下，这就是改过。初九，利于用来大力兴作，最为吉祥，没有灾咎。《象传》说：大为吉祥而没有灾咎，是因为下方不必承担繁重的事务。初爻变为观卦，观卦辞说：“举行灌祭而不进献祭品，有诚信而庄严肃敬。”《象传》说：君王中正地观察天下，天下人仰观而受到教化。中正地观察天下，就可以无为而治；并不是完全不作为，而是顺应百姓所利而使他们获利罢了。百姓仰观而受到教化，就会顺从上天的法则。怎样顺从？出入耕作、凿井取水，自然而然地生活而不矫饰、不强知罢了。所谓使他们获利而不使他们劳苦，所以大为吉祥。《象传》说“下不厚事”。这一爻诸儒的解释都不安妥，只有仲诚张氏说得正确，而大可毛氏又把它阐发得更充分。他说：上方增益下方，不一定真的要有所给予。给予下方多少才算够呢？不如使下方自己增益，这样就没有穷尽。因此，自己增益的办法没有比农事更好的。他们自己耕种栽植刚刚兴起，就叫作“作”。《尚书》说“东作”，就是这个意思；耕作、种植一并进行，就叫作“大作”。史书说“大兴农功”，就是这个意思。初、二两爻都属于地道，初爻又处在民位，正是小民尽力耕田的事情。孔子不是说过吗？神农氏兴起，削木制成耜，弯木制成耒，耒耜的便利用来教导天下，大概就是从益卦取象。因此在《周易》义理尚未演说以前，也已经能从益卦的象中看出农事。何况初爻为震刚，震在卦中象征庄稼，在方位上象征春，在时令上象征三月。若从全体卦象来说，中间是坤土，前面有巽的深入，后面有震的发动，就像耒耜。又以震、巽之木作为耒耜，以大离之牛，加在三个坤土之间；艮为手拿着耒，震为足推动耜，在田间进退，全都是耕作之象。初爻以震刚承担这一作用，正是《彖传》所说“自上下而下、利于有所前往”的利益所在。不竭尽民力而能大有功效，上方增益下方，也只有这一点。六二，有人来增益他，十朋之多的龟卜都不能违背，永远守正则吉祥。君王用来祭享上帝，吉祥。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。二爻变为中孚卦，所以和损卦六五的爻辞相同。但损卦六五是君位，所以说吉而称“大”；这里是臣位，所以说吉而称“贞”，又说“永贞”，因为震遇兑而有所恐惧，担心会因容悦而动摇，所以必须能够守住隐居者的正道，然后才足以符合上帝的选择；也必须能够尊崇朝廷的荐举，然后才不会成为山泽中的瘦弱隐士。因此说“永贞吉”，又说“王用享于帝，吉”。天位、天职、天禄，都不是君主可以私有的，所以不必非要像尧对舜、舜对禹那样才算如此。大贤得到大用，小贤得到小用，都算是把他们荐举给上天。只是任用全由五爻掌握，那么增益也只由五爻施行，为什么说“或”呢？五爻与二爻一中相契，贯通到极微之处，向鬼神质证也没有疑问。损卦五爻因二爻而以仁义道德时时启发浇灌，看不见它怎样增益，却日日有所增加。此卦二爻，五爻用劳来、匡正、直道使它自己获得，也看不见怎样增益，却日日有所增加。而且五爻是正应，有增益他人的德性，却居其位而不下降；既不说明所利为何，四爻实际上又从上下降，是成卦的主爻，竟然下降到最下方与初爻相应而不与二爻相应。这样，施行增益的，只知道来自外卦，却不知道究竟是哪一爻，所以说“或”。

译六三，增益他，使用于凶险的事务，没有灾咎；有诚信，奉行中道，告诉公而使用圭。《象传》说：增益他而用于凶险事务，本来就是固有的道理。三爻变为家人卦，震遇离，发动而附着于光明；这样，险阻艰难都能用来震动心志、坚忍性情，曾经增加自己本来不能做到的能力。所以说“益之用凶事”。三爻多凶，又处在互卦坤的中间。《说文》说“穿土交陷而成凶象”，就是这个意思。并且益卦所损减的是四爻，而施行增益的是初爻，二、三爻则共同接受增益。初爻掌握增益的权力，所以它的增益大；二爻亲近初爻，所以它得到的增益较小；三爻离初爻远而亲近被损减的四爻，于是损减明显而增益更加隐微。其实不是损减，而是增益。又因下卦震发动，上卦巽深入，开始以奋发，继之以沉潜，所以“益用凶事”而有“有孚中行”的象。《彖传》说“益，动而巽，日进无疆”，正是指此爻。若从内卦来说，三爻不中，六爻也不正；若统观上下两卦，三爻又处全卦之中，合震、巽两种德性而居其中，奉行中道。并且它处在大离中间，变气又为离，所以有“有孚中行”之象。中间互卦坤、艮都属土，所以象征圭。上卦巽为倒兑，口在三爻之上张开，因此有禀告并获得命令的象。“告公用圭”，是说益卦用于凶险事务，开始时没有人不认为苦；等到有诚信、奉行中道之后，才终于相信“使我受苦的，正是成就我的”，这样上下的情意就融洽了。家人卦六三说“家人嗃嗃”，《象传》说“未失也”，与此爻的爻辞正好互相发明。所以说“固有之”，是因为三爻在本卦中原本就是凶位；又有人说“平素处在患难之中，就在患难中行动”，这可以概括“有孚中行”的含义，因此《象传》不再另作解释。六四，奉行中道，告诉公而得到听从；利于作为依靠，迁移国家。《象传》说：告诉公而得到听从，是为了增益志向。四爻变为无妄卦，巽遇乾；乾为君主，有国家之象。《合订》说：内卦在否卦中是坤，六爻前往居于四位，二、三、四又互成坤，坤为邑；内坤变为互坤，是迁国之象。大可毛氏说：四爻由否卦的坤柔迁移而成为益卦的巽柔，而这个巽柔仍然处在坤土之间，因此迁移的是国家，所迁往的地方也是国家。两种解释都很好。三、四两爻都处在全卦中央，三爻因为不当位，所以必须有诚信之后才能奉行中道；四爻正好当位，所以直接说“中行”。巽为命令，倒兑为口，变乾为言，都有告知的象。三、四爻所说的“公”都是五爻。三爻与五爻相隔较远，属于臣位，所以通过圭来通信用；四爻亲近五爻，也属于臣位，于是直接禀告并承受命令，所以说“从”。至于迁移国家，用什么有利呢？所用的依靠就是“依”。《象传》说：“周朝东迁，依靠晋国和郑国。”现在四爻以柔居上，就必须以刚为依靠，能够依靠它的就是初爻。毛氏又说：初爻本来就是四爻所来的地方，也是四爻所应的地方；以所来的方向居于所应之地，过去四爻变为初爻，是下方所依从而得到增益；现在初爻与四爻相应，又是上方赖以依靠的原因。这个解释最为精妙。《合订》又说：益卦的四爻就是损卦的三爻，是依靠它，正如得到朋友。损卦把上爻作为朋友，所以益卦自然把初爻作为依靠。鲜来氏说：九五坐在上方，三阴分列在下方，中间空虚如同天府，上下两个阳爻作为藩屏，有一统的象。四爻是成卦的主爻，也是施行增益的地方，所以《象传》说“以益志”。九五，有诚信而存有施惠之心，不必追问，最为吉祥；有诚信，惠及我的德行。《象传》说：有诚信而存有施惠之心，就不必追问了；惠及我的德行，是大大实现了志向。五爻变为颐卦，颐就是养育。《彖传》说“圣人养贤以及万民”，正是这一爻的含义。卦体为大离，变气又成为大离，所以两次说“有孚”。上方有诚信而存有施惠之心的，是四爻，这是圣人养贤；下方有诚信而使我的德行受到惠益的，是初爻，这是圣人养贤而推及万民。五爻以增益为志，四爻也与它相同，这就是“有孚惠心”。四爻与三、二爻互成坤，向上恭顺地承接五爻，向下恭顺地推及初爻，使阳和的恩泽下达到初爻。《诗经》所说“群黎百姓，遍为尔德”，所谓“尔德”就是“我德”，这就是“有孚惠我德”。但为什么说“勿问”呢？“勿问”是说没有需要特别作为的命令、告诫。增益下方的权力由君主掌握，不是臣下敢于擅自干预的；所以四爻虽是施行增益的主爻，却要接受五爻的命令。五爻以刚中承担此任，使四爻能够施展宣扬谋略、布化天下的才能。这就是得到贤人便可以安逸，所以不必多言而自然获得信任。元吉，是一开始就吉祥。外卦本为乾，乾开始就能以美善和利益施惠天下；不说具体惠及什么，所以说“元吉”。有惠及德行，就有政绩可记。所谓“大得志”，是“大者”实现志向。损减刚而增益柔，柔果然得到增益，这就是大的志向实现了。巽为命令，倒兑为口，有询问之象。互卦为艮，变气也成为艮，有“勿问”之象。上九，没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定心志却不能恒久，凶。《象传》说：没有人来增益他，是偏颇的说法；有人来攻击他，是从外面来的。上爻变为屯卦，泽水不能向下流注，到了中道便屯积其膏泽。又巽遇坎，巽有进退而不能果断的象，所以恒卦三爻和此爻都说“勿恒”。坎为心病，所以说“立心”，这是告诫不要施行增益。上爻以刚乘刚，却不能增益下方，那么下方还有谁来增益它呢？况且悖逆而进入，也会悖逆而出去，或许就有人来攻击它了。下方的施惠之心，往往取决于上方所立的心志。考察卦变之法，益卦与损卦相对，是从卦画来说的；若从卦名来说，风雷益应当与雷风恒相对。雷风为恒，反过来难道就不是不恒吗？风在下方吹散，雷在上方升腾，这是恒；风在天上，阴气不散；雷隐藏在地下，阳气不伸展，就不能成为恒。即使从卦名推论，风雷不恒，也可以看出上方给予下方的东西没有恒产，是由于上方自己树立的心志没有恒心。上方自己没有恒心，却责备下方要有施惠之心，能够做到吗？下方一旦完全没有施惠之心，那么不感激我、反而把我当作仇敌的人，就会遍布全国。这是结合大可毛氏的意思来讲。如果依孔子《系辞大传》解释此爻，那么安定自身之后再行动，改变心志之后再说话，确定交往之后再有所求，这才是恒。

译修治这三项，所以能够完整；完整是偏颇的反面，那么不能恒久就必然偏颇。因此说“偏辞”。“或”这个字，《象传》认为是从外面来的，正所谓船中的人都成了敌国，并不一定就是心中原本的仇敌。凡是替国家谋划长久的人，没有不把增益百姓当作急务的。如果不求增益百姓的办法，就只是草野盗窃、苟且偷生之流罢了。所以观察上爻变为坎、象征盗寇，而圣人用“立心勿恒”来告诫它，其中的防范多么深远啊。安溪李氏说：“损、益两卦说：阳为实，阴为虚。实可以增益万物，虚可以接受增益。因此在三阴三阳的卦中，取出一个阳爻，使彼此相交，称为损益。然而，如果不损减靠近上方的部分，就不能通达上方；不能达到上方之上，也还不足以显出它是增益上方。如果不损减靠近下方的部分，就不能通达下方；不能达到下方之下，也还不足以显出它是增益下方。又因为泽水越深，山就显得越高，这也是损下益上的象。风的宣散，帮助雷发动生长之势，也是损上益下的象。”程子说：“譬如堆土，从上面减取土来培厚根基，那么上下就安定坚固了，难道不是增益吗？从下方取土来增加上方的高度，那么危险坠落就要到来了，难道不是损减吗？”我私下考察，损下益上，必须等下方已经盈满之后才损减；损上益下，则下方刚开始亏缺时就已经增益，也可以看出上下相交的意义。然而兑卦才显出损减的形状，艮卦已经将它止住；震卦发动增益的趋势，巽卦随即潜藏其中。损减到了极点必然转为增益，增益到了极点必然转为损减。所以《杂卦传》说：“损益，是盛衰的开始。” ▯【乾下兑上】夬卦：把它在王庭公开宣扬；以诚信呼号，却有危险；从自己的邑中发布告令；不利于立即动用兵戎；利于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是阳刚决去阴柔；刚健而喜悦，决断而和顺。“扬于王庭”，是阴柔乘凌五个阳刚。“孚号有厉”，正因为有危险，才能更加光明。“告自邑，不利即戎”，所崇尚的事就会穷尽。“利有攸往”，是阳刚增长终于完成。夬卦是刚健决去柔弱。彖辞既以卦体解释卦名的意义，又赞美说“健而说，决而和”。这是说凭借刚健喜悦的德性决去阴柔，那么事情不会迫促，而能从容地合乎道理。“扬于王庭”，诸家都说是声讨罪状、发动征讨；如果真是这样，《彖传》为什么说“柔乘五刚”？有人说阴柔以一个阴爻乘在五个阳刚之上，这正是它罪行应当被决去的意思，但这种解释更加迂曲。来注说，正当的罪名合于众人之志，本身就是兵戎，这些说法都不对。我私下考察，一个阴爻加在五个阳爻之上，而九五又与它亲比；五爻是君位，上六又处在卦外，所以说“王庭”。乾为君，兑为喜悦，上六是兑卦的主爻，正是以容悦取媚的臣子。因为君主所喜悦的人在五爻之上，所以使君主更加尊显，因此说“扬于王庭”。《补注》认为“夬扬于王庭”五字应连读，是说要决去那个在王庭受扬显的人，与“同人于野”“否之匪人”“履虎尾”同一例，确实正确。“孚”是积累诚信来感动君主，指二爻与五爻；“号”是呼唤朋友、使众人志向相合，指五个阳爻。二、五都是刚爻，中间又有兑为主，所以说“号”。所谓“有厉”，是告诫他们戒惧谨慎、保持严密。上六与五爻亲比，又与三爻相应。既然受到君主亲近和防范，要除去它就困难；同伴中又有人与它相应，要除去它就更加困难，所以说“有厉”。这就像遇到大敌，临事而戒惧，善于谋划而后成功。《象传》所说的“其危乃光”就是这个意思。二爻在内卦中央，象征邑；《易》中凡是说内部治理，都称为邑，泰卦、谦卦、晋卦的上爻等就是这样。兑有言说、告知之象，“告自邑”就是下卦乾刚健自强。不利于立即动用兵戎，是上卦兑喜悦而不争。利于有所前往，是乾自强不息，也是兑和顺而不随波逐流。凝庵唐氏说：把有所前往看作有利，是因为一旦前往，阳刚必然不断增长，直到完成其终局；既然不得不决断，又不敢轻率决断，必须等待阳刚自行增长，才成为有所前往的利益，这样就知道决断的方法了。舜臣李氏说：一个阴爻是众阳所亲近的。上六虽处在极其困穷的形势中，但九五与它亲比，九三与它相应，九四又与它同体；真正与它为敌的只有初九、九二，而且它们又远在下方。即使想决去它，势力也有所不及，所以卦辞说“有厉”，九二说“有戎”，上六说“有凶”。“有”这个字，表示事情未必一定如此。五个阳爻彼此信任，又不忘记呼号；现在既然知道危险而加以戒备，就有万全的形势，而没有一败涂地的忧虑。云峰胡氏说：小人只要还有一个没有除去，仍然足以成为君子的忧患。人如果还有一分私欲没有除尽，仍然足以成为天理的累赘。《夬》卦的阳气必然发展到纯阳而成为《乾》卦，才算刚健之势增长到了最后；要仔细体会其中三个“乃”字。又说：五个刚爻共同增长，一个柔爻自然离去，这就是所谓君子势盛而小人自然消退，不必借助声色来驱逐。《复斋易说》论刚爻决去柔爻说：“志在乾的刚健，喜悦而决断且和合。”又说颜子正在防范这种情况。《复》是开始，《夬》是进展。柔爻乘凌五个刚爻，说的是心中所象征的王庭；它的危险也因此显明。所谓克制自己，就像面临深渊、行走在薄冰上；如果只崇尚刚决，事情反而会走到穷尽。所谓“必有事焉而勿正”，是说刚健之势增长到了最后，就是达到乾。这个解释与胡氏都不专门以决去小人为说，极有意味。《象传》说：泽水之气上达于天，这就是《夬》卦。君子由此领悟，应当施行恩禄，使恩泽下及百姓；如果只居守自己的德而不施及下民，就应当戒惧。《大象传》不过是取泽水之气蒸腾上天，自然降下成为霖雨，作为君子施行恩禄、惠及下民的象征，不必拘泥于水泽溃决才算恰当。“居德则忌”，各家都说，如果只是居有其德而不遍及下民，就不是溃决之义，所以要戒忌。只是《象传》的惯例没有反说的话；像这样把它解释为反过来陈述以作警戒，就不合惯例了。因此《本义》说“未详”。安溪李氏则说，这是应当以敬慎戒惧来居守德性，以防止它溃决。 《合订同衷》中的一李氏说：“泽水之气上达于天，万物都受到它的滋润。君子对待小人的方法是：对上则决去，对下则养育；虽不把政事权柄交给小人，却使恩禄有所施及。小人因此既畏惧他的威势，又感念他的恩惠。只要由我来决断而无不如意；如果只是居有其德而不施恩，小人断绝了得到恩惠的希望，怎么知道他们不会挺身而出与你争斗呢？所以说要戒忌。”加年堂讲《易》也是这样说的，这是观察汉代王允对待郭汜、李傕，以及宋代元祐年间对待熙宁旧法而作出的解释。初九，前脚趾强壮，贸然前往不能取胜，就会有灾咎。《象传》说：不能取胜却还要前往，就是灾咎。初爻变为《大过》卦，四个阳爻称为“大壮”；这里在《大壮》卦初爻的基础上，下面又有一个阳爻进来，所以《大壮》初爻说“趾”，这里说“前趾”。“大者过”，因此有不能取胜而招致灾咎的意思。所谓“不胜”，是说不能胜任决断之责。因此《象传》说：“不能取胜却还要前往，就是灾咎。”这样在失败之前就已经知道结果了。九二，警惕戒备，呼号；即使在深夜有兵戎之事，也不必忧虑。

译《象传》说：即使有兵戎也不必忧虑，是因为处在中道。二爻变为《革》卦，本气属于乾，乾为战，所以说警惕乾；乾又为言语，所以说呼号。变气为离，二爻处在地位而属离，太阳在地平线以下，正是深夜，象征行事谨慎隐密。乾为战，离为戈兵，所以说有兵戎。离是坎的反体，坎为忧，离则是不必忧虑。上面说警惕，下面又说不必忧虑，是说君子以小心谨慎来成就事情，却从不因此逃避祸患。有兵戎而不忧虑，是已经决断了；警惕呼号、处于深夜，是决断而又和合。《说统》说：“和”是事情相合，是时机适宜、行动切中要害的意思，不是柔弱温和的“和”。九三，面颧骨处显得强壮，会有凶险。君子果断而又果断，独自行走遇到雨，仿佛被淋湿，心中有所恼怒，却没有灾咎。《象传》说：君子果断而又果断，最终没有灾咎。三爻变为兑，本气的乾为头，而三爻又在下卦之上，所以有颧骨强壮的象。变气的兑为附着而决断，上下都是兑，所以说“夬”。《夬》卦各爻都凭刚健促成决断，三爻却因喜悦而与应爻、众人不同，所以说“独行”。上兑之泽为雨，与上爻相应，所以说遇雨；又因变为泽，有沾湿之象。本气实际是乾，所以说“仿佛被淋湿”，而不是真正被淋湿。四、五爻与三爻组成互巽，巽有斜视上看的象，所以说心中恼怒。九三过于刚强而不得中，又与上六相应，外表刚健而变化为喜悦，有外表严厉、内心怯弱的象，所以说面颧骨强壮。九二、九五作为君臣都刚健而得位，初九与九四又以刚德相助；三爻处在四个阳爻之间，即使想表面顺从、内心违背，单独与上六相应，也无法做到，而且还恐怕因其党羽而一同受祸，所以有凶险。若能以本气乾的刚健顺从变气兑的喜悦，依附其中而作决断，那么这个志向必定坚定而又坚定；外表虽像是与各位正人不同、沾染了他们的污名，实际上却是用委婉的方式来成就事情，哪里会有灾咎呢？开始遇雨，可以责怪他失身；心中恼怒，可以责怪他破坏群体；但这些只是外在行迹。等到一个阴爻退让听命，内心真情完全显露，也就可以根据最终结果来谅解当初的行为了。因此《传》说“最终没有灾咎”。既然如此，那么那些深怕留下外在痕迹、因而不顾国家大事的人，就不应当出自忠诚而有智慧的士人。三爻本来就有凶、吉两层意义，圣人把两方面都说出来，以显示惩戒和劝勉。大可毛氏说：“显现在脸面上就有凶险，违背于内心却没有灾咎。”这个说法中“有”和“无”二字都很有着落。“夬夬”就是两个兑。我的这一说法，后来读到汉上朱氏《易》，发现他已经这样说过了，可以说是先得我心。九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵连群羊，悔恨消亡；即使听到这番话，也不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处的位置不恰当。听到这番话却不相信，是听觉虽灵而心智不明。四爻变为《需》，兑遇坎。坎中两个阴爻同体而相背，又处在上卦之下，所以说臀部；《需》有等待之义，成为臀部就可以坐着等待。然而本气为刚，既不中又不正，又变成喜好险难，不能坐等，因此有臀部没有皮肤、等待而不能前进的象，所以说行走迟疑。 《传》说位置不恰当；如果刚健而位置恰当，就会前进而决断。所谓牵羊，兑为羊，“牵”是牵连的意思。羊成群而行，不必拘泥于用绳子牵羊。各位儒者解释这一爻，大多牵强而不恰当。私下认为，九四是亲近君主的大臣，却不中不正，因此有权位而没有相应才能；眼看君主身边有恶人，坐视不理则心中不安，正是“臀无肤”。但要独自行事又不能做到，所以“其行次且”。然而群阳在下，进用他们都可以立功。替九四谋划，只有提拔引进正直之类的人来辅佐君主，或许可以借此补救过失。因为变气为《需》的等待，其中有三位不请自来的客人前来敬奉，最终吉利，所以说牵连群羊、悔恨消亡。但既然不中不正，内心没有权衡，又因险而骄傲轻慢他人，那么听到“牵羊”的话必然不能相信，哪里能够免除悔恨呢？乾为言语，兑为口，坎为耳，所以特别说听到话却不相信。《象传》又以离为眼明，坎是离的反体，所以说“不明”。只是听到话却不相信，本应说“不聪”，为什么却说“聪”？所谓不明，大概是耳朵听见了话，可以说是聪敏；却不肯相信，虽然耳朵聪敏，实际上心却盲了，所以这样说。安溪李氏说：处在《夬》的时候，名义正确，事势顺利，却很少有人能够审慎从容地使自己的行为合于所处之道；因此“闻言不信”这一点，没有比这更严重的了。九五，像拔除陆地上的苋草那样果断；行事守中，就没有灾咎。《象传》说：守中而行就没有灾咎，是因为其中正之德还没有完全显明。五爻变为《大壮》，兑遇震。五爻位置高，震为大路，所以说“陆”。苋属阴性，三月播种，《夬》是三月之卦，所以说“苋”。兑为附着而决断，震为决断急躁，本气、变气都具有决断之义，所以说“夬夬”。苋生长在陆地上，“夬夬”就是既决去苋草，也决去陆地，所谓除去干净，不让它滋生蔓延。刚大之势既已壮盛，所以能够专擅决断，达到这种程度。九五刚健中正，《传》却仍说其中还未光明，并不是守中而仍不光明，而是因为其中正之德尚未光明，所以必须守中而行，之后才没有灾咎。九五亲近上六，与它相比而喜悦，上六能够放纵宠幸、在朝廷上张扬，实在是九五造成的，正如陆地上生长苋草。如今只是迫于众人议论，不得已才除去它，难道不会有所牵累而不能自行割舍吗？所以必须痛切地克制自己，清除自己防范小人的私心，这样小人不用驱逐就会自行远离。这就是所谓守中而行、没有灾咎。否则，除去一个小人，又有另一个小人进来；陆地还在，苋草怎么能除尽呢？卦辞所说“告自邑，不利即戎”，就是这个意思。上六，没有呼号，最终仍有凶险。《象传》说：没有呼号而有凶险，是说这种安逸状态最终不可能长久。上爻变为乾，阴邪已经被决去，就没有什么可呼号的了。然而忧患使人生存，安乐使人死亡；没有呼号戒备的人，最终必然有凶险。君子所以整天勤勉不懈，是务求刚德一天天增长，以终其一生。如果以为已经安定宁静，便不再戒备严防，那么刚德就不能增长，又怎么能够有好的结局呢？这里采用安溪的说法，“长”字读上声，就是卦辞所谓“刚长乃终”的防范之意。《合订》引用胡仲虎的说法，也与此相同。各家都说上六承受决去而没有向九五、九三呼号，于是阴气不可增长。难道《易》是为小人占问的吗？而且这种说法也非常没有道理。《姤》卦，下巽上乾。《姤》卦，女子强盛，不可娶这样的女子为妻。《彖传》说：“姤”就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不可娶这样的女子，是说不能和她长久相处。天地相遇，万物都显明繁盛。刚爻遇到中正之德，天下的事业就能大为推行。《姤》卦所处时代的意义，真是广大啊！

译各家都把“姤”解释为无意中的相遇，这与卦辞和《彖传》不相合。又把一阴开始生长解释为女子强盛，也不正确。一阴初生十分微弱，为什么说强盛？安溪李氏认为，卦以一个阴爻为主，而它遇到五个阳爻，因此不是刚遇柔，而是柔遇刚；又因为阴先发端而与阳相遇，所以称为女子强盛。这个意思颇为正确，但说一阴遇五阳，也不免沿袭前儒的说法。观察《夬》卦《彖传》说“柔乘五刚”，这里却只说“柔遇刚”，便可知道不是一个柔爻遇到五个刚爻，而是内卦的柔遇到外卦的刚。这里的“遇”应当作款接、接待讲，因为内卦为主人，外卦为宾客。九二爻说“不利宾”，《传》说“义不及宾”，分明把九四当作宾。观察九四又说“利用宾于王”，也可见这一点。并且按五月一阴生的卦为“蕤宾”，《姤》正是五月之卦，意义正是指此。先儒拘泥于无意相遇，把它当成“遇”字的正解，远远违背孔子《彖传》《象传》的本意。我曾取《复》《姤》两卦推论说：《复》以坤的柔顺承当震的发动，阳先倡导、阴随后应和，阳气将一天天生长而不能停止，所以说“朋来”，并不是因为一阳初生就算作朋友到来。《姤》以乾的刚健遭遇巽的进入，阴在内、阳在外；阳反而潜伏进入并控制权柄【《系辞传》说：“巽，德之制也。”《杂卦传》说：“巽，伏也。”又说：“巽以行权”】所以说女子强盛，并不是因为一阴初生就叫女子强盛。以柔遇刚，就是女子强盛。况且巽是长女，所以《彖传》不再解释。不可娶这样的女子，是说不可与她长久相处。妇女之道，不可以不长久守持。女子强盛，就不是能够使家庭和顺的人，怎么可以娶她呢？又恭敬地采用程氏的意见：大凡小人的势力逐渐增长，必定有君子在引导他，如同逐渐导致坚冰形成；与他一起增长，他就会越来越强，所以说“不可与长”，这是告诫君子的。这是从消长的“长”来说，也很好。天地相遇，就是反复其道、七日来复的意义。只是在《复》卦说这些，是喜悦阳气复来；在本卦只说“女子强盛，不可用”，是害怕阴气成为主导。孔子又怕人拘泥于“不可用”的话，导致有亢龙之悔，所以特意补出这个意义。天下没有孤阴独阳的道理，这正是合并《复》《姤》两卦来概括论述。若认为这是天地之气相接，那就是《泰》和《既济》的意义了。大可毛氏说：坤开始的地方，就是乾终结的地方；天地相遇，是时机到了自然如此。何况《姤》卦的辰位在午，五个阳爻正处丁夏，处于仲夏万物盛长、草木舒展的时令，又加上南方离卦的长养，所以万物都显明繁盛，天下由此观察《姤》的相遇。这个说法非常好。“刚遇中正，天下大行”，孔子又是从九二、九五的爻辞中看出来的。毛氏又说：《姤》而尚未变为《遯》，九二仍然是阳；《姤》而尚未变为《剥》，九五仍然是阳。阴长阳消，历来交替形成盛衰；九二、九五虽然中正，又哪里容易得到？这里同时根据阳刚之世来说明：从《遯》到《复》，成为六二的共有六卦；从《剥》到《大壮》，成为六五的共有六卦。如果九二、九五都是阳爻，只有《乾》《夬》《姤》三卦。以阴遇阳，是不正当的相遇；九二、九五又都占据阳位，则是特殊的相遇。这个说法也很好，因为它专门说明女子强盛这一不善的一面；相互适宜地相遇，则是万物通达、道义推行的善的一面。这些都取决于时势，所以合并善与不善的几层意义，赞叹它所处时势的重大。《象传》说：天下有风，这就是《姤》卦；君王由此领悟，应当发布命令，告诫四方。上卦乾为君，君王有发布诰命的象；下卦巽为命令，所谓四方，是因为巽为风。安溪李氏说：风并不是阴气，但阴气到了哪里，可以通过风来验证；这句话解释《姤》的卦象，非常准确。阴是静的，阳是动的；静容易凝滞，动容易发泄。《复》卦一阳初生，象辞说“至日闭关”，是为了蓄积它刚开始发动的气，不让它泄散；《姤》卦一阴潜伏，象辞说“命诰四方”，是为了疏散阴气容易凝滞的势头，不让它停滞，这正是先王调节阴阳变化的方法。初六，系在金属制的柅上。守正则吉；有所前往，就会显现凶险。瘦弱的猪，诚信十足地蹢躅而行。《象传》说：系在金属制的柅上，是柔道相合牵连的意思。初爻变为乾，巽为木制的柅；乾为金，所以说金柅。巽为绳索、系缚，乾在巽的口中而处于下方。猪取象于初爻初生的微弱阴气，阴气微弱，所以是瘦猪；猪又有蹢躅之象。所谓“孚”，是说凭借诚信而足以行动，无法加以限制。猪性污浊，若凭诚信任意行动，污浊将无所不至。《诗》中所说“不可道也”，就是说这种事情丑恶得难以说出口。巽有潜伏之义，依附乾的独立挺立，和九二相比而守正自持，就是“系于金柅”。巽有进入之义，又借助乾的妄行，与九四相应而有所前往，就是“瘦猪诚信十足地蹢躅而行”。吉凶两种意义，圣人都列举出来，以显示惩戒和劝勉。

译《传》说：“柔道牵连；这里的‘牵’是相合的意思，不是牵引、牵绊的意思。” 九二，包容而拥有鱼，没有灾咎；不利于宾客。《象传》说：包容而拥有鱼，按义理说不应涉及宾客。二爻变为《遯》，巽遇艮；巽、艮有礼让、容止的意义，所以有宾客之象。“鱼”指初六。安溪李氏说：“包”就是包容，也是制约；因为能够包容，所以能够制约。九二以刚健居中而遇初阴，能够制伏它，所以说‘包有鱼’。”仲诚张氏说：“九二既然包容了初六，其余的刚爻就都不能再与柔爻相遇，所以说‘不利宾’。这里的‘利’是义理调和，不是利害之利。孔子解释说：不利于宾客，是因为义理不涉及宾客。妇人以专从一人为义，初六既然亲比九二，就不应再与九四相应。九二既已拥有鱼，九四自然就没有鱼了。”大可毛氏说：“初、二两爻构成半个坎，坎为猪，只有一半，所以是瘦弱的。又说：九二处在倒兑之中，兑为泽，所以有鱼。”《易》说：九二刚健而居中，亲自承担制伏阴气的责任，不把这件事推给九四，所以说“不利宾”。禁制邪恶、防范奸邪，义理上应当做就亲自去做；如果自己不做，依靠别人去做，就不合义理，所以宾在上方而不相及。这种说法也很有意味。九三，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有牵连。三爻变为《困》，巽遇坎。本气的巽有潜伏、坐等初爻前来相遇的意思；但变气险难而难以安居，所以有臀部没有皮肤的象。想要进入而接近初爻，却被险阻挡住，所以有行走迟疑不前的象。易氏说：“《夬》以上爻为决断对象，九四被九五阻隔；《姤》以初爻为相遇对象，九三被九二阻隔，所以说臀部没有皮肤、行走迟疑。”吕氏说：“九三后来不如九二能够亲比，所以臀部没有皮肤；向前又不如九四能够相应，所以行走迟疑。”这两种说法可以参照。巽为股，三爻处于巽卦之上，所以象征臀部；因为股部，又有行走之象。巽又有进退不能果断的意义，所以有迟疑之象。巽发展到极点成为躁卦，到了极点就是穷尽；三爻是巽的穷极，所以象如此。九三以阳居阳，位置正当；守正却不得中，是执守节操过于严厉的人。不肯苟且附合，就会孤立而危险，所以说有危险。但不过是没有得到相配的对象，自己没有私下相遇，又怎么会因亲比而获罪、受到伤害并有大灾咎呢？

译《传》说：“行动还没有牵连，是因为初六与九三排列相邻，却没有彼此牵连。” 九四，包容之中没有鱼，贸然行动会招致凶险。《象传》说：没有鱼而产生的凶险，是因为远离了百姓。四爻变为巽，九四与初六相应，正是卦辞所谓可以娶此女的人，本应成为柔爻所遇的对象。然而初六是本卦主爻，九二已经与它亲比，它已经得到所遇之人；九四又由乾的刚健变为巽的柔弱，哪里还能够蓄养、收纳它呢？所以说“包无鱼”。孔子解释说“远民”，是因为九四不中不正而失去百姓；不是百姓主动远离，实际上是九四自己远离了百姓。童溪《易传》说：“夏朝的百姓，是夏桀的百姓；百姓不顺从夏桀的回应，而商汤遇到夏桀，实在是夏桀远离百姓、商汤亲近百姓的缘故。商朝的百姓，是商纣的百姓；百姓不顺从商纣，而周文王、周武王遇到商纣，实在是商纣远离百姓、文王和武王亲近百姓的缘故。”这就是所谓百姓没有恒常不变的归属，谁有仁德，百姓就归附谁。《易传》说：“相遇之道，君臣、君民、夫妇、朋友都包括在内。”既然如此，《象传》虽然说的是百姓，但凡是君臣、夫妇、朋友关系，都不能不知道这个道理。“起凶”和“见凶”是同一类说法，不是说凶险已经明显显现，而是说凶险由此显现、由此发生。九五，以杞树包裹瓜果；内含文采，有陨落自天之象。《象传》说：九五内含文采，是因为居中而正。有陨落自天之象，是因为志向不舍弃天命。五爻变为《鼎》，乾遇离；乾为木，木果就是杞与瓜。离中空，有包藏文采的象；乾为天，巽为命，所以说“有陨自天”。“陨”就是天命。自《传》解释其义以来，各家对“以杞包瓜”的说法大多不够妥当。我私下从九四《象传》的“远民”二字看来，似乎应当以九二为杞，以初六为瓜。紫岩《易传》说：“九二居巽中，具有刚德，像杞；初六以柔爻居巽卦之前，像瓜。”正是这样。杞生长在地上而高耸参天，九二像贤士从田野间升起，德行又与君主相合，所以相似。瓜蔓延于地，瓜子密集其中，又容易溃烂；初六像百姓处于卑下，姓氏众多而繁庶，君主以德待我我就拥戴他，以暴虐待我我就与他为仇，所以相似。《鼎》是用大烹来养育圣贤的卦。九五任用九二来治理，初六就是用杞树包瓜。既然有九二代替天子治理百姓，九五就可以无为而治。因此说内含文采。我作这样的解释，起初还不敢相信自己。后来读《易小传》《紫岩易传》、汉上朱氏《易》、童溪《易传》，都如此解释，可以说是先得我心了。但它们解释“志不舍命”，童溪《易传》尤其详细，大意说：“一阴逐渐增长，阳道消退剥落，这是天的作用；加厚下部以防止中部溃决，这是人的作用。自身还没有达到中正，是我的忧虑。既已中正，假使仍不能相遇而导致陨越，那也是天命。所以内含文采以等待天命，是九五的志向。” 然而，天命就是天理；在天叫作命，在人则表现为中正之德。德性蕴藏在内，那么我之外就没有另一个天。天与人的道理相合而不相离，天命长短也就在于我，而不在于天，哪里还会有陨越呢？《召诰》一篇的主旨，不过是“祈求上天使国命长久”一句：“夏、殷的天命，我不敢说已经知道；只知道不敬重自己的德，就会早早丧失天命。君王应当赶快敬重德行，以祈求上天使国命长久。”由此我知道，九五有中正之德，志向不舍弃天命，就能够祈求上天使国命长久。“有陨自天”不是它所应当忧虑的。上九，在相遇之事上只触及边缘，吝，但没有灾咎。《象传》说：在相遇之事上只触及边缘，是上爻到了穷极而有吝。上九变为《大过》，乾遇兑；乾为龙，兑为羊，所以有角的象，与九三的意义相同，但爻辞比九三简略而减轻。安溪李氏说：“上九处在事情之外，九三却与初六同体而且相近，所以九三的措辞尤其危险。” 《萃》卦，下坤上兑。《萃》卦，通达。王来到宗庙，利于拜见大人，通达，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。《彖传》说：“萃”就是聚集。以柔顺而喜悦，以刚健居中并有所应，所以能够聚集。王来到宗庙，是为了致敬孝心、奉献祭享。利于拜见大人，通达，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往，是因为顺应天命。观察它聚集的对象和方式，就可以看见天地万物的真实情状。《萃》卦有大坎的象。坎为宫室，中间爻互成巽、艮；巽木在艮门阙之上，有宗庙之象。坎为隐伏，有鬼神之象。九五中正，有大人之象。坎为豕，兑为羊，坤为牛、为马，有大牲畜之象。王来到宗庙，没有谁敢不来祭享；利于拜见大人，没有谁敢不来朝王。使用大牲畜祭祀，就像尧、舜、禹把舜、禹、益荐举给上天。利于有所前往，是顺应天意而又得到人心。仲诚张氏说：九五是大人，以正道聚集，聚集才会通达；不是大人就不能以正道聚集，所以《萃》之时利于拜见大人。使用大牲畜两句，各家都说该丰盛时就丰盛、该行动时就行动，以为是顺应天时，都是粗浅的。张氏说：《萃》之时众人已经聚集；上天所看的是百姓，上天所听的是百姓。大人要举大事、聚集大众，就应使用大牲畜祭告宗庙后再行动；这不是一个人的私谋，合众人之心就是合天之心，所以说吉利。我私下考察，利于拜见大人、通达、利于守正，是九四率领众阴聚集到九五；使用大牲畜而吉利，是九五任用九四来聚集群阴。安溪李氏说：如果与众人的真实情感相违背，他们必然离去；所以观察聚集的对象，就能看见真实情感。这一着眼于“情”字的说法很有意味。元成朱氏说：《屯》是闭塞而不通的卦，却也利于建立诸侯。《豫》已经通达了，却也利于建立诸侯。《涣》是离散而不聚集的卦，却说王来到宗庙。《萃》已经聚集了，也说王来到宗庙。这是因为正处于闭塞之时而求通，和已经通达而防止再次闭塞，没有不同；正处于离散之时而求聚，和已经聚集而防止再次离散，也没有不同。这是圣王慎终如始的道理。由一个人使天下通达，哪里比得上由众人使天下通达？这就是建立诸侯的意义。以人道来聚集天下，哪里比得上以天道来聚集天下？这就是建立宗庙的意义。《象传》说：泽水在地上聚集，这就是《萃》卦。君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外之事。孩如郑氏说：“水泽之气上达于地，万物没有不发生、滋长的。蒙引也说：凡是有生气流行在地面上的，都是泽，也就是众多事物。”凝庵唐氏说：“取水泽蓄积之义来蓄备兵器，叫作整治防备；取水泽溃决之义来防范意外，叫作戒备。” 初六，有诚信却不能持久，于是混乱，于是聚集。若是呼号，片刻之间便转为欢笑，不必忧虑；前往没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为他们的志向混乱。

译初爻变为《随》，所以爻辞也与《随》初九相似。坤遇震，坤柔顺，所以有诚信；变为震的决断急躁，所以不能持久。这种聚集，是在混乱中聚集罢了，也就是所谓乌合之众。百姓并不是喜欢混乱，而是被时势激迫，于是到了甩开手臂不顾一切、揭竿而起的地步。一时之间，他们的心力未尝不齐；但没有平素的约定，时间一久必然变化。所以说有诚信却不能持久。若能输诚而找到归宿，众人就可以不散。初六处在百姓之位，上连九二、九三的群阴而没有统领，有“于是混乱、于是聚集”的象。它与九四正相应，九四以刚爻聚集它，所以有呼号、片刻转笑、不必忧虑的象。变气为震，有前往之象，这是仲诚张氏的说法。“不必忧虑”与“欢笑”连说，是因为快乐而没有忧愁。《传》说：“所谓‘志乱’，是说他们的心志不齐；这样也同时解释了‘有孚不终’。” 观察这一爻，仿佛可以想见秦末项羽等人作乱时，彭越、英布等聚集的乌合之众，而王陵却独自率军归附刘邦的情形。六二，引导聚集则吉利，没有灾咎；有诚信，才适宜用禴祭。《象传》说：引导聚集则吉利，没有灾咎，是因为守中的心志没有改变。二爻变为《困》而遇坎，坎为隐伏的鬼神之象，所以说用禴祭。《困》二爻也说祭享。“引”字按《合订》的说法，是引导初六与九三聚集到九五；我私下按照兑卦的例子认为，应当解释为九五引导六二。 《困》二爻所说的朱绂正要到来。坎为险，又为心病，所以《易》在坎卦中常说诚信。“有诚信，才适宜用禴祭”，就是说即使用少量酒食、溪涧中的禽兽、苹蘩一类的菜蔬，也可以献给鬼神。安溪李氏说：使用大牲畜，是敬意隆盛；使用禴祭，是诚意专一。六二处在下位，以朴素真诚取得上位者信任，与《萃》《升》的意义相同。《合订发挥》阐发这一点非常精细。士人君子被君主任用，到了进谏被采纳、言语被听从，可以说是获得信任了；但有时仍免不了倚仗宠信而骄傲，沾沾自喜，如王景略、姚元之一类人，即使贤者也难免如此。所以只有保持简约，身处尊贵优裕而不改变幽人守贞的道理，才算真正的善。传说“中未变”，也同时解释了“用禴”这句话。六三，聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往没有灾咎，但有小的吝。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上方巽顺。三爻变为《咸》而遇艮。三爻与上爻没有应，变气又是艮止，所以有聚集、叹息、没有什么利益的象。如果舍弃自己的应爻，转而亲近承接自己的九四，与它不同体却相从，就像《随》卦九三、九四那样，那么前往就没有灾咎。《咸》三爻也说“执其随”，就是这个意思。之所以如此，《传》说是“上巽”。三、四虽属不同卦体，但与上爻共同形成互巽，巽顺而能进入对方情理，彼此接近。因此若被优柔寡断牵制，就会有所不及而招致吝。九四，大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为所处的位置不恰当。四爻变为《比》，兑遇坎。九四以刚爻处在众阴之上，是大臣承担天下聚集之事；地位接近君主而有逼近之嫌，权力重大而尊贵，危险和疑忌非常严重。变为《比》，就是联合群阴并聚集到九五；如果不是心地光明、没有一毫私心的人，不能做到这一点。这是伊尹、周公、诸葛孔明一类人的象征，所以说大吉而无咎。《易》以阳为大、阴为小，必须正大而尽善，之后才能无咎；这就是《传》所说的“位不当”。如果位置恰当，就会像《比》卦那样只说吉利，而不说没有灾咎。九五，聚集而拥有地位，没有灾咎；不是亲近小人，才能长久守正，悔恨消亡。《象传》说：聚集而拥有地位，是因为志向还没有完全显明。五爻变为《豫》。君王因得到贤才而安逸，所以说聚集而有地位。九四亲比九五，防范下方的群阴；九四把群阴挡在下面，九五受到阻隔，因此九五能够聚集的，只是拥有地位的九四罢了。然而如果能够任用贤臣来聚集天下，那么臣子的功劳就是君主的功劳，所以说没有灾咎。只是兑的喜悦变为震的行动，如果只沉溺于《豫》的安乐，就不免因亲近上六而受到蒙蔽，所以有不诚信之象，这就是《象传》所谓志向未光明。上六没有地位，却与九五阴阳相比；爻辞只说“聚集而有地位”，可知不希望九五亲比小人。因为一旦亲比小人，就会喜欢谄佞，必然厌恶正直；九四又以刚正聚集众人，权势互相逼迫，猜忌一起，祸乱就会发生，所造成的悔恨必定很大。然而本气刚健而居中，变气为震而有行动，并不是无所作为的君主。乾德以元为首，坤德以贞为终；刚健居中，就有乾元的才能，而帝王出于震动，必然会有所变革。因此，这是以乾的元，变为坤的长久守贞。九五有这样的德性，怎么会诚信于小人而不聚集有地位的贤臣、以聚集天下呢？所以他的悔恨可以消除。汉文帝宠爱闳孺、籍孺、邓通之类，却没有让他们妨碍大臣，正类似这一爻的象。《豫》四爻说：“由于豫乐，大有所得；不要疑惑，朋友聚集如簪。” 既然如此，本卦以九四为聚集的主爻，又有什么可疑的呢？再考察《萃》和《比》的意义很相似：但《比》只有一个阳爻九五，受到群阴亲比，意义专门归于君主；《萃》有九四、九五两个阳爻，聚集上下四个阴爻，意义兼及君臣。因为《比》是从内心说的，如果连臣下也一并亲比，就会使人有二心；《萃》是从事务上说的，招徕、安抚、安置天下众人，使他们聚集，不是一个人的力量能够做到的，所以必须得到萧何、寇恂、李泌、陆贽这样的大臣并加以任用。因此卦辞说：“使用大牲畜，吉利。”《比》的卦辞和本卦九五爻辞都说“元永贞”，是因为《比》只有一个阳爻，不能凭九二的相应而私下亲比，不能凭九四与上六的接近而私下亲比。所以九五说“显比”。本卦九五也不能因喜悦上六而让它离间九四、自己不去聚集，不能因畏惧九四刚强逼近而不听从它的聚集，所以说“聚集而有地位”。上六，叹息悲伤，流泪流鼻涕，没有灾咎。《象传》说：叹息悲伤、流泪流鼻涕，是因为尚未安置自己于上位。上爻变为《否》，《否》上爻说“先闭塞而后喜悦”，意思也与这里相似。《传》说“不安上”，是因为上爻处在卦外，不能安然把自己置于局外，而要寻求能够聚集的方法。安溪李氏说：《萃》有利于拜见大人的意义，但上六接近九五，与《蹇》上六相同；它不如《蹇》上六吉利，也不如《比》上六凶险，因为它没有《蹇》卦往来的意义，也没有《比》卦后来的人的象。我私下考察，初六与六二都有正应，所以都说诚信；至于说呼号、叹息、叹息流泪，李氏又说：上下亲疏之间，到了离异而不能相同、相聚的时候，只有悲哀、真诚、恳切，或许才能有所感动。这话非常精辟，这大概就是陆贽向唐德宗陈说自己的罪过、使德宗下诏表达哀痛的原因吧。《升》卦，下巽上坤。《升》卦，元始亨通；可以用来拜见大人，不必忧虑；向南方前进则吉利。《彖传》说：柔顺之气依照时势上升；以巽顺行，以坤顺承，刚爻居中而有所应，因此大为亨通。可以用来拜见大人，不必忧虑，是因为将有喜庆。向南方前进则吉利，是因为志向能够实现。

译最柔顺的莫过于坤。柔爻上升，就是坤上升。明夷、师、复、泰、谦等卦的上卦都是坤，为什么不都叫《升》？因为这里是巽进入坤的下方，所以叫《升》。巽有谦逊之义；巽既谦逊而进入下方，坤便上升了。这样说来，并不是坤自己能够上升，而是巽在上升，因为其中有巽所处时势的意义。因此《传》说“柔以时升”。《临》卦是四个阴爻承载两个阳爻而使其上升，为什么也没有上升的意义？因为《临》主要说两个阳爻生长而逐渐强盛，《升》主要说一个阴爻突破而向上升腾。阴的性质是潜伏而善于隐藏；巽的阴气正潜伏，坤从上面覆盖它，于是阴气上升了。补注说：“坤的形成开始于巽的一个阴爻，逐渐上升而达到坤，所以称为升。”《玩词》说：“凡是上升都从初爻开始，初六是成卦的爻。”冯氏也说：“仔细观察卦义，都是以巽为主。”安溪李氏说：“按卦辞直接说‘元亨’而没有‘利贞’的，有《大有》《升》《鼎》三卦，都是从贤人取义。然而《大有》《鼎》没有别的卦辞，《升》却另外申明吉利的占断。因为《大有》是能够拥有贤人，《鼎》是能够养育贤人，都是从在上位者方面说，所以说元亨。” 《升》的卦辞还兼及处在下位的人，所以既说元亨，又说拜见大人之喜、向南方前进之吉。”他又说：“讼、蹇、萃、巽的象辞都说利于拜见大人。”本卦说“用见大人”，是因为各卦的大人都以九五为代表，所以说“利，是因为有大人在这里，适宜去拜见他”。《升》卦没有九五，六五的“升阶”与《晋》六五相同，都是说上升、进用的人，所以不说“利”而说“用”，意思是任用这个人去拜见大人。《随》《益》两卦的四爻所谓“王用”，也是这个意思。仲诚张氏也说：“九二刚健居中，本来是处在上位、具有大德的人；如今却主于巽而居下，最终要把自己的位次谦让给贤者，这是尧舜禅让的事情。”这样看来，“用见大人”也如同尧把舜荐举给上天、舜把禹荐举给上天。所谓不必忧虑，是说以尊贵身份降低自己来礼贤，应当独自从内心决断，不能因忧虑疑惑而自我阻碍，这就是所谓任用贤人而不三心二意。这样，明君与贤臣相会合，彼此成就而更加显明；《传》所说的有喜庆，就是这个意思。孩如郑氏说：“顺势上升，不急躁、不争竞，就是所谓顺应时机，也就是《渐》卦‘渐’字的意义。”安溪李氏也说：“《升》《晋》的道理，都以柔静、顺正为善，而柔爻都吉利，《渐》的意义也是如此。” 《象传》说：地中生长树木，这就是《升》卦。君子由此领悟，应当顺循德性，从小处积累，逐步达到高大。《蒙引》说，不能把“地中生木”解释成“地上生木”。这里是取巽居坤下的意义来说：树木的生机潜伏在地中，然后才在地面上发达。所谓根深，枝叶才茂盛。朱子说：“顺着事物本来如此的道理，不容许夹杂私意，这就是顺的意义。”我私下考察，这就是《中庸》所说“率性谓道”的意思；顺循德性，是坤的象。初六，诚信而上升，大吉。《象传》说：诚信而上升，大吉，是因为与上位者的志向相合。初爻变为泰卦，巽卦遇到乾卦。乾刚健运行，而初爻以一个阴爻与坤的柔顺相合，所以说“允升”。泰卦表示天地之气相通。因此《彖传》说“上合志”。苏轼说：“之所以成为升卦，是因为巽；之所以体现巽，是因为初爻。所以说‘允升’。”饶鲁说：“初六这一爻是成卦的主爻，升卦所以得名，就系于它。从上下卦来看，巽在坤下，如同尚未出地的树木，初爻就是它的根。正当种子尚未萌发、甲壳尚未裂开时，根株却已经具备；它的势必然破土而出，向上生长而不可阻挡，这一切都由于根部，所以有‘允升大吉’的象。许谦又说：‘初六居于众爻之下，是沉滞而难以上升的；但它能够自信坚定，确实无疑，最终自己从沉滞中拔出，所以说“允升”而导致大吉。’李光地说：‘晋卦到九三以后，众阴才信许它，而且仅说“悔亡”；这里才在初爻就说“允升大吉”，是因为晋卦九三的“允”在下三阴，升卦初六的“允”在上三阴。所以晋卦九三的《象传》说“志上行”，而本爻的《象传》说“上合志”。仔细玩味卦辞可知，并不只是九四一爻与它相应，而是上面的三个阴爻都与它相合；所以它上升时，上面的阴爻都信许它，这就是它在六爻中独得大吉的原因。又说：“升卦，坤在上面，下面上升而上面信许它，那么它的上升就可以大吉而毫无疑问；晋卦，坤在下面，众阴已经前进，而众阴信许它，那么它的前进也只能免于遭人嫉妒的悔恨而已。” 九二：有诚信，就适宜举行薄祭，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。九二变为谦卦，巽卦遇到艮卦；艮有止义，所以不说上升。《复斋易说》认为这是谦卦六五的意思，确实如此。巽是德行的制约，又说这是行权，因此有感通之意；艮表示笃实，所以说“孚”而使用禴祭。《易小传》说，禴是薄祭；谦是不自满。谦是天道所增益、鬼神所福佑的，所以有喜庆之象。《童溪易传》说：在柔爻上升之时，全卦只有两个阳爻，而九二刚健得中，又属于巽体，所以没有刚过头的过失，足以向上与九五相应。李光地说：升卦中的阳爻不合时宜，但九二因刚健得中而有应，所以没有灾咎。吕祖谦说：主持上升的君主资质柔弱，而应当上升、辅佐君主的大臣本质刚健，这是天下人所疑虑的。若以诚信并用薄祭来质问鬼神，鬼神尚且不疑，何况同体相应的人呢？胡炳文说：萃卦与升卦相反。萃卦六二应如损卦六二那样说，反卦的六五也可以这样说；现在为什么都在下卦中爻说明呢？萃卦六二是向上求聚，升卦九二是向上求升，所以意义相同。李舜臣说：萃卦九二是柔爻，容易前进，所以先说“引吉无咎”，然后才说“孚，乃利用禴”；升卦九二是刚爻，刚健就能审察义理后前进，所以直接说有诚信，适宜薄祭而没有灾咎。项安世说：萃卦六二从下面向上聚，上面喜爱它而牵引它，本来已经吉祥无咎；又因时义应当用大牲祭祀，只是六二对九五可以不用大牲，所以在“无咎”下面另说明这一层。升卦九二从下面向上升，并非上面所乐意，必须像九二与九五彼此诚信、有喜而无猜忌，才可以用真情与九五相交而无咎。如果上下之间还不能以真情相待，却强行干预，哪里是巽顺之道呢？所以“孚”在“无咎”之前，是本爻的主旨：诚信，是九五以真情对待九二；禴祭，是九二以真情对待九五。李光地又说：这里不说“引”，是因为刚柔之义相合。综合这些说法，萃、升两卦的爻义就完整了。杨万里说，臣下有本来应当做的事，就应当办成而不算擅专；君上有重要命令反复申明，就应当权衡命令而不算悖逆，这又扩大说明了禴祭的意义。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。

译九三变为师卦，巽卦遇坎卦。九三过于刚健而不得中，正值上升之时，又居巽卦的极位，遇到坎便冒险轻进；变成师卦后，众人顺从而跟随。上卦坤象征国邑，而阴气空虚，所以有“升虚邑”的象。巽有不能果断之义，九三上升后巽体毁坏，于是前进而没有疑虑。师卦九三也有轻率前进的意思。李光地说：“‘或跃在渊’，是前进而没有灾咎；前进而没有疑虑，难道可以这样吗？”与升卦相比，山逐级上升如同登阶，且顺从之义不同，这是很明白的。所以各爻都有吉利之辞，唯独本爻没有；但因为正当上升之时，所以也不说凶咎。先儒都把它看作商汤、周武的上升，把九二、九五看作舜、禹的上升，大概是根据九四爻辞类推的。晁说：古代篆文没有“墟”字，用“四邑”表示“邱”，“邱”又通“墟”；根据《诗经》“升彼虚矣”，解释为“邱墟”也是通的。六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺应事理。六四变为恒卦，坤卦遇震卦；震主动，所以顺应而有所作为。李光地说：以柔顺而守正的品德居于上体之初，这是升卦中最顺遂、最善美的位置。人有这样的德行，才是神明所提升、所进用的人。所谓即使想不用他，山川神明难道会舍弃他吗？所以君王应当任用这样的人，在岐山举行享祭，这才是顺事鬼神的道理。这里不说西山，是因为卦有南征的意思，不想使文辞错杂；不说“享于帝”，而说“享于岐山”，那么是向神明举行享祭就可以知道了。由此可见，爻辞不过偶然举一件事、一件物来取象，十分活泼。至于有人指定为太王、有人指定为文王，各种说法纷纷，都是拘泥太过。不过，说“顺事鬼神”不如直接说这是“顺事”。孝是顺德，这里说的是顺事；正如举行郊祭而天神降临，举行庙祭而人鬼享用。合订也说，是让他主持祭祀，百神都来享用，就是这个意思。九二不说升，九五不说升，六四也不说升，徐几说：六四承接九五而接近尊位，其位置不能再说上升。因此九二说诚信，六四、九五说顺，其意义可以由此概见。六五：守正则吉祥，登上台阶。《象传》说：守正而吉祥，登上台阶，大大实现了志愿。六五变为井卦，遇到坎卦。井卦九五说“井水清冽，寒泉可食”，大概是功德惠及万物，所以《象传》说“大得志”。所谓“大”，指九二这个阳爻；所谓“得志”，是恩泽施加于百姓。先说守正而吉，后说登阶，是因为六五守正而获吉，所以九二能够逐级登阶而上升。守正，就是坚守正道，专一而不改变；吉，就是吉祥的善事，为天下人而得到人心。九二已经被六五提升了，这里却只说“升阶”，因为这是巽的德性。如果把“升阶”归于六五，就不应先说“贞吉”。凡坤在上卦、下应九二的卦，没有不以克制自己、虚心居中的意思来说明的，例如泰卦的归妹，师卦的帅师，明夷卦的利贞，谦卦的以邻征邑国，都是如此。关于这一爻，先儒认为“升阶”属于六五或属于九二，各占一半；观察各卦的《象传》，便知道归于六五还不确切。《升》卦《小传》辑说都认为升有次序，这很正确。苏轼说：“阶就是台阶等级，按次序上升，就是所谓由小积累而达到高大；有循序渐进的天德，才可以谈及历世之后实行仁政的王道。”这又是一个意思。上六：防止上升，利于守持不止息的正道。《象传》说：防止上升而处在上位，消退而不能充实。上六变为蛊卦，坤卦遇艮卦；地变成山，阴气增长到极点，所以说“防升”〔原文作“防廾”，疑为讹字〕，顺势而止住它。所谓上升者不能再升，所以说“不息”。风落到山上，果实必然坠落，所以《象传》说“消不富”。蛊有整饬、整理之意，因此说利于“不息之贞”。《彖传》所谓把小人贪得无厌的心转移到增进德行上，还有什么善事能超过它呢？《参义》引用《中庸》“弗得弗措，而愚必明，柔必强”来说明。紫岩《易传》说：“趋向昏暗时称为防；守正而不止息，就有走出昏暗的道路，犹如日月运行于地下。”《复斋易说》说：“终而复始，没有止息。”《玩辞》说：“既然已经到达九五，就没有地方可以再上升，只有默默地提升这种道而已，所以说‘防升’。”九三从巳而申，充盈变为空虚；上六从申进入亥，空虚变为防。这是乾居西北的时候，所以说“贞”。从事物来说，消退而不止息叫作不富；从道来说，守正又复归于元。坤卦上六之位，实际上由乾来居之，有什么不利呢？所以说利于“不息之贞”。综合各家说法，若认为升到无可再升就是消退而不富，理解就浅了。而且孔子的《象传》也不应只称赞“防升”，反而把“不息之贞”的精义遗漏掉。李光地说：“上六以柔爻居柔位，所以虽然防止上升而居于上位，却能够自行消损，不至于盈满。晋卦上九讨伐邑国，也是因为它具有刚健的德性。”消与息相对而言，不富就是不息，那么“不息之贞”就是“防升在上”。君子行善总觉得时间不够，小人为恶也总觉得时间不够；孜孜求利与孜孜行善，其感到不足的心情是一样的。若说这是告诫人不要贪求利欲，那么《易》难道是为小人占筮的吗？这样看来，程传把它移作进德之说，似乎仍未完全合于《象传》的意思。我私下考察，乾卦用九说“见群龙无首”，是乾开始于坤；坤卦用六说“利永贞”，是坤最终归于乾。“不息之贞”，是不息本身就是贞，并不是在不息这件事上守正。君子能够自强不息，这就是由小积累而达到高大的原因吗？那么这里的不息与乾卦的不息不同吗？回答说：没有不同。因为不把自己当作已经止息，反而每日都看见自己的不足，所以进步自然不能停止。《易翼述信》卷七