易翼述信卷十一

译论对卦。安溪李氏说：“《易》中有两卦彼此反对而意义互相发明的，往往应当把首尾颠倒过来观察。泰与否相对，最初的爻都说‘拔茅茹’，然而泰卦所说的‘征吉’，是由于否卦完全转变为泰，正是倾覆否卦的时候。否卦所说的‘贞吉’，是泰极而否到来，正是城隍复原之时。泰卦九二就是否卦九五，一个是导致泰通的主爻，一个是使否闭止息的主爻。泰卦之所以以二爻为主，是因为上下相交，责任在下方；并且大的事物来到，九二的光明盛大正好承担它。否卦之所以以五爻为主，是因为上下不交，责任在上方；并且大的事物离去，五爻的大人正好承担它。泰卦九三就是否卦九四，一个在泰中显现否的端倪，一个在否中显现泰的征兆；能防范它就可以享受福泽，能迎接它就会离开祸患。泰卦九四就是否卦九三，九四处在上下相交的位置而靠近下方，又以阴虚之性能够谦下礼贤，所以彼此交相诚信。九三处在上下不交的位置而靠近上方，又因不中不正，或许会向上攀援，所以包藏羞辱。泰卦六五就是否卦六二，六五居尊位而处在上下相交的时代，必须像帝乙嫁妹那样，才能得到大吉。六二应九五而处在上下不交的时期，包容承顺是不可以的，必须坚守否闭的状态，然后道路才会亨通。” 泰卦在二、三爻显明往来的意义，在四、五爻显明交合而泰通的意义；否卦在四、五爻显明往来的意义，在二、三爻显明不相交的意义。这不只是卦象彼此相反；不替小人谋划，本来就是理所当然。泰、否各爻屡次说“包”，为什么？回答说：人的荒秽可以包容，不包容就不能成就万物；自己的羞辱却不能包容，包容它就不能洁净自身。审察这两者之间的区别，就能懂得处置治乱的方法。剥、复相对，剥卦上爻就是复卦初爻。因此，接近它的吉利，剥卦五爻、复卦二爻就是这样；应合它的也没有灾咎，剥卦三爻、复卦四爻就是这样；背离它的有危险，剥卦四爻、复卦三爻就是这样；远离它的要防备，剥卦初爻、复卦上爻就是这样。只有剥卦二爻说“防”，而复卦五爻说“无悔”，这是一个爻的不同之处：处在复的时势中，中正之德可以自行成就；处在剥的时势中，必须有所应合才好。剥卦二爻没有应合，所以免不了有防备，因为时势不同。损、益相对，损卦上爻就是益卦初爻；损卦上爻承受下方的益，是卦的主爻。承受下方的益，不能把所得据为己有，所以说“得臣无家”。益卦初爻承受上方的益，也是卦的主爻；承受上方的益，不能只顾自身，所以说“利用大作”。损卦六五就是益卦六二，都是凭借中正之德来接受益处。益是神灵所依托的地方，所以都说：“十朋之龟，弗克违。”损卦六四就是益卦六三。损减自己的疾病，是为了防备事情；这都是所谓动心忍性，以便自我增益。接受下方的劝谏，就是有法家、拂士；接受上方的劝谏，就是孤臣、孽子。损卦六三就是益卦六四。断绝私下交往来增益上位，就没有怀有二心的嫌疑；奉行君主的命令来增益下民，就没有擅自施恩的私心。损卦九二就是益卦六五。增益上方者，不可贬损正道而丧失自己；增益下方者，不求回报而求取名声，这就是增益之道的极致。损卦初爻就是益卦上爻。居于下位而受损，还没有承担增益上方的责任，所以以斟酌减损来告诫；居于上位而受损，又不在增益下方的位置上，只形成或许受到攻击的象而已。夬、姤相对，夬卦上爻就是姤卦初爻，所以接近它的人应当深入防备。夬卦九五，是决断地去除阴；姤卦九二说“不利宾”，是严密地制约阴。与它相应的，应当妥善处置。夬卦九三说“壮于頄”，是不能决断而与之和处；九四说“起凶”，是娶取女子却不能制约她。远离它就没有危害，因为双方形势互不相及。脚趾强壮却想决去它，能够免除灾咎吗？姤卦九五抵触其角而不与之相遇，虽然有吝，也没有灾咎。背离它的人，所受危害还不急切，所以与阴相背，形成臀部的象。不能安坐，却想决去它、遇到它，形成臀部没有皮肤而行走迟疑的象。然而最终仍然不能决去它，所以节制自己的强盛，悔恨就消失；最终又不能与它相遇，所以虽然危险，却没有大的灾咎。只有夬卦九二、姤卦九五，虽然不接近阴，却承担着决去阴、制约阴的责任，所以要忧虑警惕、呼号告诫，这样变化就可以消除；坚守厚重、等待时机，阴萌就可以消灭。渐、归妹相对，两卦都取女子出嫁的意义，所以六爻都有女子的象，而不论其刚柔。然而虽然不论刚柔，都取女子之象，但到了应爻，刚柔的区别就不能不辨明。因为刚应刚，就没有应合，也没有女子出嫁的象；柔应柔，也没有应合，同样没有女子出嫁的象；刚应柔，虽然有应合，但阴阳属于相反的一类，也没有女子出嫁的象。只有柔应刚，才有女子出嫁的象。所以渐卦只有六二，归妹卦只有六五符合女子出嫁的意义，而其爻义都是不吉。渐卦六五就是归妹卦六二，虽然有应合，却属于相反的一类，所以说“不孕”“幽人”。渐卦九三就是归妹卦九四，以刚应刚，所以说“不育”“愆期”。渐卦六四就是归妹卦六三，以柔应柔，本来都不好。然而渐卦六四有承接六五的例证，所以说“四得其桷”；归妹卦六三是归妹之娣。渐卦初爻就是归妹卦上爻，以柔应柔：一个是前进的开始，尚未前进；一个是出嫁的终结，已经无所归属。尚未前进，就应谨慎自身、远离祸害，虽有危险而无灾咎；已经无所归属，就会行为受辱、失去节操，不利而最终失败。渐卦上爻就是归妹卦初爻，以刚应刚，本来没有出嫁的意义。然而上爻有师傅的象，可以作为仪法；初爻有媵妾的象，可以承事君主。师傅不因年老而无所归属为嫌，媵妾也不因年少而自行出嫁为嫌。既济、未济相对，两卦都取渡水为义。狐狸善于涉水，所以两卦所说的濡首、濡尾，都是狐狸的象。既济卦上爻就是未济卦初爻，上爻为头，所以说濡首；初爻为尾，所以说濡尾。既济卦初爻就是未济卦上爻，所以初爻也说濡尾，上爻也说濡首。然而未济而濡尾，是躁进过甚而可羞；临近渡成而濡尾，只是不再前进以免灾咎罢了。既济而濡首，本来就不能保证渡成；

译将要渡成却濡首，仍然担心不能最终渡成。既济卦六五就是未济卦六二，六五已经超过时机，所以有守持盈满的告诫；六二尚未到时，所以有谨慎前进的告诫。既济卦六二就是未济卦六五。既济的善处在六二，所以虽然有防护障碍仍能自得；未济的善处在六五，所以能够无悔而有光明。既济卦九四就是未济卦九三。九四的时机将要过去，而四爻为柔且能警惧，形成终日戒备的象；九三的时机将要到来，而三爻为柔却不前进，只有涉越大川才可以，因为有所行动就会有危险。既济卦九三就是未济卦九四。在既济中，九三处在已经渡成的位置；在未济中，九四处在将要渡成的位置。所以九三是攻伐鬼方而已经取胜的象，九四是正当震动而攻伐鬼方的象。事情已经成功，就应当想到其中的艰难，所以虽然已经取胜仍说“惫”；事情尚未成功，就应当激励志向，所以应当震奋而行动，称为“志行”。圣人措辞的审慎就是这样。论述卦名相对。有卦体并不相对而名称相对的：一阴居于上体而蓄养阳，所以叫小畜；二阴居于上体而蓄养阳，所以叫大畜。小畜、大畜的下三爻，都是自己蓄止自己；上三爻，都是蓄止他人。复，是返回；“复自道”“牵复”，都是能够回返、自行止住而不前进，只是有危险罢了。“舆脱辐”也是能够自行止住而不前进。九三本来可以前进，但小畜蓄止尚未达到极点，此时前进就会车轮脱辐；大畜蓄止已经达到极点，此时前进就能安稳驱车。小畜六四以六爻承接君主，是蓄止君主；九五居尊位，是蓄止下方。大畜六四、六五以二阴蓄止众阳而居于上位，所以都是蓄止下方。然而小畜没有吉祥之辞，大畜却吉利，因为蓄止有大小不同。至于两卦的上爻，蓄止都已经通达；但小畜仍有戒辞，大畜直接说“亨”，也因为蓄止有大小之别。小畜初、二爻得到吉利，而大畜反而没有，这是因为小畜形势尚未形成而能自行止住，是依道而自止，所以得吉；大畜形势已经形成而自我止住，是因害而自止，只能免于灾咎，仍然有危险。同一个占辞，谨慎严密到如此程度。大过的过度在中部，三、四两爻是中部的中部，所以都取栋梁的象；小过的过度在外部，初、上两爻是外部的外部，所以都取飞鸟的象。事情过度就应以中道补救，所以大小过的二、五爻虽然都处在过度之中，爻义却另取其象，不至于有灾咎。大过二、五爻取杨树为象，杨树也属于栋梁一类，只因它接近阴而有滋生的机理，与栋梁稍有不同；小过六五取云为象，云也属于飞行一类，只因它接近阳而有聚合的道理，与鸟稍有不同。两卦的二爻都比五爻好，因为二爻尚未过度，而五爻稍有过度。大过初、上为阴，小过三、四为阳；阳过度就用阴来调节，阴过度就用阳来调节，所以大过初六的借用白茅、九四的不过度而相遇，都是刚柔相济，意义与时势相合。只有上六纯柔、九三纯刚，违反时势而超过中道，便与时势相悖；两爻都有危险之辞，就是这个原因。大畜又与大有相对。大有所拥有的是大的事物，大畜所蓄养的是大的力量。孔子赞说两卦都“尚贤”，因为六五尊尚上九的贤德。上九是贤者，六五尊尚它，所拥有的可以说大，所蓄养的也可以说大；所以一个说“自天祐之”，一个说“何天之衢”，都是说尊贤能够通达帝心和贤路。贤路通达，是由于天道泰通。然而大有的意义优于大畜：在大畜中只是“不犯灾”，在大有中则达到“无交害”；在大畜中是“脱辐”，在大有中则是车载；在大畜中是“利往”，在大有中则是“用亨”。甚至居于尊位的人，还要有拘束牛、阉割猪的劳作，不如顺势保全盛大，并同时施行诚信与威严。小畜又与小过相对，阴阳调和就不会过度；小畜以阴蓄阳，说明阴阳尚未调和；小过对于大来说，也说明阴阳尚未调和。以阴蓄阳，主导在六四，所以其彖辞说：“密云不雨，自我西郊。”阴超过阳，主导在六五，所以其爻辞也说：“密云不雨，自我西郊。”蓄养坚固就会下雨，过度而能不过也同样会下雨。虽然如此，小的道理是妻道、臣道。蓄养尚未牢固，仍说“夫妻反目”；蓄养已经牢固，仍说“妇贞厉”。可以过度的，仍说“过祖遇妣”；不可以过度的，则说“不及其君，遇其臣”。阴阳的交际、小大之间的区别，《易》谨慎对待它们，就是这样。大过又与大壮相对；大过是大的过度，大壮是大的强盛；大过会倾覆，所以防备栋梁弯曲；大壮会止住，所以告诫不可前进。大壮的羸弱之角，就像大过的栋梁弯曲；大壮的壮于大舆之輹，就像大过的栋梁隆起。论述取象相对。咸、艮都以身体取象，说明人的一身有动静的道理。两卦六爻所对应的位置略有不同：咸卦取三阳爻中间的一爻作为心，所以心位在四；心位在四，则初为拇，二为腓，三为股，五为背，上为口。艮卦只取中间的一阳作为心，所以心位在三；心位在三，则初为趾，二为腓，四为背，五为口。因为心属阳，身体属阴；心属阳而居中，所以由三、四两个位置承当。咸卦说“咸其脢”，艮卦不说“艮其背”，是因为“艮其背”就是卦义；六四虽然符合卦义，却还没有完全达到卦义，所以只是能够不获得其身，而能止住其身罢了，这是卦义的次一层。咸卦以心感通，艮卦以背止住；心、背的象都在四爻，但都还没有完全符合卦义。因此咸卦九四不说“咸”，是担心心意憧憧而被私欲驱动；艮卦六四不说“背”，只是止住其身，还没有达到忘我的境界。艮卦取象到六五已经完毕，所以其上爻自以“敦艮”为义，说明上爻是止的主宰，没有比这种德性更好的了。井、鼎都以器物取象。井，是存在于城邑和郊野之间的事物，所以取养育民众为义。

译鼎，是用于朝廷宗庙的器物，所以取“养贤”为义。至于六爻的爻辞，除尊位之外，井卦自九四以下，是代替君主养育百姓的人；鼎卦自九四以下，是受君主供养的人，所以大体义理相同。两卦的初爻都尚未到进用之时，所以有“井泥”“鼎否”的象。可是井卦主养人，井泥便不能养人，理应被时势舍弃。鼎卦主受上位者供养，所以仍有“出否从贵”的善处。两卦的九二都有刚健之德，但养人的处在下位，不能远施恩泽，又与上位没有应合，所以只是“射鲋敝漏”而已。受供养的虽处下位，却有登进的资质，向上又有正应，所以只须告诫他谨慎自身、远离祸害。井九四以柔承刚，合于义理本来就好；又承接上位来养人而不把功劳据为己有，所以无咎。鼎九四以刚承柔，按常例多有防患；又因所受供养已经很盛，必然有满盈而倾覆的道理。两卦的九三也都有刚健之德，并且接近上体，合于养育之道。然而都还没有脱离下体：井九三还没有把水提到瓶瓮之上，鼎九三还没有把食物登上俎豆。况且井九三虽有应，但上六不当位；鼎九三则没有应，只形成一个象。因此革故时，一卦说“井渫不食”，一卦说“雉膏不食”，恩泽不能下达，所以都感到悔恨忧伤。然而，正因为它们具有这样的德性，又处在这样的时机，所以必然会有明主与贤臣相合而可以承受福分，有阴阳调和而悔恨可以消除。韩子所说“天将下雨，水气上升，并不选择川泽涧溪的高下”，说的就是这两个爻。九五是井、鼎两卦的主爻；井九五属阳而有充实之德，所以能够养民；鼎九五属阴而能虚其中，所以能够养贤。井、鼎到了上爻，养育之道已经完成，所以都得到大吉。鼎九五、上九又有尊尚贤者的象，所以爻辞还说“大吉无不利”，与大有上九相同。论述卦意相对。离，是光明；明夷，是昏暗。昏明、治乱，就像昼夜循环一样。离初是光明的开始；九二是光明达到极盛；九三开始趋向昏暗；九四是昏暗最甚；六五开始趋向光明；上九则是重重光明。明夷初爻是昏暗的开始；六二、九三，是以光明拯救昏暗的人；六四、六五，是以光明处在昏暗之中；上六则是昏暗到了极点。这样看来，离的光明中含有昏暗，明夷的昏暗中也含有光明。明夷下体由昏暗转为光明，所以九三斩获大首，仍如同离上九折断首级。它的上体由光明转为昏暗，所以上六“入于闇”，仍如同离九三日已偏西。家人是内，旅是外。家人利于女子守正，旅则利于童仆守正。家人六二、六四得位，是守正的女子。旅初六处于下位，是不守正的童仆。希望女子守正，应当用义来率导她，以刚健之德为好；希望童仆守正，应当用仁来抚育他，以柔道为贵。家人的吉在九五、上九，初九、九三都免于悔恨和危厉，是因为它们有刚健之德。旅的吉在六二、六五，九三、上九和九四都不能免于防患和危厉，是因为它们失去了柔道。家人初九、九五都说“有家”，旅九三、上九都说“以旅”，大概是说：用有家的心来处置事务，就可以延续、长久，家道也就端正了。若用旅人的心态来处置事务，那么所遇到的全是路人，所居住的全是旅舍，旅道就失去了。君子若把妻子儿女当作宾客相待，家也就像旅舍；若把四海之人当作兄弟，旅舍也就如同家。萃，是聚集；涣，是离散。萃卦说“王假有庙”，是顺着聚集的趋势来聚集它；涣卦也说“王假有庙”，是顺着离散的形势来重新聚集它。易经凡是说“号”的，都是诚意的发出。萃的意义是下者聚于上，所以发号在下；能够发号，转眼便可由哭号变为欢笑。涣的意义是上者聚拢下属，所以发号在上；能够发号，即使人群离散，王居也无咎。萃卦从初爻到上爻都是求聚集的人，到了九四，才是辅佐上位来聚集下属的人。涣卦从初爻到上爻都是自行离散的人，到了六四，才是辅佐上位使群体离散的人。萃多有戒辞，而涣没有防患之义。由此我知道，保全自身是小事，遗忘自我是大事；经营交往是危险，独立自守才是安稳。萃到了极点，所以还要拿着咨嗟、流泪来求聚；涣到了极点，所以终于离开群体、避开祸害而远去。但它们最终都无咎：若没有萃上六那种求聚的心，放逐的臣子、被摒弃的儿子、怨恨而离去的妻子，都将如此冷漠无情；若没有涣上九那种守节的操守，简陋的门屋便不能停居，盘曲的山涧也不能使人心境宽平。节，是约束朴素、自我节制，与贲卦的文饰相对。贲卦恐怕人沉溺于华美，所以崇尚白色。上九的“白”，就是白；九四的“皤如”，也是白。初九的“贲趾”、六五的“丘园”，也都是这个意思。只有六二是文明的主爻，却仍以附着于阳爻为贵。九三承受两个阴爻的文饰，却仍告诫不可长久固守。节卦恐怕节制困窘到苦涩，所以崇尚甘美。九五的“甘”，就是甘美；六四的“安节”，也是甘美。初九“不出”，六三“嗟若”，都还没有失当。只有九二处在泽水之中而闭塞，所以在义理上属于防患。上六处在险境的极点而苦涩，所以在道理上走到了穷尽。白色接受色彩，色泽便彼此映发；甘味接受调和，滋味便相互协调。忠信之人学习礼，就会文质彬彬。[此处原文有缺字]

译论述卦意相似。困卦与习坎卦的卦意相似，水流接连而来，险阻相继。水流行至泽地，被险阻所困。两卦都以刚健之德为善，因为不是刚健便不能处险处困。处在险困之中，没有比内心充实更重要的；所以重视刚中，是因为它有充实之心。内心充实，就会充积于内而不在外表自满，所以坎卦说“求小得”，居中而尚未广大，就是这个意思。困卦说“利用享祀祭祀”，也是这个意思。坎九四刚柔交际而无咎，困九四有同伴而能克终，都是因为承接九五。大概接近君主的位置却遭遇险困，就是不得君主之意。有“用缶纳牖”的朴素处境，最终便能得到相交接的处所；有“来徐徐”的安稳，最终便能得到与人相交的同伴。坎初六陷入坎坑，困初六处于幽谷，都是自行进入险困。坎六三来往都处险而以险为枕，困九三进退都遇石与藜，都是遭遇险困而德不足以自我防护。坎上六被徽纆、丛棘拘系，困上六被葛藟缠绕而危险不安，是险困最严重的情形。然而悔悟是走出险困的关键，所以习惯于险境的人如果能够改过而归于正道，防患便止于三歳；处在困境的人如果能够悔悟而迁善，最终便可以得到吉祥。天下没有永远处于险困的道理，也不过是求得内心亨通罢了。升卦与晋卦的卦意相似，两个卦的六五都是卦主，意义极为善美。其余各爻也都以柔为善，因为柔主静而刚主动，柔主退而刚主进。在上升前进之时，宜柔不宜刚。因此卦中并非没有刚爻，但《彖传》推释卦义说“柔进而上行，柔以时升”，可见所用的是柔。晋卦下三爻皆柔，都是善的；升卦初六属柔，也为善。然而晋初九、六二“摧如愁如”，到了六三才“允升”。如果一开始便能得到允升，就不会有这样的迟滞。晋的象是明出地上，初九、六二正是还未出地的时候。升的象是地中生木，初六是巽卦主木、木尚未生长之时。晋九四属刚而有危厉，升六四属柔而吉。升九三虽无防患危厉，却也没有吉利的文辞；只有九二属刚而得中，所以有“用禴”的利处，其意义在《彖传》中说得很明白。升、晋到了极点，晋卦如同触及角，升卦已有防患。然而若凭刚健来修治自身，凭柔顺来守正，即使处于极点，也没有凶害。又因为时势和义理都以柔为贵，所以晋卦有危厉、吝惜的戒辞，而升卦直说“利”。巽卦与蛊卦的卦意相似，但巽是“小亨”，蛊是“大亨”，因为蛊的形势已经到了极点，要全面革除弊病、更新事物，呈现拨乱反治的象，所以说“大亨”。巽卦的形势还没有到极点，是顺着弊病加以整饬，呈现扶起坠落、补救偏失的象，所以说“小亨”。甲是事情的开始，在开始处理事情，亨通之处所以大；庚是事情的中段，在中段处理事情，亨通之处所以小。“先甲”是为了振作百姓，“后甲”是为了培育德性；“先庚”是为了重申命令，“后庚”是为了推行政事。两卦能够完全尽其道的，是五爻。其余爻中，能够治理蛊弊的都善；只是宽缓而不急于治理的，便有吝。能够深入而决断的都善；只是反复巽顺，便会失去资斧。能够深入却不能决断，就会危厉而有防患。虽然如此，蛊是人心的败坏，巽是人欲的萌发。败坏在终点达到极盛，萌发在起点开始活动。上九“高尚其事”，是为了挽救人心的败坏；初六“利武人之贞”，是为了遏止人欲的萌发。所以对上九说“志可则也”，对初六说“志治也”。君子拯救天下的败乱，必定先从使自己的志向高尚开始。论述卦义相似。大壮九四与夬卦阳气盛长、五阳决去一阴的意义相似。所以处在初爻而壮盛其脚，都有防患和咎害；九二得中，便吉而无忧；九三使用壮力，便都有防患危厉。这三爻的意义相同，只有大壮九四接近两个阴爻中应当决去的那个，所以说“藩决不羸”。夬九四还没有接近上六那个不应当马上决去的阴爻，所以说“牵羊悔亡”。夬九五正好直接承接大壮九四的意义，因为它接近阴爻，所以说“夬”；“夬”就像“藩决”。大壮六五反过来直接承接夬九四的意义，因为它不在大壮的壮盛位置，所以说“防”；羊也就是牵羊。大壮只有四个阳爻，决阴尚未完成，所以到上六还会触藩；夬卦五个阳爻直到上六，决阴已经完成。然而若没有警惕呼号，仍然有凶，正如艰难行事才能获吉的意思。萃卦以两个阳爻聚集众阴爻，与比卦以一个阳爻亲比众阴爻的意义相似。比九五是比卦之主，所以“元永贞”的德性在全卦显明；萃六五也是萃卦之主，所以“元永贞”的德性显现在爻辞中。两者意义相同。比卦六四是阴爻，接近九五而亲比君主；萃卦九四是阳爻，辅佐九五来聚集下属，所以意义不同。比初六说“有孚”，萃初六也说“有孚”。然而，比初六没有应，所以说“有他吉”；萃初六有应，所以说“往无咎”。比、萃两卦的六二都有正应在上，却一定说“自内而不自失”，又说“有孚”而内心不改变，可见圣人的戒意很深。比卦九三、上六两爻都凶；萃卦九三、上六却没有达到凶，是因为比九三不能与阳爻亲比相应，而萃九三虽然与九四隔着上下体，却处在聚集之时，可以向上巽顺。比卦有“后夫凶”的意义，而上六正好处在这个位置，所以无所亲比而有凶。萃卦有“利见大人”的意义，而上六接近九五，其意义与蹇上六相同，所以拿着咨嗟、流泪来求聚，终于得以无咎。

译论河图。河图为什么能够用来制作《易》？回答说：天地之间，不过是阴阳罢了。河图中的奇数、偶数，是用来记载阴阳之数、仿效阴阳之象，并穷尽阴阳之理的。一为奇数，是阳数；二为偶数，是阴数。其余凡属奇数的，都从一而成为阳；凡属偶数的，都从二而成为阴。它们的位置以四方为节，以五位为完备，并扩展到十四，是因为天地之气分掌于四方，又在四时的作用中交替称王。五兼有中央的体数；十是加倍五而成，在四方四时中表示阴阳互藏、互为根本的数，在中央则表示阴阳混合为一、和合融洽的数。现在观察此图，除去作为体数居中的五十，便有一、三、七、九，是奇数的始终；二、四、六、八，是偶数的始终。阳始于北方，盛于东方，极于南方，终于西方，这就是图中一、三、七、九的次序。阴始于南方，盛于西方，极于北方，终于东方，这就是图中二、四、六、八的次序。在北方、东方，奇数在内而偶数在外，奇为主而偶为宾，奇为生数而偶为成数；这是阳主事、阴受命，阳增长而阴消退的象。在南方、西方，偶数在内而奇数在外，偶为主而奇为宾，偶为生数而奇为成数；这是阴主事、阳仰赖阴而成，阴增长而阳消退的象。它们并立而共同运行，本来不容有一息相离；但它们交替为宾主、互相成为始终，又没有一息不在相互推移、相互变化。从它们推移运行的迹象来说，叫作变化；从它们合为一体的妙处来说，叫作鬼神。推移运行，是以变易为作用，而其本体不可执著；合为一体，是以交易为本体，而其作用不可测知。这就是河图的深意，也是圣人据此制作《易》的根源。论河图二。圣人效法河图制作《易》，并不是拘泥于点画的相似、方位的配合，而是因为其中统一的道理，默默启发了圣人的心。图中列出的数如此，其中包含的象也如此。现在从易卦来看，天一、地二是数的源头，是圣人取来确定两仪的。五位彼此相得而各有合，是象的形成，是圣人取来确定四象、八卦的。为什么呢？一、二的数一兴起，凡三、五、七、九都是一的变化；四、六、八、十都是二的变化，所以奇偶之画由此确定。彼此相得而有合的象一经排列，阴阳的宾主便分明，交易的妙理也具备；阴阳消长的次序便确定，变易的机理也运行起来。所以四象、八卦的设置由此确定。现在观察羲皇、文王的两幅图，先天图的左右、阴阳、内外、终始，本来与河图之象没有不同；而后天图的北方、东方都是阳卦，南方、西方都是阴卦。图象在北方、东方，阳为主；在南方、西方，阴为主，也就是这个意义。河图兼有中央之数，所以完备于十；易卦除去中央之数，所以止于八。什么是中央之数？用一统摄四方，是数的主宰；又加倍五而成为十，是数的完整。这就是无极的真体所以能够主宰、包容，二五之精所以能够停蓄、完备，并成为分布、播散、交替运行之根本的原因。《易》虽然不使用这个数，却一定说“易有太极”。《说卦》叙述图象，既说“帝”，又说“神”。太极、帝、神，都是卦画中没有的。然而说《易》中有它们，是因为河图中央之数的精微内涵虽没有立象，理却在其中运行。论河图三。《易》卦止于八而虚置中央之数，这就是《易》有太极却不显著标出的意义；说帝、说神，却没有专门位置的意义，也正在这里。虽然如此，八卦中的乾卦统摄了这一切。天，专门说它就是道，那么乾就是太极；从主宰来说，称为帝，那么乾就是帝；从妙用来说，称为神，那么乾就是神。至于从形体来说，称为天，这才与其他各卦并列而成为八卦。因此，可以把八卦看作河图四面相对待、流行的数，而虚其中；也可以把乾坤看作河图的中央之数，把六子阴阳卦看作四面相对待、流行的数。地也是天，所以坤跟随乾而成为中央之数。凡是主持纲纪、维系秩序的，都是乾坤所为；这就像图中十跟随五而成为中央之数。六子则以阴阳彼此作为内外、消长，正如河图四面之数彼此成为内外、消长。因此，乾坤排列时与其他各卦共同成位，统摄时则是各卦的宗主。《说卦》最后除去乾坤而专门谈六子，是为了说明乾坤就是神。孔子在《乾》卦《彖传》《象传》中充分描绘天德，已经穷尽了太极的深意。难道一定要在八卦之外另去寻找所谓太极、神、帝吗？论图书。卦用来说明阴阳的变化，所以称为《易》；畴用来排列三才的法则，所以称为《范》。圣人从河图中取法的，就是所谓“阳卦奇、阴卦偶”；从洛书中取法的，就是所谓“参天两地而倚数”。为什么呢？天数始于一，地数始于二；奇偶确立，阴阳之理便明白，所以河图以一、三、七、九和二、四、六、八彼此作为内外、互相作为终始。这是阴阳交易、变易的道理。天数乘于三，地数乘于二；三、两运行，天地之义便显明，所以洛书中一、三、九、七相乘于四正而向左运行，二、四、八、六相乘于四隅而向右运行。这是天地顺逆的机枢和维系方位。它们作为天地之数本来是一致的，而卦借此说明变化的情状、顺应时势的作用；畴借此说明成就方位的职责、参赞天地的功劳。所以中央之数是它们的根本。在《易》中看它，就是太极，大概是主宰阴阳而成为变化枢纽的东西；在《范》中看它，就是皇极，大概是居中于天地之间而确立人位的东西。太极、皇极作为最高的道理是一致的，但《易》所主张的是天德无声无臭，也就是所谓“太极本无极”，所以它的名称不列在八卦之内。《范》所主张的是王道，有典章、有法则，也就是所谓“皇建其有极”，所以它的名称列在九畴之中。这就是河图、洛书二图同异的关键，也是圣人取法它们的根源。

译论图象。八卦刚开始形成时，圣人便把纯阳、纯阴命名为天地，这一点不可改变。震、巽表示阴阳的初始，所以刚刚产生而有气：阳为雷，阴为风。坎、离表示阴阳的中段，所以阴阳已经聚集而形成精：阳为水，阴为火。艮、兑表示阴阳的终末，所以阴阳已经凝滞而形成质：阳为山，阴为泽。这八卦两两相配，从整体来说，是天地、阴阳，并且德性相合；从气来说，是雷风、阴阳，并且彼此感应；从精来说，是水火、阴阳，并且互相为根；从质来说，是山泽、阴阳，并且彼此交感。各自分定而情意相通，这就是所谓交易。等到它们在天地之间流行，便交替称王、互相禅让，所以雷与风的发动各有时令，水与火的盛衰各有征候，山与泽的滋润各有节度，天与地所主掌的范围各有分际。这就是所谓变易。因此，《易》的道理有不易、交易、变易。不易，是天高地下、万物分散而各有差别；交易，是彼此合而同化；变易，是流行不息。不易是体，变易是用；但若没有交易存在，不易又凭什么彼此远近相亲，变易又凭什么相反却能够相成呢？所以说八卦相错，就像彼此交合。天与地交，山与泽交，雷与风交，水与火交。推及重卦，凡是两卦相合的，没有不各自发生交合的。这是天地万物之情能够感通而没有间隔的原因，也是圣人制作《易》时，既把卦画成圆形而排列，以说明彼此对待的交合，又因而重叠成卦，以说明错综关系无处不交。《系辞传》首章说“天尊地卑”，指乾坤；说到由卑至高，指山泽雷风水火这一类卦。这些都在确定分位之中具备交易的性质，所以接着说“刚柔相摩，八卦相荡”。相摩，就是所谓对待之交；相荡，就是所谓错综而无处不交。交易的情理相通，变易的事情便发生，这就是雷霆、风雨、寒暑等六子的功用。乾始坤成，是天地造化。变化用来生成万物，而万物各有固定职分，最终也仍归于确定的分位。因此说体，便以乾坤为首，这也是顺序计数的意义；说用，便以雷风为首，这也是逆序计数的意义。《系辞》从造化来说而切合《易》，《说卦》从图象来说而包摄造化。知道《系辞传》首章是易理的宗旨，就知道先天卦位是制作《易》的根本。论图象二。阴阳卦的区分，是从文王开始的吗？回答说：八卦刚开始画成时，阴阳之卦就已经确定了。文王只是依据卦象来发明卦义，并不是阴阳卦始于文王。先天图各有左右次序，但孔夫子排列它们时，没有不是先阳后阴的，所以说阴阳在画卦时就已经确定。为什么把水火排列在后面？回答说：除乾坤之外，没有比坎离更大的。水火，是天地的作用；雷风山泽，又是水火的作用。火的作用，没有比雷风更专一的，所以气由火而生，又受到水的清凉寒冷感应。水的作用，没有比泽山更专一的，所以气由水而滋润，又形成火的燥热高明。这样看来，山泽通气、雷风相薄，最终都归结于水火不相冲射而已。后章也是先说水火相逮，然后说雷风不相悖、山泽通气，正是这个道理。至于雷发动、风疏散以下所对应的气候，情况如何？回答说：闭塞之后，雷用来发动万物；严寒之后，太阳用来温暖万物。万物正在生长而生意还不充足，所以兑来使它们喜悦，于是万物都相见，这就是乾来统治它们。湿热郁积到了极点，风用来疏散；燥烈到了极点，雨用来滋润。万物已经形成而生意尚未稳固，所以艮用来使它停止，于是万物都归回根部，这就是坤用来收藏它们。因此，先天图、后天图的图象虽然错综不同，但所依据的道理是一致的。先天图不标明方位，所以它的道理广大；后天图标明方位，所以它的意义精确而切近。

译论图象三。文王后天图的学说，也出自邵氏。但用《周易》来验证，其中宏大而深至的地方无不相互吻合，所以可以相信。第一，阴阳卦的位置见于坤、蹇、解的卦辞。东南属阳，西北属阴。然而阳气生成万物，虽到春天才可以看见，气却已经在冬初开始萌动；阴气成就万物，虽到秋天才完成，气也已经在夏初凝聚。所以取其作用可以看见的，便说东南、西北；追溯其本体自行生发的，便说东北、西南。图的次序是进入作用，所以从东方开始，到东北结束，不改变人时的旧序。卦的次序是推求根本，所以乾在东北统摄三个阳卦，坤在西南统摄三个阴卦，唯独契合天道的精微。第二，阴阳始终的意义，见于乾坤的两个作用。阳气表面上以震为首，实际上以乾为首，所以乾作为首位无法显现，故其爻义说“无首”。阴气表面上终于艮，实际上却终于兑，所以阴的终点并不是阴，故其爻义说“以大终”。阴阳互相为根的妙处，都在北方显现。为什么呢？北方的方位属阴，北方的卦却属阳。若把它看作阴，阳就没有开始；若把它看作阳，阴就没有终结。这就像一日有亥、子、丑三个时辰：把它看作前一日的终点，白昼便没有开始；把它看作后一日的起点，黑夜便没有终结。这就是所谓阴阳互为根本的妙处，也是乾坤的作用最终总归于贞的原因。第三，图位的次序，发端于乾坤的爻辞。乾爻开始于“潜”，在图中是北方幽隐的象，表示防备而止息；到了“见”，便出来了。出来就必然警惕，警惕就是震所表示的恐惧、自我修治；警惕又必然疑虑，疑虑就是坎所表示的进退不决。由此而“飞”，便能相见，是圣人兴起而万物都看见他的情形。于是由坤承受它，去承担劳役，使乾道不至于亢进。坤爻开始于“履霜”，是阴气潜伏而须防备；经过洁净、整齐，达到“地道光”，便明盛了。“无成有终”是承担劳役的意义；“括囊慎密”是为了保全最后的结果；“黄裳”是中正柔顺的积累，以及和悦的充盈。由此阴气完成而听从阳气，哪里还会有交争相战的事情呢？第四，阴阳尊卑、善恶的意义，例皆统摄于六十四卦。阳尊而阴卑，所以阳主导而阴服役；阳清而阴浊，所以阳洁而阴污。坤卦《彖传》说“得主”，是守住服役的分际。说“得朋”，是招引同类服役者；说“丧朋”，是始终归属于主而与同类断绝。守住自己的分际，所以“从王事”最终吉祥；招引同类，所以“贯鱼”而无不利；断绝同类，所以“涣群”而大吉。凡是《易》谈到尊卑的，例子都如此。坤卦爻辞说：“履霜，坚冰”，是阴气开始凝结。凝结便停滞而不洁。又说“其血玄黄”，是阴阳混杂；混杂便污浊不堪。所以阴气凝结时，要用“柅豕”牵制它，用“包瓜”使它坠落；否则便有苋陆侵入、包中无鱼的忧虑。阴阳混杂时，就要用“扬庭”来清除，用“孚号”来警戒；否则出兵作战最终会有大败，没有号令最终也会有防患。凡是《易》谈到善恶的，例子都如此。乾是八卦之主，没有谁敢与之抗衡，却说“战乎乾”，是担心有不肯服役者。德威不足以使人畏服，就是反背君道；又担心有不洁者，德明不足以使之明白，就仍未能脱离同类。《易》的精微意义和大义，没有不是由此产生的。所以相信后天图是文王所建立的。论图象四。先天、后天的卦位不同，意义也不同吗？回答说：意义是一致的。先天图是按画卦的次序来区分，后天图是按阴阳卦来区分。先明白乾坤的意义，其余各卦的意义就明白了。乾在南、坤在北，是方位的正位。古代在南郊祭天、在北郊祭地，就是这个意思。然而乾在北、坤在南，是气机的开始。古代在冬至祭天、在夏至祭地，也是这个意思。这两种意义不能缺少其一，所以两图也不能偏废。至于后天图的安排，乾又不在正北，而向前进到西北；坤又不在正南，而退到西南。这是因为天道流行，本来没有止息；在至无之中，万有开始萌发。这就是所谓全体，也就是所谓大本，不必等到萌动以后才显出它的心。南方是正阳的位置，坤的功用虽在这里显著，却避开正阳之位而不居，所以养长万物，到西南而达到极盛。坤卦《彖传》说“西南得朋”，就是这个意思。古人把亥看作阳月、把未看作中央，也是有所见于此。天地的大义既已确立，所以先天图以阳画的消长为次序，由北方终于南方；以阴画的消长为次序，由南方终于北方。后天图以阳卦统摄始终为次序，由震终于艮；以阴卦在中间承担职能为次序，由巽终于兑。阳统摄始终，而乾却以终作为始；阴居于中间，而坤尤其处于中间的中心。因此，无声无臭，是上天的事业；形形色色，是地道的光明。深厚而不止息的天命显明了，造化孕育万物的功劳也彰显了。以六子的象类来说：日东月西，是它们各自生发之处；火南水北，是它们各自盛大的地方；雷属阳、风属阴，是类别的分别；风雷互相帮助，是气的相合。兑居东南而使万物喜悦，艮居西北而使万物止息，是命令所规定的正位；兑居正西，喜悦达到极点而成就万物；艮居东北，止息达到极点而又开始生发，这是作用的交合。先儒以先天为体、后天为用，总的来说都是义理精微深奥之处。古代圣人用来经纬天地、出入鬼神的道理，如果不是两图相互发明，便不能完备。

译论图象五。阳在始终居于主位，阴在中间辅佐阳。天地万物的道理，没有不是如此。若论阳的统摄贯通，那么从开始到结束无不是阳；但中间这一段，却要借助阴，阴的功劳便显现出来。阴的功劳显现在中间，阳处于始终的作用反而像是断裂而不能连续。所以草木的种子和果实属阳，枝条、花、叶属阴。土中的种子就是树上的果实，但种子不能立即成为果实，必须经过枝条、花、叶的繁盛，才能结成果实。人的男子属阳，女子属阴；儿子是父亲生命形体的延续，但父亲不能立即生出儿子，必须借助嫡妻、媵妾等，才能生育。图中四个阴卦相继，是因为阴道处在中间，所以显现其相合；四个阳卦不相继，是因为阳道处于始终，所以显现其相离。然而从循环来看，终点就是起点，正如树上的果实就是土中的种子，继承父体的儿子将成为宗子的父亲。这就是阳气的相继，又哪里有间断呢？论图象六。从一年中万物的生长来看，春天播种，是震，表示万物的开始；在艮时结实落地，是艮，表示万物的终结。果实落下又成为种子，艮所以由上穷尽而返于下，正是终结而又开始。乾则是花叶已经脱落、果实刚刚生成，表示万物将要终结，而果实又是万物的大开始。为什么呢？如果此时不能结果，生生不息的道理就断绝了。所以说作用，有种子然后才有果实；说本体，则有果实然后才有种子。《说卦传》中，震是反复生长、草木萌芽的开始；巽是生长、升高，表示枝条茂盛。正在生长的树木，树心必然空虚，节部必然柔弱，所以离是中空而向上容易枯槁。枝条完备，花叶便繁茂，所以坤为文饰、为众多。将要结实，枝条便衰败，花叶便剥落，所以兑为毁折、为附着之物断裂。乾为木果，是果实刚刚生成而还在树上的状态；坎为坚硬而多心，是树心坚硬，正与中空相反；艮为坚硬而多节，是树节坚硬，正与上部枯槁相反。艮又为果蓏，是果实已经落地，种下便可以重新生长的状态。再从人的出生来看，长大以后才有家庭，所以震处在前；幼小而尚未长成，所以坎、艮处在后。乾表示长子开始完成父亲的职责并有了子女。《说卦传》中，震称长子，巽称长女，是配偶的称谓；离称中女，是众妾的名称；坤称母，因为有嫡妻和妾，母亲的职责才完备。兑称少女，也称妾、女御之流，是用来代替劳乏、扩充后嗣的。乾称父，父亲的职责于是完成。唯独坎、艮两卦不称中男、少男，是因为中男、少男容易与长子混淆；若从兄弟关系来看，震完成父道而成为乾，坎、艮就是它的子女。三个阳卦首尾相接，表示父子相继，所以对于坎、艮只取其子女幼小、尚未长成的意义，不采用兄弟的意义。论图象七。图象都是心学。为什么？回答说：乾坤是诚明之学的根源。天清虚，并且以太极为体，所以真实的大地凝实而一味顺承于天。因此，虚静的心神明而不可测，是至虚之物；但因为它具备性命的真实，所以它的道是实的，与乾相配。形色和天性是至实之物；但因为它包含心的妙用，所以它的道是虚的，与坤相配。因此乾卦《文言》说“存诚”“立诚”，是以真实尽性；坤卦《文言》说“敬”“义”，是虚静而顺应道理。存有忠信的实心，是诚的开始；建立谨慎守信的实事，是诚的终点。居于敬而清明在身，是明的本体；精研义理而使功用有利、身体安稳，是明的作用。然而《大传》又说“乾知而坤能”，为什么？神明清虚，所以主管知；但必须诚实、平易、正直，然后才能通达天下人的志意。所以说“乾以易知”，诚就能明。形色凝实，所以主管能；但必须明白、通达、简约、扼要，然后才能成就天下的事务。所以说“坤以简能”，明就能诚。因此，虚如果不是实，就会出入无所归依，不足以体察万物；实如果不是虚，就会拘泥于外物而不能变化，不足以奉事我心中的天君。震的发动、坎的诚信、艮的止息，都是诚的功夫；巽的深入、离的明察、兑的喜悦，都是明的功夫。这就是心学的最高境界。从先天图来看，震是发动，是志向奋发，又是畏惧，是内心的警惕；离是附丽，是智慧所凭借，又是光明，是睿智的通达；兑是喜悦，是道理融会，也是内心宽裕。由诚达到明，所以归于乾。巽是深入，是观察深刻，又是制约，是治理的决断；坎是险阻，是行进艰难，又是劳苦，是反复学习而熟练；艮是止息，是积累深厚、性情安定。由明达到诚，所以归于坤。先儒说：“知之明、好之笃，是离、兑的德；行之果、守之固，是坎、艮的德。”然而谈到学习的根本，必定说立志、持敬；谈到言行的要领，必定说知耻、谨慎独处。这不就是所谓“益动而巽，日进无疆”吗？文王的学问也是如此。不过，诚使始终都得以成就，而明处在其中。因此，震从乾开始，坎、艮使之终结，其中还有巽、离、坤、兑。这是说，从内心开始受到震动和警戒而进入的过程，到能够省察它并与之相随，属于震、巽两卦的意义；明白事理而处事和顺，属于离、坤、兑三卦的意义。事情已经完成之后，形体和气息平息下来，而天命开始运行，属于乾卦的意义。反复学习而达到熟练，居处便安定；涵养深厚而有所蕴藏，便能缜密，属于坎、艮两卦的意义。拿朱子的说法来印证：震是戒惧之心发动的契机，巽是省察之心进入的契机；离则由省察而精明，到了应接万物的时候，万理都明白了；坤则没有乖违偏差，万事都能顺遂；兑则无往而不合宜，万物都和谐了。乾则由戒惧而加以约束，到了极其宁静的状态，天命的本体便得以存守；坎则以诚意主持于内心，没有偏倚；艮则深厚坚固，守持而不失，道也不会穷尽。始终、动静，无不贯穿着诚，也无不是天命的流行。从最初起心动念开始，直到应酬交接之后结束，这就是明所发动的性之作用。至于说阴阳合德，那么始终、动静也无不是同一义理的运行，以及明的承续，所以说“诚身”和“明德”，它们的意义是相同的。两图的次序虽不相同，但都把震、巽看作诚明的根本：在先天图中，震在前，离、兑其次；巽在前，坎、艮其次；在后天图中，震、巽并列在前，离、兑以及坎、艮依次在后。先圣后圣，他们的学问难道会有两种吗？

译论图象八 孔夫子解释图象时，又说到帝、说到神，这是为什么呢？回答说：六个子卦都统属于天地，而地又统属于天。从形体上说，称为天，所以说“天地定位”；从性情上说，称为乾，所以说“乾君坤藏”；从主宰上说，称为帝，所以又说“帝出乎震”；从神妙作用上说，称为神，所以又说“神妙万物”如此立言。帝和神都是天的心。因为它实际存在而有所主宰，所以称为帝；因为它虚灵而没有固定方所，所以称为神。神虚而帝实，所以帝体现为诚，神体现为明。帝和神不能从气化本身直接知晓，但可以从日月、寒暑、水火、山泽、风霆、雨露中知晓：这些各有专门职司，都以培育、养成、成就万物为职责，就像百官有司各自恭敬办事一样。知道它们的主宰者，就是帝。日月、寒暑、水火、山泽、风霆、雨露，它们的气各不相同，彼此并不相通；但它们的运行同时进行而互不违背，就像耳目手足彼此协调配合一样。知道其中神妙作用的，就是神。因此，从后天流行、交替为主的情形中，可以看见天的功用有所统摄；从先天对待、相互依赖的情形中，可以领悟神妙之理无所间隔。即便如此，说帝，便保留乾坤的位置；帝有主宰而且可以命名，所以要标明它所处的次序和位置，就像心与耳目共同属于人的官能，思考与容貌、言语、视听共同构成人的活动一样。说神，则去除了乾坤的位置；神没有固定方所而难以知晓，所以不能把它限定在某一处来看待，就像视、听、呼吸的灵妙作用无不出于同一颗心，动静、显藏的机理无不属于同一个整体一样。因此，天就是君，君就是帝，帝就是神；从分别上说有八卦，从实质上说都统属于乾而已。【从“论对卦”到这里共计十八条，都是安溪李氏所作。按：李氏名光地，字厚庵，世人因他的邑籍而称他为安溪先生。先生一生对《易》研究最为深邃，奉诏修纂《周易折中》，这部书是先生亲自裁定的。他又有《周易观彖通论》等著作；至于《传义合订》，则是我的老师朱文端公所作。我从二位先生的著作中采取得尤其多，不过他们的专集已经流传于世，世上爱好学习的人自然能够取来阅读。】《易翼述信》卷十二