布水台集卷第六

布水台集卷第六

住明州天童寺，匡庐黄岩沙门道忞着。

序一戒阇黎示见录序一真法性迷以执之，则识海波摇，而众生是见；觉而霁之，则慧天朗耀，而佛日攸兴。竖以为十世古今，横以为无边刹海。刹海也，古今也，众生也，皆所谓无尽；无尽而无尽者也。然则佛岂有尽乎？佛无有尽，而尽之寂智用三身焉。所谓佛佛而体同者也。寂者何？即吾人之性，所谓清净法身也。智者何？即吾人之慧，所谓圆满报身也。用者何？即吾人之行，所谓千百亿化身也。故非智无以起行，非行无以圆智而满性。寂之量，智圆寂满，而佛于是乎出见矣。文殊表智，普贤表行，此二菩萨所以为佛佛创始之师，而与吾人常自偶谐者也。惟众生日用而不知，而菩萨乃隐而不见。虽隐而不见，然未尝不与众生群然杂处于阛阓之中。或当其机缘纯熟时，或当其业苦殷繁时，则为其示见而破其滞名著相之情，此其大较也。宋南渡时，台之兜率院有戒阇黎者，放浪于淳熙绍圣间，其事奇，其迹诡，其举止多涉神异怪诞。司时复有处女周七娘者，与之赓唱迭和，故为徉狂垢污之事，而人益莫测其谁何也。然其语言则皆曲终奏雅，与佛祖修多罗了义教相发明。至今台人尤能道其遗言逸事，而蚩蚩之氓因之而迁善改过者众矣。固知二人为文殊普贤，正不必俟其命终阴有付属而后定之也。或曰：菩萨是矣。一见于唐，则为天台之寒山拾得；再见于宋，则为临海之善戒周婆。菩萨于台若是般乎？曰：非也。夫众生之业，杀为大，渔于水，猎于山，一举而众杀备焉。台盖山海之衡，而渔猎之薮也。业殷苦繁，菩萨安之与然？则曷不为寒拾之风雅典驯，而龂龂乎其言之也？曰：由众生之机感而然也。譬之水与月焉，菩萨月也，众生水也。众生心水澄渟，则如月在寒潭，清光烨如也。反是则昏冥无见矣。是故感之以混浊，则菩萨月见于四生六道之中，作种种形与其同事开方便道度诸轮转，而菩萨非劣感之以澄渟，则菩萨月见于华藏世界、金色世界、胜莲华世界，念念转清净微妙法轮，于刹那顷成熟法界海微尘数诸大开士。而菩萨非胜盖水有清浊，而月无二也。於乎！众生居一尘中而不知尘尘皆毗卢遮那无尽刹海，普贤示一毛孔而不知一一毛孔含众生三昧色身。然则众生日用头头常在普贤毛孔中作息，毗卢遮那光明内死生，慈氏楼阁中出没，文殊剑刃上往来，念念中与诸佛同出世证菩提、转法轮、入涅槃，乃昧而不觉焉。此则菩萨所大哀而必欲旷济者也。戒阇黎示见云乎哉？故兜率院在郡城巾子山，久废为民业，今周君霞漪复舍以归之，菩萨请僧灵文主之。灵文以菩萨示见录字画漫灭，将不可读，欲谋新剞劂氏而问序于予，因次述其事以授灵文焉。

宗门寂征录序结绳以往，无论已。自有书契以来，《三坟》《五典》《八索》《九丘》，乃至百王之诰誓，诸子之鸿传，概未有谭性命以语及生死者。虽明睿如洙泗，调适上遂如庄周，博大真人如关尹、老聃，发轸或有之，其于归途则未也。由是人迷四忍，家缠五盖，一奋其私智巧能，以求得所欲焉耳。大则龙争虎斗，小则弱肉强食。夷考《春秋》二百二十四年之间，盖弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数，况其他乎？岂非轮回六趣而莫知，没溺三途而罔觉者邪？向使知有生死过患，而殃累永劫如此，将有先祖生而着鞭者，沽一世之安，媒千生之孽。非其痴狂，谁则甘之？大哉大雄氏之道，所以拯溺救焚，以跻吾人于大安之域者，至矣！然自汉明至东晋安帝时，大教东被，逾四百年，而此土学者尚未知有泥洹常住之说也。远远公王庐山，乃着《法性论》，以明至极无变之理，则又标神于佛，故矢志同人，佥心西境，有由然矣。又一百三十年，达磨氏来，而教外别传之道，始显东土。其道也，以无相为体，无念为宗，无住为本。其归约也，以绝待妙心为统贯。其契之者，不假雕镌，顿证真常。其超生越死也，由本不生，故今非灭。所以达磨氏之宗，迥出百千法门之上。又六传至曹溪，则得道者且如林，故其广宣流布，亦莫之与京也。厥后五宗诸师间出，则唱和愈高，机用愈密，拨尘见佛，畏渔父之栖巢；擿剑挥空，惧金尘之眯目。死殆欲其速朽，丧殆欲其速贫。于是遂有舍利流辉之杜多，受讥欧阜；坐脱立亡之首座，见诮九峰。庄生曰：“死生亦大矣，而不得与之变。”张天觉亦曰：“出家人本为生死事大，若生死到来不知下落，即不如三家村里省事。”漠以是知，丧之欲速贫，为敬叔言之也；死之欲速朽，为桓司马言之也。世无有若之似夫子，直以为夫子之言矣。此祁仲子年。超宗门寂征录之所由出也？不然，左史记事，右史记言，言以载道，事以考行，道与行略之矣，而详其寂也？何居？仲子若曰：「道与行之难详也，久矣。以蔡邕之直笔，止于有道一人，为无愧，则有愧者众矣。道与行之难详，吾何自以征之？征之以寂焉耳。」夫法久弊，生物极斯反，羽嘉生应龙，应龙生凤凰，凤凰生凡鸟，亦其势之必然者。由达磨至于今，千有余岁，吾宗杂糅，殆将不可别识。天壤间自有兹录，非仅丕显西东烈祖之徽猷，聿章教外别传之迥别，而今以后，庶俾增上慢人知有法焉，足以超生脱死。如此乃不深操实履，而束手待毙焉，为可耻也。则其福吾人，又岂浅鲜哉。

禅灯世谱序吾祖之道之传于诸夏也，始于梁，盛于唐，而光显于宋。其间往往多高文博达之士，故先德之出处与其言行之大端，皆有传记可考，非直谱牒已也。自元而降，传灯不修，遂使一代宗匠与夫抗迹西山者，同一湮没无闻，良可悲夫。忞出家染指法味时，即慨然有稗官野史之志，第碑残简缺，无可捃拾，思按宗图篹为世谱，以代其志。适草创未举，会天童老人有黄檗之请，因执侍入闽，乃得吴君所篹，与忞先心不谋而合。但惜其中多错漏附会，未免无征不信之失，遂发大藏考验禅灯诸录，取其师承有据者载之，不敢以景响参合疑误。后人间有说法当世嗣代未详者，但附于其宗之末，俟其详者补之。于是较勘既的，征以往言，庶几取信将来，亦循名得实之一助云尔。后之君子，其有继传灯而作者，或考征斯谱，未可知也。

金刚般若波罗密经颂序星辉午夜，梦破灵山，于是忾焉寤叹。一切众生，皆悉具有如来智慧德相，但以妄想执着而不自证得耳。富哉言乎！一代时教之渊源，盖渊源乎此矣。由其如此，此诸佛所以出世，祖师所以西来，金刚般若所以破相除执，三复丁宁，词不一而足者也。按是经来自白马东驮以后，代阅一十七朝，语经六译，名僧达士笺而释之者，亡虑数千余家。求其反常合道，即俗明真，不支词不蔓义，如道川禅师之颂着，盖未之见焉。师本昆山狄氏子，初为县之弓级，闻东齐谦首座为道俗演法，往从之习坐不倦。一日因不职遭笞，忽于杖下大悟，遂辞职依谦，谦为改名道川，且曰：“汝旧呼狄三，今名道川，川即三耳。汝能竖起脊梁，了办个事，其道如川之增，若放倒则依旧狄三也。”师铭于心，建炎初圆顶游方，至天封，机契蹒庵成公，卒受记莂，归憩东斋，道俗愈敬。有以是经请问者，师为颂之，凡一百八首。段分无割裂之嫌，珠联有贯穿之妙，言超象外，意约寰中，曾不异羲文之演易，天仰观，地俯察，身诸乎近取，物之乎远譬。放出东村白额，咬杀南山大虫；鹦鹉洲和岸趯翻，黄鹤楼蓦头拳倒拔舜若多身之刺，金镞抽自含沙出，烁迦罗眼之尘华针消于蒗荡。直令明明天子识从闹市场中，堂堂老僧荐诸百草头上。傥逢得意忘言之士，况有遗情达本之夫，一句染神，永为道种，则可谓获轮王髻中之宝，不假功勋，受亲友衣内之珠，无烦探索者矣。敬为拈出，以共同人。

准提增益法门定本序玉齐耿公之示海州也，甫浃旬，即以生平素验之准提行法，梓惠人间，且以余禅者为知佛，属一言以序之。余惟公秉宪而籓蔽南服者也，民可与乐成，而不可与虑始。经生曲学，昧通变而拘故常，当山海之沸摇，未闻公有问而创，是焉得无读《孝经》以弭乱，演《般若》而消兵？疑公于萧若向乎哉？因得详以序之。夫公家学渊源，异才天授，崇祯间，上方薄艺文而重经济之儒，公时为天子征召，旋以边功佥宪遵阳矣。会夏台鼎迁，有殷革命，于斯时也，使公不以推纳自任，则风鼓虺蛇，惴惴生民，将有载胥及溺之忧，为之安集而保厥首领者谁耶？况今南北一家，纵有洛邑顽民，以公临之，直发蒙振落耳。然公为此而不为彼者，正以有天下者不仇匹夫，匹夫有欲而不遂，故求求而不得，故争争而祸乱相寻，则死亡继之。吾将以其所欲得者举而与之，彼猒其心则亦已矣。夫计神州之广大，亿兆之众多，统而稽之，求智慧长寿者或寡，至若男女，若功名，若财货，盖有不顾丧元而希夫必得者矣。曾是口而诵，心而唯，翘尔勤，注尔想，乃感通之简易如斯也。舍感应道交之至易，而从蹈危履险之极难，夫岂情理也哉？使凡率土之民，咸释所难而图夫至易，则太平可以坐致，万世且享萝图，而攘夺之祸，又孰自而起？之说者曰：求之有道，得之有命，虽圣贤无如何。乃若所为求，若所欲，而如响斯应，非予云昧，抑举世通惑焉而未解也？余曰：单醪投河，三军告醉，虞虎持满，金石为穿，是遵何道哉？亦惟心灵所致耳，况托佛菩萨殊胜力耶？是故经中佛说，心力最大，行般若波罗密，故散此大地以为微尘。盖地有色香味触重，故自无所作，水少香，故动作胜地，火少香味势胜于水，风少色香味，故动作胜火，心无四事故，所为力大。然则至人者，纳须弥于芥子，擿大千于方外以四大海水入一毛孔，未竟心力之一芒，于随意得果乎？何有而惊诧乎哉？曰：此盖释部之谭，孔孟之书无闻也。公儒者而嗜此乎？余曰：道有发致虽殊，潜相影响；人有出处诚异，终期则同者，经不云乎？佛有自然神妙之法，化物以权，广随所入，或为灵仙，转轮圣帝，或为卿相国师道士，若此之伦，在所变现。诸王君子，莫知为谁？是则山僧非释公，亦非儒，非儒非释，当义何名？欲知就里根源，且待虚空落地。

历传祖图赞序先师之鼎新天童也，虽无事不周，犹于说法此山者为惓惓。岁在阏逢阉茂，殿宇方成，即辟函丈之东营室，曰「先觉者」，俨设其位号而祠奉之。复手自制文勒玟，以昭此堂所以建立之意，其防微杜渐，靡不刳心焉。越十年余，继典兹席，每朔朝望旦，尊先师遗训，必具威仪，炷香展敬。由是仰视榱桷，俯察几筵，未尝不竦然思，怃然叹。盖同泰之宫既化于烽燧，永宁之塔亦迁于谷王。远而沩扈、雪峤，近而五山十刹，处处蚁蜂是穴，谁免狐兔为丘？求其人天奔走四海，来同有不嵩少夫？玲珑曹溪夫双镜者乎？夫地灵则人杰，人杰故地灵。木有根，水有源，故余益广先师之意，绘从上祖宗，首自释迦文佛至先师密云悟和尚，凡六十有七世。遇岁时节腊，必张挂法堂，陈时食而荐奉焉，示后昆无忘先德之思。或曰：「天童自义兴开山，世有哲匠，而禅门由咸启来，诸家互为住持，略他人之宗祖，详自己之根源，可乎？」余曰：「然。」老苏不云乎？「谱自我作，故也。」况由先师溯洄以上至应庵华祖，则天目礼诸家之宗祖在是矣。由应庵溯洄以上至石霜圆祖，则清遂诸家之宗祖在是矣。由石霜溯洄以上至南岳让祖，则宝坚诸家之宗祖在是矣。由南岳溯洄以上至达磨西祖，则咸启诸家之宗祖在是矣。由达磨溯洄以上至释迦文佛，则义兴法璇诸家之宗祖在是矣。提纲挈领，本末归宗，安在其略人详己邪？图成禅者，请赞。因不揣固陋，次述于左，以就正大方焉。

鸣鼓录序赵括之谭兵也，倾其父奢，奢不能难。长平之距赵，入秦间使，括代廉颇。蔺相如曰：「王以名使括，若胶柱而鼓瑟。括徒能读父书传，不知合变也。」括竟挫败，丧师四十五万，身灭矣，而邯郸几不脱。岳鹏举初以部伍隶宗泽，泽大奇之，曰：「尔智勇力艺，古良将不能过，然好野战，非万全计。」因授以阵图。岳曰：「阵以后战，兵法故，尝抑运用之妙，存乎一心。」又曰：「兵何尝顾用之何如耳？」旨哉！靡古名将，虽我宗门亦然。昔洞山价不尝以宝镜三昧密授曹山哉？乃五世以还，寥寥无闻焉。何也？克符道者不尝成禠，临济建立黄檗宗旨哉？一时料拣照用玄要主宾，在所亲承，而颂述者乃不三叶而中衰，其故又何也？传之不得其人与用之不得其妙，均失耳。昔人谓真净和尚拈提今古，不在雪窦之下，而末流传习，却成恶口小家，皆此类也。故用之而妙，即小艳情词、绵州巴歌，皆足使学者销意中之积滞，出眼内之金尘。如其失宜，纵佛祖言教，擿地作金声，其如一句合头语，万劫系驴橛。何所以先德有言：「若作实法系缀他人土，亦消不得。」又曰：「有祖以来，时人错会相承至今，以佛祖言句为人师范，若或如此，却成狂人无智人去。」信知从上来事，在人不在法，不见道正人说邪法，邪法亦成正；邪人说正法，正法亦成邪。何谓邪人？无身奉尘刹报佛恩心，徒沽名吊诡，以徇一己之私者，皆邪也。传不云乎：「索隐行怪，后世有述焉。」吾弗为之矣。矧味道餐风，亲饫法乳，一朝怀挟胸臆，创发难端，至没齿矣，犹乱是饰非，攘羊是诬。计其厝意宅心，非魔非魔所使，又谁肯破灭从上坏人信根有如此者？此铨上座击忍僧之说之所由作也。然则录称鸣鼓者何也？从余命也。於乎！陈恒弑君，邵庶人之贼父，千载之下尚一二见者，若踞人师位，入室而操戈，盖亘亿万古春秋仅遘之忍焉。沐浴请讨，犹之后矣。鸣鼓云乎哉。

金粟反正录序春秋之法，尊王以削僭，攘外以与内。然淮徐之国外矣，而动循礼义，则亦与焉，不以其外而外之也。郑卫之邦，内矣，而事悖伦常，则必夺焉，不以其内而内之也。凡所以严上下，辨亲疏，定天纲，立民纪，以植人心于不死者，宁独尼山家法为然？举世出世间，苟违斯道，未有不干名犯分而沦为小人之无忌惮者也。先师密老人，六坐道场而金粟居一焉。记莂同门十二人，而三峰居一焉。立三峰之徒子，主金粟之道场，名其谁曰不正？言其谁曰不顺哉？名正矣，言顺矣，必拨而反之正也。奚为繇其出乎正而入乎不正者也？入不正，奈何裂祖堂，湮祖号，泯祖德，媟祖称，亲而髦为疏，下而陵其上，天纲民纪相次崩亡。不正之罪，孰大于是？是以天猒其衷，人离其德，独夫去，嘉运来，金粟之道场始复为先师之道场焉。反之时义，不綦大矣哉！夫既反之，可以忘言矣，而录之出也，又奚为？子与氏不云乎：「春秋作而乱臣贼子惧」，吾将假是以惧夫蔑祖欺宗之贼乱之人者。

镜麟录序听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？孔子发为是言，其在作《春秋》之后乎？何以明之？尼山冠帝，佩王法，天因地，使有大位焉。得行其道，则巍焕之功，无为之治，直土苴耳。逮至获麟，则家居既老，知道之终不可有行也。乃由定、哀以溯隐、桓，取鲁史之旧文而笔削之。善之可以为法者，则褒之以示劝；恶之可以为戒者，则贬之以示惩。微显阐幽，发奸摘伏，凛乎若皋陶之听讼，无复有遁情者。书成笔绝矣，终伤夫道之不行，不能措生民于默化之中，并时物于行生之内。故深以为慨也。或曰：吾师舌奔雷电，笔埽云天。爰自开法天童以来，谤书充栋，绝不寓目。一时无情之辈，卒莫得而尽其辞。继而道大光显于时，向之造为谤讟者，莫不愧畏生心焉。乃今桑榆景迫，反改前之所为，于金粟也，则有《反正之录》；于禹门也，复有《声罪勘愚》之说。无辩而翻为有辩，何也？曰：《反正之录》为渎祖也；《声罪勘愚》之说为讪师也，皆同室之戈，而非乡邻之斗也。曰：舟愚楫罪，则吾既得闻命矣。彼玄素与蕃光外也，非内也，何讥嫌亦不少贷也？曰：为其有伤雅道而付授滥觞也。曰：然则孔闻之，朝东鲁，暮西秦，为声利以垄登，视师门若传舍，返若为之解冤而释结，则又何也？曰：吾为亲者讳也。恶古帆介为之，以是谍谍也。予又从而和之，则所伤者大矣。故予之所申说而讳贷者，一取镜夫《麟经》之法，而惩创夫不法者也。嘉兴大藏经　布水台集