云外禅师语录卷第十四

云外禅师语录卷第十四

侍者深如编妄刻续灯诸录说僧问：“人王之嗣，以长以嫡为正传，而庶出无不臣之法。王之嗣见过于师，方堪传授者也。慨自《禅灯》世谱之行，而诸方所刻将十余处，各各自誉为正传，果孰是而孰非乎？”师曰：“蚁垤培山，而山不加大；精卫填海，而海不闻枯。适所以彰其暗短耳。所以大慧云：‘这些子药头，不问云门下、临济下、曹洞下、法眼、沩仰下。’大法若不明，各宗其宗，各师其师，各父其父，各子各子，只管理会宗乘，热大不紧。夫古人创丛林、立规矩，其志岂为欲己名之高，挂传灯以为荣乎？为串习机锋语句，求后昆之宗尚乎？谋寺院闹门庭，祈子孙如闾巷庸俗之所为乎？盖不忍众生徇妄迷本，我见炽然，各私其私，结习缠缚，流荡生死。故直引众生，令见无私正大真实之性。今乃昧其性，而区区窃法门之名，以济其私，不知何所图而为此也。”僧曰：“私刻固未必行，近有交结权贵，上表章乞圣敕而刊定者，是可行乎？否耶？”曰：“至道之在人心，自有公是公非，不可以机巧矫伪者在。如《佛祖统纪》、《续高僧传》，岂非圣敕颁行？而非之者何限？世史是非，天子尚不能操其柄，况道脉乎？昔杨大年内翰奉敕修纂《传灯》，犹且遍访天下坟庵、草舍、村落、市廛，一语片言，皆所搜择。其手眼高明，收斥去取，天下无有议其失，千古无敢指其瑕者。盖其法眼圆明，大公无我之心，千古圣贤之心也。今也正眼未明，私情扰乱，情好嘱托，贿赂私行，本拟钓誉名媚庸俗，混宗派，遂私情刻甫完，而高人明眼呵斥随之矣。则公是公非之在人心者，不可欺也。幽显神灵与夫天下后世，又可以虚名情识而欺之乎？夫五宗鼎盛于唐，波腾于宋，宋祚之末，四宗绝传，各有定数，不可强也。四宗诸祖领众匡徒，岂无一二似今时知识之辈？而宁绝不以轻授，非其种草之徒。盖识法者惧，决不肯以狐尾续貂，博一时之虚名，误……”后人于无尽也。今乃广列非其种草于其后，岂四宗诸祖之所屑为哉？况五宗本同一派，一传则血脉皆传。四宗诸祖任一定之缘，而不强以其道授之。非其种类之嗣，其硕德高风，亘古今而不绝者，曷常绝乎？中峰广录曾答四宗绝传之问也，曰：「圣人之道，虽隐显同时，亦由定分耳。其时代延促，人物盛衰，化权隆替，一毫不能加损于其间。昔吾祖未离西干，已受般若多罗，预识此其可验矣。当青原、南岳未着之时，五家已有定分矣。五家方盛之顷，修短之数，安得无定分哉？特彼此昧略而不自知耳。」或谓临济道出常情，为人痛切，机圆语活，其煆炼人物速如反掌，以故家声久远不坠。自余反是，宜乎其不永于世也。

此说不为诬谤，先哲臆断是非，亦乃昧天理之甚者。然近代据师位者，不思等心垂化，令法久住，往往急于求嗣，效闾巷庸俗之所为，以势利相倾，名位相诱，物欲相胜，情妄相欺。似此虽数千百传，绳绳不坠，何益于理哉？岂惟无益，实害之至也！故月堂有「日中灌瓜」之喻，石室有「钻腋插羽」之识，具在典章，不知何所图而弗之顾也？如古之云门得法于陈尊宿，而宿使其终嗣雪峰丛林，逮今尊之。又如慈受谒佛鉴蒋山室中有奇遇，欲易其所嗣，鉴终却之，丛林犹归美马。但恐我之道不能广被于人，使异其所嗣，何憾焉？譬如分东家之灯而照西室，但取其破幽烛暗为美，又安庸竟彼昧吾灯之自来也耶？曰：「然则正传旁出之说无有乎？」曰：「非无有也。但非当世我见未净之人，各各自谋，自刻，自誉，自嫡而得正传之名，亦非先后付嘱门庭闹热之为正传也。自有至公无我之具眼英贤后起而判定之，观其证悟机缘，视其作用力量，因材而笃，岂容加纤毫意见于其间哉？正传机用直截光明，不乘言，不滞句，自由自在，杀活全提，雷厉风行，抽钉拔楔为人之际，不犯锋铓，纵入水泥，磅礴无碍，此其所以为正出也。若夫旁出诸师，明心见性，直入灵源，但其作用多慈顺理，开示垂手接人，左通右达，着着截流，引导众生令见佛性，比全提机用略有差殊，是以判为旁出耳。曰：“然则正传只贵直截全提，不涉理路耶？”曰：“非然也。若以不涉理路为正传，则传灯所载如鸟窠、破灶、俱胝打地等，岂是有理路耶？为什么亦为旁出？若以说心说性有道理为旁出，则龙树、马鸣弘经造论，《六祖坛经》、黄檗心要等皆旁出矣。当知正传，既不在孤硬一机一境上，亦不在无道理可行处，但观其拖泥带水处，活泼泼地，不滞一隅，了无剩法，这边那边透彻无遗，一句当阳，全该理事，说理说事，棱缝全消，如大福人执石成宝，如鸡犀枕，八面通同。今人正眼不明，师资如斗，百草头尾不知收放，杀活不透，牢关浑仑吞吐，不无相似语言，细掬详看，旁出犹差万里，皆由因地不真，只欲会禅会说，觅拂觅名，元无决定高远真志，撞着瞎眼宗师，只图一时闹热，不顾遗害无穷。见学者稍具天资，如笼生鸟一般，生怕走了别人家去，不待其坚凝正念，豆爆冷灰，只要他会得个能转动底，许为得省，发平常无事，见印为末后功，急忙付拂付卷，称赏赞扬，互相欺瞒，互相谄谀，记持诵习，传院开堂，人我愈深，机械愈盛，以祖宗招牌为济奸藏丑之具，所谓师子身中虫，自食师子肉者，虽佛祖再生，亦末如之何也。已矣，法门大变，日殆日甚，虽定分之使然，亦含生之业感，推此未常不涕下问者，于是作礼而退。

散话(上)围炉次，众问：“天见水为琉璃，人见为水，鬼见为火，话此意如何？”答曰：“好个入头，为甚不会？”众请开示。曰：“法无定法，随机应现，各各不同。了之则物物成解脱之门，昧之则尘尘号生死之始，不可执一以障真修。水本一物耳，人见为之水，天见为之琉璃，饿鬼见为猛火，鱼龙视为窟宅，是果可以有定乎哉？果可以无定乎哉？若果水也，则天不应见为琉璃，鬼不应见为火矣。盖见水者定以水为真见，指天鬼之见为妄见。琉璃、猛火、刀兵者，亦然，互相是非，无有定止矣。若能谛观，离罪福缘，毕竟何物？不见释迦、老子曾为注破：‘云无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。’是知水亦非水，琉璃亦非琉璃，都卢唤作阿耨多罗三藐三菩提，坐断四生路头，塞却是非喉吻了也。而今吾人日用开眼合眼所见明暗色空、人我善恶等，正与见水见琉璃无异，第不知各各境界受用如何耳。若能直下掀翻，有甚空华翳日。

友人有新婴住持之任者，告行而问以弘法立规之要，曰：“弘法莫妙于忘我，化人必始于诚身。何以言之？百丈已前，无住持事，道人相寻于空闲寂寞之滨，粗食疗形，败衣覆体，当此之时，寥如无法之可弘，泊如无生之可度，规绳不设，名利不沾，同游熙皞之天，共乐无为之化。然而法以之而尊，生以之而利，故无弘也，乃其灼有以弘也。至若近世，掺行不轨，而规条以生，名利竞驰，而住持斯立，规逾多而叛逾众，法逾弘而弊逾滋，其故何哉？盖举措烦而律己之效薄耳。是以先德知其本之在己也，故勤律行以砥身，循中和以照物，是以不行法而法行，不化人而人化，悦具道而不敢违。其言非冀功而勉善，非畏苦而戢心，盖渐染于至德，薰蒸于闻见而不自知其然也。故夫规约之设，所以锄过而非以缚贤，故化被五天，名传沙界者，岂有作而然哉？真诚无己之效之所化也。故曰：‘圣人无己，靡所不己’，其斯之谓欤？”子勉栴，吾将拭目以观德化也。

有理学居士，号赤城者，以三教自负，来访，与之坐而话焉。士遽问曰：“久闻和尚证最上乘，融通三教肯綮之旨，可得闻乎？”曰：“山僧者，里一教且不可得，何有于三？但就智量所见之大小不同，所以无异成异耳。”士曰：“然。”良久茶次，士举《论语》首章曰：“一部《论语》开章便说个‘时习’二字，若有一时不习，即不得成熟矣。”曰：“‘时习’二字不得草草看过，当知居士与山河大地俱出不得这个‘时’字，刹那流入心想情识，便是虚度时光，岂时时习学之谓哉？”士曰：“三教释氏理胜于孔老，而终不若孔子之实用，吾所愿则学孔子也。”曰：“居士所言大有矛盾。夫释氏理既胜于二氏，天下岂有无理之用，无用之理哉？又云愿学孔子，是践迹而行，善人且不能及，而况能入孔子之室哉？夫孔子之日用事事恰当，皆其生平精神无渗漏处得来，若有心要去学他，便是鹦鹉学人语相似。盖他是无思无虑，随缘应现，不期然而自恰好，岂是你勉强学得的？”士曰：“然则三教之理同若是乎？”曰：“我暂如此说，你便向这里作解。若全收，则非但孔老之教，乃至诸子百家，无不同承此理恩力。若剖析真伪，大有迳庭，乌得混而一之哉？”居士：“四大师既言不同，必须一一明示弟子辈，方能折服，不然其何以辞过高娇胜之议也？”曰：“固也，吾将语汝以古德之明辨也。”“天古人之辨三教，其不同者固多，今略举其十，以塞子之疑凝耳。一、始与无始异，谓我释立生灭因缘无定初，始儒道二教有太初、太始为物之先，物自造化因缘为万法之本，兴灭由人，其不同者一也。二、气非气异，我教以心为法本，万行凭缘；老子以气变为神，无为自化，自化则无修无习，弃智绝圣为教；凭缘则必假修成万行，会本修则无修，此其不同者二也。三、有三世无三世异，我教以禀质、色、心、灵爽相续，随缘起灭，三世迁流；儒老以聚气为生，散气为死。死则归夫天地，不续不存。既止一身，宁知三世？此不同者三也。四习与非习异。释教以善恶由业，愚智习生，故多劫熏修，灵智玄妙。二氏以善恶由分，愚智自天，禀纯和则至圣至神，禀浑浊则为愚为暗。纵言慎习止在一身，岂说积功能资他世？此不同者四也。五禀缘禀气异。我教以万象森罗并由缘起。二家以富贵吉凶气命所由，禀气者岂可更易？禀缘故广劝增修。此不同者五也。六内非内异。我教以天地万物内识变生。二家以人物蠕动皆由天地所变。在我则可变染令净，所变由天则任彼高低。此不同者六也。七缘非缘异。我教以四相迁流，浮虚变灭皆由缘力，非谓自然。二氏以日化月移，趣新更故，力负自尔，非由我心。此不同者七也。八天非天异。释教以果报因缘，宗源斯二：一者苦集，二者灭道。灭道者不住不染，离断离常，高出空有之巅，迥脱生死之外。苦集者因心回转，逐业高低，往来六趣之中，留连三有之内。是以厌乎苦者断乎集，忻乎灭者修乎道。孔老以吉凶祸福派流为二，二者天地也。地之所为可得▆绝，故谋未兆而散脆微。天之所为不可逃，故受而喜之，忘而复之。是以安乎天者弃乎人，绝乎圣者从乎道。此其不同者八也。九染非染异。老子以仁毁于道，绝仁而道自停，不在于为也。欲害于性，去欲而性自得，不在于修也。利累于生，屏利而生自成，不在于益也。礼出于乱，弃礼而乱自除，不在于作也。理由于道，有道而理自至，不在于圣也。得在于时，时来而位自成，不在于事也。是以不求而自得，不为而自成，为之必败，求之必失。此老氏之教也。我宗以善为福，道之本，修善而受福，人天；不善为恶，道之根，积不善而沉沦三苦。慈为无害之路，欲为生死之源，绝欲而生死必除，修慈而寿命必永。是以为善。者必得，不为善者必失，离欲者必升，不离欲者必坠。此释氏之教，与二子之教不同者九也。十归别，归异。我教以生死苦也，从妄想生，贪爱垢也，因无明起。因无明故，可剪可除。从妄想生，可塞可拔。以其性假体妄故，息妄而证涅槃，弃假而归智觉。于是控御一乘，浮航六度，出生死苦海，入火宅樊笼，岿尔圆明，混境智而双寂，湛然常乐，与虚空而并存。此释教之所归也。老氏以生死命也，悉是道之所为，贤愚性也，悉是天之所为。天与不可逃，道为不可悍。知天道不可逃悍者，则能安处生死，而守全性情。情性全而天不坏，死生处而道不亏。道不亏则悦恶之虑消，天不坏则喜怒之心灭。于是出嚣尘之域，埋道德之乡，理孤邵于寰中，神独凝于方外，澹然玄寂而累害不能干，泊尔无为而邪气不能袭，可以长生，可以尽年。此老氏之所归也。所归既异，发轸复殊，相去渺然，岂堪同论。此其不同者十也。然孔氏之教主乎世内，释氏之教专主出世，而旁通世内，则所见有浅深之不同，施设之各异，而其以利物安民之为务，则一也。胡可得而轻议之哉？子勉栴毋混慢。于是居士呒然曰：吾乃今而知北海之不可以望洋尽也，微吾师之遇，几以河海之见傲然一生也。谢之矣。

客有问曰：「古来大老，如中峰等，尚云参究缺于悟明，今时插脚丛林，率称悟道，而互相谤毁，同室操戈，致令末流愈炽，外教腾讥，果孰是而孰非乎？」应之曰：「此非我之所能答，亦非子之所能知也。汝但专精体究，一朝桶底脱落时，是非自现，不着问人也。」客曰：「乞师略陈梗概，俾知信向之方耳。」曰：「山僧这里，总不见有古今迷悟，况有是非可指陈哉！若向这里撒手便行，方知山僧唠呾已甚。」客再四请示，因谕之曰：「夫中峰诸老之不悟，如金不博金，水不洗水，不似尔等之盲无智眼为不悟不知也。子不见仰山道悟则不无，争奈落第二头何？今人之病，正在以悟为窠臼，而未到无悟无证之实地耳。至若是非谤誉，全未可凭，何则？以偏见分明作决定解，之人各以同其局量所构者为是，顺意则喜誉，艴怀则恚讥，各由习种使然，念念变异而不自知其非也。以不自知故，闻赞则为喜风所飘，闻毁则为恚地所碍，由斯取执，故曰无明生灭炽然，人我角立，智者了知意下丹青本无所有，故主宰不兴，尘尘自在，怜彼痴迷，枉自缠缚耳。」经云：「念彼观音力，还著于本人者，正此意也。」盖观音力则无受自在之力，而彼念念自生系着，丰非还著于本人哉？究而论之，既无可取可舍之相，又岂有不可是不可非等可论哉？若于此放身舍命，则知古今凡圣等事，尽是汝屋里闲家具耳。

居士问师言：「法无定法，是则菩提？然则圣人游戏神通，六度万行，岂不枉为？」盖以众生即非众生故也。答曰：「只为一切法各各无定相故，可神通变化。地可为水，水可为地，水火刀毒，亦复如之。且如凡夫界中，现见酥、蜡、铜、锡，得火即消为水；水得寒为冰，石汁作金，金败为铜，或复为石。是坚软无定相也。有情亦尔，善可为恶，恶可为善。故菩萨知万法无定相，用神通力而改变化度之，是实非虚，不同外道邪通炫惑不可。一切拨为小乘，自招过咎。盖大士神通，由离五欲得禅定，有慈悲，不住定相，而为众生现诸希有，令心净故，多得度故。所变诸物，随念现前，于六尘中，任意自在于好，能离于丑，能乐，又能离诸好丑想，行舍心等故。菩萨得是神通，游诸佛国，非有为也。

世出世间无非一大炉鞴，上至诸佛，下至地狱，各各平等受用。无是无非，无得无失。愚者不了，于中妄自囚执，取之舍之，枉成限量，隔碍不通，殊不觉平等性中无如是事。但能念念不昧，随高就下，入世出世，无不合宜。未得如是，便碍滞不通。碍滞不通处，即炉鞴也。若能返照，借苦乐缘，千煆万炼，自然无法不通，无理不透。故住山有住山之煆炼，涉世有涉世之煆炼。乃至若正若邪，若定若乱，名色所该，无不皆炉鞴也。既然如是，想念徒劳，固必既无喜忧，自寂逢声遇色，谷响云过，则尘尘无非佛国，步步尽证遮那，苦乐炉锤，梦中佛事耳。

友人习讲者，阅《华严大疏》而不明，文即是字，字即是文义，因告之曰：「疏不云乎？名诠诸法自性，句诠诸法差别。文即是字，为名句之所依，不能诠自性及差别故。又文能显义，而体非显字者，无改义，又是功能，功能即体，故言文即是字，字即是文。或字为初首，即多刹那声集成一字，集多字为所依，次方成名，诠诸法体；多名已后方成句身，诠法差别也。如今不必多，只要识取最初一字，从何处得来，何等省力。

阅《瑜伽论》第八十一云：诸契经体，略有二种，一文，二义。文是所依，义是能依。此二总名一切所知境界。即依于六文，显于十义。六文者，名、句、字、语、行、相机请；十义者，地、相、作意、依处、过患、胜劣、所对、能治、略、广也。此明教义相成，若不诠义，教文何用？故通取所诠为经体云。以余观之，凡可表义理者，皆为教体，如礼拜是敬义，骂詈是瞋义等。乃至世出世间，若善若恶，诸佛皆即以之为佛事。如《净名经》广明者，是名入一切诸佛法门。若入此门，便知佛土本是就应之义，好恶在彼，于我何殊？所贵唯应生之寄耳。既语默动静皆说，则见闻觉知尽听。苟能得法契神，何必要依言说？况《华严性海》云：台宝网同演妙音，毛孔光明皆能说法，华香云树即法界之妙门，刹土众生本十身之正体。所以云：刹说、众生说、三世一切，说到这里，唤什么作禅？又唤什么作教？合之且为增语，岐之为二者，宁可哉。

净业者宿问弟子会参云栖受念佛三昧，近阅《华严合论》，谓文殊是本心择法妙慧，普贤是诸佛无作行愿，毗卢世尊是自体天真之佛，人人本具，不必更求生净土，此意如何？答曰：子但诵其文而不究其实耳。且就子身以明之，如子之畏生死苦而出家学道，岂非汝不动智佛而能之乎？知万法之唯心而不住于心相，乘念佛之方便以自炼自融，岂非汝之文殊择法妙慧乎？不离本智而念念度诸流识入萨婆若，岂非汝之普贤无作行愿乎？若行若慧，皆不离本性天真，非毗卢佛乎？日日增进，渐渐证明，如鱼饮水，冷暖自知者，非五十五位乎？究竟融通，津梁无尽，非佛后普贤乎？岂息心灭念如木如呆而后为无作，执空取静而后为无相，起心动妄而后为拣择哉？且弥陀愿力摄受，世尊劝诚叮咛，正自性力加持，随根器而三辈往生，是所谓佛种从缘起耳，又何疑焉？盖众生本有佛性，是正因，以其无力不守自性，故随缘，缘净则净，缘染则染，如镜之本光，随磨莹之缘而净现，随垢染之缘而光昏莹，非外来昏，非内发，皆随缘现，不可不知也。

有僧在旁进曰：「宗门上士顿悟直超，佛祖不立，何净土之可生乎？」余曰：「佛祖二字，乃对治众生之名句。众生取相外求，是以古人直下毒手，呵其妄见，破其着情。岂可作呵骂佛祖，会死在句下，而渐入邪径也？此等说话，如大火聚，不容藏身。汝若能直下翻身，顿脱窠臼，四楞蹋地，迥绝依倚，逆用顺行，皆为佛事。终日作而无作，终日生而无生，念念与弥阤同现，而无能所之痕；尘尘任运利生，而无生相可得，是为真实念佛。何妨亲近如来，游戏神通，净佛国土？若果宿根纯熟，净尽无余，万死千生，了无侵蚀，爱风恶境，无怖无忻，火狱冰河，优游受用，则处处道场，尘尘佛国，何须更劝往生？如或烦恼根深，习情流注，虽信自心佛性，争奈现行依然粗重之爱见犹存，微细之业流易染，不弃一生之操履，恐贻隔阴之深忧，是在诸公之自揣，何如耳。

孚公问祖师云：「忘机即佛道隆，分别则魔军盛。若全无分别，与断见何殊？」曰：「以分别取相，不得实相，知有限量也。若不取相，无所分别，则得实法。得实法故，能知一切众生心心数法，无有挂碍，故名正偏知也。」雪峰云：「世界阔一丈，火炉阔一丈。正明无戏论，故离取相，故顺逆纵横，无非真实。若着因缘，则正法亦成邪见；不着因缘，即说无常，了知即苦苦，即无我，无我即空，乃至一切法义，悉入诸法空。诸法空即实相也。如音声语言，分别本末，观其实相，知音声语言念念生灭。音声已灭，而众生忆念取相，念此已灭之音作念，谓骂谓赞，而生悦恶心。若知音声生灭如响，又如鼓声，无有作者，无作者故，则无住处，毕竟空故，但诳凡耳。是名入音声陀罗尼，乃至诸陀罗尼三昧门等，皆如是也。

往迤，行脚时犹及见有孤峻直谅之友，曰遗闻上座者。其为人峭直清高，俯视今时，于千古而独上，混于众漠如也。常遁迹于丛社，居不过月，辄远徙，以故人莫能踪迹之。余客游酉湖，得之于凤林烟柳间，邂逅一见，神韵超然，迓以同游，则欣然就舟，呼茶酌公，公亦无拒饮啖之外，毫无一语，余益奇之。抵暮邀归草庐，即曰：「诺。」问有行李乎？曰：「无之。」曰：「有所蓄书藉乎？」曰：「何处不有，要蓄作么？」曰：「杖笠衣钵聻。」曰：「昔有之，今施却矣。」因笑曰：「观子所问，皆粉嚣之士，非吾友也。」遂欲登岸，余惭谢而止。同居月余，无日不谭，无谭不快，生平领益，当屈指首公。一日偕游山径间，见暮霞灿烂，倒影射波，长光煜煜，因抚掌大笑曰：「也大奇！也大奇！不可以不游。」余行矣，遂去，杳不知其所终。

余诛茆于匡山之明季，而四方大乱，米价踊倍，囊笈萧然，同居者皆托缘以去。未几，有僧无生者来，愿为余司樵圃，余奇之。时木陈和尚住黄岩，余过访，留三宿而后返，则所谓无生者已倾庵倒箧，负之而趋矣。因题一诗于壁云：「屡朝无米啖山蔬，务行痴人起恶图。空却庵中诸所有，刚刚赢得一身孤。」友人过而见之，因大笑。俄而传至圆通，有牧子上座客居于此，闻之叹曰：「噫！山高夜冷，何堪际此！」乃解一衲寄余，附之以偈曰：「夏日炎炎送衲头，料应笑倒老风流。道人非不知时节，庐阜山深别有秋。」余受而和之曰：「一偈媒交会未面，解衣远寄病同流。相知不必重相见，千里常同月下秋。」是年冬，牧公竟寂于黄岩。至次年夏晒书次，得其遗笔于笥中，因书此以志高谊。

达磨西来，直指人心，见性成佛，并无些子湾曲，只贵直下承当。若肯承当，无有不成之事。故承当大者，心量愈大，识见愈精；承当小者，见量亦小，皆由心现，不可不知。譬如做知县者，承领一县之事，则有一县之局量，善恶利弊，自然察知；领知府时，则有一府之心量。如是乃至地位愈高，而心量愈大，乃至承当国王、金轮圣主、梵王诸天、声闻、缘觉、菩萨、佛祖，无非各各自肯承当而已矣。故博地凡夫，心量大者，便肯承当佛祖，担负其心，以为尽虚空、遍法界，并无一法实有，一切众生皆我心内之众生，我应度尽。若有微虫众生不得度者，则是我心中一事之未了。十方诸佛皆我心内之佛，我应承事供养，劝请转法轮，利群有乃至情与无情，若凡若圣，皆我心内之事。有丝毫不得其所者，是我之怠慢因循耳。故云：“道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之即神，未之思耳。夫何远之有？”是故一切大小事业，必先认得题目分明，然后行文自易。所以古今佛祖、圣帝、明王，乃至百工技艺，才有一念承当，皆自能善用其心，占其地步，取其截径，讨其精微也。若不肯直下承当，则三心二志，或作或辍，莫道性命大事、出世圣因，则些小技艺，亦终于无成而已矣。

俗官问：「死者人之所必不免，而释氏以了生死为言；性者人之所不可见，而释氏以见性为旨。乃至因果报应、轮回之说实有是理乎？抑将借此以警愚民也？」答曰：「是皆含生日用本然之理，实语非虚。居士自不察耳。夫死元于生，生元于情，情元于性，性本无生，焉得有死？而谓死者人之所必不免，岂至论乎？盖性者本也，情者发于性而牵于习者也，末也。末不离本，而本彻乎末。如波不离水，水本彻波。水不净由波不宁，性不见由情不息。妄情息而性自见，不可以有无推测也。嗟夫！群生之所以沉沦生死而莫知其所以然者，情为其封，而性莫之悟也。性莫之悟，故触向皆迷。情为其封，而念念成业。业愈深而情愈重，性愈迷而执愈深。不思父母所生一块顽肉，未认作我时是何境象？即今去来动止，步步不离是个什么？肉块烂却，性命何居？这段因缘，岂宜不究而刺头糟粕，咬嚼古人死语以当学问？碌碌利名与蠢蠢群生同受六道轮回之苦，有志之士甘如是乎？且子今方壮，时幼已过而老未来，是今念念已成三世矣。而谓之无过去未来之身世可乎？又子今心心不住，念念流转，轮回之因也。四生六道轮回之果也。既迷法性，认物为我，而谓之无轮回得乎？轮回之境由情习善恶之所感，冥然与其髅相应，不期成而自成，此本然之理也。而谓之无报应可乎？又将来之苦乐由今之所以修，今之穷通由已往之所习，可不辩而明矣。谓之无因果可乎？」居士曰：「旨哉！久积之疑冰释矣。

僧问：「教中云生死因十使而有，乞和尚慈悲，曲示以断疑根。」答曰：「经言十使者，一身见，二边见，三邪见，四戒取，五见取，六贪，七瞋，八痴，九慢，十疑。凡夫迷理，妄执相续，不出生死，皆由此十。如世公吏随逐罪人，名之为使。曰：此十使者，如何得去？师曰：内既无应，外不能为。由众生执有我见，故外为六尘所劫。我见若空，六尘何害？昧正理而执断常，谓之边见。若能了知三世因果，五阴相续，念念新生，故非断；念念迁变，故非常。离此二见，故名中道。三邪见，谓谤无因果断正法，因罪浮十恶。四戒取，有二：一者以持戒修定为真道，二者不悟正理，妄立是非。五见取者，以执世间有漏善为道，即名戒取；若执为胜，名见取。如持戒执为清净，名戒取结；谓所执为真实，余皆妄言，名见取结。此见坚执，非圣慧力不能舍离，能使众生速入生死，极有力，故名五利使。六贪使，谓爱自身、他身、妻子、田宅等，或爱善法，乃至爱佛菩提等，依圆顿宗，皆名为使。七瞋使，谓恼憾、嫉妒、不悦等。瞋能离慈，重于贪欲，如经广明。八痴使，谓痴暗之心，邪心分别，无正慧明，故曰无明。能观无性，方得渐除。九慢使，有八：一慢，谓执我见，称实胜彼；等二大慢，处处自谓为大等；三慢，慢谓于上境称己胜彼，过最重故；四不如慢，谓实不如人，而谓差不多等；五傲慢，不敬长上等；六我慢，于色心无我法中执我自高，此最难除，观理圣贤，我见分断；七增上慢，于出世法中起心生慢，未得谓得等；八邪慢，谓无德恶人自高凌物等。十疑使，有二：一疑事，如见树疑为人，及一切法不明而疑等，大乘谓为暗妄心招变易生死，故名为使；小乘不知，故不名使。二疑理，为疑自善根，疑师，疑法等，障决定心学道。故此之十使，上下皆有断，有难易。见惑难识而易断，贪等四使易识难除。若能观学无我，初见理时，即名。」初果若总观诸法皆假无性，不见我人，一念之中断八十八使，即名见道。若钝根观四谛，次第渐断八十八使。若就一人以论，迷心唯是五见及疑，愚者难识，唯知厌贪瞋痴慢，而于我心及执戒等不知是病，故名利使。智者直观身心生灭分，见无我，烦恼薄时即知观智是断德，心中六使自无，谓知色心生灭非人则无我，心边见自断，以观见理识圣道，故正信无疑。邪见自断，观慧是道，戒定但是疏缘，戒取见取自断。是故六使难识易断，以难识故无始来迷，以易断故悟理则尽。不同贪等易识难断，以易识故人多不执，以难断故那含亦有。以贪等别缘事起，唯妨修观，非亲迷理，故诸小圣虽有贪瞋，解理无疑，是故智人唯修观慧，除迷入道，以无妄取故。若不学解，恒迷正道，虽修善法，不除邪执，反起谤诤。故经云：「在家由取五尘故相斗诤，出家由取诸见相斗诤也。」是以宗门上士直究心源，心源既达，则法法同归。即此身心是自由人，三身四智五眼六通一印顿圆，拈一机即千机顿赴，举一句即万句齐彰。何有五盖十使之可断哉。

俗士问我于禅宗，实深信慕，但不信今时知识有真悟道者。答曰：此正居士之所以为深信也。士网测曰：夫古今知识出世，皆非欲人之信彼也，以彼实无可信故。若有可信，是自欺诳，亦欺诳众生。岂有佛祖圣贤而作如是心行乎？士曰：恁么则弟子之惑滋甚。若不欲人相信出世，何益种种劝化，令人起信，无乃为佞耶？曰：非佞也，善权巧便，令人生善，而实无善可生；令人灭恶，而实无恶可灭。以善恶性本自空无所有故，以无所有而得证众生，方起希有心。若实有决定佛可成，决定祖可作，决定善知识可信，决定烦恼可断，众生可度者，当知皆是妄语，非真善知识也。真知识者，只是各人自己。自己是佛祖之母，能成一切，能坏一切；一成一切成，一坏一切坏。一刹那间透入十方国土，随处说法，方便利生，皆影像无实事。为甚么如此？只为自信自己，更不信有纤毫古今凡圣迷悟是非等故，有此大力也。居士果能如是自信，则天下知识到与不到，尽皆委悉，又何有法门之可信，古今之差别乎？士曰：弟子焉能如是？但因世俗愚夫见僧有过，而并高明盛德开示，亦并不生信心，故发斯问。曰：大林中固多不材之木，大海中殊多不善之鱼。况佛法衰微之际，焉无邪顽寄我以偷安耶？夫贤父兄尚不能必贤其子弟，况群居索处，綦布星分，而能一一得明师友谆谆诲责之乎？纵有师友，而种性偏邪，亦付以末如之何而已矣。若因此辈而退失善心，则亦善根微小，薄福无智之人耳。

云外禅师语录卷第十四终嘉兴大藏经》神鼎云外泽禅师语录