周易本义通释卷一

译《周易》上经 “周”是朝代的名称，“易”是书名。卦本来是伏羲所画，有交互变化、变易的含义，所以称为“易”。卦辞则是文王、周公所系，因此在“易”前加“周”字。因为竹简篇帙厚重，所以分为上下两篇。所谓“经”，就是伏羲的卦画和文王、周公的卦辞，加上孔子所作的十篇《传》，总共十二篇。中间颇被诸儒扰乱，近世晁氏才开始纠正其中的错误，但还不能完全合于古文。吕氏又重新订定，著成经二卷、传十卷，于是恢复了孔氏旧本的样子。通释说：解释《易》的人，有的把“周”字解释为普遍之义，有的认为卦是文王重新重叠的。一定要等到朱子《本义》出现以后，这个说法才算确定。因为《周礼》所说的三种《易》，夏代叫《连山》，商代叫《归藏》，文王的《易》命名为《周易》，是为了区别于夏、商。所以《本义》断然认定“周”是朝代之名。三种《易》的经卦都是八个，分别组合也都是六十四卦。何况《禹谟》已经说到龟筮，《洪范》又说“贞”“悔”，那么卦有内外，早已有之。因此《本义》认为六十四卦是伏羲重叠卦画而成，卦辞则是文王、周公所系。至于分为上下经，是因为文王、周公的卦辞篇帙厚重，不得不分为两篇；从伏羲的卦画来说，《易》又有交易、变易的含义。“交”是阴阳彼此对待，“变”是阴阳流行变化。经书分为上下两篇，也都是自然而然的。合计三百八十四爻来看，上下经的数量并不相等。上经应当阳多于阴，现在阳爻八十六，阴爻九十四，阴多于阳八爻。下经应当阴多于阳，现在阴爻九十八，阳爻一百零六，阳多于阴也多八爻。若按反对卦推算，上下经各有十八卦，各为一百零八爻，可以说是相等了。上经阳爻五十二、阴爻五十六，阴多于阳四爻；下经阴爻五十二、阳爻五十六，阳多于阴也四爻。或多四，或多八，彼此互有多少，自然形成阴阳相交的象。上经以乾、坤开始，是气化的开端。乾、坤之后十卦，阴阳各有三十画，然后是泰、否，于是天地相交或不交便可以看见了。下经以咸、恒开始，是形化的开端。咸、恒之后十卦，阴阳也各有三十画，然后是损、益，于是少男少女、长男长女相交或不交便可以看见了。至于上经以坎、离结束，是乾、坤中爻的交合；下经以既济、未济结束，又是坎、离中男、中女相交或不交的表现。程《传》说：“易，就是变易。”《本义》说：“易有交易、变易的含义，先有交而后有变。”《本义》的深意就在这里。【乾下乾上】乾 六画卦，是伏羲所画的卦。一画奇，是阳的数；“乾”是刚健，是阳的性质。本注：“乾”字三画，是三画卦的名称；“下”是内卦，“上”是外卦。经文：“乾”字六画，是六画卦的名称。伏羲仰观天文、俯察地理，看见阴阳有奇偶之数，所以画一奇来象征阳，画一偶来象征阴。看见一阴一阳各自又生出一阴一阳的形象，所以从下往上两次加倍而成三层，形成八卦。看见阳的性质刚健，而其形成的最大形体是天，所以把三奇组成的卦命名为“乾”，并以天来比拟它。三画具备、八卦形成以后，又把卦画加倍为六画，在八卦之上各加一卦，形成六十四卦。这一卦六画全是奇画，上下都是乾，正是阳气纯粹、刚健达到极致，所以“乾”的名称和“天”的象征都不改变。通释说：这是伏羲画卦，而文王把它排列在卦序首位。夏代《连山》以艮为首，商代《归藏》以坤为首，文王的《易》以乾为首。《易》是为了彰明天地万物的大分别而作的。观察先天横图，乾位居圆图第一，乾卦处在前面，伏羲之《易》本来就是这样。《本义》说：“一奇，是阳的数。” 从卦象来说，乾就是刚健，是阳的性质；从义理来说，程子说：“最微妙的是理，最显著的是象。”朱子又从数与性质方面加以阐发。当伏羲时代只有乾卦的卦画，还没有“元亨利贞”的卦辞时，想来占得乾卦的人，只凭乾六画的卦象，已经自然知道其中有元亨利贞的道理了。元亨利贞 这是文王所系的卦辞，用来判断一卦的吉凶，也就是所谓的彖辞。“元”是大；“亨”是通达；“利”是适宜；“贞”是正而且坚定。文王认为乾道广大、通达而极其正，所以占筮得到这一卦而六爻都不变的人，其占断应当是大为通达，但必须有利于守正坚定，之后才能保全结果。这正是圣人作《易》来教人占筮，并借此启发万物、成就事业的精微意旨，其余各卦也依此类推。通释说：各家往往把“元亨利贞”分作四种德性来解释，只有《本义》认为这是乾道广大、通达而极其正，所以占得此卦且六爻都不变，其占断是应当大为通达，但必须守正坚定，才能保全结果。我考察《启蒙》可知，不仅六爻不变时如此占断；乾卦三爻变，或者其他卦三爻变而成为乾卦，也可以兼用“大通而至正”来占断。天理本来如此，大为通达而必须以正固为利，是人事应当如此。乾是《易》的第一卦，占得它的人，事情即使大为通达，如果不正不固，尚且不能保全结果，何况其他卦呢？所以六十四卦的彖辞中，有三十四卦说到“贞”，那么不贞正的情况，本来就不可以占断。这就是圣人教人占筮，并可借此启发万物、成就事业的精微意旨。到了孔子的《彖传》，才开始把这四个字分成两部分，像周子所说的“元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归”，这就是孔子《彖传》的意思。《文言》又开始把它分成四项，程子所说的“元，是万物的开始；亨，是万物的通达；利，是万物的遂成；贞，是万物的完成”，这就是孔子《文言》的意思。初九：潜龙勿用

译“初九”是卦中最下面阳爻的名称。凡是画卦，都是从下往上，所以最下面一爻称为“初”；阳数中九为老阳，七为少阳，老阳会变而少阳不变，所以把阳爻称为九。“潜龙勿用”是周公所系的爻辞，用来判断一爻的吉凶，也就是所谓爻辞。“潜”是隐藏；“龙”是阳物。初爻的阳气处在下位，尚不可施用，所以它的象是潜龙，占断说“勿用”。凡遇到乾卦而这一爻发生变化，就应当观察这个象并体会它的占断；其余各爻依此类推。通释说：“初、二、三、四、五、上”说的是爻位的阴阳，“九、六”说的是爻本身的阴阳。还没有六画成为爻以前，先有六个空位；位置是虚的，爻才充实它。初、上是先说位而后说爻；二至五是先说爻而后说位，这是互文。说“初”就含有终，称“上”就含有下；说二、三、四、五，也就相互见出一、六。“潜”是初爻的象；龙是阳物，灵异变化而不可测。乾卦初九象征阳气在下，尚不可施用。对于事物来说是潜龙之象，对于人来说是勿用之占。《易》的道理，不过是辞、变、象、占四项。从这一爻看，九是变，潜龙是象，勿用是占；“初九潜龙勿用”就是象占之辞，其余依此类推。乾卦初爻以潜龙为象，是为了护持微弱的阳气；坤卦初爻以履霜为象，是为了防范微弱的阴气。对于微弱的阳气，担心它或许会贸然施用，所以说“勿”，这是禁止它的言辞；对于微弱的阴气，忧虑它必将盛大，所以说“至”，这是警告它危险的言辞。九二：见龙在田，利见大人 “二”是从下往上数的第二爻，以下都如此。九二刚健、中正，从潜藏中显现出来，离开隐伏，恩泽施及万物，为万物所乐于见到，所以它的象是“见龙在田”，占断是“利见大人”。九二虽然还没有获得相应的尊位，但大人的德行已经显著，一般人不能当此象，所以遇到这一爻变化的人，只是利于见到这样的人。这大概是说处在下位的大人。这是把爻与占者互相作为主客的一种例子。如果占者具有“见龙”的德行，那么就是利于见到处在上位的九五大人。通释说：龙为九，象征显现而处于田野；二从六画卦来说是地位，所以象征田；从三画卦来说，二与五都是人位，所以九二、九五都象征大人。九二刚刚从潜藏中出现，还没有完全显著，是有大人的德行而没有大人的地位。《本义》说一般人不能当此象，大概如同初九“潜龙”的象，凡占者都可以对应，这是象占的正常例子。九二“见龙”是象，“利见大人”是占，以象为主、以占为客，则属于变例。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九是阳爻，三是阳位，重刚而不中，处在下卦之上，是危险的位置。然而它的性质刚健，具有终日勤勉、晚上警惕如临危惧的象，所以占断如此。“君子”是指占者而言，意思是能够像这样忧惧警戒，那么即使处在危险的位置，也没有灾咎。通释说：初、二是地位，所以九二说“在田”；五、上是天位，所以九五说“在天”；三、四是人位，所以九三不称龙而称君子。下乾将终而上乾接续，所以说“乾乾”。《本义》解释“乾”为刚健，是阳的性质；这里解释“乾乾”也说性质刚健，是因为刚健是乾的性质，龙不过是乾的象。九三不说象而说性质，是因为性质刚健，自然就有终日乾乾、晚上警惕的象。六爻中只有三、四说“无咎”，因为它们处在人位。作为人，如果片刻也不知道忧惧警戒，行动就会动辄有过；能够终日勤勉、晚上警惕，大概就可以避免过失了。九四：或跃在渊，无咎 “或”是疑惑而尚未确定的语气；“跃”是没有凭借而离开地面，只是还没有飞起来。“渊”是上面空旷、下面深洞、幽深难测的地方，龙处在其中。如果从田野向下潜藏，或跃起而上，就将朝向天空。九为阳、四为阴，处在上卦之下，是变革之际、进退未定的时候，所以它的象如此；占断是能够随时进退，就没有灾咎。通释说：九阳有跃动之象，四阴有空虚之象。龙显现而在田野，仍未脱离地面；一跃便无所凭借而离开地面。五是天位，四爻柔顺而与天位相接；渊上空下洞、深暗难测，又与天相接。如果跃起，就朝向天空了。四处于上下交接之位，正是进退未定的时候。“跃”用“或”字，是审慎于进；“渊”用“在”字，是安于退。九五：飞龙在天，利见大人 刚健、中正而处在尊位，好比以圣人的德行居于圣人的地位，所以它的象如此；占法与九二相同，只是所利于见的是处在上位的大人。如果占者已有这样的地位，那么就是利于见九二这个处在下位的大人。通释说：龙为九，象征飞腾而处于天上；五爻之象。《本义》对于九二、九五都说刚健中正。九五以天德居天位，是刚健而纯粹、中正而精纯的。孔子《文言》说：“刚健中正，纯粹精也。”大概正是说九五吧？云气运行、雨水施布，天下平治，这就是飞龙在天的事情。在田时已经有云行，到了在天才有雨施。上九：亢龙有悔 “上”是最上一爻的名称；“亢”是过分处在高上而不能下来的意思。阳气在上位达到极点，行动必然有悔，所以它的象和占断如此。通释说：“亢”是上爻的象，“龙”是九爻的象。《本义》说“亢”是过分处在上面而不能下来；到了亢极的地步，即使想下来也不能了，怎么会没有悔呢？只有圣人懂得进退、存亡而不失正道，所以不会陷入悔恨。凡卦爻有占而无象，象就在占辞中；有象而无占，占就在象中。比如乾卦初二五上都把象与占分开，九三“终日乾乾，夕惕若厉”都是占辞，但说“终日”“夕”，其中也含有象；九四“或跃在渊”似乎专门说象，但“或”“在”二字也含有占意。至于这些辞，各有不同：“勿用”是禁止的言辞；“利见”是庆幸的言辞；“无咎”是说如此做然后才能无咎，是勉励的言辞；“有悔”是忧虑的言辞。观察乾卦，大体就可以看见这些规律。而且卦以内卦为贞，外卦为悔。乾卦上九是外卦的终点，所以说“有悔”；坤卦六三是内卦的终点，所以说“可贞”。“贞”“悔”二字，难道不是揭示各卦通例的吗？用九：见群龙无首，吉

译“用九”是说，凡占筮得到阳爻，都用九而不用七，这是诸卦一百九十二个阳爻的通例。因为乾卦纯阳而居六十四卦之首，所以在这里首先说明；遇到乾卦而六爻都发生变化的人，就按这条占断。六个阳爻都变，刚健而能够转为柔顺，这是吉祥之道，所以呈现群龙无首的象；其占断是这样做就吉。“利永贞”是从行动方面说的，乾卦主管认识，坤卦主管实行。总之，占筮固然不用七、八，但也有六爻都不变的情况，也有六爻中一爻、二爻不变的情况，并不是完全不用七、八，只是七、八通常较多，九、六通常较少，数量多的以数量少的为主，所以常用九、六。《易》就是变易，以变化为主，因此三百八十四爻都用九、六。【坤下坤上】坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。“▯”是偶画，是阴的数；“坤”是顺，是阴的性质。注：“中”是三画卦的名称；“经中”是六画卦的名称。阴气形成的形体，没有比地更大的。这一卦三画都是偶画，所以命名为“坤”，并以地为象。重叠之后又得到“坤”，就是阴气纯粹、顺性达到极致，所以名称和卦象都不改变。牝马顺从而且能够健行；阳在先，阴在后；阳主管义，阴主管利。西南是阴方，东北是阳方；安定是顺的作用，守正是健的操守。遇到这一卦的人，占断是大为通达而有利，但以顺从、健行作为正道。如果有所前往，就会先迷失而后得到，重点在于获利。往西南则得到朋友，往东北则失去朋友。总的说来，能够安于正道就吉。通释说：乾卦说“利贞”，守正便没有什么不利；坤卦说“利牝马之贞”，只有像牝马那样守正才有利，不这样就不利。下文说“后得”“得朋”，这是有利，因为合于牝马之贞；说“先迷”“丧朋”，这是不利，因为不合于牝马之贞。坤只得到乾的一半，所以乾是无不利，而坤有利也有不利；这与下文“主利”的利不是同一个意思。阳主管义，有乾刚决的意思；阴主管利，有坤收敛、收藏的意思。又因为轻清者主管义，重浊者主管利。“安贞”分开说，安是顺的作用，贞是健的守持；合起来说，就是以顺从健行为正。初六：履霜，坚冰至 “六”是阴爻的名称，阴数以六为老阴、八为少阴，所以把阴爻称为六。霜是阴气凝结而成，阴气盛大，水就冻结成冰。这一爻阴气开始从下方生起，端绪非常微小，但势必逐渐盛大，所以它的象如同踩到霜，便知道坚冰将要到来。阴阳是造化的根本，不可能彼此消灭；消长也有常规，不是人力能够增减的。然而阳主管生长，阴主管肃杀，所以它们在类别上有善恶的分别。因此圣人作《易》，对于阴阳不能彼此消灭这一点，既用健顺、仁义之类加以说明，并不偏主一方；至于阴阳消长的关头，善恶的分别，又从来没有不表现出扶助阳、抑制阴的意旨。这是为了辅助化育、维护天地，其深意实在深远。不说占断，是因为谨慎于细微之处的意思，已经可以从象中看出。通释说：“履”是初爻的象，“霜”是一阴的象，“坚冰至”是阴气极盛、预示危险的言辞。《本义》在这一爻特别详尽，是因为《易》有交易、变易两层含义。交易，是彼此对待的阴阳；阳的性质刚健，所以属于仁、礼；阴的性质柔顺，所以属于义、智，这是不能彼此消灭的。变易，是流行变化的阴阳；在消长之际，阳代表生、善、君子，阴代表杀、恶、小人。圣人从来没有不表达扶阳抑阴的意旨。踩到霜便知道坚冰将要到来，看见羸弱的猪便知道它踯躅不安、将有所行动。《姤》卦的一阴，就是坤卦初爻的阴气，其中谨慎细微之处的意思可以看见。乾卦的阳气主管显现，所以“潜龙”说明它尚未显现；坤卦的阴气主管隐伏，所以“履霜”彰明它已经到来。君子进取艰难，而小人进取容易。乾卦六爻都取龙作象；坤卦取象则有“履霜”“直方”“含章”“括囊”“黄裳”“其血玄黄”等，各不相同。阳气纯一，而阴气复杂。六二：直方大，不习无不利 柔顺、正固，是坤的“直”；赋予形体而各有定分，是坤的“方”；德性与无疆相合，是坤的“大”。六二柔顺而居中得正，又得到坤道的纯粹，所以它的德性内在正直、外在方正，并且盛大，不待学习就无所不利。占者如果具有这样的德性，占断就会如此。通释说：乾卦五爻都取象，只有九二独自指明其刚健的性质；坤卦五爻都取象，只有六二独自指明其柔顺的性质。初、三、五虽柔顺却不得正，四、上虽柔顺却不中，只有六二柔顺、中正，获得了坤道的纯粹。正，所以内在正直；中，所以外在方正。正直则生养万物而不可屈挠，方正则赋予形体而不可移动。内直外方，其德自然盛大，不待学习纯熟便无所不利。占者也应如此，自然无所不利。初六的占断包含在象中，六二的象包含在占断中，学习者应当从言辞的表面体会其深意。有人说：乾是天道，主管九五；坤是地道，主管六二。“直方大”说明地道已经完备。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

译六三以阴居阳，内含文采美德，可以守正而持守。然而它处在下卦的上位，不能始终含藏不露，所以有时会出来参与上位者的事务。这样，开始虽然没有成就，后来却一定会有结果。爻中有这样的象，所以借此告诫占者：如果具有这样的德行，占断也会如此。通释说：“含”是含藏而不显露；六爻的象，是刚柔杂合而形成文采。六居三位，阴柔本来不足于守正，但三为阳位，刚性足以持守，所以有“可贞”的象。它处在下卦之上，所以有“或从王事”的象；处在下卦的末尾，所以占断说“有终”。大体说来，阳主管进，阴主管退。乾九三阳居阳位，所以说“乾乾”，其德性主于进；坤六四阴居阴位，所以说“括囊”，其位置主于退。乾九四阳居阴位，坤六三阴居阳位，所以都说“或”，表示进退未定。只是退时说“在渊”“含章可贞”，进时都说“或”。圣人不希望人急于进取。三爻多凶，所以圣人在乾、坤两卦的第三爻首先加以说明，而且这一爻的辞特别详尽。六四：括囊，无咎无誉 “括囊”是说扎紧囊口，不让东西出来。“誉”是超过实际的名声。谨慎严密到这种程度，就没有灾咎，也不会有声誉。六四重阴而不中，所以它的象和占断如此。大概有时事情应当谨慎保密，有时处境应当隐退。通释说：阴爻虚而能容纳，有囊的象。六三“含章”、六四“括囊”，都取含蓄不显露的象。六三以阴居阳，尚且有时可以出来参与王事；六四以阴居阴，只能扎紧囊口而不出。或是事情应当保密，或是时势应当隐退，都不可出来。六五：黄裳，元吉 黄色居中色，裳是下身的服饰。六五以阴居尊位，居中柔顺的德性充实于内而显现于外，所以它的象如此，占断是大善之吉。占者的德性如果确实如此，占断也会如此。《春秋》传说：南蒯将要叛乱，占筮得到这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：“如果是忠信之事就可以，否则必然失败。外表刚强、内心温和，是忠；和顺而能遵循正道，是信。所以说‘黄裳元吉’。黄色是居中的颜色，裳是下身的服饰，元是善的最高者。内心不忠，就不能得到黄色之象；居下而不恭，就不能得到裳的形象；所做的事情不善，就不能得到元善的极致。况且《易》不能用来占问险恶之事；这三项有所缺失，即使筮得此爻，也还不能算定。”后来南蒯果然失败，这可以看出占法。通释说：坤卦说黄色，就可以知道乾卦对应的是玄色；坤卦说裳，就可以知道乾卦对应的是衣。可是离卦六二也取黄色为象，《遯》卦六二也取黄牛、裳为象；又说下卦象坤六二为黄裳也可以，为什么偏偏在六五说呢？因为六二为阴而处下，柔顺、中正，自然无所不利；六五以阴居尊位，如果没有居中柔顺的德性充实于内而显现于外，就一定不能达到大善而获吉。黄色象征居中，裳象征柔顺；居中柔顺的德性存在于内，自然会表现在外。这样就大吉，不这样就大凶。言外之意也可以看出来。《左氏》传所记载的占筮，并不完全依据《本义》；这里详细记载南蒯的事情，可以看出《易》的占断是为君子谋划的，并不是小人、盗贼可以偷偷拿来使用的。上六：龙战于野，其血玄黄 阴气盛大到了极点，以至于同阳气争斗，双方都受到伤害，所以其象如此。占者如果处于这种情况，其凶险就可想而知。通释说：坤卦六爻都是臣位，但下卦之上称“王”，说明其中有君；六爻都是阴，但上卦之上称“龙”，说明其中有阳。不说阴阳相战，而说“龙战于野”，与《春秋》记载“王师败绩于茅戎”、记载“天王狩于河阳”，是同一种书法。“其血玄黄”，表示双方都受到伤害。阴气虽然极盛，难道能独自伤害阳气吗？坤卦初爻、上爻取象，小人的情状已经显著了。说“坚冰至”，是在开始时防范“龙战于野”的祸患；说“龙战于野”，是在结局时显明“坚冰”已经到来。用六：利永贞 “用六”是说，凡占得阴爻，都用六而不用八，也是通例。因为坤卦纯阴而居六十四卦之首，所以在这里首先说明。遇到坤卦而六爻都发生变化，其占断就是这样。此辞大概是说，阴柔不能坚定守持，变化为阳之后，才能永远守正。因此告诫占者，以永远守正为利，也就是乾卦所说的“利贞”。这是从坤变为乾，所以不足以说“元亨”。通释说：坤卦的安贞，变化为乾卦，就成为永贞。“安”是顺从而不妄动，“永”是刚健而不止息。乾变为坤，是刚健而能够柔顺；坤变为乾，虽然本来柔顺也必然变得刚强。善于改变气质的人，应当如此。阳先于阴，而阳气达到极点却不以首领自居；阴小于阳，而阴气达到极点却以大终结。善于驾驭世事变化的人，应当懂得这一点。【震下坎上】屯：元亨利贞。勿用，有攸往，利建侯。震、坎都是三画卦的名称。震是一阳发动于二阴之下，所以它的德性是动，卦象是雷。坎是一阳陷入二阴之间，所以它的德性是陷、是险，卦象是云、雨、水。“屯”是六画卦的名称，意思是艰难，是万物开始产生而尚未通达；“屯”字的形象，就像草穿出地面，刚刚冒出而还没有舒展。这一卦由震遇到坎，乾、坤刚开始交合便遇到险陷，所以名为“屯”。震动在下，坎险在上，能够在险中发动；能够发动虽然可以通达，但处在险中应当守正，尚不可急于前进。因此占得此卦的人，占断是大为通达而利于守正，只是暂时不可急于有所前往。又初九阳爻居阴位之下，是成卦的主爻，有以贤能而谦下待人、获得民众拥戴、可以成为君主的象，所以占筮要立君而遇到此卦，就吉。通释说：屯、蒙继承乾、坤之后，上下卦中有震、坎、艮，都是乾、坤交合而成。震是乾、坤开始交合，所以排列在前。初爻以一阳居阴位之下，是成卦之主；“元亨”是就震的发动而言，“利贞”是就震遇坎而言。并不是不利于有所前往，而是不可轻率地使用力量前往。《易》中说“利建侯”的卦有两个：豫卦的建侯在上卦震，屯卦的建侯在下卦震。震是长子，又有震惊百里的意义，都有诸侯之象。初九：磐桓，利居贞，利建侯

译“磐桓”是难以前进的样子。屯难刚开始时，阳爻处在下位，又居于震动之体，上面与阴柔相应，且是险陷之爻，所以有磐桓的象。然而它居位得正，所以占断是利于安居守正。又因为它是成卦之主，以阳下居阴下，得到民众归附，有诸侯之象，所以其象又如此。占者如果具备这种情形，就利于建立为诸侯。通释说：文王的卦辞有专门针对成卦之主而言的，周公首先在这一爻的爻辞中说明。卦的主体是震，震的主体是初九；“磐桓”就是“勿用，有攸往”，“利居贞”就是“利贞”。卦辞说“利建侯”，指的是事情，即利于把初九建立为诸侯；爻辞说“利建侯”，指的是人，即像初九这样的才德，适宜建立为诸侯。爻辞说“磐桓”，是对要成为诸侯的人说应当缓进；卦辞说“利建侯而不宁”，是对建立诸侯的人说不可迟缓。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。“班”是分散而不能前进的样子；“字”是许嫁的意思。礼书说：“女子许嫁，笄而字。”六二阴柔而居中得正，在上有正应，却乘在初九刚爻之上，所以受到阻难而徘徊不能前进。然而初九不是来作盗寇，而是求与自己结为婚媾。只是自己守正，所以不答应他。到了十年，数已穷尽、理已达到极点，妄求的人离去，正当的应合对象相合，于是可以答应婚嫁。爻中有这样的象，所以借此告诫占者。通释说：“屯如”是从时势来说，闭塞而不能立即通达；“邅如”是说处于屯难之时，回旋而不能立即前进。六二乘在震上，震在马象中表示足部动作，所以有乘马的象。屯是阴阳开始交合：二、四阴居阴位，初、五阳居阳位；二与五相应，四与初相应，都说婚媾，是取阴阳开始交合之意。互体为坤，坤的数是十。王弼说：“屯是艰难的时代，其势不过十年，这是从数上说。”《本义》认为到十年时，数穷理极，妄求者离去，正应者相合。妄求，是不合于理而求；正应，是依照正理而应。因此君子处于屯难，不能只看其数，还要看其理。有人说：凡用九不可居首，凡用六必须永远守正。屯卦初九说“磐桓，居贞”，就是不可居首的意思；六二说“女子贞不字”，就是永远守正的意思。屯卦继乾、坤之后，所以首先说明这些原则。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。阴柔居下，既不中又不正，在上没有正应，妄动而自取困境，象征追逐鹿却没有虞人引导，反而陷入树林之中。君子见到这种苗头，不如舍弃离开；如果前往追逐而不停止，必然导致羞辱和悔吝。这是告诫占者应当如此。通释说：鹿是阳物，可能指九五。虞翻、王肃认为鹿是钜鹿、沙鹿的鹿。三、五互体为艮，三在艮山之下，有鹿的象；没有虞人，是上面没有正应的象。下体震，表示发动。初九“利居贞”，尚且告诫不可轻动；六二“贞不字”，则赞许它不轻动。六三不中不正，在上没有正应，却妄自发动而自取困境，这是必然的。所以有追鹿无虞、陷入林中的象。“几”是行动的细微征兆。六三互体为艮，圣人对于震的发动，仍希望它能知道艮的停止，所以勉励说“不如舍”，希望它停止；又警戒说“往吝”，告诫它不要发动。六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。阴柔处在屯难之中，不能向上前进，所以有乘马班如的象。然而初九守正而居下位，与六四相应，因此占断是由下方来求婚媾，就吉。通释说：六四乘马，是因为与初九相应，象征求婚媾。初九来求四，六三前往则吝，六四前往则吉、无不利。“往”字的用法不同：通常爻例以上为往、以下为来。六四下去跟从初九，也称为往，是根据我去适合他，在文辞上应说往，不可说来；如需卦上六“三人来”，是根据别人来适合我，可以说来，不可说往，这是变例。男子下到女子处为婚，初九下求六二，是婚媾；六二不答应，并非正应；初九下求六四，是求婚媾；六四前往，是相应。士大夫中有不待请求便主动前往的人，读二、四两爻的爻辞，也可以感到惭愧。诸家把“求婚媾”解释为六四求初九，只有《本义》认为初九居下而与六四相应，六四等待下方来求然后前往才吉；必须如此，才符合男女婚姻之礼，也必须如此，才能体现士大夫出仕与退处的义理。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶 九五虽然以阳刚中正居于尊位，但正处在屯难之时，陷在险中；虽有六二正应，但六二阴柔而才能弱，不足以救济屯难。初九在下方得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，有膏泽润物的条件，却不能施行，形成“屯其膏”的象。占者如果处理小事，守正还可以得到吉；如果处理大事，即使守正也难免凶。通释说：六爻中只有六二、九五说“屯”。六二在下而柔弱，九五刚健却陷于柔弱之中，都不是能够救济屯难的才具。六二说“屯如”，是说时势的屯难；九五说“屯其膏”。九五自己造成屯塞，本来可以施行却不施行，这是自己屯塞其膏泽，像出纳吝啬，是有关吏的事情，不是大君应有的道。因此占者处理小事，守贞还可以获吉；处理大事，即使守贞也凶。学习《易》贵在观察时势、认识变化。此卦有两个阳爻：初阳在下，众人正归附，是时势将要到来的阶段；九五阳在上而陷于阴，是时势已经过去的阶段。时势既然已经过去，即使阳刚，也没有办法，所以凶。上六：乘马班如，泣血涟如 阴柔而没有应援，处在屯难的终局，前进又无处可去，只能忧愁恐惧，所以它的象如此。通释说：坎在马象中表示马脊美好；上六乘在九五之上，有乘马的象。爻辞说“乘马班如”，六三、六二的班如，是等待九五的应；六四的班如，是等待初九的阴；上六阴柔而无应，处在屯难的终局，它的班如独自无所等待，前进又无处可去，只能忧愁恐惧。大概初九得到时势，六二与初九相近，也得到时势；九五失去时势，上六与九五相近，也失去时势。▯【坎下艮上】蒙卦：亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮便告诉他；再三来占，就亵渎了，亵渎便不再告诉他。利于守正。

译艮也是三画卦的名称，一阳止于二阴之上，所以它的德性是止，象征是山。“蒙”是蒙昧，万物初生时，蒙昧而未明。此卦以坎遇艮，山下有险，是蒙昧之地；内有险而外能止，是蒙的意义，所以名为蒙。“亨”是以下所说的占辞。九二是内卦之主，以刚居中，能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇到此爻的人有亨通之道。“我”指九二；童蒙是幼稚而蒙昧的人，指六五。占筮者明智，则人应当来求我，亨通在于对方；占筮者昏暗，则我应当去求人，亨通在于我。人来求我，应当看他是否可教而回应；我去求人，应当专心一意地叩问。而明智者教养蒙昧者，以及蒙昧者自我修养，都有利于守正。《通曰》：有天地，便有君主和老师。乾坤之后继以屯，屯卦以震的一阳为主，说“利建侯”，这是君主之道；又继以蒙，蒙卦以坎的一阳为主，说“童蒙求我”，这是老师之道。君主和老师之道，都利于守正。各家把“亨”和“利贞”解释为“亨”属于蒙昧者，“利贞”属于教养蒙昧者；《本义》说：占筮者明智，则人应当求我，亨通在于对方；占筮者昏暗，则我应当去求人，亨通在于我。蒙昧者和教养蒙昧者，都有亨通之道，并且利于守正。这是先师教人读《易》的方法；读《易》必须这样看，才不会拘滞。初六：启发蒙昧，宜于用刑惩治人，随后解除其桎梏；若继续这样下去，就会有羞吝。以阴爻居于下位，是蒙昧最为严重的情形。占筮者遇到此爻，应当启发他的蒙昧。但启发的方法，应当严厉惩治一番，然后暂且释放，观察他后来的表现。如果一直严厉惩治而不予宽解，就会招致羞吝。这是告诫占筮者应当如此。《通曰》：启发取初爻之象，刑罚和桎梏都取坎之象。以阴爻居下，象征下民的蒙昧，是蒙昧最重的情形，应当在开始时就启发他。启发的方法，宽严要适当。“刑人”是严厉惩治；“说桎梏”是暂且释放，观察他后来的表现。严厉惩治而不暂时宽解，一味严厉到底，是不知道有“敬敷五教”而以宽为本的道理，所以说“吝”。九二：包容蒙昧，吉；纳妇，吉；儿子能够治家。九二以阳刚为内卦之主，统摄众阴，承担启发蒙昧的责任。但所治理的范围广大，人的禀性又不相同，不能用同一标准强求。此爻的德性刚健而不过分，具有包容的象征。又因阳爻接受阴爻，有纳妇的象征；居于下位却能承担上位之事，有儿子能够治家的象征。所以占筮者若具备这种德性，又承担这种事务，便会如此而吉。《通曰》：此爻具有三个象征，意义各不相同。两个“吉”字都是占辞，“包蒙”“纳妇”是两个象。各家把它们合并解释。《本义》用三个“象”字、两个“又”字，说明三句取象，各自具有三层意义。由此最能看出《易》的体例。“包蒙”是包容上下四阴；“纳妇”是接纳六五这一阴爻。“包”和“纳”都是空虚受纳的象征；“克”对应九，象征刚健而能担当。六五是一阴爻，性阴而有蒙昧之象；阴阳相应而有妇人之象；居尊位而有父亲之象。同一个六五爻可以取不同的象，正是这样，也可从应爻看出。《易》不可拘泥于固定典要，正是如此。乾为父、坤为母，继之以屯、蒙，所以两卦提出“子”字。必须像屯六二“贞不字”，才可以解释为女子；必须像蒙九二“克家”，才可以解释为男子。初爻总说治理蒙昧的道理，其余初三四五爻所说的，都是蒙昧者治理蒙昧；只有阳爻中，九二是治理蒙昧的主爻。六三：不要娶这个女子。她见到有钱的男子，就不能守住自身，没有什么好处。六三阴柔，不居中也不居正，象征女子见到有钱的男子便不能守住自身。占筮者遇到此爻，娶这样的女子必然得到这种人，没有任何好处。“金夫”大概是用金钱贿赂自己并引诱她的人，像鲁国秋胡那样。《通曰》：屯卦说已许嫁的女子，讨论婚媾；蒙卦说纳妇，讨论娶女。屯六二乘初九之刚而“贞不字”，蒙六三乘九二之刚而“不有躬”。屯六二舍弃下位而跟从六五，下体为震，震的性质是动而向上；蒙六三舍弃上位而跟从九二，下体为坎，坎的性质是险而向下。二者相差多么遥远！况且六三是屯六四的反位：在屯六四，是有所求而后前往，所以吉而无不利；在蒙六三，则是不待求取便主动前往，所以无所利。其善恶变化相差如此之大！这说明女子一旦失身尚且如此，士人若失身于所从事、所任用之处，又有什么好处呢？其他各爻都在说蒙，只有此爻不取蒙的意义，恐怕人们拘泥于一义，所以另发一层意思。况且蒙昧于自己的归宿，见利而忘身，仅用“蒙”字还不足以完全说明。有人说：此爻是蛊卦变化而来，象征女子迷惑男子，所以有不能保有自身的事。六四：困于蒙昧，羞吝。既远离阳爻，又没有正应，象征困在蒙昧之中。占筮者若处于这种情形，便可羞吝。如果能够寻求刚明的德性并亲近它，就可以避免。《通曰》：初六与六三邻比九二之阳，六五邻比上九之阳；初、三、五都处阳位，三、五又都与阳爻相应。只有六四所邻比、所应、所居全是阴，因而困于蒙昧。蒙昧难道有不可教的吗？不能亲近老师、结交朋友，陷于困境而羞吝，都是自己造成的。六五：童蒙，吉。柔顺居中而处尊位，向下与九二相应，纯一未发，听从他人，所以象征童蒙；占筮结果如此，便吉。《通曰》：屯卦的主爻在初爻，卦辞说“利建侯”，所以爻辞在初爻说明；蒙卦的主爻在九二，卦辞说“童蒙求我”，所以爻辞在六五说明。六五是与九二相应的爻。知道童蒙指六五，就知道“我”指九二了。童蒙纯一未发，听从他人；六五居尊位，却能把自己处作童蒙，完全听从九二，其吉可想而知。上九：击打蒙昧，不利于把它当作寇敌来攻打；利于防御寇敌。以刚爻居上位，治理蒙昧过于刚硬，所以有击打蒙昧的象征。但要求过分，攻治过深，必然反过来造成伤害。只有防止外界诱惑，以保全其真纯，即使严密过度，也仍然适宜。因此这样告诫占筮者，凡事都如此，不只是教导别人。《通曰》：《本义》解释此爻，与解释九二爻相互呼应。治理范围既广，又攻治过深，人的禀性各不相同，不能一概强求；如果要求过分，就是想去除祸害，反而造成祸害，所以说“不利为寇”。人的本性纯一未发，不能不被外界诱惑的事物所改变；只有替他防御外界诱惑，保全他的真纯，即使过于严厉，也才算适宜。所以说“利御”，并且说“凡事皆然，不特为诲人也”。朱子的教人之道，可以说精细而完备了。▯【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通；守正则吉；利于涉越大川。

译“需”是等待。乾卦遇坎卦，乾刚健，坎险阻；以刚健面对险阻，却不贸然前进，以免陷入危险，这就是等待的意义。“孚”是内心中的诚信。此卦九五处坎体中央，阳刚中正，又居尊位，是有诚信而守正的象征。坎水在前，乾的刚健面对它，象征将要渡水却不轻率前进。因此占筮者若有所等待而能守信，就会光明亨通；如果又能守正，便吉，并且利于涉越大川。守正坚定，没有什么不利，尤其渡川更贵在能等待，不可求速而冒险。《通曰》：“需”是等待。乾阳在下，众爻都有所等待；九五的坎阳在上，又是众人所等待的对象。等待而没有实际内容，就没有光明亨通的时候；等待而不合正道，也没有吉祥和有利可言。世上有人内心虽诚实，处事却未必完全合正，所以卦辞说“有孚”，又说“贞吉”。程子认为这是既守正又吉祥；《本义》认为得到守正便吉，应当加以辨别。《本义》把诚信和守正归于九五，并说“占者有所待而能孚，则光亨”，又说得到守正便吉且利于涉越大川。难道只有九五可以这样解释吗？大概卦辞说“利涉大川”，需卦首先说到这一点，是因为渡河若不等待便先行返回，容易被水沾湿滞困，严重时甚至翻覆溺水。这就是《本义》所说“涉川尤贵于能待”的原因。需卦主要说事情，诚信主要说内心。乾知险而等待，所以成为君子谋划事情的道理。初九：在郊外等待；利于保持恒常，无咎。郊外是空旷遥远的地方，象征尚未接近险境。初九阳刚，又有能在原处持守恒常的象征，所以告诫占筮者能这样做便无咎。《通曰》：郊是离坎险最远的象征。“国外曰郊”，同人卦用来象征上九，此卦用来象征初九，都取其遥远。同人卦先说“于门”“于宗”，然后说“于郊”，是由近而远；需卦先说“于郊”，然后说“于沙”“于泥”，是由远而近。初九能够在空旷遥远的地方等待，又告诫要保持恒常；自身不轻率前进，就一定不会妄动，因而无咎。九二：在沙地等待，略有言语上的伤害，最终吉祥。沙地已经接近险境，言语上的伤害也是较小的灾害；逐渐接近坎，所以有这样的象。阳刚居中而能等待，因此最终吉祥，告诫占筮者应当如此。《通曰》：沙是接近坎水的象；也有人说，沙得到水而不陷，是刚实居中的象；“小有言”是小的伤害，象征接近坎。初九离坎最远，利于保持恒常，才无咎。九二渐渐接近坎，虽有小的言语伤害，却说“终吉”，是因为初九以刚居刚，恐怕躁急，所以即使远离险境仍有戒辞；九二以刚居柔，性情宽缓而得中，所以虽然接近险境却没有受到伤害，因而吉祥。九三：在泥中等待，招致寇敌到来。泥地将要陷入险境，寇敌则是较大的祸害。九三更加接近险境，又过于刚硬而不得中，所以有这样的象。《通曰》：泥是逼近险境，寇是大的祸害，都是坎的象。需卦和渐卦都取等待之后再前进的意义。需卦内卦说在郊、在沙、在泥，是由平原到水边；水边不是人所安居的地方。渐卦内卦说在干、在磐、在陆，是由水边到平原；平原不是鸿雁所安居的地方。两卦都是因为三爻处于危险之地。需九三逼近坎而说“致寇至”；渐九三互体为坎而说“利御寇”。防御寇敌，是艮刚而能止；招致寇敌，是乾刚而不得中。“致”这个字，罪责在九三。险境何曾逼近九三？是九三急于求进，自己逼近了险境。六四：在血泊中等待，从穴中出来。血是杀伤之地，穴是险陷之所。六四进入坎体，已经陷入险境，所以有在血中等待的象。但阴柔而居正，能够等待而不前进，所以又有从穴中出来的象。占筮者若如此，虽然身在受伤之地，最终仍能出来。《通曰》：血是坎水的象，穴是坎险的象。血，是阳爻受伤；穴，是阴爻 陷入其中。六四进入坎，处于险境而有伤害，所以有在血中等待的象；“出自 穴”，各家认为是三阳正在到来，六四出来而不安于穴中。《本 义》认为六四阴柔而居正，可以出来而不陷在穴中。因为 小畜之时，下面三阳一同前进，六四正当其冲，最终也是如此。仍如同“血去惕出”。需卦之时，三阳并非急于前进，六四等待 在血中，最终能够从穴中出来，是合宜的。说它不安于自己的 穴中，是过分的。九五：在酒食宴饮中等待，守正则吉。酒食是宴乐之物，这里说的是安然等待。九五阳刚中正，在尊位上等待，所以有这样的象。占筮者如此而能守正坚定，便可得到吉祥。《通曰》：酒食是坎的象。自开辟以来，百姓的欲求没有比饮食男女更大的。屯、蒙卦的卦爻辞已经对婚娶之正反复致意，这里又从饮食的正道说明。九五有刚中之德，时当等待，就应当在酒食中安然等待，何况在下位的人呢？九五在酒食中等待，只有守正才吉；何况处于下位，怎能宴饮无度？《本义》说，占筮者如此而能守正坚定，便吉；其教人的意味很深。有人说：下三阳等待九五，然后前进；九五在酒食中等待，是为了等待他们。上六：进入穴中。有三位没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉祥。阴爻居于险境的极点，已经没有什么可等待的了，有陷入穴中的象；它向下与九三相应。九三与下面两个阳爻等待到了极点，一同前进，象征三位不速之客。阴柔不能抵御他们，却能顺从他们，有恭敬对待他们的象。占筮者若处在险境中，对意料之外的来者恭敬相待，最终便吉。《通曰》：“入于穴”是阴达到极点而陷入的象。“速”是主人召请客人的说法。“三人”是乾三阳的象。下面三阳并非都与上六相应，所以有“不速”的象；上六柔顺，有恭敬对待他们的象。上六独不说“需”，因为险境已到极点，不能再等待。外卦为险体，两个阴爻都有穴的象。六四从穴中出来，上六却进入穴中，为什么不同？六四阴柔而居正，能够等待，尚可出险，所以说“出”是承认它将要如此；上六阴柔而处险境终点，已经不能等待，只能进入险境，所以说“入”是说明它已经如此。然而虽然已经进入险境，对于意外到来的人恭敬相待，最终仍会吉祥。君子从来不是没有处险的方法。乾位于西北，所以乾为客，乾是内卦；由内向外的是客。坎为盗，坎是外卦；由外侵入内的是寇。九三逼近坎，所以说寇敌到来，是自己招致的；上六远离乾，所以说客人到来，并非自己招请。自己招致的事情，恭敬谨慎尚且可以不败；不是自己招请而来的事情，能够恭敬对待，最终吉祥，这是理所当然的。三阳已经到来，时势不可阻挡。阴爻知道恭敬对待它们，所以吉祥。▯【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞；心存警惕而居中则吉；争讼到最后则凶；利于拜见大人；不利于涉越大川。

译“讼”是争讼、辨争。上为乾、下为坎，乾刚健，坎险阻。上方刚硬而制约下方，下方险诈而窥伺上方；又是内有险而外刚健，又是自己险而对方强健，这些都是争讼的道路。九二内实而居中，上面没有相应相与，又有增加忧患之象。并且此卦由遯卦变化而来，是刚爻来到二位，居下卦中央，有诚信却受到阻塞、能够恐惧而守中的象。上九过于刚硬，处在讼卦终极，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正而居尊位，有大人的象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉越大川的象。因此告诫占筮者：必然会有争辨之事，吉凶要随所处情势而定。《通曰》：屯、蒙之后继以需、讼。需因屯而来，世上没有屯难，便没有等待；讼因蒙昧而来，人没有蒙昧，便没有争讼。然而等待若没有诚信，时机到了又何必争讼？若没有诚信，事情最终必然穷困。所以两卦都以坎的中爻有诚信为主。只是需卦的坎在上，表示光明和亨通；讼卦的坎在下，表示阻塞和警惕。阻塞、警惕，是光明、亨通的反面。《本义》说涉越大川尤其贵在能等待，是从需卦等待的意义说明“利涉”；以刚乘险、以实履陷，是从争讼的危险说明“不利涉”，意义很精确。大体说来，能够安守自己的分际，便是需卦所说的彼此等待；不能安守本分，便会争讼而彼此对抗。所以需卦卦辞只有吉而没有凶，只有利而没有不利；到了讼卦，则分别说这样做吉、这样做凶、这样做利、这样做不利。《本义》说吉凶随所处情形而定，大概是恳切地想要止息人的争讼。六爻中阴爻不能争讼，阳爻能够争讼。九二、九四都可能争讼，但九二陷于阴中而受阻，所以不能胜讼；九四承接九五而心存警惕，所以也不能争讼。九五刚健中正，是讼卦中最好的位置；上九刚过而乘九五，所以凶。天子可以主持诸侯的争讼，有司可以主持百姓的争讼，讼并不只是士人和庶民之间的争斗。初六：不要长久从事这件事；略有言语争执，最终吉祥。阴柔居于下位，不能把争讼进行到底，所以象和占断如此。《通曰》：初爻不说“不长久争讼”，而说“不长久从事此事”，是因为事情刚开始，还希望它不要发展成争讼。“小有言”与需卦不同：需卦的“小有言”是因为接近坎，人不能不稍有言语；讼卦的“小有言”则是坎之象，是自己不能停止而略有言语争执。“终吉”的“终”与卦辞“终凶”的“终”不同。“终凶”是说上九在讼卦中处于终位，对人来说却是不肯终止；“终吉”是说初六在讼卦中不能把争讼进行到底，对人来说却是有好的结果。凡是阴爻都不喜欢争讼，阳爻都喜欢争讼。九二：不能胜讼，回去逃避；邑中三百户的人，先遭灾。九二以阳刚为坎险之主，本来是想争讼的人。但以刚爻居柔位，得下卦之中，又与九五相应；九五阳刚居尊位，势力不可抗衡，所以象和占断如此。“邑人三百户”是说邑很小，表示自处卑下简约，以免除灾患。占筮者若能如此，便无灾。《通曰》：九二、九四都以刚爻居柔位，所以都不能胜讼。但九四处于乾健之初，并不是能够运用其刚健；九二是坎险之体的主爻，本来想要运用险诈。《本义》说“本欲讼”，是从内心动机上加以责备。但因为九五势不可敌，所以退避并省约自处。这样看来，九二不能胜讼并不是能力不足，而是形势不允许，所以只能做到没有灾患。有人说：九二由遯卦九三来到这里，归到三位又复成遯卦，有逃避之象。又有人说：三百户，是屯、蒙、需、讼四卦都有坎；一坎得到乾坤之策八十四，四坎为三百六十有六。回去逃避后剩下三百，象征三百户。这种说法大概是学习邵尧夫数学的人提出的。也有人说这不是正说。因为《本义》所说卦变涉及九二、六三两个爻，所以一并记载。冯氏以邵子的数象推论，则坎、震本来属于三数。六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。或者出来从事王事，但不会成功。“食”如同食邑的“食”，说的是所享有的俸禄。六三阴柔，不是能够争讼的人，所以守住旧有位置而保持正道，虽然危险，最终仍吉祥。但如果出仕而从事上位者的事务，也一定不会成功。占筮者守常而不出仕，便是好的。《通曰》：“食旧德”与“位乎天德”的说法相同。职位必须与德性相称，宁可德性超过职位，不可职位超过德性；享禄也必须与德性相称，宁可德性超过俸禄，不可俸禄超过德性。“食”如食邑之食，九二所说的三百户，是享禄最少的情形。九二刚而有险，本来想争讼，能够退守小分，只能做到无灾。六三阴柔，本来不能争讼，能够安守常分，虽有危险仍然吉祥。之所以说“贞”，是因为守常就是正，不守常便不是正。“贞”和“或从王事无成”与坤六三爻辞相同。这里只不说“有终”，因为六三是下卦的终位。在坤六三，虽出仕开始没有成功，后来仍可以有好的结果；在讼六三，若出仕，只能看见它没有成功而已。争讼本来就不宜进行到底。《本义》说占筮者守常而不出仕便好，是深切告诫：如果守常却又出仕，就不是真正能够守常。有人说：“旧”是原来六三所居的位置；九二归而逃避到三位，二位便可以享用它原来的位置。开始处在六三，有危险；最终居于九二，便吉祥。九二与九五相应，有从事王事的象。九四：不能胜讼，回头归依正理；改变心意，安守正道，吉祥。“即”是接近、归就；“命”是正理；“渝”是改变。九四刚硬而不得中，所以有争讼的象；但它居柔位，所以又有不能胜讼、回头归就正理、改变心意而安处于正道的象。占筮者若能如此，便吉。《通曰》：“命”有指正理的，也有指气运的。否九四说“有命”，指气运；这里说“即命”，指正理。两爻都在上乾，所以都说“命”。九四不能胜讼，与九二不同。九二属坎体，内心本有险意；九四属乾体，内心能够安于天理之正，所以吉。但“归”和“渝”都表示知道回头。九二认识时势，能够回头而安守小分；九四明白义理，能够改变而安于正理。圣人不以没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵，也正是如此。九五：争讼，最为吉祥。阳刚中正而居尊位，是主持争讼、能够得到公平裁断的人。占筮者遇到此爻，如果争讼有理，必然能够得到伸张。《通曰》：九五刚健中正，主持争讼必定公平。但古人不以善于听讼为可贵，而以没有争讼为可贵。初六不长久争讼，六三不争讼，九四、九二也不能争讼，在下位者都没有争讼。所以九五在讼卦中最为吉祥。上九：或者得到赐予的鞶带，但一早到晚上就会三次被剥夺。

译鞶带是命服上的装饰，“褫”是剥夺。以刚爻处在争讼的极点，争讼到底而能够获胜，所以有得到赐命、接受服饰的象。但这种东西是通过争讼得到的，怎么能够长久安稳？所以又有一早到晚上三次被剥夺的象。占断是：争讼到底，即使本来没有道理而偶然获胜，所得之物最终一定会失去。圣人告诫的用意很深。《通曰》：“或”是设若，并不是必然之辞。上九过于刚硬，设若争讼获胜而得到鞶带，一早到晚上尚且会三次被剥夺，何况鞶带这种命服是赐给有德之人的，并不是用来奖赏争讼的，哪里有必然得到的道理？这是极力说明争讼不可进行到底。初爻不说“讼”，是杜绝争讼的开始；上爻也不直说“讼”，是厌恶争讼的结局。圣人只希望人没有争讼，所以各爻都随着所处情形加以教导。像九四、九二刚而能柔，称许它们“无眚”“吉”；初六、六三柔而能顺应刚，也称许它们“终吉”。只有上九以刚硬至极而处在争讼中，正是卦辞所谓“终凶”，所以又设此爻加以警戒。▯【坎下坤上】师卦：守正；任用长者，吉祥而无咎。“师”是军队、众人。下为坎、上为坤，坎为险，坤为顺；坎为水，坤为地。古代把军队寓于农民之中，把极其危险的力量隐藏在极为顺静之中，把不可测的力量藏在极度安静之内。此卦只有九二一阳，居下卦中央，有将帅的象；上下五个阴爻顺从它，有众人的象。九二以刚居下而主持事务，六五以柔居上而任用它，有君主任命将帅、出兵征伐的象。所以卦名为“师”。“丈人”是年长者的称呼。用兵之道，利于合乎正道并任用老成之人，这样才吉祥而无咎。对占筮者也是如此告诫。《通曰》：乾坤之后，屯、蒙、需、讼都有坎险的一体；兴师动众尤其显示其最危险的一面。坎水的危险隐藏在坤地之中，正如古代把军队隐藏在农民之中；极其顺静之中，藏有极其危险而不可测的力量。不到万不得已不能使用，所以用兵之道贵在合乎正道；但必须得到老成之人，才会吉祥；必须先吉祥，随后才无咎。用师不守正便不吉；守正却不用师，任用丈人却不得其人，也不吉，其灾咎可想而知。师卦的反卦是比卦，比卦说“元永贞”；师卦只说“贞”而不说“元”，因为帝王都应当是应战之兵，而不应成为首先发动战争的人。初六：军队出动要依照法令；如果不好，便凶。“律”是法令。“否臧”是说不好。晁氏说：“‘否’字，先儒多解释为不是。”初爻处于卦的开始，也是出师的开始；出师之道应当谨慎开始，依照法令便好，不善便凶。告诫占筮者要慎始守法。《通曰》：“出”取初爻之象，“律”取坎之象；天下所有事情都应慎始，何况用兵之初，一有不善，军队就会混乱。”《本义》说：“告诫占筮者要慎始守法。”初六才性柔弱，所以有“不臧”的警戒。但依照法令不说吉，违反法令才说凶，是因为法令严谨，出师守法是常道，胜负还不能预知，所以不说吉；出兵而失去法度，凶祸立刻显现。九二：在军队中，吉祥而无咎；君王多次赐予命令。九二居下，为众阴所归，有刚健而居中的德性；向上与六五相应，受到委任，所以象和占断如此。《通曰》：卦辞说“师贞丈人吉无咎”，九二爻辞说“在师中吉无咎”，就是卦辞的意思。居中便没有过分或不足，所以是正；处在军队而居中，所以是丈人。因此师卦六爻中，只有九二说“吉无咎”；六四只说“无咎”而不说吉，六三则说凶。九二说“王三锡命”，是因为与六五相应；六五说“长子帅师”，是因为与九二相应。六五应九二，所以说“锡”；讼卦上九接近九五却不是相应，所以说“或锡讼”，最终有三次被剥夺的羞辱；师卦九二居中，则有三次受赐的荣耀。讼与师都以居中为贵。六三：军队或许会载着尸体回来，凶。“舆尸”是说军队受挫失败，载着尸体回来。以阴爻居阳位，才能柔弱而志意刚强，不中不正，又侵犯了不属于自己的分际，所以象和占断如此。《通曰》：剥卦一阳在上，众阴承载它，有车载之象。六三上面有众阴，像堆积的尸体；坤为车，坎为车轮，所以有车载尸体的象。此爻极力说明军队受挫失败的凶险，以显示军队的成败生死都系于将帅。九二刚健居中，可以用兵；六四阴柔而居正，还能保全军队退回；六三不中不正，才能柔弱而志意刚强，载尸而归，其凶险怎么会不大呢？六四：军队退驻，停止前进，无咎。“左次”是说退兵驻扎。阴柔不得中，但居阴位而得正，所以象征如此。保全军队而退，比六三远为贤明，所以占断如此。《通曰》：讼与师都不是出于万不得已；与其前进而失败，不如退却。讼卦说归而逃避、回归正理，师卦说退驻，都是肯定退却。《春秋》鲁僖公元年记载“次于聂北”，随后救邢；救邢而记作“次”，是讥讽。鲁僖公四年“次于陉”，随后攻打楚国；攻楚而记作“次”，是赞许。这样看来，六四的“左次无咎”是赞许退兵的说法。六五：田野中有禽兽，利于捕获它，没有咎害。由长子统率军队；若由弟子辅助，就会载尸而归，即使守正也凶。六五是主持用兵的人，柔顺而居中，不是主动挑起战争的人。敌人侵犯自己，不得已才应战，所以有田野中出现禽兽的象；占筮结果是利于捕获它，因而无咎。“言”是辞令；“长子”指九二，“弟子”指六三、六四。又告诫占筮者，任用将帅必须专一：如果让君子承担事务，又让小人牵制他，就是使军队载尸而归；所以即使守正，也不能免于凶。《通曰》：田野有禽兽，是不得已才捕获它，并非有追逐禽兽的心；正如敌人来犯才不得已应战，并非主动挑起战争。就师卦而言，田是古代无事时每年三次田猎，也用来演习武事。师和田都有坤为众人的象；二、三、四都是将帅，五是任用将帅的人。六五任用九二为长子将帅，又让六三这个弟子牵制他，必然会有载尸而归的失败。六三爻辞说“师或舆尸”，“或”是不一定的说法，是说六三为将，未必一定败到载尸而归；但“或舆尸”仍是警戒凶险而不忍明言必然如此。到了六五，则直截了当地说“弟子舆尸”，是说六五任用九二，又任用六三，必然会导致这种结果。因此“长子帅师”不说吉，而对弟子直说“舆尸，贞凶”，极力说明六五任用将帅不可不审慎而且专一。“长子”就是彖辞所说的“丈人”。从众人的角度尊称他为丈人，从君主的角度称他为长子，都是对年长者的称呼。彖辞说师卦必须任用老成之人，这样既守正又吉祥；爻辞说任用老成之人却又让新进之人参与，即使守正也凶，吉凶的鉴戒非常明显。六五是阴柔的主事者，所以有这样的警戒。

译上六：大君有命令：开创国家，承继家业；不要任用小人。师卦到了终点，顺从达到了极点，是论功行赏的时候。坤为土地，所以有开国、承家之象。但小人即使有功，也不可让他得到爵位和土地，只优厚地赏赐金帛即可。这是告诫行赏的人：对于小人不可采用开国承家的做法；小人遇到此爻，也不得据此自用。《通曰》：初爻是师的开始，所以记载出师而要有法令；上爻是师的终结，所以记载回师而赏功。六爻中，出师、驻师、将兵、任将、讨伐罪人、赏赐功劳，没有不记载的；其始终次序，严密完备。末尾说“小人勿用”，又是戒辞。军队之中未必全是君子，不赏他们便无法报答先前的功劳；但若任用他们，必然导致日后的祸患，因此不能完全不作安排。朱子曾说：“如舜封象于有庳，而使吏治其国；如汉光武封功臣而用之左右者，惟邓、耿数人。”这些都是安置小人的方法。不过这也在于谨慎对待开始。“说丈人，说长子”，用来出师，已经得到合适的人；到了开国承家，自然不至于任用小人。圣人在师卦终爻说“小人勿用”，是为了端正开始，专门强调任用丈人。把前后合起来观察，圣人的用意就可以看出来了。▯【坤下坎上】比卦：吉祥。反复占筮，具有大善、长久、守正的德性，便无咎。不安定的各方将会来归附；迟来的那个人凶。“比”是亲近、辅佐。九五以阳刚居上卦中央而得正，上下五个阴爻亲近并顺从它。这是以一人安抚万邦、四海仰望一人的象。所以占筮得到此卦，应当成为众人亲近辅佐的对象。但必须再占筮来审察自己，有大善、长久、守正坚定的德性，然后才可以承受众人的归附而无咎。那些尚未亲比而有所不安的人，也将来归附；如果又迟迟到最后才来，那么彼此的交往已经牢固，对方来得太晚，就会凶。若想亲比别人，也应当用这个道理反过来考察自己。《通曰》：“原筮”中的“原”，应读作原蚕、原庙、原田的“原”，都训为“再”。意思是占得此卦已经是吉道，但还必须再占来审察自己。“吉”“无咎”“凶”都是占辞。“吉”是上下亲比的总占断；“无咎”是被亲比者的占断；“凶”是主动亲比别人的人的占断，分别说明。蒙卦和比卦的卦辞特别提出两个“筮”字，用来显示占筮的通例。占得蒙卦卦辞，无论是“蒙求亨”还是“亨蒙”都可以适用；占得比卦卦辞，无论是被人亲比还是寻求亲比都可以适用，只看自己所处的情势和内心存养如何。《易》中一阳的卦共有六个：复、师、谦、豫、比、剥，其中最吉没有超过比卦的。大概九五一阳居于天位，而上下都是阴爻，形势顺利。《周礼》所说九种筮法中，第三种叫筮式，筮就是用来确定法式的。因此《蒙》卦说跟从老师用“筮”，《比》卦说求取亲比、亲比别人也用“筮”。《蒙》是筮问自己凭什么跟从老师；《比》是筮问自己凭什么亲比百姓。所以王者亲比百姓，也称为“筮蒙”。九二在初卦的中央，所以说“初筮”；比卦九五在重卦的中央，所以说“原筮”。《蒙》的筮，是向别人询问，不一次询问便不能专一；《比》的筮，是询问自己方面的情况，不再一次询问便不能审察。不安定而来的人，指下四阴；迟来的那个人，指上六一阴。来者自己来，后者自己迟后。我只问自己是否可亲比，至于对方来不来亲比，我不去问。这本来就是王者大公的道理，也是九五显然亲比的道理。《本义》又说，若想亲比别人，也应当用此理反过来观察自己。大概“原筮元永贞”是对想亲比别人的人说的；《本义》发明了“比人”这一言外之意。初六：有诚信地亲比他，无咎。有诚信充满如缶，最终还会有别的吉祥。处在亲比的开始，贵在有诚信，这样就可以无咎。如果诚信充实，又会有别的吉祥。《通曰》：与人交往止于诚信；在亲比的开始能够有诚信，所以亲比而无咎。等到诚信充实，不但无咎，还会有别的吉祥。初六不与九五相应，所以说“有他”。大过九四、中孚初九也都说“有他”，都是指不相应而言。但那两处是告诫不可有另有所向的心，这里则是肯定另有吉祥到来。“盈缶”是由于六四亲比九五，又向下引导初六，使初六有诚信而来亲比。六二：从内部亲比他，守正则吉。柔顺、中正，向上与九五相应，从内部亲比外部，并且合乎正道，是吉祥之道。占筮者若如此，守正而吉。《通曰》：上下各爻都与九五相应而不受其他牵系，因为有利于相应，所以称为比。初六不受六四与它的应爻关系牵系，而与九五相应，所以说“有他”；六四不受初六与它的应爻关系牵系，而应于九五，所以说“外”。只有六二本来就与九五相应，所以说“内比之”。从内部亲比，又能守正，所以吉。凡卦以下卦为内，上卦为外。比六二说“内”，六四说“外”，内外卦的区分在这里表现出来。六三：亲比于不合适的人。阴柔而不中正，所承、所乘、所应的又都是阴爻所亲比的对象，都是不得其人的象，其占大凶，不说也可以知道。通说：三爻阴柔而不中正，是匪人的象；所承、所乘、所应的又都是阴爻所亲比的对象，也是不得其人的象。那些本来就是匪人，又是谁去亲比他们呢？亲比他们的是三爻，所以大凶是可以知道的。爻辞不明说大凶，孔子却在《象传》中悲痛怜悯地说：“不是很可悲吗！”这就是孟子哀叹防范之意。既然亲比匪人，我也就一起成为匪人了。他我既然都不能称为人，那还能称作什么呢？实在令人悲哀。这一爻略像《蒙》六四和《困》卦的取象。《蒙》所求的是九二一阳，而六四为什么偏偏远离它？《比》所宗奉的是九五一阳，而六三为什么偏偏不去亲比它？六四：向外亲比，守正则吉。以阴柔居阴位，向外亲比九五，这是得到正道而吉祥的途径。占问者如果这样做，就能守正而获吉。通说：初六在内，九五在外。六四本应与内卦相应，但内卦没有可以亲比的对象，于是亲比外卦；这就是合乎亲比之义而不存亲疏取舍。舍弃柔弱昏暗而亲比刚健光明，便是得到正道而获吉的途径。六五：光明地亲比。君王用三面驱赶的方式围猎，放失前面的禽兽；邑中之人不加戒备，吉。

译一阳居于尊位，刚健中正，卦中群阴都来亲比自己；显明地表示亲比而没有私心，就像天子围猎不合围，只张开一面罗网，来的不拒绝，走的也不追赶，所以有采用三面驱猎而放失前方禽兽、邑中之人不相警戒的象。这些即使是自己的属民，也是在说明君王的心意：不互相警戒，不求一定捕获。凡此都是吉祥的道理，占问者如果能这样做就吉。通说：各阴爻都说“亲比”，是阴爻亲比阳爻；六五说“显比”，是阳爻被阴爻亲比。亲比很容易流于私情，王者的亲比却大公至正，向天下公开显示而没有私心。三面驱猎而放失前方禽兽，就是成汤祝祷后撤去网、孔子夜间不射宿鸟的意思。至于“邑人”，是比喻王者的心意已经成熟：王者无意于一定要捕获，所以连邑人也不互相警戒以求必得，这是无私到了极点。这样做才吉。《师》和《比》的六五都取田猎之象：《师》的田猎，是捕捉伤害万物的禽兽；《比》放失前方禽兽，是放走背离自己的禽兽。《师》卦把它捕获，是王者的义；《比》卦能放失它，是王者的仁。但如果邑人不明白君王的心意，或者存有唯恐失去禽兽的心思，那么禽兽将被捕杀殆尽，其仁德就不广大，不能说是吉。《彖传》说的是审察自身、使众人归附的道理；九五说的是在众人归附时显明亲比的道理；上六独不亲比九五，于是舍弃它，便有放失前方禽兽和邑人不相警戒的象。上六：亲比没有开端，凶。阴柔居于上位，没有办法亲比下位，这是凶的道理，所以形成“没有开端”的象，占问则凶。通说：王弼说，乾卦刚健，忌讳居首；《比》卦吉利，忌讳落后。上六居于九五之后，亲比不能先行，就是卦辞所说的“后来的丈夫凶”。各家都依从这种解释，只有《本义》与“后夫凶”取义不同。乾卦六爻由阳刚完全变为坤卦的阴柔，所以说“无首”。《比》卦阴柔居上，也说“无首”：乾卦的无首，是刚健而能柔和，不自居为首，所以吉；《比》卦的无首，是阴柔不足以居首，所以凶。有人问：卦辞厌恶它落后，爻辞厌恶它没有开端，意义是否相同？回答说：它的才质既不足以高居他人之上，又不能自处卑下以礼下于人，所以凶。这两层意思也彼此贯通。▯【下卦为乾，上卦为巽】小畜：亨通。云气浓密却不下雨，从我方西郊而来。巽也是三画卦的名称，一阴伏藏在二阳之下，所以它的德性是巽顺、进入，它的象是风、木；阴少而小，具有蓄止的意义。上卦为巽、下卦为乾，是以阴蓄止阳；全卦只有六四一阴，上下五阳都受到它的蓄止，所以叫作“小畜”。又因为以阴蓄阳，只能牵系而不能牢固控制，所以被蓄止的一方仍然不大，这也是“小”的象。内卦刚健，外卦巽顺；九二、九五都是阳爻，各居本卦中位而发挥作用，具有刚健而能守中、志向得以施行的象，所以占问应当亨通。然而蓄止还没有达到极点，施行也还没有实现，所以有“云气浓密而不下雨，从我方西郊而来”的象。浓云是阴类，西郊是阴方，“我”是文王自称。文王在羑里推演《易》，以岐周为西方正地，正是小畜的时候。筮得此卦，占断也应当像它的卦象一样。通说：自《乾》《坤》以下，《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》都是三男阳卦发挥作用，到这里才见到巽的一阴发挥作用，因此称为“小畜”，这是尊崇阳的意思。阴蓄止阳，只能用巽顺进入，使刚健变得柔和，并不能用力量制服它，所以阳的亨通仍然如常。《小过》六五的爻辞与《小畜》的彖辞相同。文王的意思是：一阴蓄止五阳，阴有所不足，不能形成雨。周公的意思是：四阴超过二阳，阳有所不足，也不能形成雨。阴有所不足，就不允许小者去蓄止；阳有所不足，也不允许小者去过越。为什么呢？《易》本来就是为了尊崇阳而作的。《本义》认为这是文王的事情，为什么呢？下卦蓄止上卦，小者蓄止大者，正是文王与纣王的事情。文王只能运用巽顺柔和的道理，来制止、蓄止纣王的恶行，却终究不能大有作为。文王观察卦象，心中恰好有所感触，所以用自己所遭遇的事情来说明它。初九：返回自己的正道，哪有什么灾咎？吉。下卦是乾体，本来都是应居于上面的事物，志向想要上进，却受到阴爻蓄止。但初九属于乾体而居下位，得正，并且前面远离阴爻；虽然与六四是正应，却能自己守持正道，不被它蓄止，所以有上进、返回自己正道的象。占问者如果这样，就没有灾咎而且吉祥。通说：卦辞说“畜”，取蓄止之义；爻辞说“复”，取前进之义，不能把爻辞和卦辞一概而论。阳在下而被阴蓄止，是形势；不被蓄止而返回上位，是道理。何况初九以阳居阳，虽与六四阴爻为正应，却能自己守正，使自己的道路返回上方，这是理所当然的，有什么灾咎呢？其意义应当是吉祥。“复”字虽然不同于《复》卦的“复”，但《复》卦只有初九、六二说吉，《小畜》也只有初九、九二说“复”并说吉。初九的“复自道”，像《复》卦的“不远复”；九二的“牵复”，像“休复”。“休复”是因为它处在初九之下，“牵复”是因为它与初九相连。前者是在六阴极盛时，欣喜阳气重新从下方生起；后者是在一阴得位时，欣喜阳气重新上升到上方。九二：被牵连而返回，吉。三阳志向相同，而九二逐渐接近阴爻；凭借刚健而居中，能够与初九相牵连而返回，也是吉祥的道路。占问者如果这样，就吉。通说：按《本义》的解释，初九在前方远离阴爻，凭刚正能够返回；九二逐渐接近阴爻，凭刚健居中而能够被牵连着返回，也是一条吉道。程《传》认为九二与九五相牵，《本义》则认为二、五没有相应，九二的“牵复”是与初九相连，九五的“挛如”是与六四相连。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。

译九三也想上进，但刚健而不中，迫近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被牵系蓄止，不能自行前进，所以有车轮脱落辐条的象。但它志向刚强，又不能平静接受这种处境而与之争斗，所以又有夫妻反目的象。用来告诫占问者：如果是这种情形，就不能前进，而且会发生争斗。通说：《大畜》九三说“每日整治车马防卫，前往有利”，《小畜》却说“车轮脱落辐条”，为什么？《大畜》以艮蓄止乾，《小畜》以巽蓄止乾。《大畜》九三与艮卦的一阳同德，所以车子有利于前往；《小畜》九三接近巽的一阴而受其制约，所以车子不能行进。“车轮脱落辐条”，是阳被阴蓄止而不能前进；“夫妻反目”，是阳不甘心受蓄止而与阴争斗。有人问：《大畜》九二的“舆说輹”，輹与辐，或依《左氏传》注而认为可以通用，为什么？回答说：《说文》说：“輹，是车下的横木，不是辐条。”《大畜》九二“说輹”，是刚健而得中，自己停止而不前进；《小畜》九三“说辐”，是刚健而不中，被阴止住而不能前进。脱落车下横木，仍可重新前进；脱落辐条，车子就不能行走。有人说：巽为白眼，有反目的象。六四：有诚信，伤害消除，戒惧解除，没有灾咎。以一阴蓄止众阳，本来有受到伤害和忧惧的危险；但它柔顺得正，虚其中位而具巽体，又有二阳帮助，所以有“有诚信而伤害消除、戒惧解除”的象，没有灾咎是应当的。因此告诫占问者：如果也有这样的德行，就没有灾咎。通说：三阳健进，六四以阴蓄止它们；九三虽然车轮脱落辐条，六四也不能没有损伤，所以说“血”、说“惕”，是在表示危险。一定要有诚信，之后伤害才能消除，戒惧才能解除，才可以没有灾咎，这是在告诫。有人问：九五阳实，也说“有孚”；六四阴虚，也说“有孚”，为什么？回答说：《中孚》卦二阴居于一卦中央，中虚是巽的根本；九二、九五两阳居上下卦中央，中实是巽的实质。《小畜》六四与九五都说“有孚”，也是这个意思。六四向上承接九五，以诚信蓄止阳爻，下面三个阳爻就不能伤害它，所以伤害消除、戒惧解除。九五：有诚信而彼此牵系，如同财富能够惠及邻人。巽体的三爻力量相同，有蓄止邻近乾卦的象。九五居中而处尊位，势力能够有所作为，并兼顾上下，所以有诚信而牢固牵系、用富厚的力量惠及邻人的象。这里的“以”，犹如《春秋》说“以某师之以”，是能够左右、支配它的意思。占问者有诚信，就能这样做。通说：“挛”字和“牵”字都有相连的意义。初九与九二同属乾体，所以九二连接初九，都想上进，有“牵”的象。六四与九五同属巽体，所以九五连接六四，上下共同蓄止下面三个阳爻，有“挛”的象。然而九二与初九的占辞都说吉，九五、六四、上九都没有明说吉的占辞，圣人言外之意可以看出。《中孚》九五也说“有孚挛如”，因为“交如”是不同卦体相交，“挛如”是同一卦体相合。九五在下亲比六四，也凭借诚信使它牢固结合，所以说财富能够惠及邻人。上九：已经下雨，已经安定；崇尚阴德而达到充盈，妇人守正也有危险。月亮接近望日，君子出征凶。蓄止达到极点而成功，阴阳已经调和，所以有“既雨、既处”的象。这是由于尊崇阴德，积累到充盈的程度才形成的。阴加在阳上，所以即使守正也有危险。但阴既然盛大而抗拒阳，君子也不可以有所行动。占断如此，是很深的警戒。通说：这是上爻，为什么却说到六四？《大畜》蓄止得大，所以到极点就离散；《小畜》蓄止得小，所以到极点而成功。六四的蓄止之道在终局才完成，所以在终爻表示警戒，这正是所谓不可拘泥于固定的准则。浓云不下雨，是从阴方面说；现在已经下雨，刚健居中、志向得行，是从阳方面说；现在却已经安定而不能行动了。“崇尚阴德而达到充盈，妇人守正也有危险”，又是从阴方面说；“月亮接近望日，君子出征凶”，又是从阳方面说。阴蓄止阳到了这里，已经形成阴盛之势，即使守正也危险；阳一有所行动就凶，是阴阳两方面都不利的象。《坤》六阴想要极力与阳抗衡，结果阴阳两败俱伤；《小畜》一阴想要极力蓄止阳，结果阴阳两方面也都不利，警戒非常深。有人说：这一爻是《需》卦变化而来，“云上于天”变成“既雨”；卦变为《坎》，《坎》为月。▯【下卦为兑，上卦为乾】踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。兑也是三画卦的名称，一阴显现在二阳之上，所以它的德性是喜悦，象是泽。“履”有踩踏着前进的意义。以兑卦遇乾卦，用和悦的态度踩着刚强者的后面，有踩老虎尾巴而不受伤的象，所以卦名叫“履”，占断也如此。人如果能这样，就能身处危险而不受伤。通说：程《传》把“履”解释为践踏、因循，是从上下关系说；《本义》说是有所踩踏而前进，是从前后关系说；对于“尾”字来说更为贴切。各家多把兑看成老虎，《本义》跟从程《传》把乾看成老虎，这是依据孔子《彖传》的意思。“不咥人，亨”，《小畜》的亨通，在于乾卦的阳能够通达于一阴之上；“履”的亨通，在于兑卦的阴能够安处于三阳之下。大体说来，人涉历世事，大多处处有危险；能够不受伤害，才显出所履行的道路。《大传》说：“《易》的兴起，大概正当文王与纣王的事情吧！”所以卦辞带有危惧之意，没有什么比“踩老虎尾巴”的辞句更危险了。九卦讲处置忧患，以《履》为首。这样看来，以柔顺巽入来蓄止刚恶却不能制止的《小畜》时代，正是文王处于忧患的时代；以和悦来践履刚强而不受伤的《履》之道，难道不就是文王处置忧患的道路吗？天下的道理是：柔能够制刚，弱能够胜强；箭能够射穿木石，却不能穿透帟幕。以巽蓄止乾，是使它的锐气变柔，逐渐削弱它的力量；以兑来践履乾的刚强，刚强没有比老虎更甚的，而柔却能够践履它，礼的可贵就像这样。初九：质朴地履行，前往没有灾咎。以阳爻居下，处在《履》卦的初位，还没有受到外物迁移，遵循自己本来的履行方式。占问者如果这样，前往就没有灾咎。通说：初爻还没有与外物交接，有质朴的象。按《本义》和蔡氏的说法，处在《履》卦初位，不被外物迁移。蔡氏说：“素”是没有文饰的意思。因为《履》象征礼，初爻说质朴的礼，以质朴为根本。《贲》象征文饰，上爻说白色文饰达到极点，反而回复质朴。“白贲无咎”，大概就是“素履往无咎”的意思吧？《本义》只说“还没有被外物迁移”，已经舍去了这个意思；说它质朴而没有改变可以，说它安于贫贱的本来状态而没有改变也可以。九二：所履行的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉。

译刚健居中而处下位，上面没有相应，所以有履行之路平坦、幽静独处而守正的象。幽居之人履行正道而遇到此占，就能守正而吉。通说：六三在九二前面，被九二所履；阴柔在前，虚而没有阻碍，有平坦宽广的象。刚健居中，向上没有相应，是幽居之人守正的象。《归妹》也是下兑的第二爻，不是没有相应，却也说“利幽人之贞”。为什么？回答说：《履》九二幽人守正而吉，是因为九二没有相应，独善其身，所以这是赞许幽人守正的话；《归妹》说利于幽人守正，是因为九二有相应，必须退居幽静闲处，独自守善，才得到正道，这是戒告的话。但《本义》说“幽人履道而遇其占，则贞而吉”，可见它着重于“道”字。人所履行的事情，没有不合乎道而能够获吉的。《小畜》初九与六四一阴相应，却能返回自己的正道，所以吉；《履》九二与六三一阴相亲比，却能自己履行正道，所以守正而吉。六三：一只眼看不清却自以为能看，跛脚却自以为能走；踩老虎尾巴，老虎咬人，凶。武夫得志而侍奉大君。六三不中不正，阴柔而志意刚强，以这样的状态去践履乾卦，必定受到伤害，所以有这样的象，占问则凶。又有刚武之人得志后肆意施暴的象，如秦政、项籍，哪里能够长久呢？通说：“一只眼看不清却能看，跛脚却能走”，《本义》认为这是不中不正、阴柔而志意刚强的象。《归妹》初九、九二分别说这些事：行走不中便是跛，《归妹》初九只说跛，是因为不中；看视不正便是眇，《归妹》九二只说眇，是因为不正。《易》和《春秋》的书法，不避讳美恶使用相同辞语。《履》六三一爻把两者并列写出，是因为厌恶六三既不中又不正。凡是卦辞以爻为主的，爻辞便与卦辞相同，如《屯》卦说“利建侯”；卦辞若是依据卦的上下体来说，爻辞便与卦辞不同。本卦说“踩老虎尾巴，老虎不咬人”，六三却写“老虎咬人”，就是这种情况。卦辞说“不咥人”，是因为兑卦三爻的喜悦之体，与乾卦三爻的刚健之体相应；爻辞说“咥人”，是因为六三一爻独与上九一爻相应，踩老虎尾巴而首先与它相应。六三眼目有缺陷，却自以为能看；跛脚，却自以为能走，就像武夫自以为能够在天下有所作为一样。爻辞说“踩老虎尾巴，老虎咬人，凶”，象和占都具备了。又接着说“武夫得志而侍奉大君”，要注意其中两个“人”字和“三”这一爻位。不能免除人道祸患的，必定是得志后肆意施暴的武夫，这里的警戒很深。本爻本没有大君的象，有人疑心古人曾有人占得此爻而成为大君，所以把这句话系在这里。有人说：六三变为乾卦，所以有这种象。〔原文数字、纪年保留：三人〕 九四：踩老虎尾巴，战战兢兢，最终吉。九四也是以不中不正的状态去践履九五的刚强，但以刚爻居柔位，所以能够戒惧谨慎，最终获得吉祥。通说：六三说踩老虎尾巴，九四也这样说，是承接六三而言。不过《本义》解释六三的“踩老虎尾巴”时说，六三以不中不正的状态去践履乾卦，是把乾看作老虎，而六三在老虎后面；解释九四的“踩老虎尾巴”时说，九四以不中不正的状态去践履九五的刚强，是把九五看作老虎，而九四在它后面。大体上，以兑卦的喜悦来看乾卦的刚强，乾就是老虎；从乾卦三爻来看，只有九五以刚居刚，把九五看作老虎也可以。但六三、九四都不中不正，占断却不同：三爻多凶，《履》六三以柔居刚，其凶是应当的；四爻多惧，《履》九四以刚居柔，战战兢兢地戒惧，所以最终吉祥。九五：决然而行，守正也有危险。九五刚健中正，践履帝位而居于下方，以兑卦的喜悦来应和它，凡事都一定实行，没有疑虑阻碍，所以其象是决断而行。它所履行的虽然能够得正，却也是危险的道路，因此占断说即使守正也有危险，警戒很深。通说：九五刚健中正，践履帝位而处在下方，以兑卦的喜悦应和它，凡事都一定实行，有什么不可以呢？但圣人仍以“夬履”作为戒告，是因为处于顺境更不能不戒惧。在下位的人，不怕他不能忧惧，只怕他不能快乐，所以赞许他平坦安定；在上位的人，不怕他不能快乐，只怕他不能忧惧，所以戒告他决然而行。平坦安定便守正而吉，是赞许；决然而行便虽正也危险，是戒告。天泽《履》和泽天《夬》上下卦体相互交换，都是五阳一阴之卦；《夬》有决断之义。卦辞说“厉”，爻辞从未出现一个“吉”字。九五处在《履》卦而想要决然而行，其危险本来就是应当的。上九：考察自己履行道路的结果，审察吉祥；周旋没有亏失，便大吉。观察履行道路的最终结果，以考察它是否吉祥。周旋应对而没有亏失，就能得到大吉。占问者的祸福，要看他所履行的道路，尚未完全确定。通说：《小畜》上九和《履》上九都不取本爻具体事物的意义：《小畜》取蓄止的终局，《履》取履行的终局。但《小畜》的终局专从六四一阴说来，所以说凶；《履》的终局统摄各爻来说，所以说周旋而大吉。周旋应对而没有亏失，才是大善而吉。观察履行道路的终局，以考察它的吉祥。凡事总体上是善的，但有一件事不善；一件事中有九分善，却有一分不善，都不能算周全，也不能算大善而吉。所以《本义》说，占问者的祸福，要看他所履行的道路，尚未确定。▯【下卦为乾，上卦为坤】泰：小者离去，大者来到，吉祥而亨通。“泰”就是通达。此卦天地交合，阴阳二气相通，所以叫作泰，是正月的卦。小指阴，大指阳。意思是坤往外居，乾来到内；又是从《归妹》卦变化而来，六爻往而居四，九爻来而居三。占问者具有阳刚的德行，就会吉祥而亨通。通说：三阳来到而居于内，三阴离去而处于外，得到阴阳正当的位置，只有《泰》卦是这样。从《乾》《坤》到《履》，阳爻三十画，阴爻三十画，阴阳之数恰好相等，然后才成为三阴三阳的《泰》卦。《泰》难道是偶然形成的吗？三阴三阳往来之卦共有二十个，《泰》《否》恰好位于它们的开头，所以卦辞独以往来说明。《泰》以阳为主，所以《本义》说：占问者有阳刚之德，就吉而亨。所谓吉亨，是君子自身吉祥、道路亨通，也是天下赖以亨通的原因。《本义》说《泰》是正月的卦。按十二辟卦，乾是四月，坤是十月。《本义》不在乾坤两卦中说明月令，却独从泰为正月开始说，为什么？我曾经思考，得到了《本义》的意思。除乾坤两卦以外，上经《泰》《否》《临》《观》《剥》《复》六卦共三十六画，阴多于阳十二画；下经《遯》《大壮》《夬》《姤》四卦共二十四画，阳多于阴十二画。

译又从上经的泰正月到临十二月、复十一月，阳月按顺序推算已经过去；从否七月到观八月、剥九月，阴月按逆序推算将要到来。下经从遯六月到姤五月，阴月按顺序推算已经过去；从大壮二月到夬三月，阳月按逆序推算正要到来。以上都必须除去乾坤两卦以后，才能看出阴阳多寡、顺逆自然的次序，所以《本义》从泰为正月开始说。至于乾卦不说四月，却在下经的姤卦中说；坤卦不说十月，却在上经的复卦中说，是因为先天圆图在剥复之间自有坤，后天次序复在剥之后，剥复之间又有坤下坤上，所以坤是十月之卦，《本义》不在坤卦说而在复卦说。先天姤夬之间自有乾，后天次序姤在夬之前，夬姤之间又有乾下乾上，所以乾是四月之卦，《本义》不在乾卦说而在姤卦说。没有别的原因，只是乾坤是阴阳的极点，剥复、夬姤是阴阳消长的交界。凡读《本义》，都应当这样思考。初九：拔起茅草，根蔓相连；依靠同类前进，吉。三阳在下，相互连接而前进，有拔茅连根的象；这样出行是吉的。占问者如果属于阳刚之类，那么前进就吉。郭璞《洞林》读到“彚”字断句，下面卦辞也如此。通说：拔茅连根，在事物上是彼此相连的象；“以其彚”在人事上，是同类相连而前进的占断。初九说“以其彚”，是君子与君子结为同类。三阳想要前进，凭借它们的是初九。六四说“以其邻”，是小人与小人结为同类；三阴想要返回，凭借它们的是六四。六四不说吉，初九说前进则吉，是《易》为君子谋划。卦辞说“来”，是天气从上下降；爻辞说“征”，是君子向上行动。卦以气相交，由上而下；爻以位置上升，由下而上。九二：包容荒秽，敢于徒涉大河，不遗漏遥远之处，摒弃朋党，得到尊尚而合于中行。九二以刚居柔，处在下卦中央，上面有六五相应，是主持《泰》卦而得到中道的爻。占问者若能包容荒秽，又能果断刚决，不遗漏遥远之处而不亲昵朋党，就合乎这一爻中行的道理。通说：阴爻杂处，有荒秽的象；能够包容它们，是因为九二居柔而虚。说“徒涉大河”，又显出九二之刚；阴在外，有遥远的象；不遗漏它们，是因为九二阳刚广大。“朋亡”，又显出九二居中的意义。大体上，《泰》卦阴阳各有三爻，得阴阳之中；六五、九二两爻又各自处在阴阳的中位，只有九二一爻本身也有中行的象。如果只有包容而没有裁断，就不是刚柔相济的中道。必须包容荒秽，又果断刚决，才合乎中。即使不遗漏遥远之处，但若对自己的党类有所偏私，就容易偏重，不是轻重不偏的中道。只有不遗漏遥远之处，又不亲昵朋党，既不忘远，又不疏忽近，才合乎中。《本义》说，两个“而”字应当仔细体会。有人说：“中行”指九五；“尚”如同尚公主的“尚”，也可以通。九三：没有平地不变成坡地，没有前往不变成返回。艰难中守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，在饮食方面有福。将要超过中位，《泰》将达到极点而转为《否》，正是变化将要到来的时候。“恤”是忧虑，“孚”是所期待的信实。告诫占问者：处于艰难中而守正，就没有灾咎并且有福。通说：阳在内为平地，向外而去便成为坡地；阴从外而来是前往，返回内卦便是复。阳处平地时，已经有转为坡地的征兆；阴向外前往时，已经有返回的征兆。何况九三将要超过中位，它转为坡地、转而复返，是天运必然到来而且有征验的事情。处在阴阳交接之处，履行这一位置，能够保存艰苦守正的心，不必忧虑天运必然到来，就能长久享有《泰》的福泽。不能说《泰》《否》的变化不是天运，也不能不尽人事而把一切推给天。何况自《乾》《坤》以后，经历六个坎险、备尝艰阻，才循序达到《泰》，而《泰》第三爻已经有渐渐转为《否》的迹象。立身困难而失身容易，创业困难而败业容易，使天下得到治理困难而陷入混乱容易，就是这个道理。六四：轻快飞下，不富有，却带着同类；不待戒令，便彼此信从。已经超过中位，《泰》已经达到极点。所以三阴轻快地飞下而返回，不需要财富，它们的同类就跟随；不需要戒令，它们就彼此信从。占问是有小人联合交结来损害正道，是君子应当戒备的。阴虚阳实，所以凡是说“不富”的，都是阴爻。通说：“翩翩”是鸟快速飞下的样子，是群阴来到下方的象；“邻”是三阴彼此相邻的象。三阴轻快地飞下来，不等有财富同类就跟随；一定要来的，是小人的势力。不等戒令就自行相从，期望一定要来，是小人的心意。它们这样到来，必然不利于君子守正。九三将要超过中位，已经以艰难守正告诫君子；六四已经超过中位，君子应当戒备，更不必明说。六五：帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉。以阴爻居尊位，作为《泰》卦之主，柔顺居中而虚己，下面与九二相应，是吉祥的道路。当年帝乙嫁出妹妹时，也曾占得这一爻。占问者如果这样，就有福祉而且大吉。凡是经文以古人作比方，如高宗、箕子之类，都依此类推。通说：嫁妹是上交于下，是阴交于阳的象。九三说福，六五说祉；福祉来自上天，都是乾卦的象。《本义》说，《泰》卦由《归妹》卦而来。有人说，《归妹》下体为兑、上体为震，《泰》的互体也是这样。《归妹》象征人的终始，取上下交合之义。九二说“尚”，六五说“归”，取上下相交之义。按京房记载，商汤嫁妹时的辞说：“不要因为天子的尊贵就凌驾诸侯，不要因为天子的富有就骄傲对待诸侯。阴随从阳、女子顺从丈夫，是天地的道理。你要前往侍奉你的丈夫，必须遵循礼义。”这样看来，六五随从九二，能够如此，就有福祉而且大吉。上六：城墙倒回到城壕中。不要动用军队；从自己的城邑发布命令。守正也有困难。《泰》达到极点而转为《否》，有城墙倒回城壕的象。告诫占问者不可用力量争夺，只能自行守持；即使得到正道，也免不了羞辱和困难。通说：城墙、城壕、城邑都是坤卦的象。九三将要超过《泰》的中位，艰难守正还可以没有灾咎；上六是《泰》达到极点，于是转为《否》，不能使用军队以武力争夺，只能向城邑发布命令来守卫自己，即使守正也免不了困难。阴柔处在《泰》的终局，所以不能保全《泰》，《泰》又转为《否》；阳刚处在《否》的终局，所以最终能够倾覆《否》，《否》又转为《泰》。《否》《泰》反复变化，究竟是天运还是人事呢？▯【下卦为坤，上卦为乾】《否》：匪人当道，不利于君子守正；大的离去，小的到来。

译“否”是闭塞，是七月的卦。它正好与《泰》相反，所以说“匪人”，即不是人道。占问对君子的正道不利。因为乾往外居，坤来到内；又是从《渐》卦变化而来，九爻往而居四，六爻来而居三。有人怀疑“匪人”三字是衍文，是由《比》六三误写而来。《传》不特意解释它的意义，也可以看出这一点。通说：《泰》说“小往大来”之后才说“吉亨”，先说卦象后说占断；《否》先说“不利君子贞”，然后才说“大往小来”，先说占断后说卦象。《否》与《泰》各爻的爻辞，往往彼此相反。《本义》说：“《否》与《泰》相反，所以说‘匪人’。”人的身体，阳气向上充塞而阴气向下停滞，元气就耗竭了，这不是正常的人。人的内心，如果人欲在内居于主导地位，天理只在外面作装饰，就失去了所以成为人的根本，也成了匪人。占辞说“不利君子贞”，是匪人掌权的时代。匪人掌权，并不是说“不守正”有利，而是说“不利于君子守正”。《易》是替君子谋划，不是替小人谋划；《泰》《否》的占断，都是为君子而设。初六：拔起茅草，根蔓相连；依靠同类，守正则吉。三阴在下，正当《否》的时候，有小人结成同类而前进的象；但初六的恶意还没有显露，所以告诫它守正便吉而亨通，因为能够这样就可能转变为君子。通说：《否》初六是小人，也像《泰》初九一样以茅草作象。九二、六三的恶已经显现，所以说“包承”“包羞”，来描写小人的情状；初六的恶还没有显现，以茅草作象，可见它也还可以成为君子。《泰》初九得正，《否》初六不得正，所以《泰》不说“贞”而《否》说“贞”；《泰》初九可以前往，《否》初六不可前往，所以《泰》有“征”而《否》没有“征”。六二：包容而承顺。小人这样则吉，大人处于闭塞中而守正则亨通。阴柔而居中得正，是小人能够包容并承顺君子的象，是小人获得吉祥的道路。所以占问者若是小人，能够这样便吉；若是大人，就应当安守闭塞的处境，然后道路才能亨通。不能因为小人对我包容承顺，自己就失去所守。通说：初六的恶还没有显现，所以不称为小人；到了六二就直接称为小人了。《泰》卦辞说“吉亨”，《否》初爻的爻辞也说“吉亨”，说明《否》的初位还可以转变为《泰》。六二说“小人吉，大人否亨”，到这里《否》之势便形成了。说“大人否亨”，是说明处在闭塞中的，是君子的事情；小人本来就没有所谓闭塞。小人能够包容并承顺君子，是小人的吉祥。大人不能因为小人对自己包容承顺，便自己失去守持。大人的自身虽然处于闭塞，大人的道却本来是亨通的。六三：包藏羞耻。以阴爻居阳位而不中不正，小人有意伤害善人却还没有做到，所以有包藏羞耻的象。但因为恶意尚未发作，所以不作凶咎的告诫。通说：六二、六三都是阴柔，所以都有包藏的象。六二阴柔中正，所蕴藏的是想要承顺君子；六三阴柔而不中不正，所蕴藏的是一心想伤害君子却尚未做到，所以有包藏羞耻的象。占辞不说凶咎，有人认为是因为羞耻尚未发作。假如它自己也认为这是可羞的，那么也就有羞耻之心，而羞耻之心是义的开端，所以不说凶咎。有人问：《恒》九三说“或承之羞”，怎么解释？回答说：“或承之羞”是可耻的事情已经蕴藏在内，所以那里说“守正也有困难”；这里却不说“守正则凶”，仍然希望它或许可以成为君子。九四：有天命，没有灾咎；同类都获得福祉。《否》已经超过中位，正是将要使它通达的时候。九四以阳居阴，不使刚性达到极端，所以占断为有天命而无灾咎，三个同类阳爻也都得到福祉。“命”指天命。通说：各家解释都把“命”看作君命，《本义》认为是天命。因为《泰》九三说“没有平地不变成坡地，没有前往不变成返回”，《否》九四说“有命”。《否》《泰》的变化都是天运。但《泰》转为《否》比较容易，所以在内卦便说到；《否》转为《泰》比较困难，所以到了外卦才开始说。这就是《本义》对《泰》《否》的九四都说“已经超过中位”，而《泰》九三说“将要超过中位”，《否》九三却不说的原因。《泰》九三必须无灾咎，然后同类才获得福祉；九三、九四是乾坤交接之处，是阴阳往来的关口，君子处在这里，必须先做到无灾咎，然后才能使自己获得福，也才能使同类获得福。有人说：《否》九四之时，吉凶还未判定，必须有天命才可以无灾咎。所谓无灾咎是天意，不是人力。回答说：《本义》说九四以阳居阴，不使刚性达到极端，所以占断为有天命而无灾咎。正因为九四不让刚性达到极端，所以这是九四自身的无灾咎。把一切都推给上天，难道可以吗？九五：使闭塞停止。大人吉。心中反复想着“将要灭亡，将要灭亡”，就像系在丛生的桑树上。阳刚中正而居尊位，能够使时代的闭塞停止，这是大人的事情。所以这一爻的占断是：大人遇到它就吉，但还应当戒惧，就像《系辞传》所说的那样。通说：六二、九五都说大人，是因为大人处在六二的时位，有德而无位，应当守住闭塞，然后道路才亨通；大人居九五之位，则有德又有位，能够使时代的闭塞停止。这样说来，九五使闭塞停止的大人，就是六二所说闭塞中道路亨通的大人。前一天不能处在闭塞中而使道路亨通，今天难道就能使天下的闭塞停止吗？但称为“休否”，说明闭塞只是暂时停止，还没有完全倾覆。九五大人在刚开始使闭塞停止时，就有戒惧、担忧灭亡之心；这样，闭塞才刚停止，就已经有像系牢在丛生桑树上的象了。最终能够倾覆闭塞而转为泰，是理所当然的。上九：倾覆闭塞，先闭塞而后喜悦。以阳刚居于《否》的极点，能够倾覆时代的闭塞。所以占断为先有闭塞，后来喜悦。通说：九四说“有命”，是闭塞已经超过中位、将要通达的时候；九五说“休否”，是闭塞刚刚停止、可以使它通达的时候；上九说“倾否”，就像水倾泻一样，闭塞在这里完全结束。先闭塞而后喜悦，这个“喜”字又来自“将要灭亡、将要灭亡”的戒惧之中。▯【下卦为离，上卦为乾】在郊野与人和同，亨通；利于涉越大河，利于君子守正。

译“离”也是三画卦的名称，一阴附丽于二阳之间，所以它的德性是附丽、文明，它的象是火、是日、是电。“同人”就是与人同心。以离卦遇乾卦，火在天上，与天相同。六二得位得中，并且向上与九五相应。又因全卦只有一个阴爻，而五个阳爻都与它相合，所以说“同人于野”，是说广大遥远而没有私心。这样便有亨通之道。凭借刚健而行，所以能够涉越大川。此卦内卦文明而外卦刚健，六二中正而有所应合，这就是君子之道。占问者若能如此，便可亨通，也又能够登涉险阻。然而，他所同合的必须符合君子之道，才是有利的。通说：坎、离都是乾、坤的作用。《易》到这里共有十二卦，坎体从这里开始出现。需、讼、小畜、履四卦的互卦为离，到同人、大有才显现离体，共有六卦。离的作用与坎相等了。同人、大有都以离卦的一个阴爻为主来说。离的一阴在二位，上下五阳都与它相合，所以称为“同人”。离的一阴在五位，上下五阳都为它所有；五是君位，又是众阳所宗，所以上下顺从，爻辞多用吉辞。而卦辞只是说“元亨”。二是臣位，却成为众阳所宗，容易失于私心，所以爻辞多有戒辞，而卦辞说“亨”、说“利”、说“君子贞”。有人问：君子周遍而不偏私，和谐而不苟同，可是卦名却叫“比”、叫“同”，这有什么妨碍呢？“比”卦是一阳为众阴所亲比，而坎阳居于五位，得其正，所以说“元永贞”；这就是它的亲比，也正是君子的周遍。“同人”卦是一阴为众阳所同，而离阴居于二位，得其正，所以说“利君子贞”；这就是它的同，也正是君子的和谐。“同人于野”，说明这种同很广大；“利君子贞”，说明这种同合乎正道，是与天下人共同享有亨通之道。虽然可以涉越大川，但因为所同的范围很大，却不能离开正道，所以又应当以正为根本。初九：同人于门，无咎。同人卦开始时，还没有私自偏主的对象；以刚爻居下位，向上又没有系应，所以可以没有灾咎，因此其象和占断如此。通说：“同人”和“随”的初九，都在前面遇到六二，阴阳相配，有门的象。“同人”和“随”都容易陷入私心；“随”必须走出门之后才可以建立功业，“同人”必须走出门之后才可以没有灾咎。大概《易》中以人为名的卦有两个：名为“家人”，是指一家之人；卦名“同人”，是指天下之人。门以内所同的，只是一家之人而已，六二所说的“同人于宗”就是这样。走出门后，同人所同的是一国之人，是天下之人，卦辞所说的“同人于野”就是这样。六二：同人于宗，吝。“宗”是宗族朋党。六二虽然居中得正，但向上有所应合，不能广大地与人同心，而系于私情，这是招致吝困的道路，所以其象和占断如此。通说：六二往上与九五相同，重新组成离卦；九五下来与六二相同，重新组成乾卦。往来彼此相同，乾、离各自返回本位，这就叫作“宗”。又《礼》说：嫡长子以外的儿子另立为祖，继承别子者为宗，继承父亲者为小宗。“同人于宗”似乎没有失去六二的正道；但与“同人于野”的广大相同相比，它仍然系于私情。初九走出门，没有所系，所以无咎；六二局限于宗族，有所系，所以吝。九三：把兵戈埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴起。九三刚健却不得中，向上又没有正当的应爻，想与六二同而又不合正道；害怕九五攻伐自己，所以有这种象。通说：六二与九五相同。九三想夺取六二，却又畏惧九五；“伏”和“升”把九三的情状充分表现出来。“伏戎于莽”，是想攻打六二，似乎又有畏惧九五的意思；“升其高陵”，虽畏惧九五，却又有观望顾虑的意思。九五终究不可抵敌，所以九三三年不能兴起。全卦只有九三、九四不说“同人”，六二与九五相同，而九三、九四有争夺之象，并不是同心。九四：登上城墙，却不能发动攻击，吉。九四刚健却不得中正，又没有应合，也想与六二同，但被九三隔开，所以有登墙攻打的象。然而以刚爻居柔位，因此有反省自己而不能攻打的象。占问者若能如此，就是能够改过而得吉。通说：九四想攻打六二，却被九三隔开，所以有城墙之象；九四在九三之上，所以有登墙之象。《系辞》说：“爱与恶相互攻击，利害便产生；远近相互取舍，悔吝便产生。”九三、九四都想取得六二。九三以刚居刚，只是害怕九五攻打自己，是屈服于形势而不能抵敌。九四以刚居柔，想登墙攻打，最终不能攻打，是能够屈服于义理而不敢相敌。春秋鲁文公十年记载“晋人把防菑送入邾国，没有能够送纳”，这是从周公爻辞“弗克攻”有所领会。谷梁传说：“不能送纳，是因为合乎义；孔子对此有所取法。”《象传》也取“弗克”的义旨。各家多认为九三、九四想攻打九五，在道理上很是悖谬，只有《本义》的解释得到其义。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军战胜后才能相遇。九五刚健中正，六二以柔顺中正在下与它相应，是同心的人。但被九三、九四隔开，不能实现同心；然而同于义理，外物不能从中离间，所以有这样的象。不过六二柔弱，而九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜他们，然后才能与六二相遇。通说：二、五刚柔相应，而且都合乎中正，这就是《本义》所谓同于义理。程传说，九五自认为义正理胜，却不胜愤懑，所以号哭；邪不能胜正，最终必能相合，所以后来欢笑。《春秋》记载“郑伯克段于鄢”，传说像两个君主交战，所以称“克”。九五对于九三、九四，必须用大军战胜他们，才开始能与六二相遇。由此可见九三、九四无理而强横。有人问：“旅卦上九先欢笑后号哭，为什么？”回答说：同人九五刚健中正，并且与六二相应，所以先号哭而后欢笑；旅上九刚健却不得中正，又没有与九三相应，所以先欢笑而后号哭。上九：同人于郊，无悔。居于卦外而没有应爻，没有事物与它同心，但也可以没有悔恨，所以其象和占断如此。“郊”在“野”以内，还没有达到广大遥远之处，只是荒僻而无人同心罢了。通说：“野”是广大遥远，没有人不可以同；“郊”是荒僻，没人可以同。初九、上九都没有应爻。初九走出门，同人是走出家门以外，与一国之人同心，是身居下位而没有私应。上九不与一国之人同心，竟走出国界之外，到了荒僻而无人的地方，是在外而没有应合的人，如荷蒉一类的人。所以不说凶，只说无悔。【乾下离上】大有：元亨。

译“大有”，是所有之物广大。离居于乾之上，火在天上，没有不能照耀的地方。又六五以一阴居尊位而得中，五个阳爻都与它相应，所以成为“大有”。乾刚健，离光明，居尊位而应天，有亨通之道。占问者有这样的德行，便大善而亨通。通说：卦名中称“大”的，都指阳爻而言。此卦有五个阳爻，更足以说明这一点。有人问：为什么称“大”？小畜也是五阳一阴的卦，以巽的一阴为主，便称“小”；此卦以离的一阴为主，便称“大”。回答说：巽的一阴在四位，想蓄止上下五阳，形势相逆而艰难；离的一阴在五位，却拥有上下五阳，形势顺利而容易。卦因为四、五两爻而有大小的区别，君主与臣下的大分也就明白了。所以小畜的亨通不在六四，而在上下五阳；大有的元亨不只在上下五阳，也在六五。初九：没有交往便没有祸害，不是灾咎；处境艰难便没有灾咎。虽然处在大有之时，但以阳爻居下位，向上没有系应，又处于事情开始之际，还没有涉入祸害，有什么灾咎呢？然而也必须以艰难谨慎的态度处置，才可以没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。通说：各家多把初九“无交害”解释为没有上下交往，所以没有祸害。《本义》采用程子的说法，认为居下而没有系应，还没有涉入祸害；因为“无系应”三字已经说明没有上下交往。富贵是怨恨聚集之处，所以处在大有之时，反而容易有祸害。初九阳爻在下，还没有与外物接触，所以尚未涉入祸害，有什么灾咎呢？然而若因此认为既然不是灾咎，便以轻忽的心态处置，反而会有灾咎。“无交害”是说大有开始时应如此；“艰则无咎”是说大有从开始到结束都应如此。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。刚健得中而居下，得到上方的应合，有大车用来装载的象；有所前往而能够通达，这样便可以没有灾咎。占问者必须有这种德行，才与此占相应。通说：坤为大舆，九二属乾体却说“大车”，因为“舆”指车底方正而能承载之处；说“车”则是以车的整体而言。用马牵引，取乾的刚健；用车轮运行，取圆形，也都是乾的象。何况九二以刚居柔，柔能虚而足以容受，刚能健而足以运行，有大车的象；得到与六五相应，是承载上位之物的象；有所前往而能通达，因此可以无咎。不说吉，是因为大臣担任天下的重职，就应当如此；仅仅得到无咎，正是处在大有之难中的情形。九三：公侯向天子进献，小人不能做到。“亨”字，《春秋》传作“享”，是朝见进献的意思。古代“亨通”的“亨”、“享献”的“享”和“烹饪”的“烹”，都写作“亨”字。九三居于下卦之上，有公侯的象；刚健而得正，上面有六五之君，六五虚心居中而礼贤下士，所以有向天子进献的象。占问者有这样的德行，所得占断便如此；小人没有刚正的德行，即使得到此爻，也不能承担其义。通说：九二是宰相承担重任的事，九三是诸侯朝见进献的事，都不说吉，因为这些都是臣子的职责所在。不过“亨”有朝享之“享”，也有宴享之“享”。《本义》只把“享”训为朝见进献，但又说六五虚心居中而礼贤下士，这又兼有宴享之义。“享”是礼仪中盛大的礼节，必须像九三一样具有刚正德行，才能承担；若是小人，就会有不进献包茅、不修朝贡之事，哪里足以承担这种礼节呢？九四：不使自己盛大，没有灾咎。“彭”字的音义未详。程传说：“是盛大的样子，从道理上说或许如此。”六五是柔顺中正的君主，九四以刚爻接近它，有僭越逼近的嫌疑。但九四居柔位，所以有不使自己盛大到极点的象，因而得到无咎；这是告诫占问者应当如此。通说：卦名“大有”，“彭”字就是“大”的意思。大有的一切都属于六五。六五在上，九四以刚爻接近它，有僭越逼近的嫌疑；必须不把这“大有”据为己有，然后可以无咎。六五：他的诚信相互交感，威严显著，吉。处在大有之世，以柔顺中正居于尊位，谦虚自己以应合九二的贤者，上下都归附于他，这就是诚信相互交感。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会废弛，应当用威严来补助它，这样才吉，所以其象和占断如此，也是一条戒辞。通说：家人上九也说“有孚威如，终吉”。家人上九是阳爻，威严本来就是它所具有的；大有六五是阴爻，似乎不足以有威严，所以《本义》把这里解释为戒辞。诚信用来沟通上下的情意，威严用来严明上下的区别。情意不通就会离散，名分不严就会轻慢；所以诚信取离的虚明，威严则希望用乾的刚健来补足。上九：上天保佑他，吉，无所不利。处在大有之世，以刚爻居上位，却能够向下顺从六五。这是六五能够践履诚信、思行谦顺而又尊尚贤者。富足而不溢出，所以占断如此。通说：小畜上九是蓄止的终点，占辞说“厉”“曰凶”，是针对六四而言。大有上九是所有的终点，占辞说“吉”“无不利”，是针对六五而言。小畜一阴在四位，想蓄止众阳，最终如此；大有一阴在五位，能够拥有众阳，最终竟如此。君臣的大分，怎能不明察呢？六五的“厥孚”，是践履诚信；柔顺而居中，是思行谦顺；尊尚上九这一阳爻，是尊尚贤者。所以到最后，得到“自天祐之”，“吉”“无不利”。《本义》在解释大畜时说，六五能够尊重上九的贤德。遗憾的是，不能亲自承受先师教诲来质问这个疑问。上九居于君位之上，象征天。【艮下坤上】谦：亨通，君子有好的结局。

译“谦”是虽有所有而不自居的意思，内止而外顺，就是谦的含义。山极高而地极低，却屈居停留在地的下面，这是谦的象。占问者若能如此，便会亨通而有好的结局。“有终”，是说先屈后伸。通说：君子一语出现了三次。周公在乾九三的爻辞中称“君子”，大概根本就在这里。乾是第一卦，《本义》说，筮得乾卦的人，事情虽然大为亨通，却还不容易保全结局。天下的事情，开始亨通的十件中有九件，亨通而有结局的十件中只有一件。只有谦卦在德行上成为君子，在事情上达到亨通并有终局，这也只有文王能够完全做到。履是谦的对应卦。文王所说的九卦以履、谦为首；履以兑的一阴跟随乾的三阳之后，履是礼；谦以艮的一阳压抑在坤的三阴之下，谦是制成礼的原因。阴是小而喜悦，并且应合乾，安于自己的小，所以履继小畜之后。阳是广大而劳苦，却能够谦逊，忘掉自己的广大，所以谦继大有之后。小处能够安，大处能够忘，文王处置忧患的方法，难道就在这里吗？以此处置变故，所以能免除“咥人”的凶险；以此守持常道，所以能够成就谦卦亨通有终的结果。九三是危险之地，文王处在危险中而能亨通，本来就自有道理。初六：谦而又谦的君子，用来涉越大川，吉。以柔爻居最下位，是谦逊到了极点。这是君子的行为；用这种态度涉越艰难险阻，还有什么地方不能到达呢？所以占问者若能如此，便适宜涉越大川。通说：谦卦以九三为主，所以九三爻辞和卦辞都称“君子有终”。初六也说君子，为什么？九三在下卦之上，劳苦而能谦逊，是居上位的君子；初六在下卦之下，谦逊之后又谦逊，是居下位的君子。居上者尊贵而光明，居下者卑下而不可逾越，这些都能使人成为有好结局的君子。“用涉大川，吉”，即使把它用于救济祸患也是可以的，何况平常处世呢？六二：谦逊之名声传播开来，守正而吉。柔顺中正，因为谦逊而有声誉，这是既正又吉的情形，所以占断如此。通说：各家解释“鸣谦”，多说是自己宣扬自己的谦逊；谦逊却自我宣扬，就不是谦逊了。有人认为六二的谦德积蓄于内，所以表现在声音上是这样。《本义》认为六二柔顺中正，因为谦逊而有声誉，大概是说它发于声音，并不是刻意勉强去做，而是谦逊自然有声。总之，初六的谦而又谦，像乾初九的潜龙在下，潜藏而不为人所见；到了九二，世人都看见了。居下而谦逊，未必人人都听闻；到了六二，便听闻其名声了。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉。全卦只有一个阳爻居于下卦之上，刚健而得正，上下众爻都归附它；有功劳而能谦逊，是尤其难做到的，所以有好的结局而吉。占问者若能如此，就能得到与此爻相应的结果。通说：谦卦所主在九三。文王的卦辞说：“谦，亨，君子有终。”周 公在九三的爻辞中用“吉”代替“亨”字，在“谦”字上加了一个“劳”字。因为谦逊本身并不难，有劳绩而能谦逊才难。九三的劳绩，应当居于上位却止居下位，这就是所谓有功劳而能谦逊。乾卦的九三以君子称，坤卦的六三以有终言，谦卦的九三兼有乾、坤两卦的占辞。所谓劳，就是乾卦所说的“终日乾乾”；而谦又有坤卦所说的“含章”之意。六四：无所不利；应当发扬谦德。柔顺而得正，居上位却能向下，所以占断无所不利。然而它居于九三之上，所以告诫它还应当进一步发扬谦德，以表示不敢自我安逸的意思。通说：四位多有忧惧；居于地位之上而压在功臣之上，并非有利；接近君位，也并非有利。如今上下都谦逊，六四又柔顺而行正，居上而能向下，这正是六四无所不利的原因。处在无所不利之时，人往往容易自我安逸；何况六四以柔爻乘刚爻，没有功劳却居于功臣之上，是危险的地位，更应当发扬布施自己的谦德，以表示自己不敢自安。所以先说“无不利”，然后说“防谦”，是因为它所处的地位虽然无所不利，却尤其贵在广泛表现谦逊。六五说“利用侵伐”，然后说“无不利”，是说侵伐对于六五的权柄最为有利，而其他事情也无所不利。六五：不富有，却能使邻近者归附；适宜进行征伐，无所不利。以柔爻居尊位，处在上位却能够谦逊，所以有不富有而能使邻近者归附的象。大概跟从它的人很多；如果还有没有服从的，就适宜征伐他们，而对于其他事情也无所不利。人有这样的德行，占断就会如此。通说：“谦”这个字，始于禹征伐有苖，而由伯益阐发。六五一爻不说“谦”，却说“利用侵伐”，为什么？所谓“不富”，是六五虚心居中而能谦逊；所谓“以其邻”，是众人无不服从六五的谦逊。这样却仍有不服从的，征伐他们本来就是应该的；也同时用来警戒谦柔过度、可能不能自立的人。所以六五独不说“谦”，却说“无不利”。又说明谦逊不只利于征伐，其他事情也无所不利；还用来告诫后世君主，不可有不能谦逊的情况。圣人的言语如此详尽严密。上六：谦逊之名声传播开来，适宜出兵征伐邑国。谦逊到了极点，声名远播，得到人们的赞同，所以可以用来出兵。但因为本质柔弱而没有职位，所以只能征伐自己的邑国而已。通说：六二与上六都说“鸣谦”，为什么？内心具有的东西自然会闻名于外，所以在下卦中位的六二说它；凡是善恶都不能掩盖人的声名，何况到了极点呢？所以又在上卦之极的上六说它。《本义》解释六二“鸣谦”说：柔顺中正，因为谦逊而有声誉，大概就是这个意思。初六说“用涉大川，吉”，六五说“利用侵伐”，上六说“利用行师”，逐一说明谦德的作用。谦不只可以用于处置常事，也可以用来救济变故；不只可以使万民归服，也可以用来征伐不服者。因此初六虽无职位，其谦德可以用来救济他人；六五居君位，其谦德可以用来治理他人；上六没有职位，只能用来治理自己的私欲。初六、上六都没有职位，但上六征伐邑国不如初六涉越大川，为什么？初六处在卦的开始，有出而施用的时机；上六处在卦的终极，所以如此。下三爻说“吉”，是谦而守正；上三爻说“利”，是谦而顺从。【坤下震上】豫：适宜建立诸侯，出兵作战。

译“豫”是和谐欢乐，是人心和乐来响应居上者。九四一阳，上下各爻都响应它，它的志向得以实行。又以坤遇震，是顺而发动，所以卦名为“豫”，占断是适宜建立诸侯、出兵作战。通说：建立诸侯取震的象，出兵作战取坤的象。屯有震而没有坤，所以不说出兵；师有坤而没有震，所以不说建立诸侯。而且一阳止居五阴之中是谦，一阳发动于五阴之中是豫。比卦的建立诸侯、师卦的出兵作战，都是一阳统领五阴；豫处在师、比之间，所以兼有建立诸侯和出兵作战之义。建立万国、聚集大众，若不顺应道理而行动，使人心都和乐并且跟从，是不可能的。所以这两件事都联系于“豫”。初六：自鸣得意，凶。阴柔的小人，上有强大的援助，得时而主持事务，所以不能抑制自己的逸乐，并且自我宣扬，这是招致凶险的道路。因此占断如此。此卦得名，本来是众人和乐的意思；但卦辞取众人同乐之义，爻辞除九四与卦义相同外，都是自我享乐，所以有吉凶的不同。通说：爻辞与卦辞不同的，有三卦的卦辞取共同欢乐之义；爻辞除九四外，都是独自享乐。卦辞只有一个“豫”字，而各爻所说的“豫”各有不同：初六是上六的逸豫，六二是防备在先的豫，六三是迟疑的豫，九四是和乐的豫，六五是疾病而不能豫。卦辞以九四为主，说“刚应而志行”，是从德行上说的；至于爻辞，九四是从势位上说，六三因为羡慕九四所拥有的势位，所以向上仰视而以为豫；初六因为九四的势位可以成为强援，所以响应它而以为豫，并且不能抑制自己的逸乐而自我宣扬，这是招致凶险的道路。有人问：“豫”与“谦”相反；“谦”的上六反过来就是“豫”的初六。《本义》解释上六“鸣谦”为“谦逊到了极点而有声誉”，解释初六“鸣豫”却不说“有声誉”，而说“自我宣扬”，同样都是“鸣”，为什么解释不同呢？回答说：“谦”到了极点而有声誉，是善不能不被人听闻；“豫”处在开始便以“豫”自我宣扬，志意已经放纵到了极点；至于它的恶行被人听闻，不必说也可以知道。六二：坚定如磐石，不到一天便能察知，守正而吉。豫虽然以欢乐为主，但很容易使人沉溺；沉溺其中，就会转而忧患。全卦只有这一爻居中得正，上下都沉溺于豫，而六二独能以中正自守，坚定如磐石。它的德行安静而坚确，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，就能看见各种事情的隐微。《大学》说：“安定以后才能思虑，思虑以后才能有所收获。”意思正是如此。占问者若能这样，便守正而吉。通说：各爻都沉溺于豫，只有六二、六五不说“豫”。六五守正而有疾，不能豫；六二守正而吉，不成为豫。初六应九四，六三、六五亲比九四，所以分别有凶、有悔、有疾。六二不系于九四，处在初六与六三之间，如同石头彼此不能相入，独自以中正自守，坚确如石。所以豫最容易使人沉溺，而六二不到一天便能离开它。它的德行安静而坚确，所以能够看见隐患便采取行动。这样不是沉溺于逸乐之豫，而是懂得在事情发生之前预备的豫。六三：仰视九四而沉溺于逸乐，必有悔；悔悟迟缓，还会有悔。“盱”是向上看。六三为阴爻而不得中正，又接近九四；九四是全卦的主爻，所以六三向上仰视九四，同时向下沉溺于逸乐，本来就应当有悔。因此其象如此，占断是事情应当赶快悔改；如果悔改迟缓，必定还会有悔。通说：《本义》对六二说居中得正，对六三说阴而不得中正，所以“盱豫”与“介于石”相反，“迟”与“不终日”相反，原因就在于中正与不中正的不同。六三虽然是阴爻，但所居为阳位，仍有能够悔改的意思；然而悔改必须迅速，悔改迟缓就必定还有悔。这是沉溺于逸乐而悔改迟缓，又陷入犹豫的情形。九四：豫之所以成就，大有所得；不要疑虑，朋友们会聚集而来。九四是全卦之所以成为“豫”的原因，所以有这样的象，占断为大有所得。但又应当极其诚信而不疑虑，这样朋友同类便会聚集而跟从它。因此又借此加以告诫：“簪”是聚集，也是迅速的意思。通说：颐卦以阳爻居上，众阴由它得到养育，所以说“由颐”；豫卦以阳爻居四，众阴由它得到欢乐，所以说“由豫”。“由”如“观其所由”的“由”，是豫乐所由产生的地方。豫九四一阳为众阴所得，所以象辞说“由豫”，占辞说“大有得”。然而九四以阳居阴位，性情容易疑虑；乾九四说“或跃”，是疑虑其所应当疑虑，所以说“或之者，疑之许之之辞也”。豫九四本不应疑而产生疑虑，所以说“勿疑”，是告诫之辞。我若至诚而不疑虑，则一片诚意感动人，众阴自然成为朋友，聚集而来。有人说：“簪”是迅速；不疑虑，则朋友跟从自然迅速。这是和乐之豫。六五：守正而有疾，长期如此也不会死亡。处在豫乐之时，以柔爻居尊位，沉溺于豫，又乘在九四刚爻之上，众人不归附而自己所处的形势危险，所以有守正而有疾的象。但因为它居中，所以又有长期不会死亡的象。根据卦象观察，占断已经包含其中。通说：颐卦的“由”在上九，所以六五不可涉越大川；豫卦的“由”在九四，所以六五守正而有疾。《易》说到“疾”，如四处说“无妄之疾，勿药有喜”，说“损其疾，使遄有喜”，说“介疾有喜”，都是说疾病痊愈而可喜。这里说守正而有疾，只能得到不死，还不能算可喜。豫最容易使人沉溺，六二柔顺而居中得正，能不到一天便离开它；六五阴柔而不正，不能免于沉溺于豫而生病，但仍能不死，是因为其中正之德还没有丧失。人无不因忧患而生、因逸乐而死；六五凭借其中，才仅仅得到不死。这样看来，初六的自鸣、六三的仰视、上六的昏昧，那些不得中的，都不是生存之道。上六：沉溺于昏暗的逸乐，事情已经完成而能有所改变，没有灾咎。以阴柔居于豫卦之极，是昏暗地沉溺于豫乐的象。因为它属于震动之体，所以又有事情虽然已经完成，却能够有所改变的象。告诫占问者若能如此，便可以补救过失而没有灾咎，这是扩大改过向善之门。通说：“昏豫”与“昏升”“迷复”意义相同。圣人不说昏沉于豫的凶，而说事情已成而能改变便无咎，是为了扩大改过向善的门路。事情已经完成而能够改变，尚且可以无咎，那么事情未完成而改变就更可知了。初六自鸣得意，立即判定为凶，是因为它开始便如此，要遏止其恶；上六昏沉于豫，却为它开启无咎之门，是在终点宽恕它，以开启其善。有人说：豫上六变动便成为晋卦，晋是光明从地上升起，并不是昏暗了。【震下兑上】随：元亨，利贞，无咎。

译“随”就是跟随。从卦变来说，本来由困卦九爻来到初位，又由噬嗑九爻来到五位；从未济而来则兼有这两种变化，都是刚爻下来而随从柔爻的意思。从上下二体来说，是此方发动而彼方喜悦，也是随的意义，所以成为随卦。自己能够随从外物，外物也来随从自己，彼此相互跟随，事情就容易通达。因此占断为元亨；但必须有利于守正，才可以无咎。如果所随从的不是正道，即使大为亨通，也免不了有灾咎。《春秋》传中穆姜说：“具有这四种德行，随从而无咎；我都没有，哪里能随从呢？”按：四德虽然不是《本义》的意思，但其下文所说，深得占法的要旨。通说：屯、临、无妄、革都说“元亨利贞”，不说“无咎”；只有随卦在其后加上“无咎”。大概我随从别人，或者被别人随从，事情即使大为亨通，如果不正固，也容易有灾咎。何况发动而喜悦，容易失于不正，怎么能够没有灾咎？不正就会在随从之中发生事情，蛊患也会由此产生。作《易》的人在后面加上“无咎”，其中有深意。初九：职守有所改变，守正而吉；走出门与人交往，便有功。卦以外物随从为义，爻以随从外物为义。初九以阳爻居下，是震卦的主爻，也是全卦所以成为随卦的原因。既然有所随从，就会偏向某一对象而改变常态；只有合乎正道才吉，又应当走出门去交往，不要把自己的随从局限于私情，才会有功。因此其象和占断如此，也是借此加以告诫。通说：无妄内卦为震，所以说“主”；这里内卦也是震，所以说“官”。初九是发动的主爻，有职守的象；九是刚爻，能够守职。官职本来是居上的事物，如今来到初位，是官职有所改变。职守不可改变，但现在阳爻居阳位，改变而归于正，所以吉。然而必须走出门去交往，才算有功；否则所随从的或许会亲昵而陷入私情，不但无功，而且有过咎。这里《本义》加以告诫，正是这个意思。有人说：随卦下卦为震，震为卯，所以初九有走出门的象；节卦下卦为兑，兑为酉，所以九二有不出门的象。六二：系恋小子，便会失去丈夫。初九阳爻在下，靠近六二；九五阳爻是六二的正应，却在远处。六二是阴柔，不能自守以等待正应，所以有这样的象；凶和吝可以知道，不必明说。通说：六二为柔爻而有所系，有小子的象；初九阳爻在下，有丈夫的象；五个阳爻在上，有随从的象。六爻阴阳各半，阳爻有所随从而没有所系，所以初九、九五都吉。阴爻的性质是随从，不能没有所系，所以六二系小子、六三系丈夫、上六被拘系，都不说吉。然而系丈夫还可以，系小子则凶，灾咎不说也可以知道。六二因为初九阳爻在近处而系恋它，于是九五虽是正应，也必然失去了。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于居守正道。丈夫指九四，小子也指初九。六三接近并系恋九四，于是失去了初九，它的象与六二正好相反。九四阳刚而担任要职，六三已经随从它，有所求就必然能够得到；但九四不是它的正应，因此有不正而谄媚的嫌疑，所以占断如此，又告诫它要居守正道。通说：《本义》和程传都把初九解释为小子。《易》的惯例是不论阴阳，小子都指初爻；渐卦初六为阴爻，也称小子。事情有所得必有所失，在这里失去便会在那里得到。六二失去丈夫，失去的是不应当失去的，所以不说“得”；六三失去小子，说“有求得”，失去的是应当失去的。失去本身就是得到；疮以溃破为得到，疾病以去除为得到。六三的失去，正是它得到的原因。“利居贞”有三层意思：初九阳爻居阳位，是正，所以说“贞吉”；六三阴爻居阳位，不正，所以告诫说“利居贞”，而不说吉。六三系恋丈夫，固然不同于六二系恋小子；但九四不是正应，又有所系而随从，已经不是正大之情，所以不说吉，而告诫它居守正道。有人说：士人的弊病，没有比有所求更大的。六三对于九四，不可以因为有所求就必然得到，而妄行不正当的求取，所以要加以告诫。九四：随从而有所得，守正也凶；有诚信而处在正道上，并且明察，能有什么灾咎？九四以刚爻居上卦之下，与九五同德，所以占断为随从而有所得。但它的势力压过九五，所以即使守正也凶。只有具有诚信、处在正道上并且明察事理，上位才能安定，下位才会跟从它，这样才可以没有灾咎。占问者担任当时的职务，应当仔细体会这一戒示。通说：六三随从而有所求并得到，是随从别人而有所得；九四随从而有收获，是把得到别人随从当作收获。然而豫九四“大有得”而不说凶，随九四“有获”却说“贞凶”，为什么？豫九四以一阳得到五阴，卦之所以为豫就在九四；至于卦之所以为随，却不在九四而在初九。九四向下不与初九相应，向上又以势力压过九五，未必能使上位安定而下位跟从。守正尚且凶，何况不正呢？“有孚在道，以明”是很深的告诫；没有诚信、没有正道、没有明察，凶咎必然随之而来。九五：诚信地归向美善，吉。阳刚中正，向下与中正的六二相应，这是诚信地归向善。占问者若能如此，得到吉祥是应当的。通说：九四、九五以阳爻居于下方三个阴爻和上方两个阴爻之间，阳在内而阴在外，有内心充实的象，所以都说“孚”。九四的“孚”是告诫之辞，希望它对九五诚信；九五的“孚”是许可和赞许之辞。九五阳刚中正，向下与六二的中正相应，是诚信于六二的善德，得到吉祥本来就是应当的。上六：拘束系缚它，于是又从各方面维系它。君王用此诚信在西山举行祭享。居于随卦的极点，是随从之情牢固凝结而不可解开的状态。诚信意愿到了极点，可以通达神明，所以占断为君王用此在西山举行祭享。“亨”也应当作祭享的“享”。以周而言，岐山在西方；凡是占问祭祀山川而得到此爻的人，若其诚信意愿如此，便会吉。通说：六爻为柔，有所系的象；居柔位，又有被拘系的象。西方兑有山的象，互卦艮也有山的象；兑为巫，西方为阴方，有祭祀之象，又有牢固凝结于幽暗之中的象。“拘系之”所以象征随卦的极点，就是随从之情牢固凝结而不可解。诚信到了极点，可以牢固感通神明，何况对人呢？所以说“王用亨于西山”。周人把岐山看作西方；想来太王居于岐山时，祭祀山川一定曾经占得此爻吧。【巽下艮上】蛊：元亨，利涉大川；甲日前三日，甲日后三日。

译“蛊”是败坏到了极点而必须有所作为。此卦艮刚居上，巽柔居下，上下不相交；下方卑顺，上方苟且止息，所以卦名为“蛊”。有人说：刚在上、柔在下，是说卦变自贲卦而来，初爻上升、二爻下降；自井卦而来，五爻上升、二爻下降；自既济卦而来，兼有这两种变化，都是刚爻上升而柔爻下降，因而成为蛊卦。蛊的败坏到了极点，混乱应当重新治理，所以占断为元亨而利涉大川。甲日是事情的开始，是事情的端绪。甲日前三日是辛日，甲日后三日是丁日。前面的事情过了中段而将要败坏时，就可以自我更新，把它作为后面事情的开端，不使它达到彻底败坏；后面的事情刚开始还很新，但更应当致以丁宁告诫之意，借鉴前事的过失，不使它很快败坏。圣人的戒示深远。通说：蛊虽然败坏到了极点，但一定有大为亨通的时候，所以占断为元亨、利涉大川。有人说，按照《彖传》的解释，各卦解释“利涉大川”都说前往会有功，这里却说前往会有事，大概含有拯救济助艰险的意思。“先甲”“后甲”的说法不一，我认为蛊由巽、艮组成，应当从艮、巽来看。先天八卦中甲在东方的离位，从甲位逆数，经过离、震、坤三位而得到艮，这就是甲日前三日。从甲位顺数，经过离、兑、乾三位而得到巽，这就是甲日后三日。这样看来，上艮下巽，卑顺而成蛊；从艮得到甲日前三日的辛，从巽得到甲日后三日的丁，这又是治理蛊的方法。至于“先庚”“后庚”，则取后天艮、巽的含义，见巽九五爻辞。初六：整治父辈遗留下来的弊病。有这样的儿子，父亲可以没有过错；虽有危险，最终还是吉祥。“干”就像树木的主干，是枝叶所依附而挺立的部分。“蛊”是前人已经败坏的事业和遗绪，所以各爻都有父母的象。儿子能够整治它，就能修治并使之振兴。初六时，蛊患尚不深，事情还容易挽救，所以占问的结果是：有这样的儿子，就能治理蛊患，父亲可以没有过错。然而这也已经很危险了，这是告诫占问者应当如此；又能知道危险而加以戒惧，最终便会吉祥。《通》说：爻辞有的从时势和位置来说，有的从才能和资质来说。像蛊卦初六，阴爻在下，所应的又是柔爻，才力不足以治理蛊患。若从时势看，它处于蛊卦的开始，蛊患还不深，事情还容易挽救，所以占问的结果是：有这样的儿子，父亲就可以没有过错。然而既称为“蛊”，就已经有危险，不能因为蛊患尚不深而忽视它。所以又告诫占问者，要知道危险并能戒惧，最终才会吉祥。九二：整治母亲遗留下来的弊病，不可以固守正道。九二刚健而居中，上与六五相应，具有儿子整治母亲蛊患的象。以刚承接柔，治理其败坏之处。所以又告诫说不可固守刚正，意思是应当用谦逊柔顺的方式逐渐深入。《通》说：六五以柔爻居尊位，有母亲的象。《晋》卦六二所说的王母，也是指六五。九二居内卦之中，又与六五相应，有承担整治事务的象。家道败坏，有时是由妇人造成的；儿子有才能加以整治，也就是整治母亲的蛊患。“贞”是事情的主干。九二整治蛊患，爻辞告诫说：“不可固守正道，因为这是整治母亲的蛊患。”并不是说不可守正，而是不可固执地把自己的做法当作正道。母亲的性情大多柔弱而昏暗，九二以刚承接六五之柔，应当用谦逊的方式深入其中，不固守自己的刚强，这才合乎中道。固执坚持，反而会伤害恩情、损害道义。九三：整治父亲遗留下来的弊病，会有小的悔恨，但没有大的过错。刚强过度而不居中，所以会有小的悔恨。处于巽体而得正位，所以没有大的过错。《通》说：整治蛊患的方法，以刚柔相济为贵。初六、六五，都是柔爻居刚位；九二是刚爻居柔位，都可以整治蛊患。否则，与其像六四那样柔弱过度而有羞吝，不如像九三这样刚强过度而有悔恨。悔恨由凶转吉，羞吝则由吉转凶，所以说“小有悔”。如果不稍微责备它刚强过度，接着又说“无大咎”，正是庆幸它还能保持刚强，也庆幸它能运用巽的权变而不失正道。《易经》作者论说儿子整治蛊患，却寄托在巽卦上，三爻含有深意。六四：宽容地对待父亲遗留下来的弊病，继续如此将会有羞吝。阴爻居阴位，不能有所作为，只是宽缓安逸地治理，这就是蛊患的象。这样下去，蛊患将一天比一天严重，所以继续这样做就会有羞吝，这是告诫占问者不可如此。《通》说：六四爻位都是阴柔，又没有应爻，所以说“裕”。从时势说，初六时蛊患还不深，所以只要有儿子，父亲就可以没有过错。到了六四这个时候，已经不能和初六相比，却还宽缓安逸地看待它，蛊患将日益加深。这样继续下去，会有羞吝，本来就是应当的。六五：整治父亲遗留下来的弊病，可以获得声誉。柔顺而居中，处在尊位，下有九二以德相承，凭此整治蛊患，可以获得声誉，所以卦象和占断如此。《通》说：六五是君位，却也说“整治父亲的蛊患”，因为即使天子也一定有父亲。六五是继承世代而即位的君主，有九二以德辅佐，是能够任用贤者而获得声誉的。各家有的认为这是任用九二这个有美名的大臣，近于因名声而用人；不如说是任用九二的德行，自然可以成就六五的名声。上九：不事奉王侯，使自己的事业保持高尚。刚阳居于上位，处在事务之外，所以有这样的卦象，其中也包含占断和告诫。《通》说：初至五爻都用“蛊”来说，不说君臣而说父子。臣下侍奉君主的事务，就如同儿子侍奉父亲一样。上九独以“不事王侯”来说，是因为君臣是依据道义结合的。儿子对于父母，不能自行推说自己处于事务之外；但对于王侯的事务，君子却有可以不事奉的。因此，君子的出仕或退处，在事务之内，就尽力整治而不使自己污浊；在事务之外，就洁身退处而不流于偏僻。《本义》说“形成这样的卦象，而占断和告诫都包含其中”，大概是说，时势适合高尚退处时应当如此；有时处在卑下之位，也同样应当有所戒惧。▯【兑下坤上】临：元亨，利贞；到了八月将有凶。

译“临”是前进而逼近、凌驾于事物之上。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以临卦是十二月的卦。此卦下为兑，象征喜悦；上为坤，象征顺从。九二以刚爻居中，上与六五相应，所以占问者大为亨通，并且利于守正。然而到了八月，应当会有凶险。八月，是指从复卦一阳的月份到遯卦二阴的月份，即阴气增长、阳气退避的时候。有人说，八月是夏正八月，在卦为观卦，也正是临卦的反对卦。又根据占断加以告诫。《通》说：《本义》解释“临”字，发明了各家没有说到的意思。例如“履”训为践踏，各家只看到上面践踏下面，却没有看到下面的柔爻践履刚爻的意思。《本义》根据“履帝武敏”的“履”，认为有踩着而前进的意思，因为兑柔踩在乾刚之后。“临”字训为接近、训为大，各家只看到上面临近下面，也没有看到刚爻临近柔爻的意思。《本义》则根据“如临深渊”的“临”，认为是前进而逼近深渊，这里所谓“临”，就是刚爻前进而逼近柔爻。大概说“复”，是七日来复，阴气达到极点而阳气刚开始到来；说“临”，是“朋来无咎”，两个阳爻一同到来而逼近阴爻。所以“复”说亨，“临”说大亨；“复”不说利贞，“临”说利贞，是因为“复”是初阳萌发，没有不善；“临”则是两个阳爻逐渐盛大，容易发展到放纵肆意，所以告诫说“利贞”。有人问：这只是“临”而已，为什么要担心它变成“遯”呢？“遯”是退去。阳气渐渐增长，君子的同类到来，固然值得喜悦；阴气渐渐增长，君子容易退去，更加令人忧虑。增长中有消退的防备，到来中有离去的防备，不可不加戒惧。阳气增长到两个，尚未超过中位，就已经加以告诫，戒备贵在及时。若从反对卦来说，观卦是八月，圣人却不在观卦中说阴气强盛，而在临卦中说，是因为《易》替君子谋划。总的说来，“八月”有三种说法：以观卦为八月，是一种说法；从临卦六爻历至遯卦初爻、二爻，阴爻共经过八个位置，八在数为阴、在象为月；从剥卦六爻历至复卦初爻，阳爻共经过七个位置，七在数为阳、在象为日，这是又一种说法；复卦下体为震，震是少阳，七位在东方，是太阳升起的方向；临卦下体为兑，兑是少阴，八位在西方，是月亮升起的方向，这是第三种说法。初九：以感通之心临近，守正则吉。卦中只有两个阳爻普遍临近四个阴爻，所以两爻都有“咸临”的象。初九刚健而得正，所以占断为守正则吉。《通》说：“复卦说‘朋来’，初九、九二的两个‘咸’字就是‘朋’字的意思，两个‘临’字就是‘来’字的意思，所以复卦初九为元吉，临卦初九也为守正则吉。” 九二：以感通之心临近，吉祥，没有什么不利。刚健而居中，形势又在向上进展，所以占断为吉祥而没有什么不利。《通》说：初九刚健而得正，还没有显出上进的势头，所以说“守正则吉”。九二刚健而居中，形势可以向上进展，所以不只说“吉”，又说“无不利”。到了六三，却说“没有什么有利”，扶助阳、抑制阴的意思就可以看出来了。六三：用甜言悦色来临近别人，没有什么有利；如果已经为此忧惧，就没有过错。阴柔而不居中不守正，又处在下卦之上，是用甜言和喜悦来临近人的象。这样的占断本来没有什么有利；但如果能够忧惧并改正，就没有过错。这是勉励人改过向善，教诫十分深切。《通》说：卦辞只取刚爻临近柔爻，爻辞则除初、二外都是上爻临下爻。六三处在兑体、两个阳爻之上，是用甜言喜悦来临近人的象。《节》卦九五以中正为“甘”，所以吉；这里因不居中不守正而为“甘”，所以没有什么有利。“忧”是喜悦的反面，能够忧惧而改正，就没有过错。六三变动就成为泰卦，九三能够改过自新，那么“已经忧惧而没有过错”，就相当于泰卦的“艰难守正而无咎”。卦辞用八月有凶来警戒君子，爻辞用已经忧惧而无咎来告诫小人。《易》在君子与小人的关系上，用意深远。六四：极其亲近地临近，没有过错。所处位置得当，下与初九相应，是彼此极其亲近地临近，应当没有过错。《通》说：六四以阴爻居阴位，处在正位，下与初九之正相应，是相临最亲近的情况，所以没有过错。又因为地依附泽，泽依附地，六四处在坤、兑之间，地与泽正是彼此极其亲近。六五：以智慧临察，这是大君所宜，吉祥。以柔爻居中，下与九二相应，不凭自己的主观去做，而是任用他人，这是智慧的表现，也是大君应有的做法，是得吉的途径。《通》说：六五本来是柔弱昏暗的君主，为什么能以“知”来称说？大概因为“临”多是自己临察别人；六五虚心居中，下与九二相应，不任用自己而任用他人，所以称为有智慧，也是大君所宜。《中庸》说：“聪明睿知，足以有临。”又说：“舜其大知也与？舜好问而好察迩言，其皆出于此欤？”周公的爻辞独在临卦坤体说“知临”。孔子解释《乾》的四种德性，说仁、义、礼，却不说知。知是光明广大，在坤卦五常之德中说知，是因为知藏在内，而坤具有收藏的性质。六五下应九二之刚，若不是具有大智慧的君主，不能谦下地任用贤者，所以吉祥。上六：以敦厚之道临近，吉祥，没有过错。居于卦的上位，处在临卦的终点，以敦厚的态度来临近，是吉祥而没有过错的道理，所以卦象和占断如此。《通》说：坤和艮都是土，都有敦厚的象，但都在终爻显现。复卦除上六“迷复”之外，六五处复卦终点，说“敦复”；艮卦上九处艮卦终点，说“敦艮吉”。这里说“敦临”，是彼此到了终点而更加厚重，所以既吉又无咎。上六距离两个阳爻很远，却有向下临近的志向。▯【坤下巽上】观：祭祀前洗手而尚未进献祭品，却已经有诚信，令人肃然起敬。

译“观”是以中正之道显示给人，使人仰望。九五居于上位，四个阴爻仰望它；内卦顺、外卦巽，而九五以中正向天下示范，所以称为观。“盥”是将要祭祀时洗净双手；“荐”是奉上酒食来祭祀；“颙然”是恭敬的样子。意思是，先使自身洁净而不轻率地有所作为，那么诚信就在内心，足以令人肃然仰望。这是告诫占问者应当如此。有人说“有孚颙若”是指在下的人相信它而仰望它。此卦四阴增长、两个阳爻消退，正是八月的卦；但卦名和卦辞又取了别的意义，也有扶助阳、抑制阴的意思。《通》说：“盥，是洗净双手。”巽有洁净整齐的象。各家认为“盥”是祭祀的开始，在洗手后斟酒灌地，以求神降临的时候。《本义》只是说将要祭祀而洗手，因为斟郁鬯酒以降神叫作灌，不叫盥。各家认为进献祭品时诚意已经散失，不再像洗手时那样。《本义》的意思是，盥怎么会有不进献祭品的呢？孝子的进献，怎么会都到了进献时反而诚意消散呢？这里只就观卦显示的意义，发挥“盥而不荐”，用来比喻两个阳爻在上而无为使人化服。祭祀一定先盥，盥是尚未正式行事的时候；荐则是已经祭祀并正式行事。圣人至高的德化，就像将要祭祀而先洗手，不必等到正式行事时才显现，内心的诚信已经使人肃然仰望。观看它的人只看见洗手，还没有看见进献祭品，就已经相信并仰望它了，因为不必等到看见它正式行事便已经受到感化。不进献祭品而已有诚信，大概与“尚未占问便已有诚信”略同。观卦是四阴、两个阳的八月之卦。四阳的卦名为大壮，是从阳气盛大来说；四阴难道不可以从阴气盛大来说吗？可是卦名却称为“观”，取两个阳爻在上、为四个阴爻所仰望之义，并且就“观”字发挥出显示给百姓、以神妙德化感人的意义，扶阳抑阴的用意很深。初六：像儿童一样观看；小人这样没有过错，君子这样则有羞吝。卦以显示给人观看为义，以九五为主；爻以仰观瞻望为义，都是观看九五。初六阴柔在下，不能看得长远，是儿童观看的象，是小人的做法，也是君子的羞耻。所以占问者如果是小人，则没有过错；如果是君子得到此爻，则是可羞的。《通》说：儿童的象，是阳位而阴爻；阳代表男子，阴代表幼小。所以蒙卦六五也说“童蒙”。观卦以远近取明暗，初六距离两个阳爻最远，所以是儿童的观看。遯卦、大壮卦都是四阳、二阴的卦，分别说“君子好遯，小人否”和“君子用壮，小人用罔”。观卦四阴、二阳，也反复强调君子与小人的区别，因为小人可以这样做，君子却一定要慎重，不能这样做。圣人爱护君子的用意十分深厚。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。阴柔居于内而观看外面，有从门缝窥视的象，这是女子的正道，所以占断如此。男子得到此爻，就不是有利的。《通》说：“闚”有坤闭户的象，柔爻居内而观看外面，有窥视的象。初六、六二都是阴爻，所以都有防范幼稚的象。初六居阳位，所以是儿童；六二居阴位，所以是女子。儿童观看，是茫然无所见，如小人每天使用却不知道其中道理。窥视，是所见狭小而看不到整体，如仁者见之称为仁，智者见之称为智。占辞说利于女子守正，那么它不是男子所应做的事，就可以知道了。六三：观察自己的作为，以决定进退。“我生”就是我所作所为。六三处在下卦之上，可以进也可以退，所以不去观看九五，而只观察自己的所作所为是否通达，以此决定进退；占问者应当自行审察。《通》说：六三处在上下之间，有进退的象。其他卦的第三爻不居中，多数不善；第二爻居中，多数为善。但观卦以远近取义，所以如此。各爻都想观看九五，只有距离近的才能做到。六四距离最近，所以可以决定前进。六三处在上下之间，是可进可退的位置，所以不必观看九五，只要观察自己的作为来决定进退。《本义》说占问者应当自我审察，是因为处在进退之间，只应审察自己的作为究竟如何。六四：观看国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。六四距离九五最近，所以有这样的象。占断是利于朝见君王和出仕进取。《通》说：下方互体为坤，有国家的象；兼看两个爻，又有艮的光明之象。九五居君位，有君王的象；六四承接九五，有作为宾客朝见君王的象。“观看国家的光辉”四字，下与“童观”“闚观”相反，上与九五“观我生”相应。所谓国家的光辉，就是九五所说的“我生”；只是九五自我观察时称为“生”，因为那是从自己发出的；六四从下观察九五时称为“光”，因为它已经通达于国家。不指称君王自身而说国家，是因为观察其已经通达国家的事，就可以知道它出自君王。九五：观察自己的作为；君子没有过错。九五阳刚中正而居尊位，下面四个阴爻仰望而观看它，有君子的象。所以告诫处在这一位置、得到这一占断的人，应当观察自己的所作所为；一定要阳刚中正，也做到这样，才可以没有过错。《通》说：观卦是八月的卦，已经有肃杀之气。爻辞却多次用“生”字，又多次称“君子”，其中言外之意可以想见。生如同树木的生长，有根本以后枝叶才可以观赏；观察枝叶茂盛，就可以看出它的根本。所以九五所说的“观我生”，也就是观察百姓而已。《本义》把它看作告诫之辞，原因就在这里。上九：观察他的作为；君子没有过错。上九阳刚而居尊位之上，虽然不直接承担事务，也同样被下面的人观看，所以它的告诫之辞大致与九五相同，只是“我”和“他”在主客关系上略有不同。《通》说：九五、上九两个阳爻都被下面的人观看；九五有德又有 地位，上九有德而没有地位；有地位，就从百姓那里观察自己，也就是通过百姓观察自己所生发的事业；没有地位，就只能自己观察自己的作为。《本义》说：“用‘我’和‘他’，只是主客关系略有不同；说‘观我’，是我相对于别人而言；说‘观其’，只是自己观察罢了。” ▯【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用狱刑。

译“噬”是咬，“嗑”是合。有间隔的东西，要咬断它才能使之合拢。此卦上下为两个阳爻，中间空虚，像颐卦的口；九四一个阳爻隔在其中，必须把它咬断后才能合拢，所以称为噬嗑。其占断是应当得到亨通：有间隔所以不通，咬断并合拢之后就亨通了。又因三阴三阳，刚柔各半；下卦为动，上卦为明。此卦本从益卦六四的柔爻上行到六五而得中，所以是以阴居阳，虽然不当位，却利于施用狱刑。治理狱讼的方法，贵在既有威严又有明察，并且能够居中，所以占得此卦的人若有这样的德性，便与占断相应。《通》说：凡物不能合，是因为有间隔；必须咬断之后才能合，合之后才能亨通。不说“利于用刑”，而说“利于用狱”，是先有电的明察，雷才随之而来。电的明亮用来审察狱讼，雷的威势用来决断狱讼。雷电有一定的时节，狱刑的施用也有一定的时节。若不是像颐卦口中有物、强硬梗阻成为间隔，哪里适宜使用狱刑？既明察又威严，又柔和而居中，这才是治理狱讼的道理。不这样，岂能轻易施用狱刑？初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有过错。初爻和上爻没有职位，是接受刑罚的象；中间四爻是施用刑罚的象。初九处在卦的开始，罪过轻、过失小，又在卦的下方，所以是脚上戴刑具、遮没脚趾的象。在最初就制止罪恶，所以没有过错。占问者只是受到小的伤害而没有过错。《通》说：中间四爻是施刑者，所以称“噬”；上下两爻没有职位、是受刑者，所以没有“噬”的辞语。然而说到刑具，本身也有噬的象。有人说：初九过失小，不必使用咬断之刑；上九罪过大，也没有什么可再咬断的。脚趾是人用来行走的部分，脚上戴刑具、遮没脚趾，是在最初惩罚他，使他不能再行动，这反而是小人的福分。小人受刑而所受伤害还小，所以说没有过错。各爻说“无咎”，初九、六四作为受刑者无咎，六二、六三、六五作为施刑者也无咎。刑罚是不得已才使用，初九能够免于过咎就可以了。《系辞传》在一卦中同时解释两个爻，只有噬嗑和解卦如此。解卦的困难不可急于处理，所以在上六才允许君子行动；噬嗑的罪恶不可拖延，所以在初九就说小人应受惩罚。六二：咬食柔嫩的肉，伤及鼻子，没有过错。祭祀中有肤鼎，大概因为肉柔软脆嫩，咬起来容易合拢。六二居中守正，所以它所治理的事情，就像咬柔嫩的肉一样容易。然而以柔爻承乘刚爻，所以虽然很容易，也免不了伤损鼻子。占问者虽有伤害，最终没有过错。《通》说：肤肉柔脆，因为六取象；鼻子是居中的正体，以二取象。六二说“噬”而用肤、腊、胏肉等取象，是取颐卦口中有物的象。各爻虽然根据所咬之物的难易来说明，但也是因为各爻本身各有其象，所以才据此取所咬之物为象。六二柔顺而居中守正，所以所治理的事如同咬肤肉一样容易进入；但初九刚爻还未被制服，所以反而不能没有伤害。我的中正之体虽然开始受伤，最终仍可没有过错，这说明初九的刚强终究可以被制服。六三：咬坚硬的腊肉，遇到毒物；虽有小的羞吝，但没有过错。腊肉，是把兽肉连骨制成的整块肉，是坚韧之物。阴柔而不居中不守正，治理别人而别人不服，是咬腊肉而遇毒的象。占断虽有小的羞吝，但时势正当噬嗑，按道义说没有过错。《通》说：肉因六爻为柔而取象，腊因三爻居刚位而取象；二至五互体为坎，坎有毒的象。师卦有坎，所以《彖传》解释也说“毒”。六二柔爻居柔位，所以所咬之物象征肤肉的柔软；六三柔爻居刚位，所以所咬之物象征腊肉，柔中带刚。六三比六二更难治理；然而六三遇毒，六二也伤鼻，是极力说明刑罚不可轻易使用。二、三都说无咎，区别就在于六二居中守正，而六三不居中不守正。九四：咬坚硬而带骨的肉，得到金和箭；利于在艰难中守正，吉祥。胏是带骨的肉，与“胾”相通。《周礼》说，审理狱讼，要先交纳钧金和一束箭，然后才听理。九四以刚爻居柔位，掌握了施刑的道理，所以有这样的象。意思是，所咬的东西更加坚硬，而能够合乎听理狱讼的原则。然而必须在艰难中守正坚定，才会吉祥，这是告诫占问者应当如此。《通》说：胏是带骨的肉，骨因九而取象，肉因四而取象。离为乾卦，所以是干胏、腊肉，里面藏着骨，柔中带刚。六三柔爻居刚位，所以所咬的东西如此；干胏骨肉相连，刚中带柔，九四刚爻居柔位，所以所咬的东西如此。古代用两造来禁止百姓争讼，让双方一同听审而不偏袒；接受诉状后，无理的一方会自行反省，于是可以禁止民间争讼。把一束箭交到朝廷，无理者就交出箭，这是用来惩罚无理。又用两份诉状来禁止百姓兴狱，让双方的诉状一同听审而不偏信；不可信的一方会自行反省，于是可以禁止民间兴狱。交纳钧金，三日后才送到朝廷；不可信者交出金，这是用来惩罚不实。六三遇毒，是因为这样治理而人不服；九四得到金和箭，是因为对方已经服从。然而仍必须艰难守正，才会吉祥。〔原文数字、纪年保留：两剂〕 六五：咬干肉，得到黄金；守正并知危险，就没有过错。干肉比肤肉难咬，却比腊肉和带骨肉容易。黄色居中，金也指钧金。六五柔顺而居中，处在尊位，施刑于人而人无不服，所以有这样的象。然而必须守正并知危险，才能没有过错，这也是告诫占问者的话。《通》说：干因五爻而取象，肉因六爻而取象。噬肤、噬腊肉、噬干胏，困难逐层增加；到了六五噬干肉，又容易了。五是君位，以柔爻居刚位，柔顺而得中，正是用狱的道理，有什么困难呢？但六三也是柔爻居刚位，为什么会遇毒？六三柔弱而不居中不守正，所以难咬而且遇毒；六五柔顺而得中，所以容易咬，又得到黄金。有人问：九四兼说得到金和箭，六五为什么只说得到黄金？回答说：狱讼中交出金和箭，已经不是寻常的小争讼；争讼交箭，狱讼交金，争讼较小，狱讼则较大。九四在狱讼两方面都得到，所以大小都能治理。六五是君位，不是大的狱讼不敢上报，正如《尚书》所说“罔攸兼于庶狱”，所以只说得到黄金，这也是君臣职分的区别。《本义》关于钧金、束矢的说法极有根据；但按照鼎卦“金铉”的例子来说，九四之金属刚，又接近六五的中正，所以说金和箭；六五黄色居中，又接近九四施用刚刑的位置，所以说得到黄金。君臣相得、刚柔相济，也都是用狱的道理，应当兼取这两种说法。“守正并知危险”与九四“艰难守正”相同，必须这样然后才吉、才没有过错。否则，虽然有所收获，仍然不能没有过错。上九：背负刑具，遮没耳朵，凶。

译“何”是负担。过失达到极点的阳爻处在卦的上方，罪恶极大，是凶的道路，所以卦象和占断如此。《通》说：《本义》对初九说过失还小，对上九说罪恶到了极点。过失如果不改，必然流于罪恶。初九能改过，是在开始就制止罪恶，所以说无咎；上九则到最后仍倚仗罪恶，直接说凶。“灭耳”有两种解释：刑罚没有比割耳更重的，所以古代割取首级时以耳朵计数。有人说，耳朵在上，是人用来听取意见的；以刚爻居中，却不听取别人的话，所以到了这个地步。▯【离下艮上】贲：亨通；小有利于有所前往。“贲”是文饰。此卦从损卦而来，柔爻由三爻来到二爻，使二爻有文饰；刚爻由二爻上升到三爻，使三爻有文饰。若说从既济卦而来，则柔爻由上爻下来文饰五爻，刚爻由五爻上升文饰上爻。又内卦为离、外卦为艮，有文明而各得其分的象，所以称为贲。占问者因为柔爻下来文饰刚爻，阳刚得到阴柔辅助，内有离的光明，所以亨通；因为刚爻上去文饰柔爻，外有艮的止，所以只是小有利于有所前往。《通》说：没有根本就不能立足，没有文饰也不能推行。贲卦有文饰，所以能够亨通，但不过是小有利于有所前往而已。为什么呢？根本为大，文饰为小。到了《彖传》，才分上下体说明亨通和小有利于有所前往，也是说有根本以后才有文饰。内卦离，实质根本是刚而由柔来文饰，所以亨通；外卦艮，实质根本是柔而由刚来文饰，所以小有利于有所前往。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。刚健的德性和光明的体质，在下位自我文饰，有舍弃车乘、不走非正道之车而安于徒步的象。占问者自处应当如此。《通》说：大壮初九刚爻居刚位，又是健体，所以说脚趾强壮；贲初九刚爻居刚位，又是明体，所以说文饰脚趾。大壮初九强盛于脚趾，是不能安守下位本分；贲初九难道没有互体坎所象征的车吗？却舍弃车而徒步，是能够安守下位本分。大概《易》的义理是，所乘的在下，乘它的在上；初九在下卦之下，没有乘人的资格。然而说“文饰脚趾”，并不只是安守本分，舍弃车乘的荣耀而徒步，是不把徒步当作羞辱，而把合乎义当作荣耀。因此，君子行义，必定从处于下位、刚刚迈步的时候观察出来。六二：文饰自己的胡须。六二以阴柔居中守正，九三以阳刚而得正，两者都没有应合，所以六二依附九三而行动，有文饰胡须的象。占问者应当跟随上面的阳刚者行动。《通》说：从九三到上九有颐卦的象，六二在颐卦之下，所以有胡须的象，这是《本义》的说法。因为六二和九三都没有应合，所以六二自行依附九三而行动，就像胡须依附面颐而随之行动。六二柔顺而居中守正，九三刚健而守正，六二得到了适宜依附的对象。九三：文饰而润泽；长久守正则吉。一个阳爻居于两个阴爻之间，得到它们的文饰而显得润泽。然而不能沉溺于安逸，所以有长久守正的告诫。《通》说：互体坎有润湿的意义，也有陷溺的意义。既济、未济说“濡首”“濡尾”，都是润湿而陷溺。九三并非不守正；如果能够长久守正，两个阴爻对于我就是润泽的滋养，而我对于它们就不会成为陷溺。六四：文饰而洁白；白马飞驰而来，并不是盗寇，而是来求婚配。“皤”是白。马是人所乘骑的。人是白的，马也就白了。六四与初九相互文饰，却被九三隔开而不能实现，所以洁白如皤，而前往求取的心情像鸟飞一样迅疾。然而九三刚健守正，并不是来作盗寇，而是来求婚配，所以卦象如此。《通》说：六二与六五、九三与上九，不是相应，便也不是彼此文饰；只有六四因与初九相应而相互文饰，却被九三隔开。所谓“贲如”，就是洁白如“皤”。既说“皤如”，又说“白马”，是人和马都白，象征六四的德性和位置都是柔顺。白马又说“翰如”，是六四得到阴柔之正，下求初九阳刚之正；虽然被九三隔开，但前往求取的心情像鸟飞一样迅疾。然而九三刚健守正，也不是与自己为寇，而只是想与自己求婚配。这与屯卦六二相似：屯卦是刚柔开始交往，贲卦是刚柔相杂，都有求婚配的象。但屯卦六二乘马徘徊，回应六五的心情多么迟缓；贲卦六四白马飞驰，回应初九的心情多么急迫，这是时势不同。屯卦六二应六五，是下求上，不可以急；贲卦六四应初九，是上求下，不可以缓。六五：在丘园中施行文饰，束帛少而薄；虽有羞吝，最终吉祥。六五柔顺而居中，是贲卦文饰的主宰，敦厚根本、崇尚实质，得到文饰之道，所以有丘园的象。然而阴性吝啬，所以有束帛少而薄的象。“束帛”是微薄的礼物，“戋戋”是浅少微小的意思。人如果这样，虽然可以说有羞吝，但礼仪与其奢侈，不如俭朴，所以最终吉祥。《通》说：各家多说“贲于丘园”是文饰丘园的贤者；《本义》认为不是在朝市文饰，而是在丘园文饰，是敦厚根本；束帛少而薄，是崇尚实际。阴性吝啬，却最终吉祥。林放问礼的根本，孔子回答说“与其奢也，宁俭”，就是这个意思。圣人说贲以文饰成卦，后世必然有人因文饰而过度，所以在六五明确说明敦厚根本、崇尚俭朴才是吉祥；又在上九说明文饰到了极点就返归根本，因而没有过错。上九：素白的文饰，没有过错。文饰到了极点，返归根本，恢复到没有色彩的状态，是善于补救过失，所以卦象和占断如此。《通》说：初九取上下的意义，“文饰脚趾”是下方的象；上九取始终的意义，文饰到了极点就返归质朴，“白贲”是终点的象。贲卦上爻说白马，六五说束帛少而薄，最终说白贲。《杂卦传》说：“贲，无色也。”可以说一句话就概括了它。履卦讲礼，初九质朴践履，前往没有过错；贲卦讲文饰，终爻返归素白，也没有过错。难道这是反过来以贲的文饰归于履的质朴吗？▯【坤下艮上】剥：不利于有所前往。“剥”是剥落。五个阴爻在下方，正在生长；一个阳爻在上方，将要穷尽。阴盛而增长，阳消而剥落，是九月的卦。阴盛阳衰，小人强盛而君子困顿。又内卦为坤、外卦为艮，有顺应时势而停止的象。所以占得此卦的人，不可以有所前往。《通》说：剥就是剥落它。五个阴爻剥一个阳爻，想把它剥落到尽头。否卦三阴三阳，阴阳还相等，尚且说不利于君子守正；剥卦五阴一阳，小人强盛而君子孤立，怎么可以有所前往？然而，阳气没有完全穷尽的道理。一次变化就成为复卦，便利于有所前往。初六、六二剥阳，所以凶；六三与阳相应，所以没有过错；六五承接阳，所以无不利。初六：从床脚开始剥落，毁灭正道则凶。剥落从下方开始，毁灭正道就会凶，所以占断如此。“蔑”就是灭。《通》说：上面充实而下面空虚，有床的象；床脚在下。初六象征正道存在于天地之间，不可以一日没有。《本义》说：剥落从下方开始，毁灭正道就凶。大概剥落从下方开始时，还没有达到毁灭正道的程度；但说毁灭正道就凶，是告诫小人的话。六二：从床的框架开始剥落，毁灭正道则凶。

译“辨”是床的框架，剥落又向上推进了。《通》说：剥落从下方开始，剥到床的框架，已经向上推进了。然而两个阴爻组成遯卦，仍然没有达到毁灭正道的程度。辞意与初六相同，也是告诫。六三：剥落之时，能够无过错。众阴正在剥落阳爻，唯独六三与阳爻相应；舍弃阴爻的党类而顺从正道，是没有过错的道路。占问者如果这样做，就能没有过错。《通》说：剥卦六三就是复卦六四，看二爻、五爻都不中，但处在五个阴爻之中就算居中。复卦六四在五个阴爻中独与初九相应，却不许以吉；剥卦六三在五个阴爻中独与上九相应，却许以无咎。为什么？回答说：复卦是君子的事情，彰明正道而不计较功劳，不以吉祥许诺它也可以；剥卦是小人的事情，小人中有人独自知道有君子，如果不以无咎许诺，就没有办法为其打开改过的门。剥去上下四个阴爻以后，阳爻才能无咎，这就是阴爻剥除阴爻。六四：剥落到了床面，凶。阴祸已经逼近自身，所以不再说毁灭正道，而直接说凶。《通》说：《本义》说，毁灭正道就凶。大概还允许不毁灭正道，那么仍未达到凶的程度。现在剥落已经到了床面，小人难道还不想毁灭正道吗？然而正道终究不可能真正灭亡，所以不再说毁灭正道，而直接说凶。难道这只是君子的凶吗？六五：像串联的鱼一样，以宫人身份承受宠爱，没有什么不利。鱼属于阴类，宫人是阴柔之中美好而受阳刚制约的一类。六五是众阴之长，应当率领同类接受阳刚的制约，所以有这样的象。占问者如果这样做，就没有什么不利。《通》说：剥卦六五不取君位之象，正如坤、遯、明夷、归妹、旅等卦，五爻都不是君主所处的位置。剥到了六五，是剥落的极点，所以六五不取君位。剥卦的意义另设为串鱼、宫人受宠的象，是为了给小人打开改过向善的门。六五是群阴的尊长，能够率领同类接受阳刚制约，就无不利。剥床从床脚到框架，再到床面，是阴爻按次序剥落阳爻。古代宫人依次排列，进宫供君王临幸，面向前方的先卑，面向后方的先尊，也是按次序承接阳刚。圣人以此为主旨，告诫说：与其按次序剥落阳刚直到凶险，哪里比得上按次序承接阳刚而获得利益呢？《彖传》说“不利有攸往”，是告诫君子；这里说“无不利”，是勉励小人。上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥落自己的庐舍。一个阳爻在上，剥落尚未穷尽而能够重新生长。君子居于上位，就会被众阴承载；小人居于此位，则剥落到了极点，自己失去遮蔽之所，再也没有硕果、车舆的象。卦象取义已经很明白，而君子、小人的占断不同，圣人的用心也更加清楚。《通》说：这个阳爻，在坤卦的月份，是剥落穷尽而复生；在本卦中，则是剥落尚未穷尽而能够复生，这是从阳的本性来说。所以取硕果未被食用为象。艮为果实，艮上阳下阴，果为阳而蓏为阴；乾为木果，众阳都变化而只有上面的阳爻留存，有硕果未被食用的象。果实中有果仁，天地生生不息的心意存于其中。“硕果”专门是取象，“得舆”“剥庐”则兼有占断。君子占得此爻，有居于上位而被众阴承载的象；小人占得此爻，则有剥落到了极点、自己失去庇护之所的象。这样说来，“小人剥庐”也是告诫之辞。床是向下依凭来安定的，庐舍是向上依凭来安定的。开始剥床，是想使上方失去安身之处；现在剥庐，则是自己失去安身之处。自古以来小人想要伤害君子，难道这真是小人的利益吗？▯【震下坤上】复：亨通。出入都没有疾病，朋友前来没有过错。反复遵循正道，七日便会复来；利于有所前往。“复”是阳气在下方重新生起。剥卦剥尽之后便成为纯坤卦，是十月的卦，而阳气已经在下方生起了。积累超过一个月，然后一阳的形体才开始形成而回来复生。所以十一月为复卦。因为阳气已经离去又返回，所以有亨通之道。卦体内为震、外为坤，又有阳气在下方发动，并且顺势向上运行的象。因此占问自身出入，已经能够无病；朋友同类前来，也没有灾咎。又从五月姤卦一阴开始生起，到这里经过七爻而一阳返回复生，这是天运的自然规律。因此占问又有“反复其道，至于七日当得来复”之象。又因为刚健之德正在增长，所以占问又是“利有攸往”。“反复其道”，是说离去又回来，回来又离去的意思。“七日”，是所占之事复归的期限。《本义通释》说：本义在剥卦的“硕果”处说“剥未尽而能复生”，到了这里却说剥尽成为纯坤，是十月的卦，而阳气已经在下方生起，为什么呢？大概阳气没有突然生成的道理。所以先天卦序是剥之后为坤，坤之后才为复。阳气也没有彻底消尽的道理，所以后天卦序便以复卦接在剥卦之后。所谓“剥未尽而能复生”，指的是果实的仁。由此可见，万物所以能成为元始的根本，从来没有止息过。说坤卦为十月、阳气已经在下方生起，要积累超过一个月，然后一阳的形体才开始形成而回来复生，可见它之所以能够达到亨通，并不是突然发生的。在这之前，从姤卦到剥卦，阴气在内为主，阳气一直处在逆境中。如今从剥卦到复卦，阳气在内为主，阳气正处在顺境中，所以占问为亨通。自身出入而没有疾病，是一阳顺势运行并且亨通；同类朋友前来而没有灾咎，是众阳将要顺势运行并且亨通。这些都是阳气发动而顺行的象。“反复其道”总的说明阴阳往来，其道理就是如此；“七日来复”专门说明一阳刚刚到来，其数就是如此。“利有攸往”，则又说一阳增长，可以前往，并将成为临卦、泰卦，直到乾卦。初九：返回得不远，没有招致悔恨，大吉。一阳在下方重新生起，是复卦的主爻。“祗”是抵达的意思。又处在事情的开始，失误还没有走远，能够回到善道上来，不至于抵达悔恨，这是大善大吉之道，所以其象和占断如此。《本义通释》说：《春秋》中，公孙敖前往京师，没有到达便返回；鲁公前往晋国，到达黄河才返回，都是因为没有把前往之事进行到底而返回。复卦贵在及早回头，所以《易》用没有走到极处来说明返回。善道失去得远而后才返回，必然会产生悔恨；只有失去得还不远就立即返回，才不会陷入悔恨，所以是大吉。本义说“大善而吉”，是从行为方面说的；有一本作“向善而吉”，是从内心方面说的。读者应详细辨察。这是本心刚刚显露的时候。六二：美善地返回，吉。柔顺而居中得正，又接近初九并且能够谦下亲近它，这是复道美善、获得吉祥的途径。《本义通释》说：遯卦九五能够亲比上九，所以说“嘉”。遯卦中，这是遯道的美善之处。复卦贵在返回得不远。初九说“不远复”，六二能够亲比初九，所以说“休复”。这是复道的美善。所谓“里仁为美”，也有这个意思吧？与剥卦六五相似。六三：屡次返回，虽有危险而没有灾咎。

译阴爻居阳位，既不中又不正，又处在震动的极点，返回却不稳固，形成屡次失误、屡次返回的象。因为屡次失误，所以危险；能够返回，所以没有灾咎，因此占断又如此。《本义通释》说：三爻处在上下进退之间，所以说“频巽”。以柔爻为主时，九三刚而不中，便是失误；但因为它亲比柔爻，所以说“频巽”。复卦以刚爻为主，六三柔而不中，也失其道；但因为它居于刚位，所以说“频复”。不过，“频巽”是吝，而“频复”虽有危险却没有灾咎，这又有所不同。六四：处在中间而独自返回。六四处在群阴之中，却单独与初九相应，象征与众人一同前行，却独自能够跟从善道。当此之时，阳气非常微弱，还不足以有所作为，所以不说吉。然而这是道理上本来应当如此的事，吉凶并不是所要讨论的。董子说：“仁人只端正自己的义，不谋求利益；只彰明自己的道，不计较功劳。”在剥卦六三和这一爻中都可以看到这种精神。《本义通释》说：泰卦六二、夬卦九五都说“中行”，是因为二、五处在上下之间的中部；大概三、四爻说“中行”，是因为三、四在一卦的中央。这里说“中行”，是因为六四处在五个阴爻之中。那么二、五的中，是卦体之中吗？也有人把三、四看作中，随时取中。六四处在五个阴爻之中，独自与初九相应，所以有“独复”的象。正如夬卦九三处在五个阳爻之中，却独自遇到上六，也说“独行遇雨”。不过，那个“独”，哪里比得上这里的“独”呢？与剥卦六三相同。六五：敦厚地返回，没有悔恨。以中和顺从的德性居于尊位，又正当复卦之时，形成敦厚返回的象，是没有悔恨的道理。《本义通释》说：艮卦的“敦艮”，是坤土在上面隆起；临卦上爻为“敦临”，临卦中间三爻互体为坤，这里则是“敦复”，中间三爻也互体为坤。本卦本来就有坤体，又互体为坤，厚重到了极点，所以说“敦”。各家解释这一爻都看得很轻，却不知道“不远复”是善心开始萌发，“敦复”是善行已经稳固。因此初九说没有招致悔恨，敦复则是返回以后不再改变，自然而然没有悔恨。又说：不远复，是进入德性的功夫；敦复，是成就德性的功夫吧？上六：迷失于返回之道，凶，有灾祸。用兵出师，最终会大败，连同其国君也凶。到了十年，仍不能出征。以阴柔之爻处在复卦的终点，形成最终迷失而不能返回的象，是凶险之道，所以占断如此。“以”犹如“及”的意思。《本义通释》说：坤体又处在上体的最上方，是先迷失的。迷失不只是凶，又有天灾和人的过失。用兵出师，最终会大败，连国君也凶。到了十年，最终仍不能出征，爻辞的凶没有比这更严重的，爻辞也没有像这样烦多而不收束的，这是极力说明迷失于返回之道的不可取。迷复与不远复相反：初九不远便返回，迷复则走远了还不返回。敦复与频复相反：敦复不再改变，频复则屡次改变。独复与休复相似：休复是亲比初九，独复是与初九相应。十年不能出征，也与“七日来复”相反。乾卦没有十，坤卦没有七；阴数极于六，而七又是乾卦的开始；阳数极于九，而十则成为坤卦的终点。所以凡说“十年”，都是坤卦终结之象。屯卦说“十年乃字”，颐卦说“十年勿用”，都含有互坤。【震下乾上】无妄：元亨，利贞。如果不正，就有灾祸；不利于有所前往。无妄，是实在的道理自然而然的意思。《史记》作“无望”，说的是没有期望什么却有所得，这个意义也通。此卦由讼卦变化而来，九爻从二位来到初位，又成为震卦，震主动而不妄动，所以叫无妄。又内外两体为震动和乾健，九五刚健得中并与六二相应，因此占断为大亨通而利于守正。如果不正，就有灾祸，不利于有所前往。《本义通释》说：朱子解释《中庸》的“诚”字，认为诚就是真实而不妄。这里解释无妄，则说是实在的道理自然而然，“自然”二字已经兼有没有期望的意思。卦辞占断说“元亨”，却一定说“利贞”，是因为无妄就是诚，端正而坚定地守诚才是诚。不正便成为妄。占辞说“贞”、说“匪正”，说“利”、说“不利”，正反相对，圣人告诫得很深。各爻爻辞与卦辞相同：初九、九五、六二都正，所以初九说“往吉”，六二说“利有攸往”，九五说“有喜”。六三、上九不正，所以说“灾眚”。九四也不正，所以告诫它固守便没有灾咎。初九：没有妄行，前往吉。以刚爻居于内，是诚的主宰。这样前往，吉祥是可以知道的，所以象和占断如此。《本义通释》说：《彖传》解释说“刚从外面来到里面而成为内卦的主爻”。本义在这里说“以刚在内，是诚之主”，“主”字最有力量。因为妄是诚的反面，诚的主宰如此，妄自然就没有了。这样前往当然应当吉祥。有人问：这本是占辞，本义为什么认为是象？回答说：初九刚爻居内而为主，是诚作为主宰的象。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟收成，那么利于有所前往。柔顺、中正，顺应时势、遵循道理，没有私意和期望之心，所以有“不耕而获、不菑而畬”的象。就是说，事先没有刻意作为，事后也没有什么企求。占问者如果这样，便利于有所前往。《本义通释》说：耕获，是先播种而后收获；菑畬，是先开垦荒地而后使田地成熟。各家认为是不耕种却收获、不垦荒却使田地成熟，是从外面添了一个“而”字。只有本义认为：一年的田地，以耕种开始，以收获结束；三年的田地，以开垦开始，以成熟结束。“不耕获，不菑畬”，是六二柔顺中正、从始至终无所作为的象。但必须说它顺应时势、遵循道理，是因为道理本来就是自然而然的，无所作为有时也可以如此。不烦劳人为作为，是因为六二柔顺到了极点，顺应时势、遵循道理，从始至终完全没有计较功劳、谋求利益的心，是没有期望却有所得的人。所以占断说“利有攸往”。有人问：既然说“利有攸往”，就应当适宜有所作为；而认为它是无所作为，为什么？回答说：正因为它顺应时势、遵循道理而不自作主张，这才是它能够有所作为的原因。六三：无妄之灾；有人把牛牵走，行人得到牛，邑中居民却遭灾。

译卦的六爻都是无妄，六三所处的位置不正，所以遇到这种占问的人会无缘无故遭遇灾祸。好比行人把牛牵走了，居住在当地的人反而受到盘问、追捕的骚扰。《本义通释》说：不正而有灾，是人自己造成的；无妄之灾，则确实是上天造成的。六爻都是无妄，但六三之时却是无妄而有灾。六二得位而有无妄之福，是时势如此；六三失位而有无妄之祸，也是时势如此。行人把牛牵走，居住的人反而受到盘问追捕，灾祸出乎意料之外。《杂卦传》说：“无妄，灾也。”说的就是这个吧？三爻居内卦，是邑中居民；四爻居外卦，是行人。六三以柔居刚，失去柔顺之性，是失牛的一方；九四以刚居柔，得到柔顺之性，是得到牛的一方。失去的并不是它应当失去的，得到的也不是它应当得到的，都是位置不正。因为行人得到牛，反而使邑中居民遭灾，这不是邑中居民自己造成的。九四：可以守正固守，没有灾咎。阳刚而具有乾体，下方没有相应相助的爻，只能固守而没有灾咎，不是可以有所作为的占断。《本义通释》说：“贞”是正而且坚定。说“利贞”时，“贞”训为正，同时兼有坚定的意思；说“可贞”时，则专门训为坚定，没有“正”的意思，这一点不可不辨。九四阳刚而有乾体，下方没有相应相助，只能守正固守；占断上不可以有所作为，不如初九的吉，也不至于像上九那样凶，只能得到无灾咎而已。九五：无妄之疾，不用药也有喜。乾卦刚健、中正，居于尊位，下面所应的爻也中正，这是无妄到了极点。像这样却有疾病，不用药也会自行痊愈，所以象和占断如此。《本义通释》说：豫卦六五以柔爻乘刚爻，守正而有疾病，本来就是应该的；无妄卦九五刚健中正，下面与柔顺中正的六二相应，是无妄到了极点。像这样而有疾病，如文王被囚于羑里、周公遭遇流言之变。他们没有消除愤怒，也没有丧失声誉，公孙硕肤，德音无瑕；文王、周公的疾病，不用药也自行痊愈了。上九：无妄而前行会有灾祸，没有什么有利。上九并不是有妄，只是处在穷极之处，已经不能前行，所以象和占断如此。《本义通释》说：六爻都是无妄，只是初九得位，成为震动的主爻，时势正在到来，所以无妄而前往吉；上九失位，处在乾刚的极点，时势已经过去，所以它前行虽非妄动，却有灾祸，没有什么有利。因此善于学习《易》的人，关键在于识别时势。初九说吉，六二说利，是时势如此；六三说灾，九五说疾，上九说眚，并不是因为有妄而招致的，也是时势如此。初九和六二都可以前往，因为时势应当发动便发动；九四可以守正，九五不用药，上九前行有灾，因为时势应当安静便安静。【乾下艮上】大畜：利于守正；不在家中食禄，吉；利于涉越大河。“大”是阳的意思。以艮卦蓄止乾卦，又是蓄止得大的卦。内体为乾，刚健；外体为艮，笃实而有光辉，因此能够使自己的德性日益更新，成为蓄养之大。就卦变说，此卦由需卦而来，九爻从五位上升而来。就卦体说，六五处尊位而尊尚它。就卦德说，又能止住刚健，这些都不是极其端正不能做到的，所以占断为利于守正；不在家中食禄，也是吉。又六五向下与乾卦相应，是与上天相应，所以占断又说利于涉越大河。“不家食”，是说在朝廷享受俸禄，而不是在家中享用。《本义通释》说：大畜、大壮都是四阳卦，所以都称“大”。它们的占辞都说利于守正：大壮而不正，刚壮便会刚强而无礼；大畜而不正，蓄养便会广博而缺少纲要。“不家食”，是贤者不被蓄养在家中，而被蓄养于朝廷；“涉大川”，又似乎有蓄养达到极点以后通达的意思。总之，两个“利”字和一个“吉”字，属于三个分别的占辞，不必拘泥于把它们合成一个意思。初九：有危险，利于停止。乾卦的三个阳爻受到艮卦的阻止，所以内外两卦各自取其意义。初九受到六四阻止，因此占断是前往便有危险，停止才有利。《本义通释》说：其他卦取阴阳相应，这一卦取彼此蓄止。内卦受蓄，以自行停止为义；外卦能蓄，以阻止内卦为义。只有九三和上九处在内外卦的极点，蓄养达到极点而后通达，不取停止之义。初九受到六四阻止，本来形势危险，而初九性情刚健又想前进，所以说“利”来告诫它停止。九二：车轮脱去了车轴。九二也受到六五的蓄止，因为处在中位，所以能够自行停止而不前进，有这样的象。《本义通释》说：大畜九二的“说輹”，与小畜九三的“说辐”不同，区别已经在小畜卦中说明。程子说：初九、九二属于乾体，刚健却不足以前进；六四、六五阴柔，却能够阻止它们。时势的盛衰、形势的强弱，是学习《易》的人应当深刻认识的。《杂卦传》说“大畜，时也”，说的就是这个吧？初九刚爻居刚位，性情想要上进，所以说“利已”来勉励它停止；九二刚而得中，自己就能停止而不行动，可以说是懂得时势了。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。说：“练习车驾和防卫，利于有所前往。” 九三以阳爻居在乾健的极点，上九以阳爻居在蓄止的极点，这是达到极点而开始通达的时候。又都是阳爻，所以彼此不相蓄止而一同前进，有良马奔驰追逐的象。然而刚强过度、锐意前进，因此占断一定告诫说要在艰难中守正，日常练习车驾和防卫，才利于有所前往。“曰”应当是日月的“日”。“闲”是练习的意思。“日闲”，犹如说时时练习；“闲舆卫”，就是练习车驾和防卫。又因为九二取车的象，九三取马的象。车，是乘载内卦的两个阳爻；卫，是防护外卦的两个阴爻；良马追逐，是上方一个阳爻与自己志同道合。九三追随上九前进，下面两个阳爻又追随九三前进，形成这样的象。初九说利于停止，是告诫它不要前进；九二车轮脱轴，是赞许它不前进；九三已经可以前进了，却仍然告诫它要艰难守正、天天练习车驾和防卫，是担心它既然可以前进，便锐意过度前进。九二的车既然脱轴而不前进，九三又练习车驾和防卫而不轻率前进，到这时，初九所说的停止，便转为九三可以利于前往了。六四：给小牛套上横木，大吉。“童”是还没有长角的称呼。“牿”是在牛角上加横木，以防止它冲撞，就是《诗经》所说的“楅衡”。在还没有长角时便加以阻止，施力容易，是大善大吉。所以象和占断如此。《学记》说：“在事情尚未发生时加以禁止，就叫作豫。”正是这个意思。《本义通释》说：祭祀天地所用的牛，角像蚕茧和栗子那样小；童牛还没有角，天性尚且完整。这时给它加横木，是在事情尚未发生时便加以禁止。施力非常容易，所以占断为大善而吉。然而大畜六四有给牛加横木的吉祥，反过来无妄六三又遇到系牛的灾祸，也可以由此懂得识别时势。六四蓄止初九。六五：阉割后的公猪长出獠牙，吉。

译阳气已经前进，再去阻止它，就不如阻止初九那样容易了。但六五以柔爻居中并处在尊位，因此能够抓住时机加以控制，所以取这样的象。占断虽说吉，却不说“大”。《本义通释》说：初九的阳气还没有前进，阻止它，施力还容易；两个阳爻已经前进，就困难了。六五柔顺得中而居尊位，所以能够掌握时机加以控制，如同对待猪一样。不过已经不如初九时容易，所以只说吉而不如初九的元吉。有人问：牛和猪都是阴类，为什么用来象征阳？回答说：牛的刚性在角，猪的刚性在牙；六四、六五向下蓄止两个刚爻，大概是取小牛防止长角、阉猪防止獠牙的象。蓄止两个阳爻。上九：多么宽广的天路！亨通。“何天之衢”是什么意思？就是说，通达得多么厉害啊！蓄养达到极点而后通达，开阔无阻，所以象和占断如此。《本义通释》说：随蓄随即发出，不足以称为大畜；只有蓄养达到极点而通达开阔、毫无阻碍，才像天上的道路。“何”字是赞叹之辞，是说：怎么会有这样极其通达的境界呢？这不只是仕进方面的占断，《大学章句》所说用力长久，一旦豁然贯通，也是这个意思。多多认识前人的言语和行为，以此蓄养自己的德性，也应当如此。【震下艮上】颐：守正则吉。观察颐养之道，自己寻求口腹之实。“颐”是口的两旁。口用食物来养活自己，所以有养育的意义。此卦上下是两个阳爻，里面包含四个阴爻，外实而内虚，上止而下动，形成颐卦的象，也是颐养的意义。所谓守正则吉，是说占问者能够守正便吉。所谓观察颐养，是观察养育的道理；自己寻求口腹之实，是观察用来养身的方法；这些都守正才吉。《本义通释》说：需、颐、蹇、旅的卦辞都说守正则吉。蹇、旅不是处在顺境，失去正道便不吉；需、颐涉及饮食的养生，尤其容易失去正道，所以不守正也不吉。“观颐”，是从卦中观察颐养的象；“自求口实”，是从自身寻求颐养之道。颐卦中间虚空，有口的象；从颐卦观察其象，两个阳爻包容四个阴爻，没有不正之处。自己寻求口腹之实，只须反过来观察自己的养生是否正当。阳能养阴，阴接受阳的养育。初九和上九两个阳爻是养育别人的人，中间四个阴爻是接受别人养育的人。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我张口欲食，凶。灵龟是不吃食物的东西；“朵”是下垂的意思，“朵颐”是想要吃东西的样子。初九阳刚居下，本来足以不依靠饮食，却向上与六四的阴爻相应，因欲望而发动，这是凶险之道，所以象和占断如此。《本义通释》说：离卦为龟，颐卦类似离卦，所以有龟的象；犹如兑卦为羊，大壮卦类似兑卦，爻辞也取羊的象。灵龟以安静为养，朵颐以发动为养。初九一个阳爻处在四个阴爻互坤的下方，自然有灵龟伏在地上养气的象，却自己舍弃这种状态，反而看着六四张口欲食。“朵”是下垂。震卦在下的八个卦中，只有颐卦最凶，因为它发动于口腹形体的欲望。有人问：观卦九三、九五都说“观我”，各自指本爻；这里说“观我”，却独独指外爻，为什么？大概只有灵龟才可贵，自己却不知道珍惜，所以在这里称为“尔”的你，处在对面者反而成为主体而称“我”。中孚九二说：“我有好爵，吾与尔靡之。”这里自己称“我”，对方称“尔”；“尔”“我”二字，把理与欲、内与外区分得如此严格。六二：颠倒地求养，违背常理；到高处求养，前往则凶。向初九求取养育，便是颠倒而违背常理；向上九求取养育，前往便会得到凶险。“丘”是高的土山，象征上方。《本义通释》说：初九、上九两个阳爻，是众阴赖以获得养育的对象。六二在初九上方，却反而受养于初九，于是成为颠颐；又违背了与六五的正应，于是成为拂经。如果前往上方求养，必有凶险。六二在其他卦中是柔顺中正，但在颐卦中却是发动于口腹形体的欲望。初九被六四所发动，六二则下方被初九所牵动，上方又被上九所牵动，两边都想跟从，没有一处有利。艮为山，上九在外而居高，有丘的象。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可有所作为，没有什么有利。阴柔而不中不正，处在震动的极点，违背了颐养之道。既然违背颐养之道，即使守正也凶，所以象和占断如此。《本义通释》说：各家多说因为守着“拂颐”而凶；本义说既然违背颐养之道，即使守正也凶。大概“拂颐贞凶”与“拂经”意义相近，但说“拂颐”就不只是违背常理而已，即使守正也凶，何况不守正呢？六三阴柔而不中不正，又处在震动的极点。众人都向上求养，唯独六三违背颐养之道，随着下体的发动而动，所以是自己违背颐养。因此不只说凶，还说“十年勿用，无攸利”。下三爻都是因为发动而凶，这一爻又是发动到了极点，所以守正也凶；“十”是数的终点，有互坤之象。六三与上九相应，却违背其所应而跟随下体发动，所以凶。六四：颠倒地求养，吉。像老虎那样专注地俯视，欲求接连不断，没有灾咎。柔爻居上而得正，所应的爻也正，并且依赖它的养育来施养下方，所以虽是颠颐却吉。“虎视眈眈”，是向下而专注地看；“其欲逐逐”，是不断求取。能够如此，便没有灾咎。《本义通释》说：颐卦类似离卦，离为眼，所以初九对六四说“观”，六四对初九说“视”。人进食时，口必向下垂；初九与六四相应而在下方发动，所以有朵颐的象。老虎注视时，头也必向下垂。六四向下求取初九，专一而不旁顾，所以有虎视的象。六二与六四都是柔顺而得正，都说颠颐而吉，为什么吉凶不同？回答说：卦中有两个阳爻，是众阴赖以获得养育的对象。六二向下亲比初九的阳爻，又想向上求取上九的阳爻，同时用两方面的心思，所以凶。六四柔顺而得正，只知道向下与初九刚爻相应，上九并不是它所应的对象。虎视眈眈，是向下专注地看初九的阳爻，不让上方的阳爻从中干扰；它的欲望接连不断，是不停地向初九的阳爻求养，求养于下方而不厌于次数，所以它养育别人也没有穷尽，并非 因为求取下方的养育而厌倦于次数，所以它养育别人也没有穷尽，不是…… 六五：违背常理，安居守正则吉；不可涉越大河。

译六五阴柔而不正，居于尊位却不能养育别人，反而依赖上九的养育，所以象和占断如此。《本义通释》说：六二和六四说颠颐，都是处在初九上方，却反过来向初九求养。六五和六二都说拂经，因为二、五相应，属于常理；现在六二违背六五而向初九求养，六五也违背六二而向上九求养。六五独独不说“颐”，正如豫卦九四在，所以六五独不说“豫”；颐养在上九，所以六五独不说“颐”。不过，豫卦六五说守正而有疾病，而这里说安居守正则吉：前者处在豫卦之时，以柔乘刚；这里处在颐卦之时，以柔承刚。六二也违背常理，为什么说它凶，而这里说吉？回答说：下三爻发动都凶，上三爻安静都吉。所以说“前往则凶”，是因为发动而凶；说“安居守正则吉”，是因为安静而吉。安居守正则吉，犹如《洪范》说“用静吉”，是说可以自我养育；不可涉越大河，犹如《洪范》说“用作凶”，是说不能想要去养育别人。艮为止，有安居之象。上九：由此得到颐养，虽有危险而吉，利于涉越大河。六五依赖上九的养育来养育别人，因此万物是通过上九而得到养育。上九地位高而责任重，所以虽有危险却吉。阳刚居上，所以利于涉越大河。《本义通释》说：六五是君主。君主不能养育天下之人，而依赖上九的养育来养天下，因此上九就是颐养的来源。地位高、责任重，虽有危险却吉。六五不可涉越大河，而上九利于涉越大河。六五柔而上九刚。卦中虚空有舟的象，所以说涉河。【巽下兑上】大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。“大”是阳的意思，四个阳爻居于中部，过于盛大，所以叫大过。上下两个阴爻不能承受其重量，所以有栋梁弯曲的象。又四个阳爻虽然过盛，但二、五得中，内为巽、外为兑，有可以前行的道理，所以利于有所前往并得到亨通。《本义通释》说：上为栋，下为屋宇，取象于大壮。大壮四个阳爻在两个阴爻之下，根本是强壮的。如今两个阴爻在上方，下面的根基和末端都弱了，所以有栋梁弯曲的象。有人问：既然说栋梁弯曲，又说利于前往而亨通，为什么？回答说：栋梁弯曲，是从卦象说的；前往而后亨通，是说不可没有大有作为的才能，而天下也没有不可作为的事情，这是从占断说的。初六：借用白茅垫着，没有灾咎。正当大过之时，以阴柔居于巽卦下方，过分畏惧谨慎，因此没有灾咎，所以象和占断如此。白茅，是洁净的物品。《本义通释》说：成卦取栋梁弯曲为象，三、四爻也取栋梁为象；如果六爻都不超出栋梁弯曲这一种说法，就等于把天下的事情交付给不可作为而后停止。因此圣人在初六看到：柔爻乘着众多刚爻，刚强容易折断，而柔爻用来承垫它，便可以没有损伤。好比物品放在地上本来就可以，却一定要先垫东西；垫东西本来可以用茅草，却一定要用白茅，这是戒慎恐惧到了极点。所以占断如此。九二：枯杨树生出根芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。阳气过盛刚开始，而又亲比初六的阴爻，所以象和占断如此。“稊”是根芽，是在下方生长的东西；在下方发荣，就会在上方生长。男子虽然老了而得到年轻妻子，仍然能够成就生育之功。《本义通释》说：巽为木，兑为泽，杨树接近水泽，所以取此为象。枯杨是大过之象，稊是根芽之象。初六在下，象征年轻妻子；九二是老年男子。初六柔爻居下，象征九二阳爻虽过盛，却向下亲比阴爻。就像枯杨虽然过于衰老，但根芽在下方发荣，便又在上方复生。老年男子得到年轻妻子，虽然彼此结合有些过分，最终仍能成就生育之功。没有别的原因，只是阳顺从阴；过盛却不过度，仍然符合生育之道。不过，女子嫁给成年男子，是常理；嫁给老年男子，则是过分。自古以来，君臣之间过分相互交往的很多。唉，实在可叹。九三：栋梁弯曲，凶。三、四和二爻处在卦的中部，有栋梁的象。九三以刚爻居刚位，不能承受其重量，所以象征弯曲，占断为凶。《本义通释》说：房屋以栋梁为中部，从九三看九四，九三在下方，是栋梁下部弯曲的象；九四在上方，是栋梁上部隆起的象。但九三弯曲有两个原因：以刚居刚，过于刚强便会折断，这是一个；与上六的柔爻相应，而柔爻不能辅助，这是另一个。因此凶。九四：栋梁隆起，吉；如果另有牵累，就会有吝。以阳爻居阴位，过盛却不过分，所以象征隆起，占断为吉。然而下方与初六相应，以柔来调济它，便会柔弱过度，所以又告诫说如果另有牵累便会有吝。《本义通释》说：九四“栋隆”也有两个意义：刚强而能够柔和，这是一个；九三与上六相应，是挽救栋梁的末端；九四与初六相应，是挽救栋梁的根本。上六以柔居柔，是阴柔的极点；初六以柔居刚，还可以不使下方的两个阳爻弯曲。正因为初六柔而居刚，所以九二亲比它，就如同根芽在下方重新生长；九四与它相应，就如同栋梁不在下方弯曲。“有他”便有吝。自王弼以来，多把“他”解释为初六。我的看法是：《易》中从未把正应称作“他”。子夏《传》说：“不是相应之爻，所以称为他。”孔子解释九三与上六相应时说：“不可得到辅助”，意思是上方是末端，不能辅助，因此栋梁弯曲。解释九四与初六相应时说：“不会在下方弯曲。”下方不弯曲，上方就会隆起。九四如果不与初六相应而另有牵累，便会有吝。况且大过卦上下两体互换，就成为中孚卦。本义根据中孚初九有“有他”而解释为不与九四相应，那么大过九四有“有他”说不与初六相应，也是可以的。这种说法只有郑翼《传》知道，我还不敢肯定它一定正确，哪里能有机会跟随先师当面求证呢？九五：枯杨树生出花朵；老妇人得到成年男子，没有灾咎，也没有声誉。九五是阳气过盛的极点，又亲比处在过盛极点的阴爻，所以它的象和占断都与九二相反。《本义通释》说：“枯杨生根芽，还可以重新生长；枯杨开花，却会加速死亡。”老 年男子得到年轻妻子，还可以生育；成年男子得到老妇人，便再也没有生育之道。所以反过来说老妇人得到成年男子，指的是上六。阴柔过盛到了极点，得到阳爻也不是毫无益处；说“无咎”，是因为阴爻想要得到阳爻，并不是阳爻的过失。但这也不是美好的事情。上六：过分涉水，水淹没头顶，凶；但没有灾咎。处在过盛的极点，才力薄弱而不足以渡过，但从义理上说没有灾咎，因为这是舍身成仁的事情，所以象和占断如此。《本义通释》说：初六借用白茅，是过分畏惧谨慎，所以没有灾咎；上六过分涉水而水淹没头顶，是过于决绝激烈，所以事情虽然凶险，从义理上说也没有灾咎。但这也只是由于所处时势如此。初六是事情的开端，能够慎重对待开端，之后就可以没有过失；上六是事情的终极，到了极点便不能再有所作为。因此本义把它比作舍身成仁的事情。【坎下坎上】习坎：有诚信，心中亨通；前行会受到尊尚。

译“习”是重叠、重复的意思。“坎”是险阻、陷落。它的象是水，阳陷在阴中，外虚而中实。这一卦上下都是坎，是重重险阻；中间充实，形成有诚信、内心亨通的象。凭借这种状态前行，一定有功，所以占断如此。《本义通释》说：六子卦都取重叠之义，只有坎卦特意加一个“习”字。有人认为这是因为《序卦》恰好把坎列在六子卦之首，坎说重复，其他卦便可以知道了。有人认为人的两肾象征它；龟蛇方位称北、称朔，而太玄配罔与防，也都有重复的意义。其他卦的“亨”字，本义通常按照惯例认为是占断；只有这里说“中实为有孚心亨之象”。大概其他卦说的是所占之事的亨通，这里说的是象征内心的亨通。阳实是有诚信的象，阳明在内是心中亨通的象。内心有主宰便充实，这颗心能够认定事理确实如此。内心既然通透，因此果断前行而没有疑虑；否则内心有所不通，便是险阻，也就不能前行。所以本义把“亨”解释为象，把“有尚”解释为占断。初六：重重坎险，陷入坎险深穴，凶。以阴柔居在重重险阻的下方，陷得更加深，所以象和占断如此。《本义通释》说：初六、六三都以阴爻居坎卦下方，水性本来向下，又居在下方；坎体本来就是陷落，又处在陷落中的陷落，所以都陷入坎险深穴。初六又在下卦的最下方，它的占断为凶当然如此。九二：坎险之中有危险，求取小的收获。处在重重险阻的中间，尚且不能自行出来，所以有险的象。但它刚健而得中，因此占断是可以求取小的收获。《本义通释》说：初六在重重险阻的下方，占断说凶；六三在重重险阻之间，占断说不可有所作为；九二的占断却说求小得，为什么？因为刚爻得中。豫卦九四互体为坎，却说“大有得”；坎卦九二刚而得中，却仅仅是小有所得，为什么？豫卦的刚爻在坤的顺从之上发动，所以不求而所得很大；坎卦的刚爻陷在坎险之中，所以即使求取，所得也很小。六三：前来和前往都是重重坎险，前有危险，后有陷落；陷入坎险深穴，不可有所作为。以阴柔而不中不正的爻，处在重重坎险之间，来往都危险；前面是险，后面又有陷落，陷得更加深，所以不可有所作为。因此象和占断如此。“枕”是倚靠着而不得安稳的意思。《本义通释》说：乾卦九三处在两个乾卦之间，所以说“乾乾”；坎卦六三处在两个坎卦之间，所以说“坎坎”。向下来是坎，向上也是坎。本义说“前险而后，枕”。“枕”有两种解释：说下卦是前面的险，而六三倚着它，可以；说六三处在前方的险中，而九四又在后面倚着它，也可以。初六和六三都说陷入坎险深穴，初六说凶，而六三只说不可有所作为。初六陷进去还不能出来，六三陷进去却将有可能出来。六四：一樽酒、两簋的礼器，使用瓦缶，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。晁氏说：前代儒者把“樽酒簋”读作一句，把“贰用缶”读作一句，现在依从这种读法。“贰”是增加、补充的意思。《周礼》说大祭要有三次增益；《弟子职》说左手拿空豆，右手拿夹匕，旋转行礼而加以补充，就是这个意思。六五居于尊位，六四接近它，在险难之时刚柔相济，所以有只使用薄礼、再以诚心增益，并从窗户进献以求结交的象。窗户不是正门，却是房屋接受光明的地方。开始虽然艰难阻隔，最终得到无灾咎，所以占断如此。《本义通释》说：学习《易》不可不懂得时势。损卦之后必然是益卦，所以两簋之礼有其适用的时候；坎卦之上又是坎卦，所以一簋还要加以瓦缶。“贰用缶”是以诚心增加礼意的象，因为缶这种器物质朴而有诚信；酒和簋的礼数已经很薄，处在坎险之时，不得已而使用它，如果不以诚心来增加，就不可以。不是从门而从窗户送入简约的礼物，也是因为坎险之时不得已如此。从窗户送入，象征坎险之时不能直达，犹如睽卦所说“遇主于巷”，象征乖离之时不能直行。占断说“终无咎”，说明开始仍然艰难。九五：坎险尚未盈满，已经差不多平定，没有灾咎。九五虽然处在坎险之中，但以刚阳中正的爻居尊位，而且时势也将要走出险境，所以象和占断如此。《本义通释》说：坎险没有盈满，说明仍有危险；已经平定，便没有危险。九二处在重重险阻之中，九五将要走出重重险阻之外，所以九二说有危险，不如九五说已经平定。上六：用坚韧的绳索捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不得出来，凶。以阴柔之爻处在险难的极点，所以象和占断如此。《本义通释》说：用坚韧的绳索捆绑，又放置在丛生荆棘中，处在重重险阻之中，象征三年仍然不能出来。因为阴柔处在坎险的极点，所以如此。【离下离上】离：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。离，意为附丽。阴附丽于阳，其象为火，体为阴而作用为阳。万物有所附丽，贵在能够得正。牝牛是柔顺之物，所以占问者能够守正就亨通，畜养牝牛就吉祥。通曰：本义在坎卦说“中实而外虚”，由此可知离卦是“中虚而外实”；在离卦说“体阴而用阳”，由此可知坎卦是“体阳而用阴”，二者相互发明。附丽容易趋于不正，附丽而守正就亨通。一定要畜养牝牛才吉祥，为什么呢？坎的光明在内，以刚健施行于外；离的光明在外，应当以柔顺在内加以涵养。况且坎水润泽下行，越往下越容易陷没，所以以行动为尚；离火炎热上升，越往上越容易焚烧，所以以止息为吉。初九：脚步错杂不安，若能敬慎对待，就没有灾咎。阳刚居于下位而处在光明之体，心志想要向上进取，所以有脚步错杂的象；能够敬慎对待，就没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。通曰：事物相互杂糅，所以称为“文”。初九以刚居下而处于光明之体，心志想要向上进取，必然要同上方接触；一经接触，刚柔相杂，文理便产生了。刚柔初相接触而形成文理时，敬慎对待就可以没有灾咎。本义把这看作戒辞，是因为杂糅之后容易流于不敬。况且需卦上六柔顺，所以对下方三阳能够敬慎；离卦初九刚躁，对六二这一阴爻还不能敬慎，因此用来作告诫。六二：黄色的附丽，大吉。黄色处于中央，性质柔和，附丽于中位而得正，所以它的象和占断如此。通曰：离卦六二用“黄离”来说，是因为离卦的二爻出自坤卦。六二与六五都出自坤卦，但六五不说“黄离”，因为坤卦五爻都是臣道，所以六五说“黄裳元吉”。离卦六五是君位，六二是臣位，所以六二说“黄离元吉”。况且离的性质是炎上，上方的中位又不如下面的中位那样能够大吉。九三：太阳已经偏西的附丽，如果不敲击瓦缶来歌唱，就会发出将死老人的叹息，凶。

译上下都是离卦，前面的光明将要结束，所以有太阳偏西的象。不安于常道而自寻欢乐，就不能安顿自己，因而凶。这是告诫古人应当如此。通曰：“日昃”是白昼将尽而夜晚将来的时候。白昼必然转为黑夜，生必然走向死，都是常道。缶是日常使用的器物；不敲击瓦缶来歌唱，就是不安于常道而自寻欢乐。不安于常道，就不能安顿自己，只能把年老将死当作叹息。叹息与歌唱相反，所以凶。九四：突然地到来，像火焚烧，像死亡，像被弃置。后面的光明即将继起之时，九四却以刚强逼迫它，所以有这样的象。通曰：离卦以六二、六五为主，本义所说的“前明、后明”，指的就是六二和六五。九三靠近六二，所以前面的光明将尽；九四靠近六五，所以后面的光明将继起。“突如其来”，是九四逼迫六五。坎卦九三、离卦九四，正处在上下卦交接之处，所以两卦都在这里特别着意。坎的性质向下，九三在下卦之上，所以说“来来而下”；离的性质向上，九四在上卦之下，所以说“突如其来”，是来而向上。水本来向下，又来而趋向下方，进入坎窞才停止；火本来向上，又来而趋向上方，直到焚烧、死亡、被弃置才停止。坎卦九三有“枕”的象，九三枕着下面的险陷，九四又向下枕着九三，所以九三陷得更深；离卦九四有“突”的象，九四已经向上突进而逼迫六五，九三也向上突进而逼迫九四，所以九四被焚烧得更加厉害。六五：眼泪流个不停，忧惧叹息不已，吉。阴柔居于尊位，柔和地附丽于中位，但没有得正，又受到上下阳爻的逼迫，所以忧虑恐惧到这种程度，然后才能得到吉祥。这是告诫占问者应当如此。通曰：坎中有离，从窗户看出去，是离虚明的象；离中有坎，“沱若”是坎水的象；“戚嗟若”是坎心忧虑的象。九三“将死老人的叹息”，是把生死当作忧虑；忧虑了不应忧虑的事，所以凶。六五“忧惧叹息”，是居于君位而能够忧虑；忧虑应当忧虑的事，所以吉。上九：君王用来出兵征讨，嘉奖斩获首级，俘获的不是同类，不会有灾咎。刚健而光明能够及于远方，威势震动四方而刑罚不过滥，这就是没有灾咎的道理，所以其象和占断如此。通曰：坎为法律，所以上六说使用刑罚；离为戈兵，所以上九说使用军队。兼且坎是内明外暗，上六属于外部昏暗的一面，必然陷入刑罚；离是内暗外明，上九属于外部光明的一面，可以用来行兵。本义说：“刚明及远，威震而刑不滥。”大概刚健及远，所以威势震动，故说“折首”；光明及远，所以刑罚不过滥，故说“获匪其丑”。如果只有震慑而刑罚有所滥用，即使有嘉美之处，也不能说没有灾咎。《周易本义通释》卷一 <经部，易类，《周易本义通释》> 钦定《四库全书》《周易本义通释》卷二 元代　胡炳文　撰写