周易本义通释卷二

译《周易》下经 ▯【艮下兑上】咸：亨通，利于守正；娶女，吉。咸，是相互交感。兑的柔在上，艮的刚在下，二者相互感应。又因为艮主止，所以感应专一；兑主喜悦，所以回应充分。再者，艮以少男处于兑之少女下方，男先于女，符合男女的正道，正是婚姻的时机，所以此卦为咸。其占断是亨通而利于守正，娶女则吉。大概感应必然相通，这是其中的道理；但若不能守正，就会失去亨通，所做的一切也都会凶。通曰：下经为什么以咸、恒为开头？先天八卦的卦象，《说卦》总共说了两次，先说天地，接着就说山泽；再说水火、雷风，最后说山泽相互迫近，说明可贵的是彼此不相违背；彼此不相侵害，说明可贵的是相互接近。只有通气这一点，两次所说没有改变。因此，上经以乾坤为首，是天地各得其位；下经以咸、恒为首，是山泽相互通气。位置贵在分开，所以乾坤分成两个卦；气势贵在相合，所以山泽合成一个卦。又如八个纯卦的六爻都没有相应，而泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济六卦的六爻都相应。泰、否是天地相应，所以列在上经；咸、损是少男少女相应，恒、益是长男长女相应，所以列在下经。咸卦以少男处于少女之下，又是感应最为切近充分的，所以列在下经之首。因此上经的彖辞不说女子，下经的咸卦说娶女吉。家人卦说利于女子守正，姤卦说不可娶女，渐卦说女子出嫁吉，多次谈到防范婚娶之事，而以咸卦开头来说明。咸就是感，不说“感”而说“咸”，是因为“咸”有全、都的意思，是不存私心的感应。对感应不存私心，就没有什么不能相通。感应必然相通，但利益在于守正。凡是讲感应的道理，都是如此；“娶女吉”专门说娶女，也应当如此。女子以安静守正为根本，男子不处于女子之下而女子却顺从男子，就不是正道。初六：感应到脚的大拇指。拇是脚的大拇指。咸卦取人体作为象，感应发生在最下部，就是感应到脚拇指的象。感应还很浅，想前进却还不能，所以不说吉凶。此卦虽然以感应为主，但六爻都宜静而不宜动。通曰：艮卦的象是手指在下体的最下方，所以象征拇指；乾卦是气化的开始，六爻象征龙气的变化，难以测度。咸卦是形体变化的开始，六爻象征人的形体受到感应，容易停滞。咸、恒两卦的初爻都处在浅显的位置，咸卦初六感应尚未深入，又有艮的止静性质，所以不说吉凶。恒卦初六不可深求，而巽的性质善于深入，即使守正也凶。浅深、轻重各有不同的适宜，学习《易》的人实在不能不知道时机。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。腓是小腿肚。想要行走时，小腿先自行运动，象征躁动妄行而不能固守。六二正处在这个位置，又以阴柔之性不能固守，所以取这个象。可是它有居中守正的德性，能够安居在自己的位置上，因此占断是行动凶、安静吉。通曰：腓处于下体的中部，所以六二取此象。本义在初六说，咸卦虽然以感应为主，但六爻都宜静而不宜动；在六二说，行动凶而静止吉，动静的对应就更加明显了。咸、艮两卦都取身体为象，咸六二就是艮六二；艮卦说“艮其腓”，不说吉凶，咸卦说“咸其腓”却说凶，是因为躁动所以凶。所谓“居吉”，就是艮卦“艮其腓”的意思；在咸卦下体中是凶，在艮卦本体中则是吉。九三：感应到大腿，执守其随从；前往则有困难。股是随着脚而运动、不能独自行动的部位。“执”是主要在于持守的意思。下面两个爻都想行动，九三也不能自守而跟随它们前往，就会有困难，所以其象和占断如此。通曰：股处于下体之上，所以九三取此象。程子认为三爻随从上爻，上蔡氏认为三爻发动而二爻随之，本义则认为股随脚而动，象征九三跟随初六、六二而行动。艮卦说“随”在六二，是六二的小腿随着九三的界限而止；咸卦说“随”在九三，是九三的大腿随着下面的脚而动。有人说：咸卦的“随”，是初、三两爻发动变化，以变化后的上爻占断，所以在九三说“随”。艮卦的“随”，是五爻都变化，只有六二不变，以不变之爻占断，所以在六二说“随”。大腿不能自己行动，要随着小腿而动；在艮体中，所以适宜执守其随从，若前往就有困难。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友就会顺从你的想法。九四在大腿之上、背肉之下，又处于三个阳爻的中间，象征心，是咸卦的主爻。心感应外物，应当守正而坚定，才能合乎道理。现在九四以阳居阴，失去正位，不能坚定，所以根据占断设戒：能够守正而坚定，就吉祥，悔恨也会消失。若心意纷乱地来来往往，不能守正坚定而被私人的感应牵累，那么只有同类朋友会顺从他，再不能感通到远方。通曰：九四处在三个阳爻的中间，有心的象。卦名不叫“感”而叫“咸”，是没有私心的感应，所以九四不说“心”，甚至也不说“咸”，爻辞只说“守正则吉，悔亡”。四个卦都是先说占断、后说象，巽九五、咸九四、大壮九四、未济九四都是如此。阳爻居于四位，本来不是正位而且有悔，圣人因占断设戒，分两层说明：所谓贞，就是正而坚定。这样就吉祥，悔恨也会消失；如果心意纷乱于来往之间，就不能守正坚定。寂然不动，是心的本体；感而遂通，是心的作用。心意纷乱地来来往往，已经失去了寂然不动的本体，所思所想的只是同类朋友顺从罢了，怎么能够感应而通达天下的事理呢？守正则吉、悔亡，是没有私心的感应，哪里还会有什么思虑？心意纷乱地来往，就是有私心了。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。脢是背部的肉，位于心的上方而与心相背，不能感应外物，也没有私心牵系。九五正好处在这个位置，所以取此象，并告诫占问者能够如此，即使不能感应外物，也可以没有悔恨。通曰：子夏说：“在脊背上的叫脢。”各爻取拇、腓、股、心为象，都是告诫不要感于外物而妄动。九五取脢为象，是不动了，但又不能感应外物。各爻有动而无静，九五有静而无动，都不是心的正道。只是因为没有私心，所以说“无悔”，并不是深深赞许。初六说“志在外”，九三说“志在随人”，九五的志向也是如此，就更末流了。脢虽与心相背而不动，却不如无心的感应，所以只说“无悔”。上六：感应到面颊和舌头。辅、颊、舌都是用来说话的器官，而且处在身体的上部。上六以阴居于兑悦之终，处在咸卦的极点，用言语感动别人，却没有实际内容。又因为兑代表口舌，所以有这样的象，凶咎是可以知道的。通曰：本义说，上六以阴居于兑悦的终点，用言语感动别人却没有实质。用言语感动别人本来就不对，何况没有实际内容呢？拇、腓、股在下部活动，辅、颊、舌在上部活动。感应宜静不宜动，何况是用嘴来妄动呢？艮卦象征辅，咸卦则象征辅、颊、舌，因为咸到了兑悦的极点，而艮终于止静。▯【巽下震上】恒：亨通，没有灾咎；利于守正；利于有所前往。

译恒，就是恒常长久。此卦为震刚在上、巽柔在下。震是雷，巽是风，二者相互配合；巽为顺，震为动，是顺应而行动。上下两个卦体的六爻，阴阳彼此相应。这四点都是常理，所以称为恒。其占断是：能够长久坚持自己的道，就亨通而没有灾咎。但又必须利于守正，这才是得到了应当长久遵守的常道，也才利于有所前往。通曰：乾坤是气化的开始，所以说元、亨、利、贞；咸恒是形化的开始，所以说亨、利贞而不说元。咸若亨通却不守正，只是人欲的感应；恒若亨通却不守正，也不是天理的常道。所以本义说：“能够长久坚持自己的道，就亨通而没有灾咎。但必须守正，才是得到了应当长久遵守的常道，也才利于有所前往。”这样看来，“利贞”也是戒辞。这里有夫妇居室的象。初六：深求恒常，守正也凶；没有任何利益。初六与九四是正应，这是常理。但初六处在下位，又是初爻，还不能深有所求。九四属于震体，阳性向上而不向下，又被九二、九三隔开，对初六的回应就不同于常理。初六阴柔昏暗，不能估量形势，又以阴居于巽卦之下，是巽卦的主爻，性质专求深入，所以过分按照常理去要求九四，形成深求恒常的象。占问者如果如此，即使守正也凶，没有任何利益。通曰：程子说：“凡卦的初爻和终爻，是浅与深、微与盛的位置。处在初位却要求深厚，也是不了解时机。”这是从时位来说。本义又兼从卦德来说，认为震体的性质向上而不向下，初六是巽卦的主爻，性质专求深入；两个“性”字，准确说明了它们的特点。初四相应，固然是常理，但现在时机才刚开始，却按照常理深深介入，虽守正也凶，何况不守正呢？九二：悔恨消失。阳爻居于阴位，本来应当有悔，但因为长久守中，所以能够使悔恨消失。通曰：咸、恒两卦的六爻并非没有相应，但所得的也不过是悔恨消失而已。咸九四说“守正则吉，悔亡”，九四居于不正之位，所以必须守正之后悔恨才消失。恒九二也不正，却只说“悔亡”，不勉励它守正，为什么呢？咸九四既不正，又不得中；恒九二虽不正却得中，是长久守中的人。程子说：中比正更重要，合乎中就会正；正却不一定合乎中。人能够认识轻重的形势，才可以同他谈《易》。九三：不能恒守自己的德行，或许会有人承受并奉上羞辱；即使守正也有困难。位置虽然得正，但刚性过强而不得中，心志又顺从上方，不能长久守在自己的位置上，所以形成不能恒守其德、或许有人承受其羞辱的象。“或”是不知指何人的说法；“承”是承奉，意思是人人都可以把这种可羞之事进献并奉给他，却不知道它从哪里来。“守正也有困难”，是说守正却不能恒久，因此可羞可耻，用来进一步告诫占问者。通曰：九二得中，所以悔亡；九三不得中，所以既羞又有困难。处在恒的时势中，九二是长久守中，九三不得中便不能长久。恒卦全部变化为益卦，恒九三说“不能恒守其德，或许有人承受并奉上羞辱”，益上九说“或许有人攻击他，立定的心志不能恒久，凶”。“或”是不知指何人的说法；这里是人人都可以把可羞之事进献奉上，那里是人人都可以前来攻击。不恒久的祸患就是如此。九四：田猎没有捕获禽兽。阳爻居于阴位而求长久，处在不合适的位置，所以有这个象。占问者田猎没有收获，凡事也不能得到自己所求。通曰：本义认为九四以阳居阴，长久处在不合适的位置，所以有这个象。但九二也是阳居阴，为什么说悔亡？因为只有得中才可以恒常。九二得中，九四不得中，所以不同。师卦六五说“田有禽”，六五柔顺得中，所应的是刚爻；刚实，所以说有禽。恒卦九四以刚居位而不得中，所应的是柔爻；柔虚，所以说无禽。在师卦是田猎有收获的占断，在恒卦是田猎没有收获的占断。但不只是田猎，借田猎作为象，凡有所占也都如此。六五：恒守自己的德行，守正则妇人吉，男子凶。以柔顺得中而应刚健得中的阳爻，能够恒久不变，正而且坚定。但这只是妇人的道，不是男子所应当守的道。所以其象和占断如此。通曰：六五是得中的，但刚健而得中才可以恒久；柔顺而得中，是妇人的常道，不是男子所应当恒守的。唉！我从《咸》《恒》的六五，领悟到《易》变易的道理了。《咸》卦六二说感应到小腿，是告诫六二不可妄动；《咸》卦九五感应到背肉，虽然不动，却又不能感应外物；“或承之羞”是告诫九三不能恒守其德；《恒》卦六五守正恒守其德，却又固执一端而不能通达，所以这两个爻都没有可取之处。《易》贵在知时识变，本来就是这样。上六：迅速变动而不能恒常，凶。“振”是迅速行动。上六处于恒卦的极点，也是震卦的终点。恒到了极点就不能恒常，震到了终点就会行动过度；又因为阴柔不能固守，居于上位也不是它安适的位置，所以有“振恒”的象，而占断是凶。通曰：咸、恒两卦，卦名都很好，但六爻很少有守正而吉的。大概六爻分别配合六个位置，阴阳的得失、承接与乘凌、顺逆各不相同，所以如此。像这一爻，本义说“恒极则不常”，是从一卦的极点来说；“震终则过动”，是从上卦的极点来说；“阴柔不能固守，居上非其所安”，是从上六这一爻来说。必须合并这四方面，“振恒”的象才完备。咸卦不宜动，恒卦也以行动过快为凶。吉凶悔吝都由行动产生。咸卦感于外物而行动，所以六爻中吉、凶、悔、吝的辞语都具备；它的反对卦是恒，也同样如此。行动实在不能不谨慎。▯【艮下乾上】遯：亨通；小人利于守正。遯，是退避。此卦中两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月的卦。阳虽然应当退避，但九五得位，下面又有六二与之相应，似乎仍然可以有所作为。然而两个阴爻在下面逐渐增长，形势就不能不退避。因此占断是：君子能够退避，身体虽然退却而道仍然亨通；小人则利于守正，不可因为阴势逐渐增长，就进而侵逼阳爻。“小”指阴柔的小人。此卦的占断与否卦初爻、二爻相类似。通曰：复、临、泰、大壮、夬这些卦名，都主要从阳爻来说；姤、遯、否、观、剥主要从阴爻来说，也可以这样理解。但称为姤，是阳势在上方盛大而阴得到与之相遇；称为遯，是阴势逐渐增长而阳应当避开它。圣人对于阴卦却以阳为主来说明，可以看出他爱护君子的心意。复、临、泰都说亨，是阳的亨通。遯说亨，似乎也像是说阴的亨通；但下面又说“小利贞”，那么遯的亨通就是对君子说的。君子以退避为亨通，“小利贞”是替小人谋划的。小人以安静守正为有利。本义在临卦说两个阳爻逐渐增长而逼迫阴爻；在遯卦说小人利于守正，不可因为阴势逐渐增长就进而侵逼阳爻。〔原文数字、纪年保留：二两〕

译这样说来，阳势逐渐增长而逼迫阴势可以，阴势逐渐增长而逼迫阳势却不可以，阴阳的大分别已经很清楚了。本义又说：此卦的占断与否卦初爻、二爻相类似。大概否卦初爻的恶还没有显现，所以告诫以守正；遯卦的二阴还没有形成否卦，所以告诫以利于守正。实在是担心小人在这里不知道守正有利，最终发展到否卦，那就不利于君子守正了。临与遯相对，都说“利贞”；大壮与遯相反，也说“利贞”，都是替君子谋划。遯也说“利贞”，难道还希望小人能够转化为君子吗？〔原文数字、纪年保留：二两〕 初六：退避落在最后，危险；不可有所前往。退避而落在后面，有尾部的象，是危险的道理。占问者不可以有所前往，只能隐晦地处守、安静等待，才能免除灾祸。通曰：本义认为遯卦的占断与否卦初爻、二爻相类似。我认为这两个爻的占断也相类似：初六在一卦的最后，所以有“尾”的象。阴虽然逐渐增长，但四个阳爻仍然众多，形势还不能冒犯；冒犯就必然危险。又告诫“不可有所前往”，是担心从初六这一阴爻开始前进，就会形成二阴的遯、三阴的否，而这一切都从这里开始，所以加以戒告。下体艮卦全都不能退避。〔原文数字、纪年保留：二两〕 六二：把它紧紧系住，用黄牛皮制成的皮带捆牢，没有谁能够解开。以居中而柔顺的态度自守，别人不能解开，这是必然退避的心志。占问者固守，也应当如此。通曰：初六与六二的爻辞都是彖辞“小利贞”的意思。六二在前，初六跟随它，所以有尾部的象。九五在上而得中，六二以居中柔顺的态度与它牢固结合，所以有黄牛皮的象。“勿用有攸往”是告诫初六不要跟随六二前进。“莫之胜说”是赞许六二跟随九五的关系牢固。初六有所前往，就会形成逐渐逼迫阳爻的形势，所以告诫；六二没有谁能解开，就有牢固结合阳爻的心意，所以赞许。六二承接九三，所以说“执之”。九三：有所系恋而退避，如有疾病，危险；畜养臣妾则吉。九三下方靠近两个阴爻，本应退避却有所系恋，这是有疾病而且危险的道路。但若用于畜养臣妾则吉，因为君子对待小人，只有臣妾不必要求其贤能，也可以畜养，所以占断如此。通曰：初六说“厉”，是因为向上跟随六二；九三说“疾厉”，是因为向下亲近六二。六二的阴势有逐渐增长的趋势，初六跟随它，必然与它一起剥削阳爻；九三亲近它，也必然被它剥削，都是危险的道路。有所系恋而退避，如果用于畜养臣妾则吉。比如主人对臣妾，不必要求她们贤能，只要使她们柔顺服从，让两个阴爻停留在内部而不向外发展，就是吉祥的道路。九四：能够舍弃所爱而退避，君子吉，小人不利。九四下与初六相应，而乾体刚健，有所喜爱却能够断然舍弃，形成退避的象。只有能够克制自己的君子做得到，小人做不到，所以占问者是君子就吉，小人则不利。通曰：九三亲近阴爻，九四与阴爻相应。本义在九三说“退避而有所系恋”，在九四说“有所喜爱而能断绝它来退避”，为什么？都是根据下文来说的。系遯下面说“有疾厉”，是因为有所系恋，所以阳气将被阴爻牵系，元气危险；好遯下面说“君子吉”，是因为有所喜爱却能断绝它来退避，只有刚健而能自我克制的君子做得到，小人做不到。但九三、九四都是阳爻，九三可以成为君子，九四处于柔位也可以成为小人，关键在于它所处的情形怎样。九四虽在乾体，却处于阴位，所以又设下对小人的戒告，使其脱离艮体。九五：美好地退避，守正则吉。阳刚居中得正，下面与六二相应，六二也柔顺而中正，这是退避中美好的一种。占问者能够如此并守正，就吉祥。通曰：不是正应而彼此亲近，称为“系”；以中正相互应合，称为“嘉”。随卦九五说“诚信在嘉美之人”，是由六三的系恋显现出来的。这样看来，这里的“嘉遯”也是因九三的系恋而显现的吗？六二执持九三，九三系恋六二，九五没有系恋，所以称为嘉；还没有达到上九“肥遯”的程度，所以守正才吉。上九：宽裕自在地退避，没有不利。以刚阳居于一卦之外，下面没有系恋，远远退避而处之宽裕，所以其象和占断如此。“肥”是宽裕自得的意思。通曰：九三一面退避一面系恋，依违牵制，不是退避而亨通。退避而亨通，大概只有乾卦的三个阳爻能够做到吧？乾为天，与山相隔极远，所以都能在退避中自得其意，不只是因为刚健的力量，也是因为它们的界限一向分明，所以能够飘然远去而没有阻碍。上九以阳居于卦外，尤其宽裕自得。九三与六二不是正应却彼此系恋，所以疲惫更加严重；上九与两个阴爻没有应合也没有系恋，所以宽裕自在。“肥”正是疲惫困顿的反面。▯【乾下震上】大壮：利于守正。“大”指阳爻，四个阳爻盛大增长，所以称为大壮，是二月的卦。阳势强盛，按理占问者吉而亨通，不必特别说明，只说利益在于守正坚定。通曰：三画卦中，初爻为少，二爻为壮，三爻为穷极；六画卦中，初、二爻为少，三、四爻为壮。泰卦不说大，是因为阴阳相敌。必须四个阳爻上升并在外部震动，才称为壮。大畜、大过都有四个阳爻，所以称为大。复、临、泰是阳在内部增长，都说亨；大壮是阳从内部达到外部，亨通不待言，利贞是说从一阳增长到四阳，刚健发动而前进，本来是正道，但也不能因为刚健发动而前进，就失去正道。观卦有四个阴爻，却不取小者的壮，而以两个阳爻在上为观；大壮则以四阳为大的强盛，但仍担心“大”者或许失去正道，让小者得以乘隙而上。以利贞来告诫，可以看出圣人拳拳爱护君子的心意。初九：强壮表现在脚趾，前进则凶；这种凶祸是确定的。脚趾处在下部，是向前进动的部位。刚阳处于下位，又正值强壮之时，是在进取方面逞强，所以有这个象。处在下位却在进取上逞强，必然凶，所以占断又如此。通曰：贲卦初九也以脚趾取象。本义说，刚健之德、光明之体，在下方自我修饰；这里为什么不取刚德健体之象？回答说，是因为时势不同。贲是文饰，处在贲的时势又在下位，可以修饰自己将要施行的行为；处在大壮的时势而在下位，想要前进并且必然行动，却不可如此。《易》有变例，大壮初九、九三都是阳居阳位而得正，却说凶、说厉；处在刚壮之时，不可过于刚强，何况刚爻居下还想在进取上逞强？不只说凶，还说“有孚”，是说这种凶祸必然会发生。九二：守正则吉。阳爻居于阴位，已经不得正。但所处得中，还可以凭借中位而不失正道，所以告诫占问者，要依靠中道来求得正道，然后才能获得吉祥。通曰：《易》和《春秋》对美善与丑恶并不忌讳使用相同的辞语。九二因得中而取得正道，说“守正则吉”，这是肯定它；九四不得中也不得正，却说“守正则吉”，这是告诫它。

译九三：小人凭借强壮行事，君子却把一切视若无物；守正也危险。公羊触碰藩篱，角被困住。九三刚强过度而不得中，又正处在强壮之时，这是小人凭借强壮行事，而君子却把天下事物视若无物。“罔”是无的意思，即把有看作无，是君子过于勇猛的表现。这样做即使守正也危险。羝羊是刚强壮实、喜欢冲撞的动物；藩是篱笆。“羸”是困住。守正而危险的占断，其象就是这样。通曰：大壮九三就是遯卦九四，这两个爻都分别说君子、小人。在遯卦中辞意平和，在大壮卦中辞意危险。之所以危险，是九三刚强过度。正值刚壮之时，又过于刚强，小人这样做只是逞强，不足以责备；君子这样做，就会蔑视天下事，即使守正也危险。九三刚强过度，而上方遇到九四的刚爻，所以有公羊触藩、角被困住的象。爻辞都用象来作为占断，这一爻先根据上文以“贞厉”为占断，又据此取“贞厉”的象。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱被冲开，角不会被困住；强壮表现在大车的车輹上。“守正则吉，悔亡”与《咸》卦九四的占断相同。“藩决不羸”承接上文来说。“决”是冲开。九三前面有九四，仍像有藩篱阻隔；九四前面是两个阴爻，藩篱就被冲开了。“壮于大舆之輹”也是可以前进的象。以阳居阴，不使刚性达到极端，所以有这样的象。通曰：《乾》九二已经说“见龙”，所以《乾》九四说“或跃在渊”就不必再说龙。这里上文说过“羊”，所以说藩篱被冲开、角不被困住，不再重复说羊。本义说：“守正则吉，悔亡”与《咸》九四占断相同，都是根据占断来设戒的辞语。但《咸》九四以阳居阴，不得正位，所以有“心意纷乱地来往”的告诫；《大壮》之时以阳居阴，又没有使刚性达到极端，所以有“藩决不羸”的喜象。《大畜》九二处在三个阳爻之中，被六五所止，所以说“车脱落了车輹”；《大壮》九四处在三个阳爻之上，六五不能阻止它，所以说“强壮表现在大车的车輹上”。六五：在田野边界失去了羊，没有悔恨。卦体像兑卦，有羊的象。它外表柔和而内里刚强。只有六五以柔居中，不能冲撞抵触；虽然失去了强壮，却也没有什么可悔恨的。所以其象如此，占断也与咸卦九五相同。“易”是容易的“易”，意思是忽然之间、不知不觉地丧失了它。有人写作疆场的“埸”，也讲得通。汉代《食货志》把“埸”写作“易”。通曰：诸家多把“丧羊”解释为下方四个阳爻，本义独自认为六五与上六互为兑卦，自有羊的象。观卦有四个阴爻剥削阳爻的形势，到了六四却说“观国之光”，是观望六五；大壮卦有四个阳爻决去阴爻的形势，到了九四却说“大舆之輹”，是承载六五。凡是这样，都是尊重君位。“丧羊于易”又像是君主自己丧失了刚性，不与众阳争较，但这同样是尊重君位。旅卦上九说“在疆场边界失去牛”，牛的性质柔顺，上九以刚居极，不知不觉失去了所谓的柔顺；这里说“在边界失去羊”，羊的性质刚强，六五以柔居中，不知不觉失去了所谓的刚强，自己丧失了强壮，所以这一爻独不说“壮”，而说“无悔”，与咸卦九五相同，也不是深深赞许的辞语。上六：公羊触碰藩篱，不能退后，也不能前进，没有任何利益；处境艰难，就吉。强壮到了终点，行动也到了极点，所以触碰藩篱而不能退后；但它的本质本来柔弱，所以又不能实现前进。其象如此，占断也就可以知道了。但幸好它并不刚强，因此如果能够在艰难中处置自己，尚且可以得到吉祥。通曰：有人问，六五、上六都是阴爻，六五说丧羊，上六又说公羊触藩，为什么？回答说：六五丧羊，专指一个爻而言；上六公羊触藩，是合一卦来说。因为到了上六，强壮终结而行动达到极点，所以与下卦的终爻有相同的象。上六的强壮已经达到极点，不能后退；六爻的本质本来柔弱，不能前进到底。但九三是刚强过度，所以必然使自己困顿；上六不刚强，因此可以勉励它在艰难中处之。这里也兼有强壮终结而发生变化的意思。▯【坤下离上】晋：康侯用来赏赐马匹，马匹众多；一天之内三次接见。晋，就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。赏赐众多马匹、一天之内三次接见，是说得到很多重大赏赐，并且明显地受到亲近礼遇。此卦上为离、下为坤，有太阳从地面升起的象；以顺德附丽于大明。又因为它由观卦变化而来，是六四的柔爻前进而上行至五位，所以占问者具备这三种情形，也应当得到这样的宠遇。通曰：彖辞说“侯”的有三卦：屯、豫说建侯，属于震；晋说康侯，属于坤。坤有土地、人民和安定的象；赏赐众多马匹，坤为牝马，又有众多的象；一天三次接见，离为日，又有中虚的象。有人说，马和白昼是离卦午的象；“蕃庶三接”，坤为众，又有文饰的象。离配诸卦共有十六种象，其中最美的莫过于晋、大有。大有是光明在天上，光明最盛；晋是光明出现在地上，光明刚刚开始，有前进的意义。明君在上，下面以柔顺前进而承奉他，这就是所谓康侯。康侯是治理安定的诸侯，不是凭功劳受封的诸侯。下位者一心求进，容易制造事端以求得宠；如今能得到很多重大赏赐并明显受到亲近礼遇的，只有治理安定的诸侯，这大概正是大明之时的意义吧？初六：前进的样子，又受到摧抑；守正则吉。没有得到信任，却应宽裕处之，就没有灾咎。阴爻居于下位，又与不得中正的爻相应，有想要前进却受到摧抑的象。占问者如果如此而能守正，就吉；即使不被别人信任，也应当以宽裕的态度处之，这样就没有灾咎。通曰：想要前进却退止，六爻的象上互为艮，有想前进而被阻止的象。凡是开始前进，必须依靠引荐；所应的九四不得中正，像是在相互摧抑。刚开始前进时，人们往往还没有信任你。但受到摧抑在别人，你自己却不能不守正；没有得到信任在别人，你自己却不能不宽裕。初六以阴居阳，不是正位之才，志向柔弱而表现刚强，不足以宽裕处事。“守正”和“宽裕”都是戒辞。六二：前进的样子，又忧愁的样子；守正则吉。接受这份大福，来自王母。

译六二居中得正，上方没有相应的援助，所以想前进却忧愁。占问者若能如此而守正，就吉，并且会从王母那里接受福祉。王母指六五，大概是享祀先妣的吉祥占断；凡是阴爻居尊位的，都属于这一类。通曰：忧愁，是六二阴柔而无应的象；前方互为坎，坎有增加忧虑的象。王母，是六五为阴而居尊位的象。《周礼》中有享祀皇妣的礼仪，所以本义认为这是享祀先妣的吉祥占断。小过六二说“遇其妣”，那里说祖妣，这里说王母。六二柔顺而中正，六五虽与它不相应，却有相同的德性。彖辞所说“蕃马三接”，就是爻辞所说的“介福”；彖辞说“锡”，爻辞说“受”，是互文。凡是前进、退后，都不能只凭自己决定。初六有相应，似乎应当前进，却有想进而受摧抑的象；六二没有相应，似乎应当忧愁，却有从王母处受福的占断。圣人都告诫说“守正则吉”，因为吉凶不取决于相应有无，而只取决于自己是否不失其正。六三：众人都信任它，悔恨消失。六三不得中正，本来应当有悔；但它与下面两个阴爻都想向上进取，所以得到众人的信任，悔恨便消失了。通曰：众多是坤的象，坤为顺的极点，所以有“允”的象。六三居于下卦之上，是众阴的首领，正是康侯的位置。初六没有得到信任，众人还没有认可；六二忧愁，仍然有悔。六三处于顺的极点，众人都信任它，就可以前进而接受三次接见的宠遇。未被信任时前进，悔恨会留在后面；得到众人信任后前进，悔恨才会消失。九四：前进如同鼫鼠；守正也有危险。九四不中不正，却窃居高位，既贪婪又畏惧他人，这是危险之道。所以取象为鼫鼠。占问者若是这样，即使守正也仍然危险。通说：鼫鼠贪婪而畏人，是九四刚爻居柔位的象。解卦以阴居阳象征狐，晋卦以阳居阴象征鼠。《九家易》说：坎为狐；解卦从初爻到五爻互成重坎，上下有三阴，所以称为三狐；艮为鼠，晋卦互体为艮，艮是一阳在上，所以称为鼫鼠。狐性多疑，解卦应当去除疑虑；鼠性贪婪，晋卦应当去除贪心。取象各有其适宜之处。何况晋卦象征白昼，鼠在白天潜伏，并不是能够在白天前进的动物。九四不中不正，窃居高位，又畏惧大明之君而不敢前进，所以有这个象。占辞说“贞厉”，即使守正也危险，何况还不中不正呢？六五，悔恨消失；对于得失不要忧虑，前往则吉，无所不利。六五以阴居阳，本来应当有悔；但上有大明之君，下面又都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨就会消失。又要完全去除计较功劳、谋求利益的心念，这样前往便吉利而无所不利。不过，也必须本身具有这样的德行，才会应验此占。通说：因为不正，所以有悔；因为居中，所以悔亡。上有大明，下面都顺从，不仅悔恨消失，前往也应当吉利而无所不利。可是又用“失得勿恤”来告诫，这是什么原因？《彖传》只有升卦说“勿恤”，丰卦说“勿忧”；爻辞中，泰九三、家人九五、萃初六都说“勿恤”。有些事情本来不必忧虑，说“勿恤”是宽解之辞；有些事情本来不应忧虑，说“勿恤”则是戒备之辞。晋六五说“失得勿恤”，显然是戒辞。大概在晋的时势中，容易产生患得患失之心；六五处于大明之中，才能柔弱，又容易被得失牵累。《本义》所说“完全去除计较功劳、谋求利益的心”，是说上有大明，却把明用在本来应当做与不应当做的事情上，反而用在计较功劳、谋求私利上；否则，明反而会成为累赘。有人说：“失得”是指其他卦以阴阳相应为义，唯独晋卦取顺从而依附光明为义：三阴都前进并顺从六五，这是“得”；九四以阳爻压制众阴向六五前进，这是“失”。上九，晋进到了顶端，只能用来讨伐自己的邑；虽有危险却吉利，没有咎害；即使守正也可惜。角是刚硬而处在上方，上九是刚而前进到了极点，所以有这个象。占问者得到此爻，如果用它来讨伐自己的私邑，虽然危险却吉利，而且没有咎害。但以极刚之道治理小邑，即使合乎正道，也仍然可惜。通说：上九刚而前进到了极点，却只能讨伐私邑，虽危险而吉利且无咎，这是对它的肯定；但刚进到了极点，仅仅能够讨伐自己的小邑，即使合乎正道也可惜，这是对它的鄙薄。《本义》既说“私邑”，又说“小邑”，为什么？谦六五只说“伐”而不说“邑”，因为它所讨伐的是公事。晋上九讨伐内地的邑，所以是私事。既济九三讨伐鬼方，所讨伐的范围很大；晋上九只能讨伐自己的私邑，所以说是小邑。【离下坤上】明夷：利于在艰难中守正。夷，是受伤的意思。卦体下为离、上为坤，太阳落入地中，是光明受到伤害的象，所以叫明夷。又因上六是黑暗的主宰，六五接近它，所以占问者适宜在艰难中守正，并且自我隐藏光明。通说：从上下两个卦体说，离是光明，伤害它的是坤；从六爻说，初至五都属光明，伤害它的是上六。上六是黑暗之主，六五接近它，所以《本义》遵从《彖传》，把“利艰贞”解释为六五。彖辞多说“利贞”，只有坤卦说“利牝马之贞”，同人卦说“利君子贞”，家人卦说“利女贞”，明夷卦则说“利艰贞”。在各爻中，只有噬嗑九四、大畜九三说到“艰贞”，还没有一卦把它作为全卦的意义。因为明夷所处的是艰难的时代。守正虽然只有一个“正”字，但与处在平常时代不同。黑暗正要遮蔽我的光明，所以要在艰难中守正，并且自行隐藏光明。初九，光明受到伤害而飞行，垂下翅膀。君子出行，三日没有饭吃。有所前往，主人会有责言。飞行却垂下翅膀，是受到伤害的象。占问者出行而不得进食，所到之处都不相合，这是时势和义理所决定的，无法逃避。通说：飞，是离为鸟的象；象征为飞行，占问则为出行、前往。象征为垂下翅膀，占问则为不得进食。有人说“飞而垂翼，是万物受到伤害”；出行而不得进食、所到之处都不相合，是君子受到伤害。君子在这时只能安于义命而已。蔡氏认为初、二两爻象征文王；我认为“出行而不得进食”象征伯夷躲避纣王。六二，光明受到伤害，伤及左腿；借助强壮的马来救助，吉利。

译受到伤害但还不严重，及时救助就可以免除。因此取这样的象和占。通说：明夷取手、足、心、腹为象；初、二是大腿，三、四是腹部，五、上是头部。初、三属右，所以二、四属左。左边较弱而右边较强，右属阳而左属阴。丰卦与明夷卦的下体都是离，都以上六一爻为黑暗之主。丰九三与上六相应，所以说折断右臂，伤害严重而不能使用。明夷六二距离上六最远，所以说伤及左腿，伤害还不严重，仍然可以使用。借助强壮的马来救助，便吉利。涣初六也说到这一点。《本义》认为初六阴柔，不能救济涣散；涣卦取九二的刚健为马。明夷六二也是阴柔，各家多取九三的刚爻为马，但《本义》只说及时救助就可以免除。涣卦下体坎以九二为主，初六要迅速救济涣散，非借助九二刚健中正之力不可。明夷下体离以六二为主，六二文明中正，迅速救助伤害，不一定要借助九三。有人说六二顺从，所以象征文王；也有人把“马壮”解释为牝马。九三，光明受到伤害，向南方出兵，擒获大恶首领；不可急速，须守正。九三以刚居刚，又在光明之体的上方，却屈居于最黑暗者之下，正好与上六这个黑暗之主相应，所以有向光明一方除害、擒获首恶的象。但不可以急于行动，所以有“不可疾，贞”的戒告。成汤从夏台兴起，文王从羑里兴起，正符合这一爻的意义，小事也有这样的情况。通说：《本义》说，下三爻的光明在黑暗之外，所以根据远近高下不同而采取不同处置。初九没有可以离开的职位，所以应当早早离去；六二身在职位上而可以救助，所以应当迅速救助。九三的光明达到极点，与上六这个黑暗达到极点者相应；那黑暗已经无法再救，所以有向光明一方除害、擒获首恶的象。然而，六二救难可以迅速，九三除害却不能迅速，因此又有“不可疾，贞”的戒告。武王等待时机五年，大概就是得到了这一爻的意义吧？《本义》还说“小事也有这样的情况”，其警戒之意尤其深。六四，进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。这一爻的意义不很明确，我私下认为，左腹是幽隐的处所；“在走出门庭时获得明夷之心”，是说在远离而去时达到自己的心愿。意思是说，占筮得到此爻的人，处置自己应当如此。离体是极为光明的德，坤体是极为黑暗的境地。下三爻的光明在黑暗之外，所以随着远近高下不同而处置各异。六四以柔爻守正，处在黑暗之地但还较浅，所以还可以在远离时达到心愿。六五以柔居中，处在黑暗之地而且已经逼近，所以象征身处内部的艰难，只能端正志向来隐藏自己的光明。上六则黑暗到了极点，所以象征自行伤害自己的光明，陷入黑暗，并且还足以伤害他人的光明。下五爻都是君子，唯独上一爻是黑暗之君。通说：腹是坤的象，六四处在坤体之下，有左腹的象。由光明进入黑暗，有进入幽隐之处的象。左边偏僻而幽暗，腹部在内而隐藏。各家都把“入于左腹”解释为小人以左道迷惑君主。《本义》认为上六是黑暗之主，伤害他人光明；下五爻都是君子的光明而被它伤害。初、二、三的光明还在黑暗之外，到六四时，光明将要进入黑暗之中；但与六五相比，六四的黑暗还浅，仍然可以在远离时得意。坤有腹的象，“入于左腹”就是从离进入坤。坤卦的阴爻相对，有门的象；“走出门庭”，就是说仍然可以离开坤而出去。“获得明夷之心”，象征微子自行安定其志；“走出门庭”，象征微子逃遁而去。六五，箕子的明夷；利于守正。处在最黑暗的地方，接近最黑暗的君主，却能够端正自己的志向，这是箕子的象。守正达到了极点，所以用“利贞”告诫占问者。通说：彖辞说“利艰贞”，爻辞说“利贞”而不说“艰”，大概说到箕子，就可以知道其中的艰难了。士大夫处在平常时代容易，处在明夷时代困难。处在明夷时代，做微子、比干还容易，做箕子却困难。微子已经离去，不能再离去；比干已经死了，不能再死一次。身处内部的艰难而仍能端正志向，箕子做到了这一点。这就是殷代有三位仁人，而此爻独独用箕子来说明的原因。《易》以意为主，这一卦的主旨在上六，所以以象征黑暗之君；君主之位便不在六五。各卦中还有类似的情况，只有学者自己去体会。上六，不明而昏暗，开始登上高天，后来坠入大地。上六以阴爻居坤的极点，不能彰明自己的德行，终于陷入昏暗。开始时处在高位，伤害他人的光明；最终必然发展到伤害自己、坠失自己的命运。因此取象如此，其中也包含了占断。通说：下三爻都以“明夷”开头，六四、六五把“明夷”的辞放在句中，唯独上六不说“明夷”，而说“不明晦”，因为只有上六不明而昏暗，所以五爻的光明都被它伤害。开始处在高位而伤害他人的光明，最终必然伤害自己，坠失自己的命运。爻辞设立这个象，是给后世君主的重大警戒。人的光明未必真的能被伤害，最终却反过来伤害自己，甚至丧失生命，那又有什么益处呢？像纣王这样的教训，也足以作为鉴戒。【兑下离上】家人：利于女子守正。家人，就是一家中的人。卦中的九五、六二在内外各自得正，所以称为家人。“利女贞”是说要先使内部端正；内部端正了，外部就没有不端正的。通说：家人九五居外，六二居内，是男女各居正位的象；长女居上，中女居下，是尊卑有序的象；四阳二阴，阳强阴弱，是夫唱妇随的象；两个柔爻都居阴位，是执守柔顺而不敢抗拒的象；内卦光明而外卦柔顺，是居家之象。此卦却独说“利女贞”，《本义》说是“先正乎内”。天下以国家为内，国家以家庭为内，家庭以内在的女子为主。在咸卦之时，女子年少；到了这里，中女与长女已经象征家道形成。巽为长女，一阴在下而顺从，如今居上卦之下而得正；离为中女，一阴在中而光明，如今居下卦之中而得正。这就是女子得正、家庭无不端正的原因。总之，家人重在内，应当以离这个内卦为主。初九，防范家庭，悔恨消失。初九以刚阳处在建立家庭的开始，能够加以防范约束，悔恨就会消失。告诫占问者应当这样做。通说：初爻所处的时位，正应当防范；九爻的刚健，能够防范三、五。以刚居刚，所以吉利。初九以刚居刚，能够防范约束家庭。这里只说“悔亡”，为什么防范家庭困难，而治理天下反而容易？在开始时能够防范，也只能免除悔恨；开始不加防范，悔恨将会怎样呢？颜之推说：“教育孩子要在婴孩时期，教育妻子要在她刚来时。”这大概得到了此爻的意义吧。六二，没有可以独自完成的事情，处在中馈之位；守正则吉。

译六二柔顺、中正，是女子居于内位而守正的象，所以象和占断如此。通说：妇人没有独自完成的事业，要顺从他人而已。六二正好与九五相应，所以顺从九五。……的人。因此说没有可以独自完成的事情；因为居下卦之中，所以说“在中”。互体为坎，所以有饮食的象。《诗经》说：“夫人能够奉行祭祀，就不算失职了。”既没有非礼，也没有失仪，只需料理酒食。酒食之中，还有什么比祭祀更重要的呢？《本义》说：“六二，是女子在内的正位。”这就是《易》所说的正位、所说的不失职吗？九三，家人相处严厉，虽有悔恨和危险却吉利；妇女孩子嬉笑放纵，最终可惜。九三以刚居刚却不得中，是刚强过度，所以有严厉苛刻的象。这样做，虽然有悔恨和危险，却会吉利。“嘻嘻”是“嗃嗃”的反面，是走向可惜的道路。占问者各以自己的德行来应验，所以两种情况都说到。通说：高声严厉，以义胜过感情，虽有悔恨和危险却吉利；嬉笑放纵，以感情胜过义理，最终可惜。悔恨和可惜的占断中，悔恨由凶转吉，可惜则由吉转凶。九三以刚居刚，若能严肃对待家人，便接近两个柔爻的正道；但又容易亲昵妇女孩子，九三大概就在吉凶之间吧？所以《本义》说悔与吝的占断分两方面，是因为占问者各以自己的德行来应验。六四，使家庭富裕，大吉。阳爻主要体现义理，阴爻主要体现利益。六四以阴居阴而处在上位，能够使家庭富裕。通说：“小畜九五”称富，“泰六五”称不富；阳为实，阴为虚。家人六四是阴爻，却称为富，因为阳主义，阴主利。卦中两个阴爻都得正，六二守正而吉，是顺从而柔顺；六四大吉，是顺从并居于正位。玩味“两个顺”字，妇道就完全体现出来了。六二是处于下位的妇人；六四处在上位，大概是主持家庭的妇人吧？主持家庭能够如此，家庭富裕而大吉就是适宜的了。九五，王者至于有家，不必忧虑，吉利。“假”是到达的意思，如“假于太庙”的“假”；“有家”犹如说“有国”。九五刚健中正，下应六二柔顺中正，王者凭借这种德行达到有家之境，就不必忧虑，吉利是可以确定的。这大概是迎娶、纳取后妃的吉占；凡是具备这种德行的人得到此爻，也都吉利。通说：“有家”犹如说“有国”，但不说有国、有天下，而说有家，是因为卦名为《家人》，主旨正在家人。九五阳刚中正，下应六二阴柔中正，这是王者拥有天下达到这种境界，不必忧虑而吉利可定。初九“闲有家”，是家道的开始；九五“王假有家”，是家道的完成。有人说：“假”是大的意思。六四柔顺守正，尽到妇道，能够使家庭富裕；九五刚健守正，尽到夫道，能够使家庭扩大。上九，有诚信而且威严，最终吉利。上九以刚居上，处在全卦终点，所以说明端正家庭、长久维持家庭的道理。占问者必须有诚信和威严，最终才会吉利。通说：九三的“嗃嗃”，是处治家庭过于严厉；上九的“威如”，是严格自律。大有六五说“厥孚交如，威如”，六五阴柔，是因为自己不够严厉而勉励它。家人说“有孚，威如”，九上阳刚，是因为它能够严格自律而予以肯定。各卦没有像家人这样几乎爻爻都吉利的；然而开始的吉利容易，最终的吉利困难，所以端正家庭、长久维持家庭的道理，必须有诚信和威严，最终才能吉利。卦名为家人，指一家之人。《本义》按照卦画推论：上九是父，初九是子，九五、九三是夫，六四、六二是妇，九五是兄，九三是弟。又有人按照内外卦推论：在内居正，初九是女，六二是妇，九三是母；母亲严厉，妇人顺从，女儿应当自行防范，所以初、三为刚爻而二为柔爻。在外居正，六四是子，九五是夫，上九是父；父亲严厉，丈夫守义，儿子顺从父母，所以上、五为刚爻而四为柔爻。把这些全部写出，是为了显示《易》义曲折畅达、旁通无碍的道理。【兑下离上】睽：小事吉。睽，是乖离、相异的意思。卦象为上火下泽，性质彼此违异。中女和少女，志向不同而不能同归，所以叫睽。然而从卦德说，内卦喜悦而外卦光明；从卦变说，由离卦变来，是柔爻前进而居三；由中孚卦变来，是柔爻前进而居五；由家人卦变来，则兼有这两种变化。从卦体说，六五得中，下面与九二刚爻相应。因此占断认为不可以做大事，但做小事还存在吉利的可能。通说：有人说火与泽性质不同，所以称睽可以；但若以中女、少女志向不同而不能同归为睽，那么长女、中女也不同归，为什么却称为家人呢？家人卦离的阴爻在二，巽的阴爻在四，女子都居正位；睽卦兑的阴爻在三，离的阴爻在五，都不得正。女子得正，家庭没有不正；女子不得正，家庭之所以乖离就在这里。既然说睽，又说“小事吉”，为什么？小过是柔爻超过刚爻，所以可以做小事，不可以做大事；睽是柔爻前进而居刚位，所以也只能小事吉而已。同样是归向不同而形成睽卦，长女和中女也没有同归，为什么却称为家人呢？家人卦中，离的阴爻在第二爻，巽的阴爻在第四爻，女子所居的位置是正的。睽卦中，兑的阴爻在第三爻，离的阴爻在第五爻，所居的位置就不正了。女子所居得正，家中没有不正的；女子所居不正，这就是家庭产生睽离的原因。既然说是睽，为什么又说“小事吉”呢？小过卦是阴柔超过阳刚，所以可以做小事，不可以做大事。睽卦则是阴柔前进而居于阳刚之位，所以也只是小事吉罢了。初九，悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有咎害。上面没有正应，本来应当有悔；但处在睽离之时，因同德而相应，所以悔恨消失。因此有马丢失而不必追赶、会自行回来的象。但也必须遇见恶人，然后才能避开咎害，如孔子遇到阳货那样。通说：六五以阴居阳，所以有悔；初九以阳居阳，却也说有悔，是因为没有正应。虽然没有正应，但同德相应，所以悔恨消失。睽初九刚而守正，所以有马丢失而不追赶、自行回来。既济六二柔而守正，所以有丢失车蔽而不追赶、自己得到的象。然而《本义》对既济解释为戒辞，在这里却解释为象，为什么？因为这里承接上文“悔亡”的占断来说。马丢失，是悔恨的象；不要追赶、自己回来，是悔恨消失的象。由占断取象，《本义》解释经文非常精妙。“见恶人”是说，在睽离之时，初九虽然守正，也不能因为对方不正就与他断绝。九二，在小巷中遇到主人，没有咎害。九二与六五阴阳正应，但处在睽离之时，彼此乖离不合，必须委曲求取，才能得到相遇，这样才没有咎害。因此取象和占断如此。通说：程传说，二、五是正应，本来应当相互亲近；但在睽离乖违之时，阴阳相应的作用衰弱，刚柔相互抵触的意味占优势。学习《易》的人认识到这一点，就知道应当通权达变。坎九四接近九五，说从窗户接受简约的礼物；睽九二应六五，说在小巷遇到主人，都不是从正常正道而来。处在坎险、睽乖之时，不得不委曲求合，就是这样。委曲求合，是圣贤通达时势的行为，不是拘守小节、逃避世事的人所能理解的；只有刚中之才、具备和悦性情的人，才足以实行。爻辞说“无咎”，是说处在睽离之时，必须如此然后才无咎。这是二、五之间君臣的睽离。六三，看见车子被拖曳，牛被牵制，那个人被剃发并割鼻；起初没有结果，最终会有结果。

译六三与上九正应，六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖曳，前面被九四牵制；又处在睽离之时，上九猜忌乖戾正深，所以又有剃发、割鼻的伤害。但邪不能胜正，最终必然会重新相合，所以取象和占断如此。通说：“见”是离为目的象；车在下面，九二在六三之下，所以有车被拖曳的象；牛在前面，九四在六三之前，所以有牛被牵制的象；剃发、割鼻是上面的伤害，六三看见上方有受伤的象。三、上两爻都特意提出一个“见”字，是意见、看法的“见”，不是真实发生的事情。火泽之睽产生于行动，三、上之间的睽离产生于所见。本来没有车被拖、本来没有牛被牵、本来没有剃发割鼻，只因疑惑，所以看成这样；既然这样看，所以开始不能依正理行事；本来并非如此，所以最终能够相合。这里说的是上三爻之间夫妇的睽离。九四，处在睽离而孤独，遇到善良的丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有咎害。“睽孤”是说没有相应而孤独；“元夫”是说遇到初九；“交孚”是说同德而彼此信任。但处在睽离之时，所以必须以危险的态度处置，才能无咎。占问者也是如此。通说：元夫指初九；六三象征以刚居柔、不得正的恶人。初九以刚居刚、得正，所以称为元夫。元就是善，是恶的反面。初九遇到恶人，却不妨碍自己成为元夫，就像孔子见阳货，也不妨碍孔子成为孔子。交孚，是初九、九四都属刚实的象；本来只有九四与初九没有应，所以说孤独。又因为九本来居五，二、九相近而不孤；如今九爻来到四位，上九孤独，九四也孤独，所以两爻都有孤象。其他爻的睽离而相合，是刚柔相遇；九四与初九的睽离而相合，却是刚与刚相遇。彼此以刚实相交，所以可以无咎。之所以说必须有危险才能无咎，是因为其他卦处在三爻的危险地位，所以多说“厉”；睽九四并非危险之地，但处在睽离之时，必须以危险之心自处，才可以无咎。六五，悔恨消失；他的宗亲像咬嫩肉一样容易相合，前往又有什么咎害呢？六五以阴居阳，本来有悔；但居中而有应，所以能够使悔消失。“厥宗”指九二，“噬肤”是说容易相合。意思是说，六五容易与九二相合，因为具有柔顺居中的德行，所以象和占断如此。通说：“宗”取九二为象，“噬肤”见于噬嗑六二；六五与九二容易相合。睽卦六五以九二为“厥宗噬肤”。睽九二变动后就是噬嗑。有人说，二至上有噬嗑的象。初九与六五都是先说悔亡，随后才说取象。睽卦本来有悔，悔之所以消失，是因为有相合的象。同人六二以九五为宗，睽六五以九二为宗，都是根据离卦中间的阴爻来说。阴从阳，支子归从宗子，都是子。二、五刚柔得中，所以六五以九二为宗。它们相合如同咬嫩肉一样容易；九二以六五为主人，它们相合又像在巷中相遇。宗亲重视下位，上位应当以情感亲近下位；主人尊重下位，下位则应当按照名分敬畏上位。上九，处在睽离而孤独，看见猪背着泥，装载一车鬼；先张弓要射它，后来放下弓；并不是盗寇，而是亲人；前往遇到雨，就会吉利。“睽孤”是说六三被两个阳爻控制，而上九自己处在光明的极点、睽离的极端，又自行猜忌乖离。看见猪背泥，是把它看成污秽；装载一车鬼，是把没有的东西看成有。张弓，是想射它；放下弓，是疑虑稍微消释；知道不是盗寇而是亲人，是明白对方实为亲属；前往遇雨，则是疑虑完全消释、睽离得以相合。上九与六三先睽后合，所以象和占断如此。通说：上九与六三取相应的象。六三在九二之上，看见九二有车被拖曳的象，所以六三在上九看来像二爻装载六三，成为“载鬼一车”的象；六三在九四之下，看见九四有牛被牵制的象，所以六三在上九看来像背负九四，成为“豕负涂”的象。弦木制成弧，本来就是取睽离之象。“匪寇婚媾”这一句，三种说法中只有这里与程传相同。疑虑，是小人的做法，圣人不应当疑虑。睽卦的形成，本来就是二女、小人的象，这一点很明显，所以此爻极力铺陈疑虑。九四与上九都说睽孤：九四是没有应，所以孤；上九虽有应，却因自己猜忌乖离而至于孤。六三看九二、九四，认为一个拖、一个牵，是疑虑；上九看九二、九四对待六三，认为一个装载、一个背负，也是疑虑。六三疑惑地看上九，还以为对方受了伤。上九疑惑地看六三，就把它看成猪，甚至看成鬼。开始怀疑是猪，事理上还可能有这种情况；等到疑虑加重，明明没有这种道理，却把它当成有。看见它像猪、像鬼而张弓，是疑虑；后来放下弓，是疑虑逐渐消失。“不是盗寇而是亲人，前往遇雨则吉”，到这时疑虑完全消失，睽离就可以相合了。《易》的道理是：卦辞吉利的，必在各爻中加以戒告；卦辞不吉的，必在各爻中反过来说明。睽卦初与四、二与五、三与上，都是先睽后合；其中三、上之间的睽离尤其严重，所以言辞也最为险怪。心中有疑虑，言辞就会枝蔓繁复；这段话也可以说是枝蔓繁复了。【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。蹇，是困难的意思，是双脚不能前进的困难。卦体下为艮、上为坎，看见险阻便停止，所以叫蹇。西南平坦容易，东北险阻艰难。艮又代表方位，身处蹇卦之中，不适宜走入险地。又因为此卦由小过卦变来，阳爻前进就到五位而得中，退后就进入艮而不能前进。因此占辞说：利于西南，不利于东北。处在蹇难之时，必须见到大人，然后才可以渡过困难；又必须守正，然后才能得到吉利。卦中的九五刚健中正，有大人的象；从二到五的爻都得到正位，又有守正的意义。所以占辞又说：利于见大人，守正则吉。大概说，见到险阻，贵在能够停止，却又不能最终停滞不前；处在险境，适宜前进，却不能失去正道。通说：屯、困、蹇都属于困难。屯的困难，是力量受到阻挡而困难尚未深入；困的困难，是援助断绝而难以救济；蹇的困难，是遇到险阻而不能前进。前面有水陷，后面有山阻，是双脚不能前进的困难。坤在西南，艮在东北。坤卦说“西南得朋”，就是这个意思；又说“东北丧朋”，是取艮与坤相对。蹇卦下体为艮，说“不利东北”，也是这个意思；又说“利西南”，是取坤与艮相对。大概从相对待的角度说，这一方是得到，就知道那一方是丧失；这一方不利，就知道那一方有利。蹇难之时，离开困难就是有利，所以守在东北不如前往西南。渡过蹇难不能没有合适的人，所以说见九五有利；处置蹇难不能没有正确的方法，所以以身处蹇难而不失正道为吉。九五刚健中正，所以称为大人；从二到五的五个爻都得到正位，所以说守正。初六，前往会遇到蹇难，回来则得到声誉。

译前往会遇到险阻，回来则得到声誉。通说：六爻除六二、九五之外，都以遇险而停止为贵，所以说“前往前进就会蹇难，回来停止就不会蹇难”。“誉”“反”“连”“硕”四字不同，各有适当之处。初六处在下位，地位卑微，尚不能获得声誉，所以圣人特别肯定它回来便能有誉。六二，王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。六二柔顺、中正，正应在上方，却身处险境，所以蹇而又蹇，努力求得济难，并不是为了自身。爻辞不说吉凶，是因为占问者只应当恭敬尽力；至于成败和顺逆，并不是所要计较的。通说：坎上又互见坎，有“蹇蹇”的象；艮为止于背后、不顾自身，有“不获其身”的象。诸卦中六二都可以称为王臣，但蹇卦特别称说，是因为平常时代不足以显现臣节，只有蹇难之时才能显现。九五处在险中，是君王的蹇难；君主忧患而臣下受辱，也是六二的蹇难。其他爻戒告不要前往，蹇六二与九五相应，所以称说它的蹇难。蹇卦说的是侍奉君主而能够献出自身。复六四居中而独自返回，并不说吉。《本义》引用董子、明道“不计功，正谊不谋利”的说法，认为这是理所当然，吉凶不在讨论之列。这里不说吉，于是引用孔明的话：“鞠躬尽力，死而后已。”成败和顺逆，并不是所要计较的。唉，必须如此，义与利的界限才会清楚。天下的事情本来应当论是非，不应当论成败。九三，前往会遇到蹇难，回来反身而止。返回而依附两个阴爻，得到安居之处。通说：反身就是背，是艮卦的象，所以爻辞说“来反”，象辞也说“反身”。九爻居三，是回到本来的位置；“反”如同返回故乡、回到旧居，回来便得到安适之所。下面有两个阴爻来依附，就更加安稳。这里的“反”是亲近六二。六四，前往会遇到蹇难，回来则相互联结。与九三相连，合力渡过困难。通说：“连”是牵连九三。上卦为坎，六四前往便陷入险中，回来则与九三牵连，可以共同渡险。六四与九三一柔一刚，相互接近，所以有姻亲之象。象传作“连”。九五，大的蹇难，朋友前来。大的蹇难，是非同寻常的蹇难。九五居尊位而有刚健中正的德行，必定有朋友前来帮助。占问者若有这样的德行，就会得到这样的帮助。通说：各爻都把前往说成蹇难，但圣人又担心天下人都不前往，那样便无法走出蹇难。二、五作为君臣也不前往，谁来前进呢？所以六二说“蹇蹇”，九五说“大蹇”。“大蹇”就是《尚书》所说“把重大的责任和艰难交给我的身体”。九五刚健中正，又处在这种非同寻常的蹇难中，必然有朋友前来帮助。有人说朋友指九三；六四与九三阴阳相近，所以有相连的象；九五与九三同德，所以有朋友的象。因为蹇九三返回后就是解九四，解九四说“朋至”，所以这里把九三作为朋友来临。上六，前往会遇到蹇难，回来则有大功；利于见大人。已经处在全卦的极点，前往也没有可去的地方，只会更加陷入蹇难。回来投向九五，与它共同渡过蹇难，就会有巨大的功劳。大人指九五，这是告诫占问者应当这样做。通说：剥上九阳爻在上，称为硕果；蹇上六跟随九五的阳爻，所以也说“硕”。“硕”说的是功劳大，“大人”说的是德行高。【坎下震上】解：利于西南；没有事情可前往，就回来复归原位，吉利。有事情要前往，早早行动则吉利。解，是困难消散。处在险中而能够行动，就走出了险境，这就是解卦的象。困难既然已经解除，就适宜平易安静，不希望长久处在烦扰之中。并且此卦由升卦变来，九三前往居四，进入坤体；九二居于本位，又得中，所以利于西南平易之地。如果没有事情可前往，就应当回来复归原位而安静；如果还有事情要前往，就应当早去早回，不可长久造成烦扰。通说：蹇、解都取后天方位中西南与东北的对待。蹇卦下体为艮，艮在东北隅，与西南相对；解卦上下体为坎、震，震在东、坎在北，也与西南相对。蹇尚未解除，已经说利于西南，解除之后就更可知了。蹇说不利东北，解卦不说，是因为蹇正停在险中，所以说利于平易而不利于险阻；解已经走出险境，所以只说平易之地有利，不再说险阻不利。大体说，解卦之时以平易为利，稍有苛急就不是利；以安静为吉，长久烦扰就不是吉。《本义》说：如果没有事情可前往，就应当回来复归原位而安静，这是把安静作为吉利；如果有事情要前往，就应当早去早回，不可长久烦扰，也同样是把安静作为吉利。《本义》用两个“若”字，是尚未确定的说法，要看当时的情势如何。但它们所说的吉利，都在于回来复归原位。有人说，“来复”是因为坎卦九二由小过卦来到这里，复归二位。初六，没有咎害。困难既已解除，初六以柔处下，上面又有正应，有什么咎害呢？所以占断如此。通说：恒九二说“悔亡”，大壮九二说“贞吉”，解初六说“无咎”。这三个爻的占辞都只有两个字，言辞非常简略；象已经包含在爻辞中，不再另说。但恒、大壮的占断在本爻，解卦的占断在应爻，而且又正是困难初解之时，适宜安静休息。爻辞简少，也是用来表示这一层意思。九二，田猎中捕获三只狐，得到黄色的箭；守正则吉。这一爻取象的意义不很明确。有人说，全卦共有四个阴爻，除去六五这个君位，剩下三个阴爻就是三狐之象。大体说，这一爻是田猎的吉占，也象征除去邪恶谄媚而得到中正刚直；能够守正，就没有不吉利的。通说：在解难之时，九四希望解除它，初六希望它射下隼，六三则直接说背负而乘车，表明它是小人；六五则直接希望它退去小人。一卦六爻中，有五爻都涉及去除小人；这一爻称为捕获狐，狐是邪媚之兽，用来形容小人尤其贴切。九二刚直而居中，所以《本义》认为这是去除邪媚、得到中直的象，因为中直与邪媚相反。居中便不会不正，所以吉利。阳刚能够承担解难的责任，九二、九四就是这样。九二刚而居中，解散初、三、上三个阴爻的势力，完全体现中直之道，所以守正而吉。六三，背负东西却乘坐车子，招致盗寇到来；即使守正也可惜。《系辞》已经说得很完备了。“贞吝”是说即使以正道得到这些，也仍然可羞；只有避开它、离去，才可以免除。通说：六三的才质柔弱，本来应当向上背负九四，这是背负小人的事情；六三的志向刚强，却想向下乘坐九二的车，这是乘坐君子的器物。盗寇属于上爻的象。“贞吝”是说即使凭正道得到这些，也仍然可羞，何况是不正呢？解除困难，没有比解除小人更紧要的。六三这个背负者却乘坐君子的车，小人占据了不属于自己的名分，所以盗寇到来是自己招致的。《本义》说只有避开并离去才可以免除，大概是说六三如果能够避开而离去，就是自己解除了自己，盗寇也应当解散离去。六三既背负又乘车，顽固地不肯解除，所以招致盗寇。九四，解除你的拇指，朋友就会到来，于是彼此信任。

译拇指初六，因为初六与九四都不得位而相应，是不以正道相应。但九四为阳、初六为阴，类别不同。如果能够解除并除去初六，君子的朋友就会到来并彼此信任。通说：《本义》说九四为阳、初六为阴，类别不同。初六与九四相应，本来可以无咎；但从九四看，九二不是与自己相应的类别，初六虽相应，也不是同类。必须除去初六这个异类的阴爻，九二这个阳性的朋友才会到来并相互信任。《本义》只说“君子之朋”，意思已经可以看出。九四解除初六的阴柔，就像九二这个朋友到来，随后彼此信任。六五，君子只有解除小人，才会吉利；以小人的退去作为诚信的验证。全卦共有四个阴爻，六五处在君位，却与三个阴爻同类，必须解除并除去它们，才会吉利。“孚”是验证的意思。君子能够解除小人，要以小人退去作为验证。通说：爻位的吉凶并不固定，要推究卦体的吉凶，观察时势和事物的向背；有时指明说吉，有时加以戒告而显示凶，作《易》的人自有微妙的权衡。此爻说“君子维有解吉”：六五得中，可以成为君子；但它为阴，也与小人同类。君子能够解除而获得的吉利，必须以小人离去作为验证。九二以阳居臣位，三个阴爻与它不是同类，必须解除并除去它们才吉。六五以阴居尊位，三个阴爻却与它同类；如果不解除并除去它们，就是失去君道，吉利还不能确定。全卦只有九四、六五说“解”：九四能够解除异类的小人，就可以招来君子；六五能够解除同类的小人，也可以验证自己是否能成为君子。上六：王公在高墙之上射隼，捕获了它，没有什么不利。卦辞和爻辞已经完备了。《通》说：九二刚健而居中，看三爻阴柔而不中，像狐狸的邪媚；上六阴柔而得正，看三爻居刚而不正，又像凶猛而残害人的隼。卦辞解释三、上两爻，把三爻看作小人，把上爻看作藏器待时的君子。六爻中只有上六独自得正，所以又把它象征君子。《易经》说到震动，多有戒惧之辞；现在说行动到了极点却“无不利”，是因为从坎的险难进入震的行动，经历险阻之后才行动，行动必然不会妄动。卦辞说：“等待时机而行动，等待解卦之事终结。”在《解》卦说：“器物已经制成才行动，器物到最后才制成。”上六阴柔所造成的困难，只有九四能够解除。三、四处在公位，所以说“墉”；上爻即上六，象为隼。兑下艮上。损：有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。损，是减损、节省的意思。此卦减损下卦上爻的阳，增益上卦上爻的阴；减损兑泽的深度，增益艮山的高度。损下益上，损内益外，是剥削百姓来奉养君主的象，所以称为损。减损应当减损的事，并且具有诚信，那么占问就应当得到下面四种结果。何必用盛大的祭品？用两簋就可以举行祭祀。意思是，在应当减损的时候，即使极其简薄也没有害处。《通》说：上下经阴阳各有三十画，然后成为泰、否、损、益；咸卦因男女相交而变化，而损卦则是不相交；恒卦因男女不相交而变化，而益卦则是相交。咸是夫妇之情，是情感的感通，到了极点必然减损；恒是夫妇之道，是道的长久，到了极点必然增益。然而损卦损九三、益上六，是把初九上移成为九四、九五，为什么不称为损？损卦损九四、益初六，却称为益卦上九下移成为九三、九二，为什么不称为益？益在下卦的下部，是百姓之爻；下卦之上尚且可以减损，下卦之下代表百姓，决不可减损。所以损卦《彖传》说“损下益上”而不说“损民”；益卦《彖传》说“损上益下，民说无疆”，由此可知它是使百姓得到增益。百姓是国家的根本，只能增益而不能减损，因此说大吉、无咎、可以守正、利于前往。占辞如此繁复而详尽，除了坤卦《彖传》之外，没有这样反复周详的。损本来是违背人情的事，减损下者未必就是大善，吉利未必没有过失，未必可以固守，未必可以有所前往；只有减损理当减损的部分，合乎道理而且下者信服，占辞才可以这样说。大概上位者有不得已而减损下者的时候，并不是为了奉养自己。“何必用两簋，足以祭祀”，一定要用祭祀作解释，是因为在损的时势下，连祭祀都不敢过分，那么他用来奉养自己的东西也就可想而知了。古代祭祀礼仪陈列祭品，八簋是丰盛，四簋是适中，两簋是简略；坎卦所代表的时势用一簋配一尊酒，便更加简略了。初九：事情已经办完，就赶快前往，没有咎害；斟酌减损它。初九处在应当损下益上的时候，上面与六四的阴爻相应，应停止自己正在做的事，迅速前往增益六四，这是没有咎害的做法，所以象辞和占辞如此。不过，身居下位而增益上位，也应当斟酌减损的深浅。《通》说：初九以刚居刚，又处在损卦的开始；正因为以刚居刚，行动容易过分，所以可以停止自己所做的事，迅速前往增益六四。正因为处在损卦初始，又不能自我减损过度，所以应当斟酌深浅是否适宜，不伤害自己的根本，估量对方所能接受的程度，随器物容量而停止，这就是“酌”的意义。损下益上，应当损的才损。九二：利于守正；前往则凶；不要减损自己，反而是增益它。九二刚健而居中，志向在于自守，不肯妄进，所以占问宜于守正，前往则凶。“不损益之”是说不改变自己所守的，正因为如此，才是增益上位。《通》说：九二刚健居中，没有不正；假如不能自守而妄进，就不是正道了，所以凶。卦中只有九四刚健超过中道，所以应当减损；初九、九二则深怕它们减损过度。初九以刚居刚，又未达到中道，应当斟酌应当减损的部分而减损。九二以刚居柔而得中，不减损自己所守的，正是增益它。损卦兼说增益，益卦不说减损，这也是《易经》深微的意义。六三：三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就得到他的朋友。下卦本来是乾卦，减损上爻以增益坤卦，就是三个人同行而减损一人。一阳上升，一阴下降，就是一个人独行而得到他的朋友。两者相互配合就专一，三者就会杂乱。卦中有这样的象，所以告诫占问者应当专一。《通》说：损卦因三爻的减损而命名，所以在这一爻极力论述减损的精义。三个人同行而减损一人，剩下的是两人；一个人独行而得到朋友，也是两人。天地之间阴阳、刚柔、鬼神、造化等类别，都不过是成两而已。《本义》说：“两相与则专”，又说要告诫占问者专一。所谓“一”，是指一阴一阳；各自专一，就成为两者。六四：减损自己的疾病，使它迅速减除，就有喜庆，没有咎害。借助初九的阳刚来增益自己，减损自身阴柔的疾病，只有迅速行动才好；占问者若能如此，就没有咎害。《通》说：六四与初九相应，初九正停止自己的事情而迅速来增益六四；六四借初九的阳刚减损自己的阴柔之病，只有迅速行动才有喜庆，否则对方正急切而自己却迟缓，这不是接受增益的办法。下位减损自己来增益上位，也应当使下位者迅速得到喜庆，这样才没有咎害。

译六五：有人增益他，送来十朋之龟，不能推辞，大吉。六五柔顺而虚中，居于尊位，正处在损的时势中，是接受天下增益的人。两枚贝为一朋，十朋之龟是大的宝物。有人用这种宝物来增益他，而他不能推辞，其吉利可想而知。占问者有这样的德行，就会获得这种应验。《通》说：增益不能存心求取，只有不知道增益从哪里来，却又不能推辞的人，才是有德而自然得到增益。龟作为宝物，价值二十贝的就是大龟。有人用这样的东西增益他，增益就很大了。但六五有柔顺虚中的德性，并不曾求取这种增益；如果六五没有柔顺虚中的德性，也可能不能接受这种增益。上九：不要减损自己而增益他人，没有咎害；守正则吉，利于有所前往；得到臣民而没有固定的家。上九处在损下益上的时势中，居于全卦之上，所受的增益已经到了极点，却想自我减损来增益别人。不过，身居上位而增益下位，有所谓惠而不费，不必先减损自己然后才能增益他人。能够这样就没有咎害，但也必须守正才吉利，并且利于有所前往。惠而不费，恩惠就广大，所以又说“得臣无家”。《通》说：“弗损益之”在上九与九二用语相同，但意义不同。九二处在增益上位的时候，不减损自己所守的，正是增益上位；上九所受增益已经到了极点，就应当推而广之以增益下位。然而有些事不必减损自己便能用来增益别人，这就是所谓惠而不费。惠而不费，恩惠广大，所以说“得臣无家”，得到的也大。不过，既说“无咎”，又说“贞吉，利有攸往”，是因为九二先说“利贞”，然后才说“弗损益之”。九二刚健居中，没有不守正的地方，守正的是自己已有的；上九说“弗损益之，无咎”，又说“贞吉”，是因为上九以刚居在增益的极点，所当守正的是自己所欠缺的，所以要加以告诫。震下巽上。益：利于有所前往，利于涉越大川。益，是增益的意思。此卦减损上卦初爻的阳，增益下卦初爻的阴，把上卦的阳移到下卦的下面，所以成为益卦；益卦的九五、六二都得中正。下卦为震，上卦为巽，巽有木的象，所以占问利于有所前往，也利于涉越大川。《通》说：凡卦以内部为主，万物以下部为根本。损下称为损，益下称为益，而上位的损益不在其中，正是加厚根本。古代富厚的资财，宁可让它在百姓手中而不在自己手中；俭薄的用度，宁可让它在自己手中而不在百姓手中，这也是加厚根本。其他卦说利于前往，不说利于涉越大川；益卦二者兼具，因为益是兴利。初九：利于用来做大事，大吉，没有咎害。初九虽然处在下位，但正逢增益下位的时势，是接受上位增益的人，不能只是徒然接受而毫无报效，所以利于做大事；一定要大吉，然后才能没有咎害。《通》说：阴为小，阳为大；初爻本为阴而在下，本来是小的，减损乾卦的阳来增益它，就变大了。身居下位而接受上位的增益，不能不大有作为来报答，必须大吉然后才没有咎害；所作之事不是大善，便难免有咎，这与师卦“吉，无咎”的意义相同。六二：有人增益他，送来十朋之龟，不能推辞，长久守正则吉。王用以祭祀上帝，吉。六二处在增益下位的时势中，虚中而居下，所以象辞和占辞与损卦六五相同；但爻位都是阴，所以以长久守正作为告诫。由于它居下而接受上位的增益，所以又是占问郊祭吉利的卦象。《通》说：损卦的六五就是益卦的六二，所以象辞相同；二者都有柔顺虚中的德性，所以“有人增益他”也相同。但损卦六五在上卦之中，处在增益上位的时势中，接受下位的增益；益卦六二在下卦之中，处在增益下位的时势中，接受上位的增益。六五说大吉，六二必须长久守正然后才吉。爻位有刚柔的不同，名分有君臣的区别。六二不是王，却说“王用享于帝，吉”，是因为占问在六二，就是长久守正则吉；若占问在王，就是祭祀上帝的吉兆。这一爻在下卦之中说祭祀上帝，是因为祭祀上帝也是下位接受上位的增益，由此可以看出占法。六二是臣，难道只有臣才能占问吗？“二簋可用享”是损的时势所用；“王用享于帝”是益的时势所用。所以说：损益、盈虚，都随着时势而运行。六三：增益他，用凶事来警动他，没有咎害；有诚信，行为合乎中道，告诉公爵，用圭作为信物。六三阴柔而不中不正，不应当得到增益。然而正处在增益下位的时势中，又居于下卦之上，所以有用凶事来增益他的情况；大概是以警戒和震动来增益他。占问者如此，然后可以没有咎害。又告诫他要有诚信、行为合乎中道，并告诉公爵，用圭作为信物。用圭是为了沟通信用。《通》说：下三爻都处在增益下位的时势中，接受上位的增益。六三处在多凶之地，所以有用凶事来增益它的情况；使它内心困苦、反复思虑，正是为了增益它原本不能具备的能力。这样既可以没有咎害，又告诫它有诚信、行为合乎中道，并告诉公爵用圭；“孚”就是诚信，圭是用来沟通信用的。应当相信上位之人，因为他对我的警戒震动正是在增益我；诚信笃厚并依此行事，必然合乎中道，就可以与上位沟通信用了。有人说：从两个卦体看，二、五各居中；从全卦看，三、四同为中，所以中孚卦以三、四为中，这里三、四称为中行。六四：行为合乎中道，告诉公爵，他会听从；利于作为依托，迁徙国家。三、四都不得中，所以都以行为合乎中道作为告诫。这里说，以增益下位为心而合乎中道，就可以告诉公爵，并得到他的听从。《传》说：周朝向东迁徙，依靠晋、郑。古代迁徙国家来增益下位，必须有所依托，然后才能站立。这一爻又是迁徙国家的吉兆。《通》说：四爻从上位迁到初爻，初爻又从下位迁到四爻。坤为国家，四下移到初，有迁徙国家的象。三、四都不居中；三爻若能合乎中道，就可以告诉公爵并用圭；四爻若能合乎中道，告诉公爵就会得到听从。这些都是告诫之辞。对于四爻又进一步许可说“利于作为依托”。迁徙国家，是减损乾卦的初阳而下益坤卦的初阴，四与初是上下往来的爻。所以对初爻说“作”，对四爻说“迁”。六二是郊祭的吉兆，这一爻是迁国的吉兆，都不是小的增益之事。九五：有诚信而施惠于人，不必询问，大吉；有诚信，施惠于我的德行。上位者有诚信而施惠于下位者，下位者也会有诚信而施惠于上位者。不必询问，也可知是大吉。《通》说：益，没有比诚信更大的；惠，没有比出于内心更大的。“有孚惠心”，是上位者有诚信来增益下位者；“有孚惠我德”，是下位者有诚信来增益上位者。说“惠”而不说“益”，正是最大的增益。不必询问，也可知是大吉。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。

译以阳刚居在增益的极点，求取增益没有止境，所以没有人增益他，反而有人攻击他；“立心勿恒”是对他的告诫。《通》说：六二柔顺而居下卦之中，不求增益却有人增益他；上九刚健而居上卦之极，求取增益不止，没有人增益他，反而有人攻击他。乾下兑上。夬：在王庭上公开宣布，真诚地呼号，知道有危险；告知自己的封邑；不利于立即动用武力；利于有所前往。夬，就是决断，是阳爻决去阴爻，是三月的卦。以五个阳爻除去一个阴爻，只需决去它罢了。然而决去它时，必须正名称说清它的罪过，并且竭尽诚信向众人呼号，使同类共同合力；但仍有危险，不能因此安逸放纵，还应先治理自己的封邑，不可专门崇尚武力，这样才利于有所前往，都是告诫之辞。《通》说：五阳除去一阴，似乎很容易，但《彖》却一再使用警戒危惧之辞。必须在王庭公开宣布，使小人的罪过昭然；还要以至诚向众人呼号，使君子同类联合，不能因为小人势衰就安逸放纵。这里有危险之道，不能因为君子势盛就诉诸武力；也有自我治理之道。必须如此，才利于有所前往。复卦的利于前往，后来变为临、泰、夬；夬卦的利于前往，后来变为乾卦。圣人解释复卦，言辞平和；解释夬卦，言辞危惧。阴的势力虽然微弱，蔓延起来可能滋长，到了穷极也可能成为敌对力量。君子本来无时无刻不戒惧，尤其不能在小人之道衰落时忘记戒惧。圣人为君子谋划得极其周到。在剥卦中看到了剥落，是一阳被剥的容易；在夬卦中看到了决断，是一阴被决去的艰难。君子难以进取而容易退处，小人容易进取而难以退处，所以作为君子，怎么可以用轻忽的心态对待它呢？初九：强盛地迈出前脚；前往不能取胜，就会造成咎害。“前”就是前进。处在决断的时机，居下位而任意逞强，不能取胜是理所当然的，所以象辞和占辞如此。《通》说：五阳的夬卦，是由四阳的壮卦形成的，所以初爻和三爻仍保留“壮”的名称，初爻的象又与壮卦相同。壮卦初爻强盛在脚趾，前往凶，有诚信；夬卦初爻强盛地迈出前脚，前往不能取胜是理所当然的。夬卦有五阳一阴，君子难道不足以胜过小人吗？然而居下位而过早使用强力，本来就有不能取胜的道理，不能不加以戒惧。胜负取决于前往；既然可以预知前往反而不能取胜，所以告诫不要前往。九二：警惕地呼号；即使深夜有兵戎，也不必忧虑。九二处在决断的时机，刚健而居柔位，又得中道，所以能忧惧警惕、呼号自我戒备；即使深夜有兵戎，也可以没有忧患。《通》说：“孚号”“惕号”都取呼号的意思。《彖》合起来说众阳爻而称刚实，所以说“孚号”；这里指九二一爻，九二居柔，所以说“惕号”。九三：强盛显现在颧骨上，有凶。君子果断地决断，独自行走遇到雨，像被淋湿一样，受到恼怒，没有咎害。“頄”就是颧骨。九三处在决断的时机，以刚健超过中道，是想决去小人而把刚强显现在面目上。这样就有凶险的道理。但它在众阳之中，唯独与上六相应；如果能果断地作出决断，不被私人的爱好牵连，那么即使与上六相合，如同独自行走遇到雨而被淋湿，受到君子的温怒，最终仍能决去小人而没有咎害。温峤对待王敦的事情，与此相类似。《通》说：“頄”是取九三本爻作为象；雨和淋湿，是联系上六应爻取象。“夬夬”二字，是圣人深切勉励九三的话。九三除去上六，把刚强显露得像颧骨突起，本来就是凶。若独自与上六相应，如同遇雨而被淋湿，难道又是吉吗？睽卦之时，上九与六三相应，是阳爻求取阴爻，说“前往遇雨就吉”。夬卦之时也是阳爻求取阴爻，却只说“遇雨”而不说吉，是因为在众阳之中独自与阴相应，不能不被阴所沾染，不能不受到阳类的恼怒。然而君子能够果断决断，不被私人的相应关系牵累，那么即使遇雨而被淋湿、受到恼怒，仍可以没有咎害。这是因为形势上不能不与上六相合，但内心却能够决意将它除去。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；像牵羊一样，悔恨可以消除，但听到这话却不相信。以阳居阴，既不中又不正，停留则不安，前行则不能进。如果不与众阳争着前进，安然处在它们后面，就可以消除悔恨。然而处在决断的时机，志向在于向上进取，必然做不到。占问者如果听到这番话并相信它，就能转凶为吉。牵羊的人走在前面，羊就不前进；放开羊让它走在前面，自己跟在后面，就可以前行。《通》说：关于“牵羊”，诸家认为是牵连众阳一同前进；横渠独自认为是牵羊者谦让而让羊走在前面。九五以阳居阳，又处君位，在阳爻前面，这样做可以。九四以阳居阴，却又走在阳爻前面，当然有臀部无皮肤、行动迟疑的悔恨。只有像牵羊一样，不与众阳并进，安然处在它们后面，才可以消除悔恨。但又说“闻言不信”，大概是因为像牵羊那样就能消除悔恨，而九四刚健，必然没有屈己居下的志向；听到牵羊的劝告应当相信，但九四居柔，又必然缺乏克制自己的功夫。九五：像马齿苋一样果断地决断，行为合乎中道，没有咎害。苋陆，就是今天的马齿苋，是感受阴气很多的植物。九五处在决断的时机，是夬卦的主爻，又紧邻上六的阴爻，像马齿苋一样。如果能够决断而彻底决去它，又不流于过分暴烈，合乎中道而行，就没有咎害。告诫占问者应当如此。《通》说：决去阴的是阳。初九处在阳位而在下，不能决去阴；三、五处在阳位，正是应当决断的爻，但三爻有相应的情分，五爻有相邻的情分，所以都说“夬”。夬卦九三取雨的象，九五取苋陆的象，都是象征它们感受到阴气；而苋陆又是感受阴气特别多的东西。勉励九五“夬夬”，又告诫它合乎中道才没有咎害，是因为九五处在应当决断的位置，形势比九三更容易。九三只要果断决断就可以没有咎害；九五的果断若失于过分暴烈，反而仍然会有咎。有人说：夬卦是三月卦，是苋草开始生长的时候；姤卦是五月卦，是瓜开始生长的时候，所以取这些作为象。上六：没有人响应呼号，最终必有凶。阴柔的小人处在穷极的时势中，同党已经尽了，无处呼号，最终必然有凶。占问者如果具有君子的德行，凶险就由他的敌人承担；否则情况反过来。《通》说：九二警惕地呼号，是呼唤众阳；上六只有一个阴爻，向谁呼号呢？最终凶而已。圣人对于五阳从未直接许以吉利，对于一阴则直接断为凶，意义最为明显。巽下乾上。姤：女子强壮，不可娶这个女子。

译姤，是相遇的意思。决尽阴爻就成为纯乾，是四月的卦；到了姤卦，才又能看见一阴，是五月的卦。因为它本来不是所期望的，最终却突然遇到，就像没有约定而相遇，所以称为遇。相遇本来就不是正道，又是一阴遇到五阳，女子的品德不贞而且强盛得厉害。娶她来作为配偶，必然会损害阳，所以象辞和占辞如此。《通》说：女子强壮，诸家都认为是一阴将逐渐强盛的趋势。《本义》认为，一阴面对五阳，已经有女子强壮的象。《本义》解释复卦说：剥落尽了就成为纯坤，是十月的卦；这时阳气已经在下方产生，积累超过一个月，之后一阳的形体才开始形成，于是返回。对阳说它逐渐产生，对阴却不这样说，也是扶助阳、抑制阴的意思。何况称为“复”，是本来就有而今又回来；称为“姤”，则是本来没有期望却突然相遇。初六：系在金制的车止上，守正则吉；有所前往则见凶；瘦弱的猪确实会跳动不安。柅是用来止住车的，以金制成，可知它十分刚硬。一阴开始产生，安静守正就吉，行动前进就凶，所以用这两层意思告诫小人，使它不去危害君子，那么就有吉而没有凶。然而它的势力不能阻止，所以又用瘦弱的猪跳动不安来提醒君子，使君子深加防备。《通》说：巽为绳，有系缚的象；金柅刚硬而能止住事物。九二的象是系在金柅上，并不是说真的有东西把它系住，而是一阴的柔弱能够自行系在五阳之下而不前进，这叫安静守正的吉利；一旦发动前进，就会见凶。一动一静，分别成为一吉一凶的占辞，让小人自己选择。又因为一阴虽然微弱，最终必然发展强盛，所以特别设置瘦弱的猪跳动不安的象，使君子深自防备。圣人为君子谋划得极其周到。但这不只是对君子和小人说的，我们心中天理与人欲的萌动，本来也是如此。人欲开始萌发时，有时比瘦弱的猪更可畏；能够自行制止，不让它滋长，就好了。《彖》从全卦来说，是一阴面对五阳，所以对女子说“壮”；爻辞只指这一画而言，五阳之下的一阴很微弱，所以对猪说“羸”。强壮令人畏惧，瘦弱也不可忽视。九二：包藏着鱼，没有咎害；不利于让它成为宾客。鱼是阴类之物，九二与初六相遇，有包藏鱼的象。但控制它在自己手中，所以还可以没有咎害；如果不加控制，让它与众阳相遇，它造成的祸害就会扩大。因此象辞和占辞如此。《通》说：剥卦五个阴爻称为“贯鱼”；姤卦只有一个阴爻，所以只说“鱼”。“包”如同包裹、包容，是把它收在内部并加以控制，使它不能逃到外面。九二与初六相遇，控制它还可以没有咎害；如果不控制而让它与众阳相遇，姤卦的鱼就会变成剥卦的贯鱼。实在可怕！有人说：初六的正应在六四，九二怎么能包藏它？回答说：卦以相遇相合为义，相遇相合的女子并没有预先选择配偶。九二距离近而且先到，所以得到了它。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前，有危险，但没有大的咎害。九三刚性过强而不得中，下面不能与初六相遇，上面又不与上九相应，停留则不安，前行则不能进，所以象辞和占辞如此。但既然没有相遇的对象，就没有阴邪的伤害，因此虽然危险，却没有大的咎害。《通》说：益卦六二就是损卦六五，都说“十朋之龟”；既济九三就是未济九四，都说“伐鬼方”；姤卦九三就是夬卦九四，所以也说“臀无肤，其行次且”。九三下面不能与初六相遇，所以有“居不安”的象；前面又不与上九相应，所以有“行不进”的象。九四：包中没有鱼；一旦行动就会招致凶险。初六的正应已经与九二相遇，没有轮到九四，所以象辞和占辞如此。《通》说：相遇不是正道，所以九四对于初六虽是正应，却有包中无鱼的象。相遇既然不是正道，只有距离近的才能得到它。九二与初六距离近，九二包藏着鱼；九四则没有鱼，所以象辞和占辞如此。有人说：初六说“见凶”，是指已经系在九二那里，又前往去见九四，就会凶；九四说“起凶”，是指既然包中无鱼也就算了，却起身争夺它，这才会凶。九五：用杞树包住瓜，含藏其光明美德；有从天而降的事物。瓜是处在下方的阴类之物，甘美而容易腐溃；杞是高大坚实的树。九五以阳刚中正居上，主持全卦，而下方防备刚刚产生、必然腐溃的阴，其象就是这样。然而阴阳交替胜负，是时运的常态；如果能够含藏、不显露自己的光明美德，安静地加以制御，就可以挽回造化。“有陨自天”是本来没有而突然出现的象。《通》说：九二看初六像鱼，九五看初六像瓜；鱼和瓜都是阴类中美好的东西。鱼腐败、瓜腐溃，必然从内部开始。九二与初六相遇，所以说包藏鱼；九五与初六没有相遇的途径，却还想用高大的杞树包住地上的瓜。然而瓜虽然刚刚生长，最终必然腐溃；九五阳刚中正，能够含藏光明美德，安静等待。这样即使阴阳消长是时运的常态，造化也没有不可挽回的。姤卦难道将要转变为复卦吗？剥卦的一阳穷尽于上，而复卦的一阳生于下，这难道有“有陨自天”的象吗？上九：在角上相遇，令人羞吝，但没有咎害。角是位于最上方而刚硬的东西。上九以刚居上，九没有固定的位次，不能得到相遇，所以它的象辞和占辞与九三相似。《通》说：九三以刚居下卦之上，不能与初六阴爻相遇，所以虽有危险而没有大的咎害；上九以刚居上卦之上，对于初六阴爻也不能得到相遇，所以虽有羞吝也没有咎害。相遇本来不是正道，不能相遇并不足以构成咎害。坤下兑上。萃：亨通。王到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲祭祀，吉，利于有所前往。萃，是聚集的意思。坤为顺，兑为喜悦。九五刚健居中，六二与它相应，又有泽在地上的象，像万物聚集，所以称为萃亨。“字衍文”表示“亨”字是衍文。王到宗庙，是说王可以到达宗庙之中，也是王占问祭祀的吉兆。《祭义》说“公假于太庙”，就是这个意思。宗庙用来聚集祖先的精神，人也必须能够聚集自己的精神，才可以到达宗庙而承接祖先的精神。万物既然聚集，就必须拜见大人，然后才能得到亨通；但又必须利于守正，所聚集的若不正，也不能亨通。大牲必须聚集之后才有；有所聚集，就可以有所前往。这些都是吉利而又含有告诫的占辞。《通》说：王到宗庙，萃卦、涣卦都这样说。涣是涣散，意思是祖先的精神容易散失，所以建造宗庙来聚集它；萃是聚集，意思是先聚集自己的精神，然后才能到达宗庙，聚集祖先的精神。《彖》中的五句话各自说明一件事。圣人看见萃卦有到达宗庙的象，所以说“王假有庙”；又看见九五有大人的象，所以说“利见大人”。“亨”是说下位聚集之后，必须有大人作为主宰，然后才能亨通。

译又看见九五和六二都得正，所以说“利贞”。萃若不以正道聚集，怎么能够亨通？“利亨”和“利贞”两个“利”字并不相互承接。孔子解释时把它们合在一起，说聚集之所以利于亨通，是因为拜见大人，使聚集有了正道，这就是利于守正。后来的解释者只解释孔子的《传》，文王的经义就隐没了。又因为圣人看见损的时势说“二簋可用享”，所以萃的时势必然要用大牲才吉；涣的时势尚且利于涉越大川，所以萃的时势必然利于有所前往。《本义》认为，这些都是吉利而又含有告诫的占辞，大概是说萃的时势若能如此就亨通而且有利，否则就不亨通、不利；若能如此就吉，否则就不吉。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是随意聚集；如果呼号，即使被人讥笑，也不要忧虑，前往则没有咎害。《通》说：不能坚持到底，是阴柔不能固守的象；混乱，是阴气杂乱的象；“一握”，是阴爻聚集的象。萃卦与比卦相似。比卦初六说“有孚盈缶”，萃卦初六却说“有孚不终”。比卦初六没有应爻而诚信充实，最终自然有其他吉利；萃卦初六与九四相应，却受到两个阴爻的牵连，是有诚信却不能自守，心志混乱而妄自聚集。圣人告诫说：“如果呼号九四这个正应，两个阴爻一定会把你当作笑话。只有不要忧虑两个阴爻的讥笑，必定前往归从正应，才差不多可以没有咎害。”九四是萃卦的主爻。六二：被牵引则吉，没有咎害；有诚信，才利于用禴祭祀。六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，必须相互牵引而聚集，才吉利而没有咎害。又因为六二居中得正、柔顺虚中，向上与九五刚健中正而诚实地下交相应，所以占问祭祀时，只要有诚信，即使祭品微薄也可以祭祀。《通》说：六二在三个阴爻之中而与九五相应，只有牵引上下聚集到九五，才吉利而无咎。爻辞的象和占已经完备，又在占辞下说明“有孚乃利用禴”的意义，作为占问祭祀的解释。因为萃的时势使用大牲是吉利的，但若能像六二一样有诚信，即使用禴祭也有利。《本义》说：以虚中而诚实阐明“孚”字；中虚是诚信的根本，中实是诚信的实质。六三：想聚集的样子，叹息的样子，没有什么有利；前往则没有咎害，但略有羞吝。六三阴柔而不中不正，上面没有相应相亲的对象，想在近处求聚集却得不到，所以叹息而没有什么有利。只有前往归从上爻，才能没有咎害。但得不到聚集，困窘之后才前往，又是阴气到了极点、没有正位的爻，也可以说略有羞惭。告诫占问者，应舍弃近处不正的强援，远远结交正应的困穷朋友，这样就没有咎害。《通》说：“号”和“嗟”都是上卦兑口的象；呼号可以没有咎害，叹息有什么利益？实在不得已时，只有前往归从上六，也可以没有咎害。上六阴气到了极点而无位，又不是正应，既说前往无咎，又说略有羞吝，是为了区别初六的前往无咎。初六前往归从九四，九四是它的应爻，所以没有咎害；六三前往归从上六，上六不是它的应爻，所以虽无咎，又以略有羞吝来贬少它。《本义》把上六说成正应的困穷朋友，“正应”二字恐怕有误。六三与上六被下方两个阴爻聚集，所以叹息而无所利；前往亲近九四则无咎，与上六聚集则有羞吝。九四：大吉，才没有咎害。上面亲近九五，下面亲近众阴，得到了聚集。然而以阳居阴，不得其正，所以告诫占问者必须大吉，然后才能没有咎害。《通》说：比卦五个阴爻都亲比九五一个阳爻；萃卦四个阴爻都聚集归附九五和九四两个阳爻。九四必须大吉，然后才可以没有咎害。九五说“萃有位”，由此可见九四的聚集并不是有尊位者的聚集。没有尊位却得到众人的心，不大吉怎么能没有咎害？例如益卦初九处在下位而接受上位的增益，尚且告诫说“必元吉无咎”；那么萃卦九四处在上位而接受下位的聚集，当然更应当受到告诫。九五：聚集，有尊位，没有咎害；若未取得信任，就应以大善、长久、守正来修养自己，悔恨可以消除。九五刚健中正，处在萃的时势中而居尊位，本来没有咎害。如果还有人不信任自己，就应当修养大善、长久、守正的德行，这样悔恨就能消除。告诫占问者应当如此。《通》说：九四必须大吉才没有咎害；九五说“萃有位”而无咎，这是君臣名分的区别。然而既然有尊位以区别于九四，可能只是有其位而没有其德，作为九五就会有悔，该怎么办呢？所以又告诫说：虽然有尊位，可以使天下聚集，但如果还有人未信，就应当修养大善、长久、守正的德行，悔恨便能消除。比卦只以九五为主，所以卦辞有“大、永、贞”的辞语；萃卦有两个阳爻，所以“元永贞”只归于九五。元，是使开始完善；永贞，是使结局完善。比卦和萃卦如果没有这三种德行，未必能始终尽善。“匪孚”是由于九四而说的。上六：叹息流泪，没有咎害。处在萃卦终了之时，阴柔而没有地位，求取聚集却得不到，所以告诫占问者必须如此，然后才可以没有咎害。《通》说：六三求聚集而不得，所以叹息；上六阴柔而无位，也求聚集不得，所以叹息流泪。但它处在兑卦的终点，能够反过来由兑的喜悦转为忧惧，因此没有咎害。临卦六三已经忧惧，所以没有咎害，也在下卦兑的终点。萃是极其盛大的时势，本来应当人情和悦、顺适，以符合坤、兑的象。如今初六呼号，六三叹息，上六叹息流泪，为什么呢？祸福相互依伏，盛满的状态难以长久安处，所以《大象传》有防备意外的告诫；六爻都说无咎，是因为必须能够弥补过失，然后才没有咎害。巽下坤上。升：大亨通；宜于拜见大人，不必忧虑；向南前进则吉。升，是上升前进。此卦由解卦而来，柔爻上移居四，内卦巽、外卦坤。九二刚健居中，九五与它相应，所以占辞如此。“南征”就是向前进。《通》说：树木生长在土地中，有上升前进的象。此卦巽在下、坤在上，按照后天方位来说，巽、坤之间有离，所以有南方的象；从巽到坤，运行方向是由南而来，所以有南征的象。晋卦与升卦都取前进的意义；晋卦是光明已经出现在地上，正在前进而没有停止，所以不必特别说亨。升卦是树木刚生长在地中，日后必然继续前进而没有停止，所以说大亨通。想在职位上进步的人，宜于拜见有地位的大人，就不必担忧自己的职位不能提升；想在德行上进步的人，宜于拜见有德行的大人，就不必担忧自己的德行不能提升。然而《易经》以阳为大，凡说“大人”，都是指阳爻。萃卦说见大人，是六二拜见九五的大人；升卦说见大人，是六五拜见九二的大人。六五能够向下与九二刚健居中者相应，就不必忧虑，并有向南前进的吉利；这里专门是就德行的进步来说的。初六：诚信而上升，大吉。

译初六以柔顺居下，是下卦巽的主爻；处在升卦的时势中，能够对两个阳爻谦逊，如果占问者能这样，就确实能够上升而大吉。《通》说：有人说初六能够对两个阳爻谦逊，两个阳爻便跟随它并信任它；晋卦九三得到众阴的信任，处在下位而被两个阴爻信任；升卦初六得到上升，是被两个阳爻信任。以阴爻取得阴爻的信任，不过是悔恨消除；以阳爻取得阴爻的信任，所以大吉。九二：有诚信，才利于用禴祭祀，没有咎害。义理见《萃卦》。通说：萃卦与升卦相反。萃卦六二说“有诚信，才适宜举行薄祭”，那么就应当像损卦六二“十朋之龟”那样，在相反卦的六五爻说明才对。如今却都在下卦中爻说明，这有什么妨碍呢？萃卦六二向上求聚，升卦九二向上求升，所以二者意义相同。萃卦六二以阴柔应九五之阳刚，升卦九二以阳刚应六五之阴柔，二者都是以至诚取得感应，所以爻辞相同，《彖传》中“刚中而应”的说法也相同。九二被六三阻隔，必须以诚信向上通达于君，才没有灾咎。九三：升入空虚的城邑。阳为充实，阴为虚空；坤有国邑的象。九三以阳刚处在上升之时，前进而临近坤，所以有这样的象和占断。通说：阳数为一，所以为实；阴数为二，所以为虚。九三前进而临近坤阴，如同进入没有人的城邑；它上升得这样容易，是因为阳刚而守正。六四：王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾咎。义理见《随卦》。通说：随卦上体为兑，兑位正西；羑里相对于岐山在西方，所以说“西山”。本卦上体为坤，坤位在西南，所以只说“岐山”。山都是取上卦之象。萃卦说“亨”、说“禴”；升卦也说“亨”、说“禴”。萃取精神聚集之象，可以用来奉事鬼神；升则说人能够聚集精神以奉事鬼神，含有上升而与神明相通的意思。六五：守正则吉，登上台阶。以阴爻居阳位，正处于上升而又居于尊位，必须能够坚定守正，才可以获得吉祥并登上台阶。登阶上升是容易的。通说：九三“升入空虚的城邑”，六五“登上台阶”，都是上升容易的象。九三阳刚而守正，所以没有告诫之辞。六五先说守正则吉的占断，后说登上台阶的象，是说上升而不守正就不会吉祥；即使有登阶之象，也不足以真正上升。上六：昏昧地上升，利于把对外进取不止的心转为坚持不息的正道。以阴柔处在上升的极点，是昏昧而不停止进取的状态。占问者遇到这一爻，无论做什么都没有适宜的；只能把对外进取不止的心，转用到坚持不息的正道上。通说：豫卦上六说“昏昧于享乐”，告诫人要有所改变；升卦上六说“昏昧地上升”，告诫人利于坚持不息的正道。豫卦上体为震，震是动，意在促使人发动悔过之心，改变沉溺享乐的状态；升卦上体为坤，坤是顺，意在使人顺从不断进取之心，将它转移到坚持不息的正道上。【坎下兑上】困：通达，守正，大人吉祥，没有灾咎；有所言说却不被信任。困，是穷困而不能自行振作的意思。坎的阳刚被兑的阴柔遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五又被上六遮蔽，所以形成困卦。坎为险，兑为喜悦，处在险境中却仍能喜悦，因此身体虽然困穷而道却通达。九二、九五都是刚而居中，又有大人的象。占问者处在困境中而能够通达，就得到了守正之道。不是大人，谁能做到呢？所以说“守正”。又说“大人”，是说明不正的小人不能承担这种处境。“有所言说却不被信任”，又告诫人处在坎险之中，应当务求含蓄沉默，不可崇尚口舌，否则会更加陷入困穷。通说：蹇卦能够止步，就有智慧避开危险；需卦不陷入险中，道义就没有穷尽。困卦的上下三个阳爻都被阴柔遮蔽，穷困而无处容身，所以叫困。然而阳刚虽然受到这样的困厄，阳刚之道仍然自然通达；处在坎险中而不失去兑的喜悦，时势虽然困穷，道却通达，身体虽然困穷，内心却通达。其他卦说“亨”和“贞”，是不守正就不能通达，通达由守正而来。本卦说“亨”和“贞”，是处困而能通达，就得到了守正，守正由通达而来。说“守正”，又说“大人”，是因为困境中能够通达，才是守正的大人，不是失正的小人所能做到的。刚柔自乾坤往来于二爻和上爻，而九五仍以阳刚居尊位，没有改变，这就叫守正，也就叫大人。这就是它所以吉祥而没有灾咎的原因。“有所言说却不被信任”，又告诫人在坎险之中，不可崇尚兑所代表的口舌。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能相见。臀部是身体的下部。困在树桩上，是受伤而不能安坐。初六以阴柔处在困卦的最下位，处于最深的昏暗之中，所以有这样的象和占断。通说：卦名为困，是说阳刚被阴柔困住。各爻论困的意义，不只是阳刚受困，阴柔受困也很严重。阴柔受困，有困在树桩上、困在石头上、困在葛藟中的说法；所困的，是断木和缠绕的草，困在石头上就更严重。阳刚受困，有困于酒食、困于金车、困于赤绂的说法；饮食、车乘、服饰都是美好的东西。六爻分别说明这些情况，可以看出它崇阳抑阴的用意。有人说：困卦坎下兑上，兑当正秋，坎当正冬。兑为一阴，象征秋天开始，蔓草还没有枯死，所以是困于葛藟。六三处在秋冬交替之时，蔓草叶子脱落而荆刺尚存，所以是困于蒺藜。初六在坎的最下方，正是严冬之时，蔓草被霜雪杀死，几乎没有遗存，剩下的只有树桩罢了。三爻都是阴，所以用草木取象。九四被阴柔遮蔽，不能与下方相应，象征树桩；初六在最下方，象征幽谷；到九四为三年。九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行祭祀。出行则凶，没有灾咎。“困于酒食”，是因酒食过多而厌饱苦恼的意思。酒食是人所欲求的东西，但醉酒过度、饱食过量，就反而会被它困住。朱绂将要到来，是说上方有九五与它相应。九二有阳刚居中的德性，处于困时，虽然没有凶害，却反而因得到过多所欲求的东西而受困，所以有这样的象。占问则适宜用来举行祭祀；如果出行，就不是合适的时机，因此凶，但在义理上没有灾咎。通说：“困于酒食”是醉饱过度，因厌饱而产生苦恼。与初六困在树桩上、六三困在石头上相比，已经有很大不同。因此初六进入幽谷，六三不能见到妻子，而九二则有朱绂将要到来的喜庆。只是九五也被阴柔遮蔽，所以它到来得迟缓，故说“将要到来”。占问适宜祭祀，不适宜出行。困时只要诚心专一而至诚，就可以通达神明，不必急于前往，所以没有灾咎。诸家认为“无咎”是说有谁能责怪他，应当像节卦《象传》说的“又有谁能责怪呢”。如今《象传》说“内心有喜庆却出行凶”，是因为出行不合时宜，所以凶；但按义理说没有灾咎。本义的解释最为精当。与九五相应却不能得到回应，上下都受遮蔽，只能等待时机。六三：困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。

译阴柔而不中正，所以有这样的象；占问则为凶。石头指九四，蒺藜指九二，宫指六三自身，妻指上六。其义，《系辞》已经说得很详尽了。通说：六三本来想遮蔽九二的阳刚，但九二阳刚而居中守正，六三阴柔而不中正，所以是自取困厄。上六处在困的极点，能够悔过，仍可达到吉祥；六三则上方被九四困住，下方依靠九二，处在两个阳刚之间而又不正，失去了安居之处，只有凶而已。九四：迟迟而来，困在金车上；有可吝之处，但最终会有结果。初六与九四正相应，但九四所居之位不当，不能救济万物；初六又正困在下方，并且被九二隔开，所以有这样的象。然而邪不能胜正，因此占问虽有可吝之处，最终必有结果。“金车”指九二，具体取象还不详，或许坎有车轮之象。通说：困时不能求快速通达，所以九二说“将要到来”，九五说“于是慢慢得到喜悦”，九四说“迟迟而来”，都是缓慢的说法。初六与九四相应，它来得迟缓，是因为被九二这辆金车隔开。然而阴阳相应是正道，九二加以阻隔却不是正道。邪道最终不能胜过正道，所以开始虽可吝，最终必有结果。九四受遮蔽，所以只能向初六迟迟而去。九五：割去鼻子、砍伤脚，困在赤绂之中，于是慢慢得到喜悦，适宜举行祭祀。“劓刖”是上下都受到损伤。下方既然受伤，赤绂就无从使用，反而成为困累。九五处在困时，上方被阴柔遮蔽，下方又乘凌阳刚，所以有这样的象。然而它阳刚而居中，又处在兑的喜悦之体，所以能够经过长久等待而得到喜悦。占断已经包含在象中，又说适宜祭祀，长久之后应当获得福佑。通说：九五是君位，也说“困”，是因为下方没有与它相应的爻。但九二虽然不是正应，却与九五同德，所以一时虽困，最终仍会经过迟久而得到喜悦。九二、九五取象相同，九二说朱绂，九五说赤绂；绂是用来行动的。九二、九五不相应，想要立即行动，能够做到吗？所以九二说“将要到来”，九五说“于是慢慢得到喜悦”。九二说“享祀”，九五说“祭祀”，也是说九二、九五处困时，必须像祭祀、享祀那样诚心专一而至诚，才可能有通达的道理。九二说出行凶，九五不说，是因为九二在下，不可急于出行以求上达；上方主动求取下方，不能按同样的例子来论。上六：困在葛藟中，处于危险不安之地。应说：行动会招致悔恨；能够悔过，出行则吉。以阴柔处在困卦的极点，所以有困在葛藟中、处于危险不安之地，以及“行动会招致悔恨”的象。然而事物到了穷极就会变化，所以占辞说：“如果能够悔过，就可以出行而获得吉祥。”通说：“困穷而后通达，大概正在上六这个时机吧？然而阳刚受困，并不妨害它通达；阴柔 受困而不悔过，就不能得到吉祥。两个“悔”字与豫卦所说的“悔迟”“有悔”不同。豫卦说“悔迟”，是说事情必定有值得悔恨之处；这里说事情虽然值得悔恨，但能够悔恨改过就会吉祥。圣人如此恳切地希望人悔过。上三爻相应而相互缠绕，二阳刚使上六处于危险不安之中。【巽下坎上】井：可以改换城邑，却不能改换井。井水没有丧失也没有增加，来往的人都从井中取水。水将要汲到尽头时，还没有把绳子系到井上，水瓶却破损了，凶。井，是在地下挖穴而使水流出的地方。以巽木进入坎水之下，再把水引到上面，所以成为井。城邑可以改换而井不能改换，所以没有丧失也没有获得；来的人、往的人，都从同一口井取水。“汔”是接近，“繘”是井绳，“羸”是破坏。汲水将要到尽头时，还没有把绳子系好，水瓶却破了，这就是凶。占问的意义是：事情仍依旧，没有得失，同时还应当谨慎勤勉，不可眼看将要成功却失败。通说：泽中无水是困，是命；泽中虽然无水，井中却有水，是性。懂得困的意义，就懂得安于天命；懂得井的意义，就懂得尽其本性。《易》是说明性命的书，而说得最明白、最切近的，没有像《困》《井》两卦这样的。“改邑不改井”三句是为井来说的；“汔至”三句是为汲水的人来说的。“改邑不改井”是井的体，说明本性安静而确定；“无丧无得，往来井井”是井的用，说明本性虽有活动也仍然确定。“将要汲到却还没有系绳，水瓶便破了”，人对于本性，认识和实践都没有做到尽头，不也是这样吗？唉，这一点不可不敬慎。“改邑不改井”，有人认为这是《困》卦反过来成为《井》卦；坎中一阳，是天一所生的真水，就是井。两个阴爻陷住这股泉水，使它处在坎的险陷之中，这就是井。《易》中凡是说“邑”，都是取其位置之象。坎原本向下居位，如今转而居于上方，这是城邑改变了；但在下方是这个坎，在上方仍是这个坎，所以城邑虽然改变，井却始终没有改变。有人认为上卦本来是坤，乾的初爻居于坤的五爻位；坤为邑，有改邑之象。井泉正处在两个阳爻初次变化的位置，而此处未曾变化，所以有不改井之象。初六：井中是泥，不能饮用；是废旧的井，没有禽鸟来。井以阳刚为泉水，泉水向上流出才有功用。初六以阴居下，所以有这样的象。没有泉水而只有泥，就不是人所能饮用的，禽鸟也不会顾及。通说：井以阳刚为泉，六是阴柔，不是泉水；井以水向上流出为功，初六处在井底，成为泥，不能供人饮用。井水要靠汲取才能日日更新，泥不能汲取，就成为旧井，禽鸟也不会顾及。人的本性如果习惯于污下之处，又没有日日更新的功夫，也就是这样。九二：井旁的水穴只能射到小鱼，水瓮破损而漏水。九二阳刚而居中，有泉水之象。但上方没有正应，下方又亲近初六，功用不能向上发挥，所以有这样的象。通说：井以水向上流出为功，九二没有正应而向下亲近初六。以井来说，如同井旁穴中流出的水，只能射到小鱼；以汲井来说，如同破旧的水瓮不能把水提上来，反而向下漏水。唉！初六阴柔而污下，不值得责备；九二凭借阳刚的资质，难道肯甘心流向下方吗？只是上方没有应援和引导，所以到了这种地步。人禀赋的本性虽然美好，但没有诱导、扶助和提拔他的人，不也会这样吗？九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我的心感到悲恻；可以汲取。君王明智，就能使上下都得到福佑。“渫”是清除积污。井水已经淘清却无人饮用，使人心生悲恻，说明已经可以汲取了。君王明智，就会汲取井水并惠及万物，使施予者和接受者都得到福佑。九三以阳居阳，处在下卦之上，却还没有被时势任用，所以有这样的象和占断。通说：初六是井泥而不能饮用，这还可以理解；九三的井水已经淘清，可以饮用了，却仍没有人饮用，为什么呢？“使我的心悲恻”，不是说我自己的心悲恻，而是行路的人替我感到悲恻。他悲恻的是这水明明可以汲取，却没有人汲取；也悲恻与九三相应的爻才质柔弱，不能来汲取它。能够汲取它的，大概只有九五吧？九五并不是九三的正应，却说“君王明智”，这是周公特意下的断语。君王明智，就会汲取井水并惠及万物，使上下都得到福佑。否则，明智的君王不出现，天下谁能奉他为宗主呢？孔子对此大概也有感叹吧。六四：井壁修砌，没有灾咎。

译以六居四，虽然得正位，但阴柔而不是泉水，只能修治井壁，不能产生惠及万物的功效，所以取象为修砌井壁，占问则没有灾咎。占问者如果能够自我修治，虽然没有惠及万物的功效，也可以没有灾咎。通说：有人说，初六才质柔弱，有井泥之象；九三的“淘清”，正是清除初六的泥。九二居阴位，有井旁水穴之象；六四的“修砌”，正是修治九二的水穴。“淘清”和“修砌”，大概都是日日更新的功夫吧？日日更新而不停息，清冷的泉水就会不断涌来。九五：井水清澈，是清冷的泉水，可以饮用。“洌”是清洁。阳刚而居中守正，功用能够惠及万物，所以有这样的象。占问者具有这种德性，就符合这一象。通说：到了这里，初六的泥已经淘除，九二的渗漏已经修治，井道完整了。所谓井能够养育万物而不穷尽，正在这一爻。清冷是水的本性；“洌”是清洁。九三的“渫”是把水淘清，淘清之后本来可以饮用，但为什么又说九五饮用呢？因为九五在上方，九三仍在下方。这样说来，“渫”和“洌”属于本性；“食”和“不食”属于命运。上六：汲取井水，不要遮盖井口；有诚信，大吉，没有不利。“收”是汲取。晁氏说：“收，是鹿卢，是收拢井绳的东西。”这样解释也通。“幕”是遮蔽、覆盖。“有孚”是说井水流出有源头而不会穷尽。井以水向上流出为功，坎的井口又没有被遮蔽，所以上六虽不是阳刚，仍有这样的象。然而占问者要与它相应，必须有诚信才是大吉。通说：六为阴柔，不是泉水，却有汲取之象。为什么占断是大吉呢？其他卦的上爻是极点、是变化，只有井卦和鼎卦到了终爻才是功业完成。“孚”字通常解释为诚信，本义说：“有孚，是说流出有源而不会穷尽。”流出有源，是井的体；应接不穷，是井的用。君子必须如此，才是尽性功夫的极致。【离下兑上】革：到了已日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。革，是变革。兑在上，是泽；离在下，是火。火燃烧，水就会干涸；水冲决，火就会熄灭。中女和少女合成一卦，而少女在上、中女在下，志趣不能相合，所以卦名为革。变革开始时，人们还不相信，所以必须到了已日以后才会取得信任。又因为内在有文明之德，外在有和悦之气，所以占断是：有所变革，都能大为亨通而得到正道；所变革的事情都恰当，变革所引起的悔恨也会消失。如果有一处不正，所作的变革就不会被信任、不能通达，反而会有悔恨。通说：“日”取离之象；太阳落入泽中，所以有已日之象。革必须到已日才取得信任，是因为百姓难以和他们一起谋划事情的开始。变革开始时，人们不会立即相信，必须到已日之后才相信。离为明，能够明察义理，所以不是妄自变革；兑为悦，能够顺应时势，所以不是强行变革。这就是革卦的守正。不守正，所作的变革人们不会相信，事情不能通达，悔恨也不会消失。各卦《彖传》很少有说“悔亡”的，只有本卦特意说出，是因为格外重视改革。然而既济卦离火在下、坎水在上，可以说是水火相互作用。为什么不称“革”而称“济”呢？兑为金，金有“从革”之义；后天八卦中坎在北、离在南相对，所以说有相互济助的意义；离在南、兑在西相次，也有变革的意义。《河图》《洛书》中金火相互更易，正是如此。下卦离的三爻是已日，所以九三说“有孚”；九四、九五都在已日之后，所以也都说“有孚”。阳刚能够变革，阴柔不能变革。初九有可以变革的才质，却没有时机；六二没有这样的才质，而且也不是时机；必须等到已日以后才可以。九三有这样的才质，又处在已日、可以变革的时机，所以说“革言三就有孚”。九四在已日之后，所以说改命而有诚信。九五是革卦的主爻，也在已日之后，所以说像虎一样变化而有诚信。上六是接受变革的人，到这里君子、小人都发生改变，变革之道就完成了。初九：用黄牛的皮革牢固地束住。虽然正值变革之时，但初九处在最初，没有应爻，还不能有所作为，所以取象为用黄牛皮革牢固束缚。黄是中色，牛是顺从之物；皮革用来牢固事物，这里也是取“革”这个卦名，但意义不同。占断是应当坚定固守，不可以有所作为。圣人对于变革，谨慎到了这样的程度。通说：革卦取卦名，但爻辞中的“革”意义不同，就像噬嗑卦取“市合”的意义一样。《易》的道理崇尚变化，所以贲卦的爻辞中有不加文饰的地方，损卦的爻辞中有不减损的地方，革卦六爻也不专门说变革。这里反用其义，说黄牛皮革，把它牢固束住，是告诫不可轻率。遯卦六二说“用黄牛皮革捆住”，六二阴柔顺从而居中守正，是中正柔顺之道本来具有的。革卦初九说“用黄牛皮革牢固束住”，离的性质向上而阳刚不中，说明中正柔顺之道在这里有所不足。下方没有地位，上方没有应爻，不能有所作为，只能固守中正柔顺之道。六二：到了已日才进行变革，出行吉祥，没有灾咎。六二阴柔顺从而居中守正，又是文明之主，并且在上方有应，于是可以变革。但必须到了已日之后才变革，这样才守正、吉祥而没有灾咎。它告诫占问者，仍然不能立即改变。通说：一爻代表一日，从初九到六二，就是已日。初九没有地位，六二有地位；初九没有应爻，六二有应爻；六二阴柔顺从而居中守正，又属于文明之体，已经有德。有德、有位而又有应，是可以变革的时机，但仍必须到了已日才变革，宁可详细审慎、迟缓行事，也不可急迫。这样出行才吉祥而没有灾咎，可以看出圣人谨慎郑重的意思。卦辞说“到了已日才取得信任”，爻辞说“到了已日才进行变革”，是因为君王发动变革不必等到已日；但他所要变革的事情，要到已日之后才取得信任。臣子要等待君王开创，然后代替君王完成，所以说“到了已日才进行变革”。九三：出行凶，守正也有危险；关于变革的言论经过三次审定，才取得信任。九三阳刚过盛而不中，处在离的极点，是急躁地想要变革的人。所以占断告诫说出行凶、守正也有危险。然而时机已经到了应当变革旧事的时候，等到变革的言论经过三次审定，也就取得信任，可以进行变革。通说：革贵在中，初九未达到中，所以勉励它用黄牛皮革牢固束住；九三超过中道，所以告诫它出行凶、守正有危险。因为它阳刚过盛，恐怕它一出行就不停而导致凶；因为它不中，又恐怕它一味固守而失去变革的意义，所以必须使变革的主张经过三次审定，反复审察以后取得信任，才可以变革。兑为口，有言语之象；第三爻有三次审定之象。初至三 九四：悔恨消失，有诚信，改变命令则吉祥。

译以阳居阴，所以有悔恨。然而卦已超过中位，正处于水火交会之际，是变革的时机；刚柔又不偏，所以也是发挥变革作用的时候。因此悔恨消失。但又必须有诚信，然后变革才可以获得吉祥。明白这一点，就是说占问者有这样的德性，又遇到这样的时机，还必须取得信任，才会悔恨消失而得到吉祥。通说：九三阳刚居阳位，所以出行凶；九四刚柔不偏，所以悔恨消失。但必须有诚信，才有改变命令的吉祥。下三爻正要革除旧事、创造新局，所以有谨慎行动、不轻易改变的意思；上三爻则旧事已经革除而成为新的，所以不说“革”，直接说“改命”。到鼎卦就说“凝命”，变革以后才能改变，改变以后才能凝定。此爻处在离火、兑泽交会之处，或许正像夏令改变为秋令的时候。九四有时机、有德性，也已经改变命令了，但必须有诚信才吉祥。天下的事情实在不可轻易改变，这种谨慎郑重的意思可以看出。从九三到九五都说“有孚”：九三先议论变革而后取得信任，九四取得信任而后改变，显示由浅入深的次序；九五尚未占问就已经有诚信，是长期积累诚信的结果。九五：大人像虎一样变化；尚未占问，已经取得信任。虎是大人的象。“变”是指虎皮稀疏更换、毛色光泽鲜明。用在大人身上，就是自我更新、使百姓更新，到了顺应天意、回应人心的时候。九五以阳刚居中守正，是革卦的主爻，所以有这样的象。占问得到这一爻，就会有这样的应验。然而也必须在尚未占问之前，人们已经相信他会这样，才足以当此爻。通说：乾卦九五飞龙、革卦九五虎变，都是大人创制事业的象。下卦说“革”，上卦说“改”，说明变革之道越来越深入，也越来越完成。虎变，是说仲夏毛发稀疏而皮革更换，仲秋毛落后重新生长，润泽而鲜美。卦体由离夏变为兑秋，所以有此象。这种“变”，就是孟子所说的存养精神、感化万物、与天地同流，而不是小范围的补救。至于“未占有孚”，诸家都认为是不必等待占决，人们自然就相信他；本义不这样解释。因为革是重大之事，占问应当在尚未变革之前，而取得信任又在尚未占问之前，说明这种信任已经积累很久。必须像成汤尚未改变夏的命令，而天下人家已经在盼望他来拯救、彼此庆贺那样，才符合此占。否则，汤、武的事情就不容易举例说明。这样看来，九五的象和占辞虽然像是在赞美，实际上也包含着告诫。三、四、五爻互成乾。上六：君子像豹一样变化，小人也改变面貌而听从；出行凶，安居守正则吉。变革之道已经完成，君子像豹一样改变，小人也改变面貌而听从。不可再出行，只要安居守正就吉祥。变革之事不是迫不得已就不应进行过度，上六的才质也不适合有所行动，所以占问者应当如此。通说：虎、豹都是兑的象；豹小于虎，兑的喜悦表现在上方，有改变面貌的象。二、三、四、五爻都说“革”，上六则是顺从变革的人。君子、小人，按地位说有上下，按德性说有正邪。如今既然没有不改变的了，这时怎么还能再有所前往呢？只有安居守正、不再行动才吉祥。变革是非迫不得已不可做的事，初爻尚未到可以变革之时，应当守中顺之道自守；上六既然已经变革完成，就应当安静守正以自处。陆绩说：好像虎尾、箕豹。【巽下离上】鼎：大吉，亨通。鼎是烹饪食物的器具。成卦时，下方的阴爻为鼎足，二、三、四爻的阳爻为鼎腹，五爻的阴爻为鼎耳，上爻的阳爻为鼎铉，有鼎的形象。又因为巽木进入离火而形成烹饪，这是鼎的功用。所以此卦下体为巽，表示巽顺；上体为离，离为目，而五爻为耳，有内在巽顺、外在聪明的象。卦从巽卦变化而来，阴爻前进居于五位，并向下与九二阳爻相应，所以占辞说“大亨通”。“吉”是衍文。通说：人所需要的是饮食，饮食所需要的是井和鼎。革除茹毛饮血而改用火食，伏羲取法于鼎，已经很早了。后世制作器物还要取法《易》的卦象，而伏羲画出井、鼎的卦象时，就已经取法井、鼎这些器物了。大有卦和鼎卦的卦名下直接说“元亨”，孔子是根据卦的才质来说明的。文王的原意，是说大有六五虚中而居上，能够拥有众多阳爻所代表的广大，所以大为亨通。鼎把生的东西煮熟，把刚硬化为柔和，使水火虽然性质不同，却能相互发挥作用，从而养育人，亨通也很大。初六：鼎足颠倒，适宜倒出旧物；得到妾并因她得到儿子，没有灾咎。初六居于鼎的最下方，有鼎足的象；上方与九四相应，所以有颠倒之象。但卦刚开始，鼎中还没有实物，只积存着旧的坏东西；趁颠倒时把它倒出，反而有利。得到妾而又因妾得到儿子，也是同样的道理。这一爻的象是如此，占问则没有灾咎。因为可以借败坏造成成功，借卑贱达到尊贵。通说：这一爻是在象中再取象。颠倒鼎足，如果不能倒出旧物，就没有利；得到妾本来不算重要，有了儿子就变得重要。阴柔在下，对鼎来说是鼎足之象，对人来说又是妾之象。鼎偶然颠倒鼎足而有倒出旧物之利，是借败坏造成成功；又因得到妾而得到儿子的喜庆，是借卑贱达到尊贵。天下的事情本来就有偶然如此的，不是可以有意求得的。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病，不能靠近我，吉祥。以阳刚居中，有鼎中有实物的象。“我的仇敌”指初六，阴阳彼此相求却不是正应，于是相互陷入邪恶而成为仇敌。九二能够凭阳刚居中的德性自守，初六虽然接近，也不能靠近它。因此有这样的象，占问若是如此就吉祥。通说：鼎卦各爻与井卦相似。井以阳刚为泉，鼎以阳刚为实物。井九二有泉水之象，下方亲近初六便有射小鱼之象；鼎九二有鼎实之象，下方亲近初六便有“我的仇敌”之象。井初六为泥，九二视之为小鱼；鼎初六为坏物，九二视之为疾病，都是阴柔邪恶的象。井九二没有应爻，所以功用最终不能向上发挥；鼎九二有应爻，又能以阳刚居中自守，所以初六虽近也不能靠近它，因而吉祥。九三：鼎耳损坏，行动受阻；鼎中有雉肉之膏，却无人食用。将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。

译以阳爻居于鼎腹中央，本来是有美好实物的象。然而它阳刚过盛而失去中位，又越过六五去应上九，且处在下卦的极点，正是变革之时，所以像鼎耳正在改变而不能举起移动。虽然承接上卦文明之体的精华，有雉肉脂膏的美味，却不能拿来给人食用。不过它以阳居阳，得正位，如果能够自守，阴阳将会调和，悔恨就会消失。占问者如果如此，开始虽然不利，最终仍会吉祥。通说：井九三、鼎九三都处在下方，尚未被时势任用。井九三像清洁的泉水，却没有人饮用；鼎九三像鼎中有雉膏，却不能给人食用。然而君子只能使自己成为可食之物，不能使别人一定来食用。六五是鼎耳，九三与六五不能相遇，如同鼎耳正在变革，不能举起移动，所以行动不通。但六五是文明之主，九三在上方承接文明的精华，必须凭阳刚守正自守。六五最终一定会来求取它，将会像阴阳调和而降雨一样；开始虽有不能相遇的悔恨，最终一定有相遇的吉祥。井九三所说“君王明智，使上下都得到福佑”，也是这个意思。九四：鼎足折断，倾覆公侯的鼎食，形体受到重刑，凶。晁氏说：“‘形渥’，各本作‘刑剭’，意思是重刑；现在采用后者。”九四居于上方，是承担重大责任的人；但向下与初六阴爻相应，就不能胜任其责任，所以有这样的象，占问则凶。通说：初六是颠倒鼎足，九四与初六相应，所以有鼎足折断的象。初六时鼎中还没有实物，所以因颠足而倒出坏东西；九四时鼎中已经有实物，所以鼎足折断而倾覆鼎食。“否”是旧的污秽之物，“餗”是鼎中新取的食物。“形渥”，诸家有的认为是形貌羞惭出汗，有的认为是沾湿的象，但都不足以说明其凶。若按本义解释，大臣居于上位而承担重大责任，却信任阴柔的小人，必然有遭受重刑的凶祸，听到的人都应当恐惧。六五：鼎有黄色的耳，有金制的铉；利于守正。六五在取象上是鼎耳，又有居中的德性，所以说“黄耳”。金是坚刚之物，铉贯穿鼎耳，用来举鼎。六五居中而与九二的坚刚相应，所以有这样的象；占问则利在守正坚定而已。有人说“金铉”是指上九，需要进一步详察。通说：本义对“金铉”保留两种说法。我私下认为，铉在上方，可以用来举鼎；二爻阳刚在下，可以称为金，却不能称为铉。不如说上九的阳刚可以称为金铉。六五本质阴柔，所以借占辞告诫它守正。上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。上九在取象上是铉，又以阳居阴，阳刚而能温和，所以有玉铉之象；占问则大吉而无所不利。具有这样的德性，就会如占辞所说。通说：上九一个阳爻横贯在鼎耳之上，有铉的象。金是刚硬之物，从六五阴柔来看上九阳刚，就称为金铉；从刚柔的体性看，上九以刚居柔，又在下方得到六五阴柔，所以称为玉铉。鼎的上爻和井卦一样，都是以向上流出为功，所以井卦上六占为大吉，鼎卦上九占为大吉而无所不利。有人说：这是鼎的整体象，整个卦体是一只鼎；分为上下体，就是两只鼎。上体之鼎有耳而无足，所以九四说“折足”；下体之鼎有足而无耳，所以九三说“耳革”。【震下震上】震：亨通。雷来时使人恐惧警惕，随后谈笑自如；雷声震惊百里，却不会丧失匕鬯。震是震动。一阳刚开始生于两个阴爻之下，震动而发动。它的象是雷，所代表的是长子。震卦有亨通之道。“震来”是说震动到来之时；“虩虩”是恐惧、惊惶而四处顾看的样子。“震惊百里”是以雷声来说。“匕”是用来举取鼎中食物的匙；“鬯”是用黑黍酿成并调和郁金的酒，用来灌地降神。“不丧匕鬯”是从长子主持祭器来说的。此卦的占断是：能够恐惧谨慎，就能获得福佑，并且不会丧失自己所主持的重要职守。通说：“虩虩”象征一阳刚开始发动，却被上方两个阴爻遮蔽；“哑哑”象征阴爻破开，阳气向上通达。“震惊百里”取震为雷之象；“不丧匕鬯”取长子主持祭器之象。《彖传》有一句话说明一件事的，萃卦就是这样；有几句话说明一件事的，震卦、艮卦就是这样。这里开头说“震亨”，是说震有亨通之道；又以“震来虩虩”解释“震”字；以“笑言哑哑”以下解释“亨”字。人的内心如果常常像雷来时那样恐惧警惕，先忧惧，后来一定喜乐，自然就有招致福佑的道理。即使在雷声震惊百里的时候，也不会丧失自己所主持的重要职守。《说文》说：“虩虩”是老虎四处回旋顾虑、不得安宁的样子。初九：雷来时恐惧警惕，随后谈笑自如，吉祥。初九是形成震卦的主爻，又处在震的开始，所以占断如此。通说：两个阴爻和一个阳爻中，阳爻是主。初九在内卦的最内，是震的主爻，所以爻辞与卦辞相同。乾坤之后是屯卦，便以震的初爻为主。屯卦《彖辞》说“利贞，利建侯”，周公爻辞说“利居贞，利建侯”，只是增加了一个“居”字。到了本卦《彖辞》说“震来虩虩，笑言哑哑”，爻辞也只是增加了一个“后”字。震的功用在下方，而重震的初爻又是最下方的爻，所以它是震的主爻。《彖传》的占断说“亨”，爻辞的占断说“吉”，意义是一样的。六二：雷来时有危险；大概会丧失财物，登上九陵；不要追赶，七日后会得到。六二乘着初九的阳刚，所以雷来时处境危险。 “亿”字意义未详，又应当是丧失财贝而登上九陵之上。然而六二阴柔顺从、居中守正，足以自守，所以不去追求，反而会自行获得。这一爻的占断包含在象中，只是九陵、七日的象还不详。通说：常人的情形是受到震惊就多有丧失，所以“丧匕鬯”“丧贝”屡屡出现。六二正值初九发动而震来之时，势态十分危险，大量丧失财贝，是事情的危险；登上九陵，是地势的危险。危险到了这种程度，六二仍居中守正、自我防守，不以自己主动求取外物为开始。有所丧失却不追逐所丧失之物，最终还是会有所获得，也是气数穷尽后自然得到。有人说：互卦艮有山陵之象；“九”就是初九，登上九陵，是六二前进而居于初九之上。七日后得到，与既济卦六二的占辞相同；都在六二说，是因为从二到上、又从上到二，共为七数，而六二居中守正，所以开始虽失去，最终还会重新得到。九五处于重雷之中，外卦艮上有九陵之象，初至四互成离，有贝之象。六三：雷来时惊惶失措；因震动而行动，就没有灾祸。“苏苏”是迟缓涣散、自己失去主张的样子。六三以阴居阳，正值震动之时而所居不正，所以如此。占问者如果因为恐惧而能够行动，以此去除自己的不正，就可以没有灾祸。通说：六二正当初九震来之时，虽然有所丧失，却告诫它不要追逐；六三距离初九较远，却勉励它行动，为什么呢？因为六二居中守正，六三不中不正。所以告诫说：与其恐惧而迟缓涣散、自己失去主张，不如因恐惧而能够行动，去除不正，这样或许可以没有灾祸。初雷与重雷之间，处在互卦坎的下方。

译九四：震动起来却陷入泥中。以阳刚处在阴位，既不中又不正，陷在两个阴爻之间，不能自行发动。“遂”有不能回返的意思；“泥”是滞留、沉溺。通说：初九与九四都属于震，是形成震的原因；但震的功用在下方。九四沉溺在阴柔之中，所以震的亨通在初九而不在九四。亨通，是初九的阳刚能够向上通达；陷泥，是九四的阳刚不能通达。六五：雷震来去，都有危险；大概没有丧失，只是有事要做。以阴爻居于六五而处在震卦之中，处于无时无刻不危险的境地。因为它居中，所以没有丧失什么，反而能够有所作为。占问者如果不失其中道，那么即使处境危险，也不会有所丧失。通论说：有人认为，六二在初九阳爻之上，阳气来势非常急迫，必然会丧失已有的一切。六五在九四阳爻之上，九四周围沉溺在两个阴爻之中，或往或来而没有定准；它来得还比较缓慢，所以不但没有丧失，反而还能建立功业。六五能够居中，所以如此。程子说：各卦的六二、九五虽然往往不居正位，但多以居中为美。九三、六四虽然居正位，有时却因为不中而成为过失。中道通常比正位更重要。居中并不违背居正，但居正却不一定能够居中。上六，震动得战战兢兢，目光惊恐不定；贸然前行则凶。震动尚未波及自身，却已经波及邻近之处，这样便没有灾咎。应当预先防备婚媾之事，免不了受到责难。以阴柔之爻处在震动的极点，所以呈现出战战兢兢、目光惊惧的状态。若以这样的状态前行，必然凶险。然而，如果能在震动尚未波及自身时，便因恐惧而修身反省，就可以免于灾咎。但也不能免去防备婚媾之事所带来的责难；这是告诫占问者应当如此。通论说：九三说“苏苏”，是说精神气息已经松弛涣散；上六说“索索”“矍矍”，则是精神气息已经完全不能自持。这是因为以阴柔之爻处在震惧的极点，所以行动必然凶险。所幸九四的震动来势较缓，上六的恐惧不必等到震动波及自身时才产生，而是在震动将要波及六五之际便已经恐惧，或许可以因此免于灾咎。然而最终仍不能免于防备婚媾之事所带来的责难，这是因为它接近六五，却与九三没有应合。爻辞中说“虩虩”“哑哑”“苏苏”“索索”“矍矍”，以及九二、六五所说的“亿”，在各卦中都没有完全相同的含义。它们虽然大多表现恐惧的样子，但在各爻的意义上仍各有区别。六爻之中只有初九为吉。唐代房乔说：震卦的初九，谨慎地开始并保持恐惧，因此能够获得福；豫卦的初六，倡导开始便安逸享乐，因此留下凶祸。除上六“征凶”之外，其余各爻都没有说凶，是因为都有恐惧所带来的福，而没有安逸享乐所带来的凶。九四、九三和上六，都与防备婚媾、受到责难相应，而自身却没有受到责难。【艮下艮上】止住在背部，不被自身的欲动牵累；行走在庭院中，却看不见其中的人。没有灾咎。“艮”就是止。一条阳爻止于两条阴爻之上，阳气从下方上升，到达极点便停止。它的卦象是山，取坤地向上隆起的形状，也有止于极点而不再前进的意思。占问的结果是：必须能够止于背部，不被自身牵累；行走在庭院中，却不被其中的人事所牵动，才可以没有灾咎。人的身体只有背部不动，所以取背部为止的象征；止住背部，就是止于应当止的地方。止于应当止的地方，就不会随着自身的欲动而行动，这就是不被自身牵累。这样，即使行走在庭院、处于有人之地，也能不为其中的人所动。所谓止住背部而不被自身牵累，是行动本身止住；行走在庭院而看不见人，是行动中仍能止住。动与静各自止于适当的位置，而都以静止为主，所以能够免于灾咎。通论说：人的身体只有背部不动，这就是艮止的象征。“不获其身”是内卦艮的象征，“不见其人”是外卦艮的象征。六四、六五两爻处在门阙之中，象征行走在庭院里。人所应当止住的，只有义理而已。止于应当止的地方，就只知道有义理，不知道有自我与他人。“不获其身”，是义理应当止住，行动便止住；“行其庭，不见其人”，是义理应当行动，行动时仍能止住。这样，止与行都可以没有过失。文王解释震、艮两卦的卦辞，又是另一种体例。“震来虩虩”以下三句，只是说明“虩虩”所产生的效果；“艮其背”以下三句，也只是说明止住背部所产生的效果。只有《本义》能够把这一点阐发出来。初六，止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。以阴柔之爻处在艮卦的初位，形成艮止的象征。占问者如果能如此，便没有灾咎。但又因为阴柔，所以还要告诫说，利于长久守正。通论说：事情应当停止，就应在开始时停止，这样才可以没有灾咎。在开始时就停止，尚且担心不能坚持到最后，更何况不能在开始时停止呢？初六阴柔，担心它开始时不能坚持到最后，所以告诫它利于长久守正，希望能够长久而坚定。它不就是上九所说的“敦艮”吗？六二，止住小腿，不能救助它所跟随的对象，内心不快。六二居中而得正，已经止住了自己的小腿。九三是界限，所以小腿所跟随的就是九三。九三过于刚强而不中，止住了六二。六二虽然居中得正，但体质柔弱，不能前往救助九三，因此内心不快。这一爻的占意就在象中，以下各爻也如此。通论说：咸卦六二与艮卦六二都取小腿为象。咸卦下体就是艮卦，艮卦以九三为主；咸卦六二说小腿，九三说跟随，是指随六二而行动。九三是下卦的主爻，不能自守而向下跟随六二，所以前往便有困难。艮卦六二既说小腿，又说跟随，是指跟随九三而止。九三处在界限的位置，不能获得适宜的止；六二阴柔，又不能救助自己所跟随的对象，所以内心不快。不过，与咸卦六二执着于跟随相比，还是有所不同的。九三，止住腰部，腰背肌肉像被分裂一样；危险忧惧侵扰内心。“限”是身体上下交界的地方，也就是腰胯；“夤”是脊背两旁的肌肉。止住在小腿处，只是不再前进而已。九三过于刚强而不中，正处在腰部的位置；如果止住腰部，就会不能屈伸，使上下隔绝，好像腰背肌肉被分裂开来一样。危险忧惧侵扰内心，是极其不安的状态。通论说：震卦所主在下，初九是下卦最下的位置。九四虽然也是震卦所主，但沉溺在四个柔爻之中，有陷入泥中的象征，所以不如初九吉。艮卦所主在上，上九是上卦最上的位置。九三虽然也是艮卦所主，但夹在四个柔爻之间，有界限之象，也有腰背肌肉被分裂之象，所以不如上九吉。六二说“其心不快”，九三说“厉薫心”。寂然不动，是心的本体，怎么可以顺从外物而动？感应之后便能通达，是心的作用，怎么可以与外物完全隔绝？六二阴柔，跟随九三而不能救助它，是顺从外物。六二本来居中得正，所以内心还知道不快。九三过于刚强，牢固地止住而不能进退，以至于上下隔绝，这是与外物隔绝。九三不中，所以只看见危险忧惧侵扰内心。六四，止住自身，没有灾咎。以阴爻居阴位，正当止时便止住，所以形成止住自身的象征，占问得到没有灾咎。通论说：艮卦六二与九三都说到心，六四是心所在的位置，与咸卦九四相同。咸卦九四“憧憧往来”，是从心的活动来说；这里不说心而说身体，是兼顾动与静来说。身体止住了，就可以知道心也得到了应当止住的地方。六五，止住面颊两旁，说话有条理，悔恨消失。

译六五正处在面颊两旁的位置，所以象征如此；占问则悔恨消失。所谓悔，是指以阴爻居阳位。通论说：辅，是面颊两旁的骨头，从背后也可以看见。咸卦说面部，所以连面颊和舌头也一并说到；艮卦说背部，所以只说面颊两旁。初六止住脚趾，是止住行动；六五止住面颊两旁，是止住言语。能够止住言语的人，必然也能止住行动，所以悔恨消失。上九，敦厚地止住，吉。以阳刚之爻处在止的极点，是在止上敦厚笃实。通论说：咸、艮两卦都以身体取象。咸卦说人的前面，艮卦说人的背面。艮卦说小腿，咸卦也说小腿；小腿虽然在后面，从前面也可以看见。咸卦说面颊两旁，艮卦也说面颊两旁；面颊两旁虽然在前面，从后面也可以看见。因此咸卦可以兼取艮卦的小腿之象，却不能兼取艮卦的腰和背肌肉之象；艮卦可以兼取咸卦的面颊两旁之象，却不能兼取咸卦的面颊与舌头之象。取象可以说十分精密。上九独自不说象，为什么呢？“敦”“临”“敦复”都取坤土之象。艮山就是坤土向上隆起，厚重而更加坚固，所以取“敦”为象，占问说吉。各卦上爻，除井、鼎两卦之外，很少有吉的；唯独艮卦在上体的各爻共有八处，而且都吉。人怎么可以不使自己厚重呢？开始时不能厚重，到了最后难道可以厚重吗？【艮下巽上】渐，女子出嫁，吉；利于守正。“渐”是逐渐前进。此卦下卦为艮，表示止；上卦为巽，表示顺入，含有不急于前进的意思，所以有女子出嫁的象征。又从六二到九五各爻都居正位，因此占问说女子出嫁吉利，同时又告诫要利于守正。通论说：咸卦说娶女吉，是对娶妻者而言；渐卦说女子出嫁吉，是对出嫁者而言。但两者都以艮的守正为主，艮就是止。止而喜悦，就是感应；以正道行事，这是娶女的吉利。止而顺入，就是前进；以正道行事，这是女子出嫁的吉利。初六，鸿雁渐渐飞到水涯；小子有危险，有责难，但没有灾咎。鸿雁飞行有次序，前进也有渐进的过程；“干”是水涯。鸿雁刚开始从下方前进，还没有得到安定的处所，而上方又没有应爻，所以有这样的象征。占问则是小子有危险，虽然受到责难，但在道义上没有灾咎。通论说：二至四爻互体为坎，所以初六有水涯之象；艮为少男，所以有小子之象。有人说：鸿雁飞行时，年长的在前，年幼的在后；年幼者只怕失去群体，所以危险而鸣叫；年长者必然放慢飞行来等待它，因此形成“小子厉，有言”的象征。用于占问，就是说小子处于下位，不能急于前进；刚开始前进的幼鸿不如成年鸿雁。六二，鸿雁渐渐飞到大石上，饮食和乐，吉。“磐”是大石。鸿雁逐渐远离水边，前进到水涯之外，因而更加安稳。“衎衎”是和乐的样子。六二阴柔、顺从、居中得正，渐渐前进；上方又有九五与它相应，所以有这样的象征，占问为吉。通论说：艮为石，所以有大石之象；互体坎有饮食之象。鸿雁进食时会鸣叫，群雁共同饮食，和乐而鸣。六二阴柔顺正，并有应合的象征。初六刚开始从下方前进，还没有得到安处；六二则从水涯前进到大石上，不安已经转为安稳。初六的小子有危险并受到责难，是危险而受伤；六二饮食和乐，则是安定而喜悦。这是时势使然：初六没有应爻，六二阴柔顺正，而上方有九五与之相应。九三，鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征不返，妻子怀孕却不能生育，凶；利于抵御盗寇。鸿雁是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三过于刚强而不中，又没有应爻，所以有这样的象征。占问则是丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险没有比这更大的了。但因为九三过于刚强，所以又说利于抵御盗寇。通论说：从水涯前进到大石，再从大石前进到陆地；石头平坦安稳，鸿雁还能安居，陆地却不是鸿雁安居之处。占问说丈夫出征不返，是因为九三与六四阴爻相亲近，前往时不合正道。说妻子怀孕却不能生育，是因为六四跟随九三阳爻，结合不合正道。凶险是理所当然的。爻辞因卦辞说女子出嫁吉利，所以又借此说明夫妇关系不合正道为何会导致凶险，用来作为警戒。然而以九三刚爻接近六四柔爻，也形成夫妇失正的象征。九三如果能够凭借刚强力量制止六四的柔弱，又自然有抵御盗寇的象征。有人说：鸿雁群居而不乱，停下时彼此保护，也有抵御盗寇的象征。六四，鸿雁渐渐飞到树上，也许得到平坦的树枝；没有灾咎。鸿雁不栖息在树上；“桷”是平坦的树枝。若能得到平坦的树枝，就可以安居。六四乘在阳爻之上，且顺从巽道，所以有这样的象征。占问者如果能如此，就没有灾咎。通论说：巽为木，处在艮山之上；九三在六四之前，以一条阳爻横在下方，有树枝的象征。鸿雁渐渐飞到这里，位置更加高了。鸿雁的脚掌不能握住树木，树木虽然高，却不是鸿雁安居的地方。但六四以阴爻居阴位而得正，仿佛在树木之中偶然得到平坦的树枝来栖息，也就能够安定，所以没有灾咎。九五，鸿雁渐渐飞到山陵上。妻子三年不能怀孕，最终没有谁能够胜过它。吉。“陵”是高大的土丘。九五居于尊位，六二是它的正应，处在下方却被九三、六四隔开，但最终也不能夺去它的正应关系。因此形成这样的象征，占问者如果如此，便吉。通论说：九五居于尊位，有鸿雁渐渐飞到山陵的象征。九三与九五都说到妻子；九五以六二为正妻，九三以六四为非正妻。九三、六四相邻而成为夫妇，妻子虽然怀孕却不敢生育，这是女子出嫁没有遵循渐进之道，所以凶。六二、九五彼此相应而成为夫妇，妻子虽不能怀孕，但九三、六四都不能胜过这正当关系，这是女子出嫁遵循渐进之道，所以吉。周公在九三、九五、六二三爻中说明妻子的吉凶，于是卦辞所谓“女归吉”的意义更加清楚了。上九，鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来制作仪仗装饰，吉。胡氏、程氏都说：“‘陆’应当作‘逵’，是云路的意思。”现在依照韵脚来读，这个说法确实正确。“仪”是羽旄、旌旗、仪仗旗帜的装饰。上九位置极高，超出常人所处的位置之外，但它的羽毛仍然可以用来制作仪仗装饰。位置虽然极高，却不是没有用处的象征，所以占问说这样便吉。通论说：鸿雁逐渐前进而不失时机，成群飞翔而不失次序，这就是所谓进退都可以作为法则。这里只在上爻说，是总结其最终状态，说明不可紊乱。一般来说，无位者多半没有用处；上九却像贤达之人的高尚情操，其作用可以成为法则。虽然位置很高而没有职位，却不是无用，所以象征和占断如此。有人说：子午以东属阳，子午以西属阴。由艮到巽，位于子午以东，是阳气所在之地。立春以后，鸿雁来到，所以六爻都以鸿雁为象。鸿雁是随阳气而行的鸟。然而龙是阳性之物，乾卦到上爻却说亢，渐卦到上爻却说吉，为什么？乾卦是六个阳爻达到极点，所以过高而亢；渐卦三阴三阳，前进有次序，所以到达极高处仍然吉。【兑下震上】归妹，出行则凶，没有什么可以有利。

译女子出嫁称为“归”，“妹”是少女。兑为少女，跟随震卦的长男；而且其情态又是因喜悦而行动，这些都不是正道。因此此卦称为归妹；卦中各爻从六二到九五也都不得正位，九三、九五又都是柔爻乘刚爻，所以占问说出行凶，没有任何事情有利。通论说：卦辞只有临、井两卦说“凶”，但并不是临、井本身凶，而是违背临、井之道便凶。否、剥两卦说“不利”，对于君子不利，对小人反而有利。况且说“凶”的从来不再说“无所利”，说“无所利”的也从来不再说“凶”。归妹既说出行凶，又说没有任何事情有利，为什么断绝得如此厉害？因为因喜悦而行动，并不是正当的情感；放纵情欲，什么事情都可能做出来，所以六十四卦中说凶，没有像这里这样严重的。圣人特意写下它，作为世人的警戒。然而随卦也是行动而喜悦，却说“元亨利贞”，为什么？《易》以内卦为贞卦。随卦以震为贞，是这一方行动、另一方喜悦；归妹以兑为贞，是女子喜悦而男子行动，所以不同。初九，归妹以娣的身份出嫁，跛脚却能行走；出行吉。初九居下位而没有正应，所以象征娣。可是阳刚之爻对于女子来说，是贤良端正的德性；只是身份卑微，只能承奉、辅助正妻而已，所以又有跛脚而能行走的象征。占问则出行吉。通论说：卦辞说出行凶，初爻却说出行吉，为什么？从全卦来看，因喜悦而行动，所以出行凶；只论这一爻，初九以刚爻居刚位，是女子而具有贤良端正的德性，所以出行吉。但她是女子而处在下位，没有应爻，不是正配，而是媵妾。作为媵妾，虽然贤良端正，也只能承助正妻，不能有大的作为，所以有跛脚而能行走的象征。象征如此而占断为吉，是因为她有德。九二，眼有残疾却能看见；利于幽人守正。“眼有残疾却能看见”，是承接上爻而言。九二阳刚而居中，是女子贤良的象征。上方有正应，却偏偏是阴柔而不正，因此是女子贤良而配偶不良，不能充分成就内助之功，所以形成眼有残疾却能看见的象征；占问则利于幽人守正。幽人也是怀抱道义、守持正道而没有得到配偶的人。通论说：初九说“跛能履”，这里说“眇能视”，是承接初爻而言。九二阳刚居中，是贤良的女子。上方有正应，所以不是初九所说的娣。既然不是娣，为什么仍说眼有残疾却能看见？因为九二刚健居中，却与上方六五阴柔不正相应，是女子贤良却没有遇到良夫，就像丰卦六二文明而与六五柔暗相应，是臣子贤良却没有遇到贤君。因此丰卦说“日中见斗”，这里说“眇能视”，她能见能视，原因在于对方，而不在于自身。履卦下体兑的六三也说“眇能视”“跛能履”，那是责刺它；这里分别在初九、九二说，是对她们表示怜悯。履卦九二说“幽人贞吉”，这里也说“利幽人之贞”，都是因为接近九三。六三阴柔而不中不正，只有九二以刚中自守；履卦六三“武人为于大君”是不守正的人，这样之后，才显出九二是君子的幽贞。归妹卦六三反而以娣的身份出嫁，是不守正的人；这样之后，才显出九二是女子的幽贞。六三，归妹本应等待出嫁，却反而以娣的身份出嫁。六三阴柔而不中不正，又是兑卦喜悦的主爻，是不正的女子，没有人愿意娶她，所以形成尚未找到合适婚配、反而回去作为娣出嫁的象征。有人说，“须”是地位卑贱的女子。通论说：初九居下位，是娣；六三居下卦的上位，本来不是娣。它阴柔而不中不正，又是兑卦喜悦的主爻，是没有德行的女子。没有德行的女子无人愿意娶，所以本来应当等待，却反而作为娣出嫁。初九的吉、九二的有利，都是因为有德才得到；六三没有德，卦辞所说“出行凶，无攸利”，不言而自明。九四，归妹，婚期延误；迟迟出嫁，是因为有合适的时机。九四以阳爻居上体，又没有正应，所以象征贤良的女子不轻易跟从别人，宁可延误婚期，等待合适的婚配，正好与六三相反。通论说：六三、九四都失位而无应。六三因为没有应爻，急于跟从别人，反而作为娣出嫁；九四虽然没有应爻，却不轻易跟从别人，宁可延误婚期，迟迟出嫁，为什么反差如此之大？因为六三阴柔而不中不正，是没有女子德行的人；九四刚健，在女子身上便成为贤明有德。士人自轻或自重，也是如此。六五，帝乙嫁出妹妹。她作为君女所穿的衣袖，不如她的娣妾衣袖华美。月亮将近望日，吉。六五柔顺而居中，处在尊位，下方与九二相应，崇尚德行而不看重装饰，所以形成帝乙之女下嫁而服饰不盛的象征。然而女子德行的盛美没有超过这种情况的，所以又形成月亮将近望日的象征。占问者如果能如此，便吉。通论说：娣妾以容貌服饰为要务；六五是君女，哪里需要借助服饰来取悦别人？所以她的衣袖不如娣妾的衣袖华美。美好在于德行，不在于衣袖。下卦三条阳爻都以女子德行来称许。六五柔顺居中而处尊位，下方又与九二相应，是帝王之女下嫁，却不使服饰盛大。以德行来装饰自身，其盛美没有超过这种情况的，所以又取月亮将近望日为象。小畜、中孚说月亮将近望日，是从位置上说，阴气盛大而与阳气抗衡；归妹说月亮将近望日，是从德行上说，阴德盛大而可以与阳相对。《本义》对九二、九四都称为贤女，对初九说“在女子身上便是贤正之德”，对六五说“女子德行的盛美无以超过”，其中的防范意味深远。上六，女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰割羊，却没有血流出。没有任何事情有利。上六以阴柔之爻处在归妹的终点，又没有应爻，是婚约将成却最终不能完成的人，所以有这样的象征，占问则没有任何事情有利。通论说：震有空筐的象征，兑有羊的象征；上六与六三都是阴虚而无应，所以有女子捧筐却无实物、男子宰羊却无血的象征。程传认为这是女子出嫁而没有善终；《本义》认为是婚约已经订立却没有完成。因为说先女子后男子，过错在女子，所以占断说无所利，与卦辞相同，但归罪的侧重点不同。宗庙祭祀的事务，内室中的祭器和祭肉，由后夫人负责；君王观看宰牲取血。这里所嫁的是娣妾，不是正当夫妇，因此不能用来奉行祭祀。【离下震上】丰，亨通；王来到这里，不必忧虑，宜如太阳正居中天。

译“丰”是盛大。以光明而行动，是盛大之势，所以占问有亨通之道。然而君王达到盛大极点后就会转向衰落，于是又有可忧之道。圣人认为徒然忧虑没有益处，只要守持常道，不至于过分盛大就可以。因此告诫说不必忧虑，应当像太阳位于正中。通论说：卦辞中称“王”的有三处：涣、萃说“王假有庙”，丰说“王假”；“假”是到达的意思。只有王者能够达到这种境地，丰卦的盛大具有亨通之道。盛大就必然通达，也有值得忧虑的方面；盛大就可能令人忧虑，但不必过分忧虑，像太阳处于正中那样就可以了。泰、晋、夬、家人、升都说“勿恤”，这里说“勿忧”，都是处在盛大极点时，常人不忧虑，而圣人深深忧虑。说“勿忧”是深切的告诫，不是说完全没有忧虑，而是说在这种情势下有应对之道，不必因此忧虑。太阳在下，雷在上，正是白天昏暗、雷电大作的时候，所以卦象不取太阳为象；但彖辞说“宜日中”，是说应当照耀天下，丰卦的情形近似明夷。初九，遇到与自己相配的主人。虽然双方势力相当，也没有灾咎；前往相从，会得到尊尚。“配主”指九四；“旬均”是说双方势力相等，因为都是阳爻。处在丰盛之时，光明与行动相互资助，所以初九遇到九四，虽然都是阳刚，所占仍然如此。通论说：初九不说“丰”，因为它还没有达到丰盛；六五也不说“丰”，因为阴爻空虚不足，正依赖下方的帮助，还不知道自己拥有丰盛。一般各卦爻取刚柔相应，丰卦则取光明与行动相互资助。初九处在离体的开始，九四处在震体的开始；丰盛之时，事物繁多，光明容易受到迷惑。初九的刚与九四的刚同德而相遇，虽然两个阳爻势力相当，前往跟从它，不但没有灾咎，而且还会得到尊尚。有人说：离卦纳己，震卦纳庚，从庚到己共十日，称为一旬。六二，遮蔽如此广大，正午却看见北斗；前往相从会遭受猜疑之病。只要有诚信而将其发扬出来，便吉。六二处在丰盛之时，是离卦的主爻，最为光明；但上方与六五的柔暗相应，所以形成遮蔽广大、正午看见北斗的象征。“蔀”是遮蔽。遮蔽物太大，所以正午反而昏暗。前往跟从它，昏暗的主人必然反过来猜疑自己。只有积累诚意，使对方受到感发，才能吉利。这是告诫占问者应当如此。六二虚中，有诚信的象征。通论说：正午怎么会有看见北斗的道理？这里说“疑疾”，如同睽卦所说“一车载鬼”。凡是说“往”，多是从下方前进到上方。初九向上前往而跟从九四，初九以阳爻居阳位，九四又是阳爻，所以前往会得到尊尚。六二向上前往而跟从六五，六二以阴爻居阴位，六五又是阴爻，所以前往会遭受猜疑。然而六二有居阴位而跟从阴爻、足以招致猜疑的象征；又有离卦光明而中虚、足以导致吉利的象征，所以占辞两方面都说到了。“丰其蔀”是外在的遮蔽，“有孚发若”是内在的诚信。外在有猜疑，内在有诚信；诚信正是猜疑的反面，发扬诚信正是解除遮蔽的反面。九三，遮蔽如大旗，正午却看见小星；折断右臂，没有灾咎。“沛”一作“斾”，是指旗幡下垂的样子。它的遮蔽比“蔀”更加严重。“沬”是小星。九三处在光明的极点，又与上六相应；虽然不能发挥作用，却不是它的过错。所以象征和占断如此。通论说：遮蔽越大，所能看见的东西就越小。“沛”的遮蔽比“蔀”更严重，所以只能看见小星。它的遮蔽比北斗更严重。九三刚正，又处在光明的极点，本来可以有所作为；但上六幽暗昏昧，不足以有所作为，所以形成右臂折断的象征。然而这不是九三的过错。九四，遮蔽如此广大，正午却看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉。象与六二相同。“夷”是平等、同类，指初九。占问是：处在丰盛之时遇到昏暗的主人，向下接近与自己同德的人，便吉。通论说：六二与六五相应，九四承接六五，位置不同而所见相同，所以象相同。处在丰盛之时，九四上方承接六五柔暗之君，下方接近初九，以刚明相互资助，所以吉。由下向上结合，称为“配”；由上向下结合，称为“夷”。六五，使光明来到，便有福庆和声誉，吉。本质虽然柔弱昏暗，如果能够招致天下的光明，使光明来到，就会有福庆和声誉，因而吉利。这是针对它柔弱昏暗的情况而设立的告诫，用来启发它。占问者如果能够如此，就符合这一占断。通论说：四个爻说“丰”，都没有好的道路；初九与六五不说“丰”，反而是可取的。前三个相关爻说“日中”，却都有遮蔽。六五不说“日中”，大概是因为正午本来不应有遮蔽。从六二前往六五，称为“往”，六五是昏暗的主人，前往便会遭受猜疑之病；从六五招致六二，称为“来”，六二是文明光明之爻，把它招来便有福庆、声誉而吉。柔弱昏暗的六五未必真能做到这一点。《本义》沿用《程传》的说法，认为这是针对它柔暗的本质而设立的告诫，用来启发它，确实领会了圣人作《易》的深意。上六，房屋建得极大，反而遮蔽了自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。上六以阴柔之爻处在丰盛的极点，又处于行动的终点，是光明达到极点而反转为昏暗，所以形成房屋广大却反而自我遮蔽的象征。说没有人、见不到人，也是说遮蔽极深，凶险更加严重。通论说：上六以阴柔之爻处在丰盛的极点，又处于行动的终点，光明达到极点而转为昏暗，所以遮蔽了自己的家。行动达到极点必然转为静止，所以窥视门户，却寂静得像没有人。“阒”是寂静。卦辞说“不必忧虑，宜日中”。六二在下卦中央，有正午的象征；六五在上卦中央，有正午的位置。初九与九四尚未达到中位，九三与上六已经超过中位，更何况上六又处在丰卦的极点，凶险实在理所当然。【艮下离上】旅，小有亨通；旅途中守正则吉。“旅”是羁旅、旅居。山止在下，火炎在上，形成离开原来止息之处而不能安居的象征，所以称为旅。六五在外卦得中，又顺从上下两个阳爻；艮为止，离为附丽而光明，所以占问可以小有亨通；如果能够守持旅途中的正道，便吉。旅不是通常的居处，仿佛什么都可以苟且应付；但道无所不在，所以自然有其正道，片刻也不能离开。通论说：止而附丽于外，是旅的意义。山上的火离开它所止之处而不能安居，是旅的象征。有人说：山停止而不动，是旅馆的象征；火活动而不停止，是旅人的象征。丰是盛大，旅是小有。在旅途中得到亨通，是小的亨通。然而事情有大小，道却无处不在；即使大的亨通也必须利于守正，更不能因为旅途中的亨通较小便失去正道。正道难道可以片刻离开吗？初六，旅居时琐碎鄙陋；这些正是自己招来的灾祸。处在旅卦之时，以阴柔之爻居于下位，所以象征和占断如此。通论说：旅居而处在下位，这是道路上负担货物、做小买卖的旅人吗？柔弱卑贱，鄙陋固然是应该的，却又如此琐碎，于是招来自己的灾祸。就是说旅人中地位低贱者，因琐碎鄙陋而招灾竟达到这种程度；富商巨贾的情况也就可以由此推知了。这个象征的意义可以旁通，不只是针对旅卦而言。六二，旅居时找到住处，怀藏资财，得到忠贞可信的童仆。

译找到住处便安定，怀有资财便宽裕；得到忠贞可信的童仆，就不会受欺骗，而且有所依赖，这是旅途中最吉利的情况。六二具有柔顺、居中、得正的德性，所以象征和占断如此。通论说：旅途中贵在谦卑柔顺，所以阴位上的柔爻多半吉利，六二兼具这些条件。六二以柔爻居中，承接刚爻而乘于柔爻之上，是旅途中非常安定而且宽裕的状态。“贞”字，各家多把它另断为一句；《本义》把它连接到上文，大概是因为找到住处、怀有资财的意义已经很清楚。六二有柔顺中正的德性，不必再用“贞”来告诫。只是旅途中不能不借助童仆，也往往不能完全避免童仆欺骗；只有得到忠贞可信的童仆，才不会受欺骗而有所依赖，这是旅途中最吉利的情况。九三，旅居时烧毁了住处，丧失了童仆；即使守正也危险。九三过于刚强而不中，处在下卦的上位，所以象征如此。丧失童仆，就不只是失去童仆的心了。因此“贞”字应当与下句相连来理解。通论说：九三承接六二取象。六二柔顺中正，所以能够找到住处；九三过于刚强而不中，又接近离卦，所以烧毁了住处。六二居中而乘柔，所以得到童仆。九三过于刚强，便没有随从；下方的柔爻又已经被六二所得，所以丧失了童仆。这样一来，虽然对九三自身来说是守正，对旅居而言却是危险。九四，旅居在一个处所，得到资财和斧器；我的内心并不快意。以阳爻居阴位，处在上卦的下位，能够运用柔顺之道而居下，所以象征和占断如此。但它不在正位，上方又没有刚阳之爻与它相助，只有阴柔之应，所以内心有所不快。通论说：旅卦以行动为义，停留而不行动，并不是旅途亨通。它虽然胜过九三烧毁住处，却终究不如六二行动而找到住处。得到资财和斧器，虽然胜过九三丧失童仆，但与六二怀有资财、得到忠贞童仆相比，仍有很大差距。九三以刚爻居刚位，处在下卦之上，运用刚强而不能谦下待人；九四以刚爻居柔位，处在上卦之下，还能运用柔顺而处于人下，所以得到资财足以自利，得到斧器足以自卫。六五，射雉鸟，失去一支箭；最终获得声誉和任命。雉是具有文明色彩的禽鸟，是离卦的象征。六五柔顺而文明，又居中守道，是离卦的主爻，所以得到这一爻的人有射雉的象征。虽然不能没有损失一支箭的费用，但所丧失的不多，最终会得到声誉和任命。通论说：君王不应处于旅途，处于旅途便失去君位，所以六五不取君位为象，而取射雉为象，占断为失去一支箭，最终得到声誉和任命。《本义》说虽然不能没有失箭的费用，但所丧失不多，是对旅人而言。旅人不能不计较得失，所以在下卦说“得”“丧”，在上卦说“得”“亡”。六五则是所失很少，而有所获得。上九，鸟巢被烧毁；旅人先笑，后来号哭；在交换之处丧失牛，凶。上九过于刚强，处在旅卦的上位，又是离卦的极点，骄傲而不顺从，是导致凶险的道路，所以象征和占断如此。通论说：九三逼近离卦上爻，处在离卦的极点，都有焚烧的象征。同人卦亲近，所以先号哭后欢笑；旅卦亲近者少，所以先欢笑后号哭。旅途中不宜使用刚强，所以三条阳爻都不利。六二柔顺中正，六五柔顺文明，都得到了旅途之道。上九刚亢，失去柔顺却自己不知道，所以有在交换之处丧失牛的象征。就内卦来说，初六没有达到中位，所以有琐碎之灾；九三超过中位，所以有烧毁住处的危险。就外卦来说，九四没有达到中位，所以内心不快；上九超过中位，所以号哭。没有达到中位便柔弱，不能自持；过于刚强便必然自我折损，在内卦、外卦都是如此。【巽下巽上】巽，小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。“巽”是进入。一条阴爻伏在两条阳爻之下，其性质能够以谦顺的方式进入。它的象是风，也取进入之义。阴爻为主，所以占问是小有亨通；阴爻顺从阳爻，所以又利于有所前往。但必须知道应当跟从谁，才能得到正道，所以又说利于拜见大人。通论说：上经自乾坤之后，震、坎、艮三男卦发挥作用，到小畜、履、巽、兑才开始出现阴柔卦发挥作用。小畜是小巽的一条阴爻。下经在震、艮重卦之后，到这里才出现巽、兑重卦。巽卦卦辞说“小亨”，也是小巽的一条阴爻。一条阴爻开始萌发，圣人总是这样加以抑制。八卦重叠时，上经以乾为先、坤为次，坎为先、离为次；下经以震、艮为先，巽、兑为次，都是崇尚阳气。巽卦接在旅卦之后，旅卦说“小亨”，是离卦的一条阴爻；这里说“小亨”，是巽卦的一条阴爻。“利有攸往，利见大人”，是两条阴爻向上顺从二、五两条阳爻。顺从阳爻是阴爻的有利之处，不顺从阳爻便不利。初六，进退犹疑；利于武人守正。初六以阴柔之爻居下位，又是巽卦的主爻，谦顺过度，所以形成进退而不能果断的象征。如果以武人的守正来处置，就能弥补自身的不足，得到适宜的结果。通论说：巽有进退、犹疑不决的意义。初六处在重巽的下方，性情柔弱，进退都不能果断；只有遇事像武人守正那样，才没有进退犹疑。这里与履卦六三都以阴爻居阳位，所以都称为武人。这里以阴爻居下卦的下位，说利于武人守正，是勉励之辞；履卦六三以阴爻居下卦的上位，说武人为于大君，是警戒之辞。因此小象在这里说“志在整治”，在那里说“志在刚强”。九二，谦顺到床下；任用史官、巫觋，反复详尽地祷告，吉，没有灾咎。九二以阳爻居阴位，又处在下方，有不安的意味。然而处在巽卦之时，不嫌弃卑下；九二又居中，不至于过分。因此占问是：能够谦顺过度，以反复、恳切、详尽的话语来表达自己，就可以吉利而没有灾咎；这也是竭尽诚意进行祭祀而得到吉利的占象。通论说：床是安居之处。剥卦说剥床，是从阴爻来说，表示阴剥阳，阴爻不能自安；巽卦说巽在床下，是从阳爻来说，表示阳爻处在阴位，阳也不能自安。过度谦顺的人，往往失于不诚。史官负责卜筮，巫觋负责祷祀；以反复、恳切、详尽的话语把自己的意愿传达给鬼神，虽然是谦顺过度，却是真诚的。这样便吉而没有灾咎。九三，屡屡谦顺，困难。九三过于刚强而不中，处在下卦的上位，本来不是能够谦顺的人，却勉强这样做，屡屡失误，这是陷入困难的道路，所以象征和占断如此。通论说：复卦六三“频复”，是危险；巽卦九三“频巽”，是困难。圣人不把从不犯错看得最重，而看重改正过错。屡次失误而屡次返回正道，返回发生在失误之后，所以没有灾咎；九三刚强，本来不是能够谦顺的人，屡次谦顺又屡次失误，失误发生在谦顺之后，所以有困难。六四，悔恨消失；田猎获得三种猎物。

译阴柔而没有应爻，上下承乘的都是刚爻，本来应当有悔恨。但它以阴爻居阴位，处在上卦的下位，所以能够使悔恨消失，又形成田猎的吉利占象。“三品”是：一种用来制成干肉供祭祀，一种用来款待宾客，一种用来充当厨用。通论说：九三得到阳刚的正位却有困难，六四得到阴柔的正位却悔恨消失，为什么？九三刚强而不中，不能以巽顺之道进入；六四得到阴柔的正位，又能以巽顺进入三个阳爻之中，所以不但悔恨消失，而且田猎还有收获。田猎属于武事。初六说利于武人守正，六四的田猎获得收获，是运用武力而建立功绩。下卦三爻有贵贱等级，所以说三品。有人说：下体上方的三条阳爻，有干肉、宾客、充当君王厨用的象征：初爻与六四相配，是干肉之象；六二与九五相应，是宾客之象；充当君王厨用，是另一象征。九五，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始时没有成效，最终会有结果；庚日前三日，庚日后三日，吉。九五刚健中正，却处在巽卦之中，所以说有悔；但只要守正就会吉祥。因此，能够消除悔恨，就没有什么不利。有悔，是说开始时有所不足；消除悔恨，是说最终能够有成。庚有更改之意，表示事情发生变化。庚前三日是丁日，庚后三日是癸日。丁，是在变化之前反复叮咛；癸，是在变化之后斟酌衡量。凡遇到需要变更的事情而占得此卦，只要这样做就吉祥。《通释》说：文王在卦辞中阐明先天之学，所以取先天艮、巽前后三卦，其方位为甲；周公在爻辞中阐发后天之学，所以取后天艮、巽前后三卦，其方位为庚。巽卦本来没有艮，九五变动后就成为巽下艮上的蛊卦，所以特意在这一爻说明它。先庚、后庚，是反复申明命令，以防止蛊坏。它与先甲、后甲又彼此贯通。有人说：蛊，是事情败坏；先甲、后甲，是整治它，使它重新兴起；巽，是处理事情的权宜；先庚、后庚，是实行变通，使事情适合变化。甲，是事情的开始；庚，是事情的终结。上卦伏有震，三个庚变为三个辛，三个辛又变回三个庚，反复巽卦，申明命令。先庚，是在申明命令之前警戒震动；后庚，是在申明命令之后谨慎行事。

译上九，巽伏在床下，丧失了资斧；守正也凶。巽伏在床下，是过分谦逊、过分顺从。丧失资斧，是失去了决断的工具。这样即使守正，也会凶险。上九处在巽卦的极点，失去了阳刚的德性，所以其象和占断如此。《通释》说：床下，也是阳爻居阴位、不安定的象。旅卦九四以刚居柔，说“得到他的资斧”；巽卦上九也以刚居柔，却反而丧失资斧，这是为什么？旅卦贵在运用柔顺，所以刚居柔位便能得到它；巽卦戒备过分柔顺，所以巽达到极点而刚居柔位，反而失去它。有人说：离为戈兵，旅卦九四本属离，所以得到资斧；巽卦上九在互离之外，所以丧失资斧。兑卦【兑下兑上】兑卦：亨通，利于守正。兑，就是喜悦。一阴爻进居二阳爻之上，是喜悦显露于外的形象。它的卦象是泽，取泽能使万物喜悦之意；又取坎水被堵塞、不能向下流的形象。卦体内刚而外柔，刚健居中，所以喜悦而亨通；柔顺在外，所以利于守正。喜悦本有亨通之道，但虚妄的喜悦不可不警戒，所以占断如此。也可以说，因为外柔，所以表现为喜悦而亨通；因为内刚居中，所以利于守正，这也是一种解释。《通释》说：兑卦所主在于柔，所谓亨通也是针对柔而言。外柔所以喜悦而亨通，内刚居中所以守正。程传以为这也是一种解释。为什么先取卦体内刚外柔，说内刚所以喜悦，外柔所以利于守正？卦辞与咸卦相同。咸卦是艮阳在下、兑阴在上，彼此感应，感应便亨通，但彼此感应容易失于不正；兑卦是二阳在下、一阴在上，彼此喜悦，喜悦便亨通，但彼此喜悦也容易流于不正。“利贞”是警戒之辞。三男卦不说利贞，是因为刚健自然守正。所以咸卦取无心之感，兑卦取不言而相悦。初九，和悦，吉祥。阳爻居于喜悦卦体的最下位，又没有系恋和应援，所以其象和占断如此。《通释》说：君子和而不同，“同”和“和”并不相同。它处在喜悦卦体的下方而得阳刚。阳刚而守正，所以喜悦却不流于邪僻，其象为和悦，占断为吉祥。九二，诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。刚健居中就是诚信，居于阴位本来有悔。占问者如果凭诚信而产生喜悦，就会吉祥，悔恨也会消失。《通释》说：九二的诚信，是对九五的诚信；阳爻居阴位本来有悔，诚信于九五就吉祥而悔恨消失。但是九二说悔恨消失，九五却说有危险，这是为什么？六三是兑卦的主爻，喜悦还没有达到极点；上六是成就兑卦的主爻，处在喜悦的极点。九二靠近六三，能不诚信于六三吗？六三却诚信于九五，所以吉祥。九五是兑卦之君，靠近上六，能不诚信于上六吗？九五若诚信于上六，就有危险了。然而，以九二而言是悔恨消失，以九五而言却有危险，这是为什么？六三是兑卦的主爻，喜悦还没有达到极点；上六是成就兑卦的主爻，处于喜悦的极点。九二靠近六三，能不诚信于六三吗？六三又诚信于九五，所以吉祥。九五是兑卦之君，靠近上六，能不诚信于上六吗？九五若诚信于上六，就有危险了。六三，前来求取喜悦，凶险。阴柔而不中正，是兑卦的主爻；上面没有相应的对象，却反而来亲近两个阳爻，以求得到喜悦，这是导致凶险的道路。《通释》说：六三阴柔、不中、不正，却来向两个刚爻求取喜悦。初九刚健而守正，九二刚健而居中，都必定不会顺从它，所以凶险是显而易见的。九四，斟酌喜悦，尚未安定；坚持界限、憎恶邪恶，就会有喜庆。九四上承九五的中正，下比六三的柔邪，所以不能决断，只能斟酌所要喜悦的对象，尚未安定。然而本质是阳刚的，所以能够坚定地守正，憎恶柔弱邪僻。这样就会有喜庆。其象与占断如此，警戒意味很深。《通释》说：九四处在六三与九五之间，斟酌喜悦而不能安宁，必须舍弃六三而顺从九五。九五截然有界限，能够坚定守持，像这样憎恶邪僻，就会有喜庆。因为九四居柔位，有斟酌喜悦的象；本质刚健，又有坚定憎恶邪僻的象。若能这样，即使六三成为自己的忧患，也可以转为喜庆。九四处在六三与九五之间，斟酌喜悦而不能安宁，必须舍弃六三而顺从九五。九五截然有界限，坚定地有所守持，像这样憎恶邪僻，就有喜庆。因为九四居柔位，有斟酌喜悦的象；本质刚健，又有坚定憎恶邪僻的象。若能这样，即使六三是自己的忧患，也可以有喜庆。“疾”和“喜”相反，《无妄》卦的“疾”以及《损》卦的“损其疾”，都是以最终有喜庆而言。九五，诚信于剥阳者，有危险。所谓剥，是阴能够剥落阳。九五阳刚中正，然而正当喜悦之时而居尊位，又紧邻上六。上六阴柔，是喜悦的主爻，处于喜悦的极点，能够以虚妄的喜悦来剥落阳刚。因此占断只是警告说：如果信任上六，就会有危险。《通释》说：喜悦感动人，最为可怕，因为感动人的人将要剥落被感动者。何况做君主的容易沉溺于所喜悦的事，所以即使圣人也畏惧巧言令色，何况一般君子呢？兑处于秋季之中，九月为剥卦。其他爻都称“兑”，九五不称“兑”而称“剥”，这是对君子的深切警戒。夏氏说：“孚”指九二，“剥”指六三。上六的“引兑”，是引六三。上六，引导喜悦。上六承接兑卦的主爻，以阴居在喜悦的极点，引导下面两个阳爻彼此共同喜悦，却不能保证它们一定顺从，所以九五应当受到警戒，而这一爻不说吉凶。《通释》说：凡阴爻称“引”，萃卦六二说“引吉”，是引导下面的爻上升，所以吉祥。兑卦上六引导下面两个阳爻而产生喜悦。引导它们，是要借此剥落它们。九五说“有危险”，上六却不说“凶”，其中的意义就可以知道了。有人说：兑为口舌，六爻爻辞都很简略，难道也是以滥用口舌言说为戒吗？涣卦【坎下巽上】涣卦：亨通。君王亲临宗庙，利于涉越大河，利于守正。涣，是涣散。卦体下为坎、上为巽，风行于水面，有离披解散的形象，所以叫涣。它的变化本来出自渐卦，九爻来到二位而得中，六爻前往三位取得九的位置，并且在上面与四爻相同，所以占断可以亨通。又因为祖先的精神已经涣散，所以君王应当到宗庙去聚合它。又因为巽为木、坎为水，有舟楫的象，所以利于涉越大河。所说“利贞”，是对占问者的深切警戒。《通释》说：萃卦和涣卦都有互艮，艮为门阙，一阳在上为屋顶，二阴在下为门阙，有高大巍峨的形象，所以说“有庙”。萃卦说“亲临宗庙”，是说聚合自己的精神，以聚合祖先的精神；涣卦说“亲临宗庙”，是说祖先的精神已经涣散，到宗庙去是为了聚合它。有人说：在萃的时期，因民众聚集而建立宗庙，以坚定他们归向的心；在涣的时期，忧虑民众离散而建立宗庙，以收摄他们流离失散的意志，都是为了统摄人心，使之坚定凝聚。彖辞说“亲临宗庙”，孔子在大象辞中说“建立宗庙”；彖辞说“涉川”，孔子在十三个取舟楫之象的卦中取此，都是因为本卦本来就有宗庙和涉川的象。所以占问时适宜祭祀，适宜涉川，但一定说“利贞”，是因为祭祀若不合正道，就是媚神求福；涉越大河若不合正道，就是冒险求取侥幸，所以要深加警戒。初六，使用健壮的马来救助，吉祥。初六处在全卦的开始，是涣散刚刚开始的时候。涣散初起就加以救助，用力既容易，又有健壮的马，吉祥是可以知道的。初六并没有挽救涣散的才能，只能顺从九二，所以其象和占断如此。《通释》说：健壮的马，是二爻刚健的象。五爻都说涣，唯独初六不说，是因为救治还早，可以不至于涣散。初六一条阴柔之爻在下，没有挽救涣散的才能；但在涣散初起时救助仍然容易，只要顺从九二前进，就会吉祥。九二有刚健居中的才能，坎为美脊之马。九二，涣散时奔向自己的几案，悔恨消失。

译九爻居二位，本来应当有悔。然而在涣散之时，来到二位而不陷入困穷，能够消除悔恨，所以其象和占断如此。大概九有奔走之象，二有几案之象。《通释》说：“奔”取九爻之象，互震为足、为动，也有几案之象；二爻取互震为木，偶位为足。《本义》说“九奔二机”，大概是从卦变来说。九刚健，所以象征奔走；二居中，所以象征几案。九爻来到二位，得中而安定。本来有悔，得到中位而安定，所以悔恨消失。六三，涣散自己的私身，没有悔恨。阴柔而不中正，有偏私于自身的象。可是居于阳位，志在救济时局，能够涣散自己的私心，因此没有悔恨，所以占断如此。大体说来，这上面四爻，都是借涣散来挽救涣散。《通释》说：《本义》说这上面四爻都是借涣散来挽救涣散，大概是承接九二而言。九二不过是求得一身的安定，六三则能够涣散一身的私心。六三“涣其躬”与艮卦九四都取反省自身的意义。蹇卦有坎、艮，所以大象说“反身修德”。艮卦上体为艮，而九四在互坎之上；涣卦下体为坎，六三在互艮之下。凡遇到坎险，只有反省自身。只是艮卦六四柔顺而守正，所谓“艮其身”，是反省自身并停止在应当停止的地方；涣卦六三柔弱而不中正，有私于自身，“涣其躬”，是反省自身并涣散应当涣散的私心。艮卦说“无咎”，这里却只说“无悔”，二者还是有差别的。六三处在风水相涣之间，自己的私心已经消除，如冰融风止，所以没有悔恨。六四，涣散自己的朋党，大为吉祥。涣散之后形成山丘，不是平常人所能想到的。六四居阴位而得正，上承九五，正是承担救济涣散之任的爻。下面没有相应的对象，有能够涣散朋党的象。占问者若能这样，就大为善美而吉祥。又说能够涣散小团体，以形成大的群体，使被涣散的各方聚集起来如同山丘，这是平常人的思虑所不能达到的。《通释》说：六四下面没有应爻，是涣散朋党的象。“丘”是互艮的象；“夷”是平等，指下面两个阴爻。涣卦只有这一爻大善而吉祥，因为初二三上都不正，六四得阴柔之正，九五得阳刚之正，而六四又接近九五，能够辅助君主救济涣散。六四能够涣散自己的朋党，使其聚集归附九五。丘是聚集而成的高地，高则为丘，指九五；平则为夷，指下面两个阴爻。三个阴爻之中，只有六四如此，不是下面两个阴爻所能达到的。丰卦六四说“夷”，是说阳与阳相等；这里说“匪夷”，是说阴不能与阳相等。六爻从二位来到四位，是“涣其羣”；上面与九五相同，是“有丘”；下面不系恋初六，是“匪夷所思”。九五，涣散汗水般的大号令；涣散君王的积蓄，没有灾咎。阳刚中正而居尊位，正当涣散之时，能够散发布告号令，散发自己的积蓄，就可以救济涣散而没有灾咎，所以其象和占断如此。九五属巽体，有号令的象；汗像汗水流出后不能返回。涣散君王的居积，就像陆贽所说的散去小储蓄而成就大储蓄的意思。《通释》说：汗，是坎的象；号，是巽发布命令的象；居，是阳爻充实的象。九五处君位，在涣散之时，如果不散发布告号令，不散发积蓄，就无法收拢天下人的心。必须这样做，才仅仅可以免除灾咎。汗水从身体内部流出，遍及四肢，就像大号令从君主内心发出，遍及四方。《本义》说像汗水流出后不返回，并不是说绝对不能返回。如果说不能返回，那么眼泪、唾液、涎液也都是这样，难道只有汗才要防止吗？六四是涣散小群体而形成大群体；九五是涣散君王的积蓄，涣散小储蓄而形成大储蓄，就像武王散发财物、开仓发粮，所以没有灾咎。上九，涣散自己的伤害，远离忧惧而出离，没有灾咎。上九以阳居涣卦之极，能够出离涣散，所以其象和占断如此。“血”指伤害；“逖”应当作“惕”，与小畜卦六四所说相同。涣散自己的伤害，伤害就消除；涣散自己的忧惧，忧惧就可以出离。《通释》说：血是下坎的象；惕也是坎的象。上卦已经出了坎险之外，上九处在涣散的极点，离险更远，所以有伤害消除、忧惧出离的象。小畜卦六四以阴居巽体之初，必须顺从两个阳爻，然后伤害消除、忧惧出离。这里以阳居巽体之极，所以涣散伤害便能消除，涣散忧惧便能出离。节卦【兑下坎上】节卦：亨通。苦于节制则不可守正。节，是有所限制并有所止息。卦体下为兑、上为坎，泽上有水，而泽的容纳有限，所以叫节。节制本来就有亨通之道；又因卦体阴阳各半，二、五两爻都是阳爻，所以占断为亨通。但节制达到过分的程度就会痛苦，因此又警戒说不可把它固守为正。《通释》说：天地之数为六十，所以卦有六十而称为节。月份有中气和节气，用来抑制过度，使其归于中和。节制便适中，所以可以通行天下；苦于节制便不中和，所以不可守正。为什么？损卦和节卦都出自泰卦，损而诚信便可以守正，节而苦痛便不可守正。初九，不走出户外的庭院，没有灾咎。户庭，是门户外面的庭院。阳刚而得正，处在节卦的开始，尚未可以行动，能够节制自己而停止，所以其象和占断如此。《通释》说：初九前面遇到九二，九为阳奇，有门户的象；九二前面遇到六三，六为阴偶，有门的象。初九以阳居阳而得正，又正当节制的开始，九二靠近它却不能相得，阻隔在前，尚未可以行动，所以其象是不出户庭，占断为没有灾咎。九二，不走出门内的庭院，凶险。门庭，是门以内的庭院。九二正当可以行动的时候，却失去刚健而居位不正，上面又没有应援，只知道节制而不知道变通，所以其象和占断如此。《通释》说：初九是兑卦的开始，兑在时令上为酉，有闭户的象；九二互体为震，震在时令上为卯，有开门的象。九二以刚居柔，位置不正，而且上面没有应援；但六三并没有遮蔽它，所以仍然是可以行动的时候。九二可以行动却不行动，是只知道节制而不知道变通，所以凶险。有人说：既然没有应援，怎么可以行动？回答说：初九在时势上应当停止，虽然位置有应，停止并没有失去时机；九二在时势上应当行动，虽然位置没有应援，行动也并不违背时势。因此，节制而停止容易，节制而通达困难。六三，不节制就会叹息；这样没有灾咎。阴柔而不中正，正当节制之时，却不是能够节制的人，所以其象和占断如此。《通释》说：从成卦来说，六爻从五位来到三位，本来是能够节制的；单从这一爻来说，阴柔而不中正，是不能节制的人。兑为喜悦的极点，喜悦到了极点就会悲哀，所以其象为叹息，而占断为没有可以归咎的地方。阴柔而不中正，不能节制；兑为喜悦的极点，喜悦到了极点就会悲哀，所以其象是叹息，占断是没有可以归咎的地方。六四，安于节制，亨通。柔顺而得正，上承九五，自然能够节制，所以其象和占断如此。《通释》说：下卦兑为泽，上卦坎为水。六四处在水泽相交之处，水在这里自然地。

译接受节制；而且上卦本来是坤，坤有安定的象。节制本是人情所难以做到的，这一爻却安于节制，自然而然，没有勉强，所以其象为安定，占断为亨通。九五，甘美的节制，吉祥；前往会得到尊重。这就是所谓当位而施行节制，以中正而使之通达，所以其象和占断如此。《通释》说：其他爻的节制，是节制自身所有的；九五当位而施行节制，是节制天下。节制天下而使天下人甘心接受，就是所谓以中正而通达。九五本来属于坤体，又居中，所以有甘美的象。“甘”在临卦六三，是我向别人求取喜悦，所以没有什么利；在节卦九五，是别人自己对我感到喜悦，所以前往会受到尊重。上六，苦于节制；守正则凶，但悔恨会消失。处在节卦的极点，所以是苦于节制。既然处在过度的极点，所以即使位置得正，也免不了凶险。然而礼制宁可节俭，不可奢侈；因此虽有悔恨，最终还是能够使悔恨消失。《通释》说：九五居中，所以为甘；上六居极，所以为苦。彖辞说节卦亨通，九五因此说苦于节制、不可守正；上六因此说悔恨消失。各家认为一定要先为苦节而悔，然后才能免于凶；也可以说，能够悔悟苦于节制而使之转甘。若悔恨节制而不节制，弊害将会怎样？《本义》说礼制宁可俭朴，苦于节制虽有悔恨，最终能够消除，这与贲卦“束帛戋戋，终吉”的意思相同。因为苦节的悔恨，仍胜过不节制所造成的叹息。中孚卦【兑下巽上】中孚卦：诚信感动豚鱼，吉祥；利于涉越大河，利于守正。孚，就是诚信。卦体有二阴在内、四阳在外，九二和九五的阳爻都得中。从全卦来说，是中间空虚；从上下两个卦体来说，是中间充实。这些都是诚信的象。又因下卦喜悦而应上卦，上卦巽顺而顺应下卦，也有诚信的意义。豚鱼是没有知觉的动物；又因为木在泽上，外实内虚，都是舟楫的象。至诚足以感动豚鱼，涉越险难也不可失去守正。因此，占问者如果能够达到使豚鱼感应的诚信，就会吉祥，并利于涉越大河；又必须利于守正。《通释》说：程子说：“内心空虚，是诚信的根本；内心充实，是诚信的实质。充实所以能够成为诚信，空虚所以能够容纳诚信。心是神明的居所；居所不空虚，神明到哪里安居？譬如鸟类孵卵，外面是坚硬的蛋壳，虽然形质充实，内部却温暖柔和，气息是空虚的。雌鸟伏在卵上，呼唤并啄击，不违背自然的期限，这是诚信可以预期的。”有人把豚鱼解释为江豚，说它生长在大泽之中，常常能够预知风将到来，是动物具有自然的诚信。《本义》不采用这种说法，大概认为如果豚鱼是江豚，诚信就在豚鱼自身，不在我这里；把豚鱼看作没有知觉的动物，而诚信足以达到它们，则诚信在我自身，并且自然能够感动万物，在义理上更为长远。下卦喜悦而应上卦，是下卦信任上卦；上卦巽顺而顺应下卦，是上卦信任下卦。豚鱼最为愚钝无知，只有诚信足以感动它；大河最为险恶难测，只有诚信足以渡过它。然而诚信如果失去正道，就会像盗贼结党、男女私通、士大夫结成死党、小人袒露肺腑后又背叛一样，这种所谓诚信其实是人为的虚伪，并不是天理的正道。所以又警戒说利于守正。初九，能够审度而诚信，吉祥；另有他求，就不得安宁。正当中孚卦开始之时，上面与六四相应；如果能够审度六四是否值得信任，然后信任它，就会吉祥。若又有别的对象，就会失去这种审度的正道，不能得到安宁。这是告诫占问者的话。《通释》说：诚信后来有所失误，往往是因为开始时不能审度。六四阴柔而得正，初九与它正相应。中孚开始时，审度是否可信而加以信任，是吉祥的道路。如果舍弃六四这个正应而另有他求，内心不专一，诚信不专一，必然不能得到安宁。凡说“有他”，都是指非正应的对象。比卦初六说“有孚”，本来就是非正应者前来；“应者有他”，是允许它的说法。中孚初九若舍弃正应而另求对象，所谓相应并不是吉祥之道。“有他”是警戒之辞。九二，鹤在山的背阴处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵位和德行，愿与你共同维系它。九二是中孚的实质，九五也以中孚的实质与它相应，所以有“鹤鸣子和、我有美爵与你共同维系”的象。“鹤在阴”是说九爻居二位；“好爵”是说得中。“靡”与“縻”相同，是说美德为人所喜爱。因此，美好的爵位虽为我独有，彼方也会系恋它。《通释》说：兑为正秋、为口舌，感应秋气而鸣，是鹤的象。卵生称孚，所以又取鹤母子相应的象。“好爵”各家多解释为爵禄的爵，《本义》解释为美德，因为九二、九五都是刚健而得中，都能修养自己固有的天爵。天爵是我本来就有的，我愿与你共同维系。九二和九五都得中，就是我的心与你的心都相互系恋。人可以无所不为，只有上天不容许虚伪。鹤鸣子和，是天机自然发动；好爵彼此维系，是天理自然诚信。六三，遇到敌手，时而击鼓进攻，时而停止；时而哭泣，时而歌唱。“敌”指上九，是诚信走到尽头者。六三阴柔而不中正，居于喜悦的极点，又与上九相应，所以不能自主，出现这样的象。《通释》说：六三与上九都处在上下卦的极点，形体和力量相当。中孚六爻虽然取柔顺而守正、刚健而居中的意义，但九二、九五是刚健而居中的，上九却不中；六四是柔顺而得正，六三则不正。以柔弱而不正的六三去应刚健而不中的上九，六三处于喜悦的极点，上九处于诚信的穷尽，所以不能自主：时而击鼓，时而停止，行动和停止没有常态；时而哭泣，时而歌唱，悲哀和欢乐没有常态。凡爻以柔居阳位，多用“或”字，是母鸟孵育、哺乳幼鸟的象；阴爻没有自己的位置，也没有母道，所以内心不专一，所受感化也不纯厚。六四，月亮将近满月，马匹离散，没有灾咎。六四居阴位而得正，位置接近君位，有月亮将近满月的象。“马匹”是指初九与自己相配，六四却断绝这种关系，向上诚信于九五，所以有马匹离散的象。占问者若能这样，就没有灾咎。《通释》说：月亮本身没有光，承受太阳的光才有光；阴不能凭自身使阳诚信于它而成为诚信。六四接近九五，所以有月近满月的象，同时又有马匹离散的象，这是为什么？六三与上九相抗，所以说“敌”；六四与初九相配，所以说“匹”。六三阴柔而不正，所以不能舍弃上九而顺从刚健居中的九二；六四阴柔而得正，所以能够断绝初九而顺从刚健居中的九五。这样看来，六三遇到敌手，并不是真正的所得；六四亡失马匹，才是真正的所得。坤卦以丧失朋类为有庆，中孚卦六四以断绝同类为无咎。“敌”指六四，“马匹亡”指六三。“翰音登天”与“鸣鹤”不同。九五，有诚信而牢固相连，没有灾咎。

译九五刚健中正，是中孚的实质，又居尊位，是诚信的主爻。下面与九二相应，与九二具有相同的德性，所以其象和占断如此。《通释》说：六爻中只有九五说“孚”，因为九五是诚信之主。它联合九二而成为一体，包容两个阴爻而成就中孚，牢固结合到这种程度，所以象为“挛如”，占为没有灾咎。九二说“靡”，九五说“挛”，都是牢固结合、不可解开的象，没有别的原因，只是九五与九二同心。专一便能诚信，诚信便能感化；小畜卦九三变为中孚，所以说“有孚挛如”。“月近满月”与小畜卦相同。上九，鸡的鸣声登上高天；守正则凶。处在诚信的极点却不知道变化，即使守得正，也仍是凶险之道，所以其象和占断如此。鸡鸣称为“翰音”，是巽的象。处在巽卦的极点，就是登上高天。鸡不是能够登天的东西，却想登天；诚信于本来不该信的对象而不知道变化，也正是这样。《通释》说：鸡鸣必先振动羽毛，所以称为“翰音”；它的鸣叫又有定时，所以 在中孚卦中，九五、上九处于天位；九二是鹤，在地的背阴处鸣叫；上九是鸡，却在高天上鸣叫。这有这样的道理吗？处在诚信的极点而不知道变化，即使守正也凶，何况不正呢？小过卦【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不适宜向上，适宜向下，大为吉祥。“小”指阴。卦体有四阴在外、二阳在内，阴多于阳，是小者过盛。既然超过阳，就可以亨通；但必须利于守正，因此又不可不加以警戒。卦中的六二、六五都以柔顺而得中，所以可以做小事；九三、九四都以刚居失位而不中，所以不可以做大事。卦体内部充实、外部空虚，像鸟飞行，声音向下而不上，所以若能得到飞鸟留下鸣声的感应，就适宜向下而大为吉祥，这也属于不可做大事一类。《通释》说：《易》尊贵阳而轻视阴，所以二阳包容四阴为颐卦，四阳包容二阴为中孚卦。中孚、颐都是美好的卦名；二阴包容四阳为大过卦，四阴包容二阳为小过卦，“过”并不是美好的名称。大过是阳多于阴，小过是阴多于阳。《易》对于阳的过盛，还允许它前往；对于阴的过盛，从“利贞”以下没有不是警戒之辞。就是说：阳的过盛，利于前往而亨通；阴的过盛，其亨通必须以守正为条件，不守正就不能亨通。阳的过盛可以做大事，阴的过盛不可以做大事而只能做小事，这是为什么？回答说：阳的道路适宜向上，阴的道路适宜向下而不适宜向上。因此，对于阴的过盛所作的警戒，是很切实的。中孚卦有鸟孵育的象，所以小过卦有飞鸟的象。“鸣鹤在阴”，是向下感应，属于中孚；“飞鸟遗音”，只是声音空传于上，属于 小过。初六，飞鸟向上飞，会有凶险。初六阴柔而向上与九四相应，又处在小过之时而向上不向下。飞鸟留下鸣声，不适宜向上，适宜向下，所以其象和占断如此。郭璞《洞林》说，占得这一爻，有时会招致羽虫之灾。《通释》说：大过卦有栋梁弯曲的象，栋梁的作用在中部，所以在九三、九四说它；小过卦有飞鸟的象，鸟的作用在翅膀，所以在初六、上六说它。然而初六、六二、九五、上六都像鸟翼，为什么只有初六和上六说它？鸟飞行不在一般的翼，而在翰羽；初六和上六就是翰羽。初六飞行已经凶险，上六飞行的凶险就可想而知。圣人的警戒之辞，与坤卦、姤卦初爻相同。大过初爻，过分谨慎就没有灾咎；小过初爻，不谨慎便已经有凶险。六二，超过祖父而遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣下，没有灾咎。六二柔顺、中正，若前进就会越过九三、九四而遇到六五，这是越过阳爻反而遇到阴爻。这样就不赶上六五而自得其分，是没有赶上君主却恰好遇到臣下。都是有所超过却没有过分，守正而得中的意思，是没有灾咎的道路，所以其象和占断如此。《通释》说：相互超过称为“过”，“过”是有意的；偶然相逢称为“遇”，“遇”是无意的。《春秋》说“公及宋公遇于清”，“及”是我方有意追求；没有预期而相逢称“遇”。“及”是有意，“遇”是无意。“遇”与“及”相反，“过”与“不及”相反。六二柔顺、中正，假设前进，就会越过三、四两个阳爻而遇到六五，这就是超过祖父而遇到祖母。若只这样而不继续前进，就不会赶上六五，而自然遇到臣下的分位。“遇”字的两处含义略有不同：“遇其妣”是偶然相逢，所以《本义》说“反遇”；“遇其臣”是恰好相当，所以《本义》说“适遇”。这都是有所超过而没有过分：六二属阴，本来是阴多于阳；现在前进则超过而遇到祖母，不前进则没有赶上而遇到臣下，都是超过而不过分。六二柔顺、中正，所以能够如此。其他爻有所超过的就不能相遇，能够相遇的就没有超过，只有六二既超过又相遇。然而既然说没有赶上君主便没有灾咎，就可以知道超过君主是可能的。超过祖父，有继承世代而获得赞誉的意义；超过君主，则有冒犯名分的嫌疑。九三，不超过限度地防备它；若跟从它，可能被它伤害，凶险。在小过之时，事情往往要有所过度，然后才能达到适中。九三以刚居正，是众阴想要伤害的对象，却自恃刚强，不肯过分防备，所以其象和占断如此。若占问者能够过分防备，就可以免除凶险。《通释》说：“弗过防之”作一句读，是警戒之辞；依九四爻例分作两句读，也同样是警戒之辞。说九三依恃刚强，不肯过分防备，可以；说九三的阳刚虽然不过分，却应当防备阴的过盛，也可以。阴想要伤害阳，阳应当防备；如果反而跟从阴，就可能被它伤害而凶险。“或”是表示未必一定如此。圣人用这句话警戒九三，意思是应当因为阴的过盛而防备它，不应当因为阴来亲近而轻慢地与它亲近。九四，没有灾咎；不过分刚强而与之相遇。前往则有危险，必须警戒；不可固执于此，应当长久守正。

译正当小过之时，以刚爻居柔位，已经超过一般的恭敬了，这是没有灾咎的道路。“不过分而与之相遇”，是说不过分刚强，恰好合乎适宜。前往就会过分，所以有危险而应当警戒。阳性坚刚，所以又警戒说不可固执于此，应当长久守正，意思是应当随时势而调整，不可以固守一端。有人说：“不过分而与之相遇”，若依六二爻例，应当这样解释；若依九三爻例，则“过”“遇”应当按照“过”“防”的意义解释，尚不知哪一种正确，应当存而不论，等待知者。《通释》说：九爻居三位，警戒说跟从它可能被伤害而凶；九爻居四位，却以没有灾咎许诺它，这是为什么？两个阳爻都处在阴过盛之时，但九三正面对二阴爻即将到来的冲击，不可不防；九四处在二阴爻已经上行的形势中，所以可以没有灾咎。因此九三“不过分防备它”，防备应当用力；九四“不过分而与之相遇”，相遇并非有意追求。然而前往就有危险而应当警戒，所以警戒九三不要跟从，是不要跟从下方的阴爻；警戒九四不要前往，是不要前往而跟从上方的阴爻。但一味前往不对，固守而不能随时势调整也不对。必须懂得时势、通达变化的人，才能谈论这里的道理。六五，浓云密布却不下雨，从我方西郊而来。公爵用弋射，捕取那藏在洞穴中的。以阴居尊，又正当阴过盛之时，不能有所作为，只能用弋射取六二作为辅助，所以有这样的象。“在穴”是阴类之物。两个阴爻彼此相得，可知它们不能成就大事。《通释》说：“密云不雨，自我西郊”是文王对小畜六四所说的话，周公却用来说明小过六五，为什么？因为两者都说小者不能大有作为。两卦都有互兑，都有云雨从西方而来的象。坎为弓，凡有互坎或重坎的卦，都取弋射的象。然而彼处说射隼、射雉，这里只说捕取那个在洞穴中的，正是极力说明阴柔弱小不足以成就大事。初六、上六有飞鸟的象，“在穴”则是没有飞起来。〈易〉取象，大的以田猎为象，最大的以狩猎为象，小的则以弋射为象。六五阴柔居尊，阴爻发声而无人应和；上六又在它之上，必须让九三用弋射取下藏在洞穴中的阴类才可以。九三处公位。上六，不能相遇却超过了限度；飞鸟被网罗捕获，凶险，这叫作灾祸和过失。上六以阴居在震动卦体的最上位，处于阴过盛的极点，所超过的高度已经极高、距离已经极远，所以其象和占断如此。有人说“遇过”恐怕也只应当作“过遇”，意义与九四相同，但尚不能确定。《通释》说：六二阴柔而中正，所以说“过”、说“遇”；九四阳爻不过分而与阴相遇；上六阴爻不能与阳相遇，却超过阳。九四是无心的相遇，上六是有意的超过。初六飞鸟向上飞而凶，上六飞鸟被捕获，凶险更可想而知。不仅说凶，而且天灾人祸无不发生；如此看来，阴的过盛难道会是阴的福分吗？既济卦【离下坎上】既济卦：亨通，小事利于守正；开始吉祥，最终混乱。既济，是事情已经完成。卦体水火相交，各自发挥作用，六爻的位置都各得其正，所以称为既济，表示亨通。“小”应当是“小亨”，大概本卦以及六爻爻辞都有警戒之意，这是时势决定的。《通释》说：后天八卦以坎、离居于先天乾、坤的位置，所以上经以乾坤开头，随后是坎离；下经也以坎离相交与不相交作为终结。坎属阳而离属阴，坎在先而离在后；上经乾坤之后，坎上坎下共有六卦，下经也以坎上坎下结束。卦名既济、未济，也取义于坎所代表的五行。坎中的水最先出现，而天下处于坎阴之时最多，所以既济之时阴阳各得其正，小者也没有不亨通的；圣人仍然警戒说“利贞”，又说“初吉终乱”。《易》的道理是一阳一阴，天下的生长是一治一乱。阳只有一个，阴有两个，所以天下太平的时候常少，混乱的时候常多。开创事业的君主因忧劳勤勉而吉祥，守成的君主因安逸享乐而混乱。开始吉祥时不加防范，最终混乱便会接连出现。圣人所以在既济之时深切警戒。既济卦像泰卦，下三爻吉祥，上三爻凶险。初九，拖着车轮，沾湿了尾巴，没有灾咎。车轮在下，尾巴在后，都是初爻的象。拖住车轮，车就不能前进；沾湿尾巴，狐狸就不能渡过水。既济之初，能够这样谨慎警戒，就是没有灾咎的道路。占问者若能如此，就没有灾咎。《通释》说：九爻刚健而发动，有车轮的象；初爻是一卦的末后，有尾巴的象。车轮是用来前进的，拖住车轮就不能前进。野兽渡水时，必定抬起尾巴；尾巴沾湿就不能渡过。这正是既济之时，却有未济的象。初九以刚居刚，本来应当能够渡过；但在将要渡过之初，能如此谨慎警戒，是想要渡过却不敢轻率渡过，所以没有灾咎。六二，妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。六二具有文明、中正的德性，上面与九五刚健中正的君主相应，本来应当能够施行自己的志向；但九五处在既济之时，不能礼贤下士来推行自己的道，所以六二有“妇人丧失车蔽”的象。“茀”是妇人车上的蔽饰，说的是失去了凭借以行动的东西。然而中正之道不可能永远废弃，时机过去就会重新施行，所以又有“不要追赶而自然得到”的警戒。《通释》说：九五虽然与六二相应，却不急切地求取六二，是因为处在既济之时，刚健居中反而容易自满。六二想自行其道，却不能实现，就像妇人丧失了车上的蔽饰。丧失车蔽，就是失去了行动的凭借。中正之道不可能永远废弃；九五虽不急切求取六二，六二守持中正之道，也不急切追逐九五。数到了极点就一定会变化，道路到了穷尽就一定会通达。否则，丧失的只是外在之物；若去追逐，反而会丧失自己本来具有的东西。震卦六二也说“七日得”，都是从二位往返反复计算，经过七个数，又回到二位。这正是六二所以保持中正的根本，难道中正之道会长久废弃吗？九三：高宗讨伐鬼方，历时三年才战胜它；不可任用小人。

译处在既济之时，以阳刚居阳刚之位，正有高宗讨伐鬼方的象。历时三年才取胜，是说要经过长久努力才能成功，以此告诫占问者不可轻率行动。“不可任用小人”，其占断方法与《师》卦上六相同。通说：九三处在离卦光明的极点，上面又在坎险之外，所以有高宗讨伐鬼方的象。也可能是高宗讨伐鬼方时曾占得此爻，所以引用这件事来作象。考察《本义》说：六爻的占辞都有警戒的意思。既然如此，这里称说高宗，大概是用来警戒九三的。九三处在离卦的终位，火性容易急躁，何况又以阳刚居阳刚，圣人唯恐它失于躁动，所以说是高宗讨伐鬼方。看起来似乎容易做到，然而还要三年才取胜，那么它不如高宗就可想而知了。不可任用小人，是因为任用小人便会有躁动的过失。夏、商、周三代用兵，从未任用过一个小人。任用小人，就是平定一个乱局，却又产生另一个乱局。圣人的这个意思很隐微，所以对初爻勉励它谨慎戒惧，对六二告诫它不要追逐，对九三告诫它不可任用小人。大概处在既济之时，唯愿行动迟重、缓慢推进，常常如同处在未济之时一样。六四：衣服破旧而有缝补材料，整天保持戒惧。处在既济之时，以阴柔居阴柔之位，是能够预先准备并保持戒惧的，所以有这样的象。程子说：“‘繻’应当作‘濡’，衣袽是用来堵塞船缝漏洞的东西。”通说：九三以阳刚居阳刚，容易失于急躁，所以用高宗三年才攻克鬼方的象来警戒它。六四以阴柔居阴柔，自然有能够预先准备、保持戒惧的象。譬如乘船，不能因为没有夹衣就忘了准备堵塞船缝的材料，也不能认为衣袽已经准备好了，便漫不经心、不知道戒备。等水浸进来才察觉，即使有衣袽，也来不及使用了。防备祸患的器具，平常不能丢失；忧虑祸患的念头，也一刻不能忘记，这就是处在既济之时的方法。九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行薄祭；西邻反而实在地承受了福佑。” 东方属阳，西方属阴，是说九五居尊位而时势已经过去，不如六二处在下位而正开始得到时势。又正当文王与纣王的事情，所以其象和占断如此。《彖辞》说“初吉终乱”，也是这个意思。通说：东方属阳，指九五；西方属阴，指六二。“禴”是夏祭，离卦代表夏季。《本义》解释既济卦爻辞，反复强调“时”这个字。这里说“九五居尊位而时势已经过去，不如六二处在下位而正开始得到时势”。所谓时势已过，是否像月亮已经过了望日、将要转为晦日的时候？所谓时势刚刚来到，是否像月亮刚到上弦、将要接近望日的时候？又说“正当文王与纣王的事情”。文王与纣王处在同一个时代，对于纣王来说是时势已经过去，对于文王来说却是时势尚未到来。然而福祉存在于天地之间，从来没有不赐予人的，并不是天地吝惜于纣王而偏爱文王，而是文王确实有承受福祉的条件，纣王自己没有承受福祉的道理。上六：涉水沾湿了头部，危险。处在既济的极点、坎险之体的上方，却以阴柔居之，形成狐狸渡水而沾湿头部的象；占问者如果不戒惧，就会走向危险。通说：初九以阳刚之爻沾湿尾巴，是在渡济之初，不敢轻率渡济；上六以阴柔之爻沾湿头部，是渡济到了极点反而不能成功。上六的危险，正是用来防止重蹈初九无咎的情形。【坎下离上】未济：亨通。小狐狸将要渡过水时，沾湿了尾巴，没有什么可以获利的。“未济”是事情尚未完成的时候。水火不能相交，不能互相发挥作用。卦的六爻都失去正位，所以称为未济。“汔”是接近、将要的意思。将要渡过水却沾湿尾巴，仍然是没有渡过。占问者如果这样，又有什么可以获利的呢？通说：上经以乾、坤开头，乾、坤之后的六卦都以坎中的一个阳爻为主。下经以既济、未济结束，既济因坎水取义而说“亨”，而且都以离中的一个阴爻为主。天地的终始，都以水火互相发挥作用。三阳爻失位，所以称未济；三阴爻与三阳爻相应，而且阴爻又各得其中，所以未济最终能够达到既济。小狐狸将要渡水而沾湿尾巴，是未济的象；“没有什么可以获利的”，是未济的占断。《易》不以既济结束而以未济结束，是因为《易》不可穷尽。未济之时，是否像花朵尚未开放的春天、月亮尚未圆满的夜晚？天地不相交称为否，否卦不说“亨”，因为它是不通的。水火不相交称为未济，并不是完全不能济渡，只是尚未完成罢了。所以说“未济，亨”，没有别的原因，只是未济所说的水火不交，而坎为男居下、离为女居上，又包含男女相交的意义。况且既济卦下为离、互卦为坎，上为坎、互卦为离，既济之中包含未济；未济卦下为坎、互卦为离，上为离、互卦为坎，未济之中又包含既济。不只是可以看见时势变化的情形彼此反复，就连水火互相藏在对方的居处，也能在《易》中看出来。初六：涉水沾湿了尾巴，困难。以阴柔居下位，正当未济之初，不能自行前进，所以其象和占断如此。通说：初九以阳刚居阳位，正当既济之初，却沾湿尾巴，是因为时机可以渡济，但它不敢轻率渡济，所以无咎。初六以阴柔居阳位，正当未济之初，是时机尚不可渡济而自己又不能渡济，所以有困难。九二：拖住车轮，守正则吉。九二与六五相应而居阴位，得其中，能够自行停止、不再前进，取得了作为下位者的正道，所以其象和占断如此。通说：既济初九兼有沾湿尾巴、拖住车轮两个象，未济则由初六和九二分别承担：初爻在下，应当象征尾巴；九二为阳刚而动，应当象征车轮。初六沾湿尾巴，是才质阴柔、不能自行前进；九二拖住车轮，是阳刚居阴位而得中，能够自行停止、不再前进。得中便没有不正，所以吉。六三：未济，出征则凶；利于渡过大川。阴柔而不得中、不居正位，处在未济之时，如果出征就会凶。然而它以阴柔乘在阳刚之上，将要走出坎险，有利于渡水的象，所以占断如此。大概行走者可以借水漂浮，却不能在陆地上行走。有人怀疑“利”字上面应当有“不”字。通说：既济六爻都不出现卦名，未济六三却独独出现卦名。这是因为六爻全都失位，初爻和上爻处在没有正位的地方，中爻和四爻中有三爻说“守正则吉”，唯独六三说“未济，出征则凶”，难道不是说在未济之时，出征便凶，而安居守正便吉吗？何况未济之时，只有阳刚才能取得成功，所以九二、九四说“守正则吉”，上九说“无咎”。六三阴柔，又不得中、不居正位，未济最终很难完成，所以出征则凶，也不利于渡过大川。六三居在坎卦上方，可以走出险境，但阴柔不是能够完成渡济的条件，所以明白说“未济，出征则凶”。不过它所乘、所承的都是阳刚，有助力，因而有利于渡过大川，仍然可以成功。九四：守正则吉，悔恨消失。心怀戒惧，用兵讨伐鬼方，历时三年，受到大国的赏赐。

译以阳爻居四位，本来不正而会有悔恨。能够努力守正，悔恨便会消失。然而凭借这种不正的资质想要努力守正，如果不是极力发挥阳刚之力并长期坚持，就不能做到。所以形成讨伐鬼方三年而受到赏赐的象。通说：爻辞中说“守正则吉”的共有三处。九二阳刚得中，得中便正，所以说“守正则吉”而不说“悔恨消失”；六五阴柔得中，所以守正则吉而没有悔恨；九四不得中，所以勉励它守正而后才能悔恨消失，意思是如果不能这样，悔恨就不会消失。《本义》说：凭借不正的资质想要努力守正，非极力运用阳刚之力、长期坚持不可，所以形成讨伐鬼方三年而受赏的象。既济卦九三说讨伐鬼方，是借以说明战胜敌人；这里的讨伐鬼方，则借以说明战胜自己。也许是因为既济九三的相应在外，未济九四的相应在内吧？意思是：既济九三以阳刚居阳刚，所以直接说“高宗讨伐鬼方”；未济九四以阳刚居阴位，所以说“心怀戒惧，用兵讨伐鬼方”。“震”就是恐惧。面对事情能够恐惧戒慎，未济之事就一定可以完成。大体说来，三、四爻都是人的位置。《易》在乾卦九三说“整天勤勉不息，晚上仍然警惕”，就是恐惧戒慎；在既济九四说“整天戒惧”，也是恐惧戒慎。这里再次取“震”为恐惧之意，始终保持恐惧戒慎，这就是《易》所教导的道理。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。六爻居五位，也不是正位。然而它是文明之主，居中并与阳刚相应，能够虚心寻求下位者的帮助，所以能够守正而吉，而且没有悔恨；又有光辉盛大的德行，诚实可信而不虚妄，因此是吉上加吉。通说：九四居四位，不正，所以“守正则吉，悔恨消失”是勉励它的话；六五居五位，也不是正位，所以“守正则吉，没有悔恨”是授予它的话。五爻是文明之主，这就是君子的光明；虚心寻求九二阳刚得中的帮助，这就是有诚信。这便是它能够守正、吉而又吉的原因。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果涉水沾湿了头部，便是有诚信却失去了正道。以阳刚明智居于未济的极点，时势将要有所作为，可以凭借自信自养来等待天命，这是没有灾咎的道路。如果放纵自己而不知回头，像狐狸渡水沾湿头部一样，就是过分自信，因而失去了正道。通说：既济的三个阳爻都得其正位，未济的三个阳爻却都不得其位。然而既济初九说拖住车轮，未济九二也说拖住车轮；既济九三说讨伐鬼方，未济九四也说讨伐鬼方。既济九五反而不如未济上九。若从时势来说，未济不如既济的初始，既济又不如未济的终了。程传在这里多次发挥“义”和“命”两个字，《本义》又分别说明。大意是说，未济到了极点就将要完成，所以要自信自养来等待天命。如果放纵而不回头，像狐狸沾湿头部一样，就是过分自信自养而失去了自己的义。天命在上天，义在自己：不能自信自乐以等待天命，是不对的；过分自信自乐而失去自己的义，也是不对的。周公系《易》，在既济的终爻以沾湿头部说时势上的过失，在未济的终爻以沾湿头部说人的作为上的过失。他与百姓共同忧患的意思更加深切，所以爻辞也更加恐惧警戒。善于学习《易》的人，实在不可有片刻不知所惧。《周易本义通释》卷二。《经部，易类，周易本义通释》。

译钦定《四库全书》。《周易本义通释》卷三。元代胡炳文撰写。《象传》上。所谓“象”，是指卦的上下两个卦象以及两个卦象的六爻，是周公所系的辞。天体运行刚健不息，君子因此自我奋勉而不停止。天是乾卦的象。凡是重卦都取重叠的意义，唯独这里不是这样，因为天只有一个。但说“天运行”，便可以看出它一天运行一周，第二天又运行一周，具有反复重叠的象；若不是极其刚健，就不能如此。君子效法这一点，不让人的欲望损害天德的刚健，就会自我奋勉而不息。通说：上经的四卦，乾说天的运行，坤说地的形势，坎说水接连而来，到了离卦说光明重叠发生，先说卦体而后说作用。下经的四卦，震说雷声接连，艮说山重叠，巽说风相随，兑说泽相连，先说作用而后说卦体。乾、坤不说重叠，是与六子卦不同；乾称“健”而不称“乾”，是与坤相区别。然而乾卦虽不说重叠，却说天运行，一日运行一周，第二日又一周，重叠的意义已经包含在“行”字中。自我奋勉，是为了保持天德的刚健；如果被人的欲望损害，就会停止。潜藏的龙不可施展，因为阳刚处在下位。“阳”指九，“下”指潜藏。通说：孔子在乾、坤初爻提出“阴阳”二字，以说明《易》的大义。乾初九说“阳刚处在下位”，坤初六说“阴气开始凝聚”，扶助阳刚、抑制阴柔的意思，已经表现在文辞之外。龙出现在田野，德行广泛施行。通说：“小象提出一个‘德’字，说明九二之所以称为大人，是从德行来说，而不是从地位来说。” 整天勤奋不息，反复实践正道。“反复”是重复践行的意思。龙或跃出水面，或处在深渊，进退都没有灾咎。可以前进，却不一定非要前进。龙飞在天上，大人有所作为。“造”与“作”相同。通说：“九二的施行，是从德行来说；九五的作为，则兼指德行与地位。有德行而没有地位，就不能制作礼乐，这就是所谓的‘造’。” 飞到极高处的龙会有悔恨，盈满不可长久。通说：“乾上九是阳气盈满，盈满就必然消退，所以不能长久；坤上六是阴气虚亏，虚亏就会逐渐滋长，所以称为龙。” 用九：天德不可自居首位。这是说阳刚不可凌驾于万物之先，所以六个阳爻都发生变化便吉祥。从“天行”以下，前代儒者称为大象；从“潜龙”以下，前代儒者称为小象，后面依此类推。通说：经文说“没有首领”，《象传》说“不可居首”，是从人的运用来说的。“九”是对阳爻的称谓。《易》存在于运用之中，而《易》的运用又存于人。大地的形势柔顺，君子因此以厚重的德行承载万物。地是坤卦的象，也只有一个，所以不说重叠，而说它的形势柔顺；由此可以看出高下相因、没有穷尽。它极其柔顺而又极其厚重，没有什么不能承载。踩到霜，坚硬的冰将要到来，这是阴气开始凝聚。顺着这种发展不断积累，最终就会形成坚冰。考察《魏志》作“初六，履霜”，现在应当依从它。“驯”是顺从、习惯的意思。通说：“上六说‘它的道路已经走到尽头’，是由初六顺着这条道路逐渐发展，才到了穷尽。两个‘其道’字完整地说明了始末。经文说‘坚冰将至’，着眼于最终结果；《传》说‘最终形成坚冰’，则追溯它的开端。” 六二的发动，表现为正直而方正；不需学习，也没有什么不利。地道因此光明。通说：“六二的发动表现为正直而方正。要知道它怎样正直方正，应当从发动之处观察。大地孕育万物，藏在内部的东西全部向外发展，没有什么回曲隐蔽，这可以看出它的正直。它成就万物时，无论粗细、高下、飞行、潜藏、活动、植物，都随各物而赋予形状，并且各有确定的分际，这可以看出它的方正。若说到它的广大，大地无不承载，本来就不用说也能看见。地道的光明是自然而然的。人的德行才能如果也像地道一样内在正直、外在方正，并且盛大充实，难道还要等学习以后才有利吗？” 含藏文采可以守正，要按照时机发露；或许可以跟随君王办事，这是智慧光明而广大。通说：“小象对六三说智慧，对六二说义。仁、礼的性质刚健，义、智的性质柔顺。君子效法坤卦，只取它柔顺而守正的品德罢了。” 把袋口扎紧，没有灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。黄色衣裳，大吉，是因为文采处在中位。文采存在于内心中，并且显现在外表上。龙在田野交战，是因为这条道路已经走到穷尽。通说：“乾卦六爻都取龙作象；坤卦取象则有踩霜、正直方正、含藏文采、扎紧袋口、黄色衣裳以及血色玄黄等，种类不一而足，这是因为阳气纯一而阴气驳杂。” 用六：长久守正，以获得大的终局。初爻是阴爻在后、阳爻在前，所以说“大的终局”。通说：前面已经在乾、坤初爻提出阴阳二字，到这里说“以获得大的终局”，由此可以看出阴为小、阳为大，阴阳尊卑大小的分别十分清楚。云气聚集在雷上方，形成屯卦；君子因此经营治理事务。坎卦不说水而说云，是取水气尚未通达的意思。“经纶”是治理丝的事情，经是牵引丝线，纶是整理丝线。屯难的时代，正是君子有所作为的时候。虽然盘旋不进，但志向在于实行正道；以尊贵身份屈居卑贱者之下，便能大大获得民众。通说：“乾、坤初爻提出阴阳二字，这里又以阳为贵、阴为贱，以阳为君、阴为臣，尊崇阳刚的意义更加严格了。” 六二的困难，是因为阴柔乘在阳刚之上。经过十年才成婚，是因为恢复了常道。通说：“柔爻乘刚爻，不合常道；经过十年才成婚，便是与阳刚相应而恢复常道。” 追赶鹿却没有虞人引导，是因为只顾跟随禽兽；君子应当舍弃它，继续前往便会有困难而走到穷途。通说：“经文说不如舍弃它，辨别得最为明白。《传》说舍弃它、离开它，是果断决定。” 有所求而前往，是因为明智；积聚膏泽而不能施行，是因为施惠尚未光大；哭泣得血泪涟涟，这样怎能长久？山下涌出泉水，形成蒙卦；君子因此果断地实行自己的事业，培育自己的德行。泉水刚开始涌出时，必然逐渐流动并不断发展。适宜用刑罚惩治人，是为了使法度端正。在启发蒙昧之初，法度不可不端正；惩罚和戒诫正是用来端正法度的。通说：“君主和老师的道理，只在于端正罢了。屯卦初九说志向实行正道，蒙卦初六说以正法来启蒙。初始时端正，尚且担心最后失去端正，何况一开始就不正呢？” 儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接应。这是指六二与六五相应。通说：刚柔有上下的区别，所以屯卦六二对于初九，厌恶它乘在阳刚之上；柔爻又有往来相接的情感，所以蒙卦六二对于六五，喜爱与它相接。不可娶这个女子，因为行动不谨慎。“顺”应当作“慎”。大概“顺”“慎”在古文字中可以通用。荀子书中“顺墨”作“慎墨”，而且“行动不谨慎”与经文的意思尤其贴切，现在应当依从这一说。困于蒙昧而产生的困难，是因为独自远离了真实。“实”字押去声韵。童蒙得到吉祥，是因为顺从而谦逊。适宜抵御寇盗，是因为上下都顺从。用阳刚来抵御寇盗，上下都各得其道。通说：上位者以刚强来阻止寇盗而不是充当寇盗，这是上位者的顺；下位的人随着上位者所阻止的方向而停止，这是下位者的顺。云气升到天上，形成需卦；君子因此饮食宴乐。云气上升到天上，便没有别的事可做，只等待阴阳之气和合而自然降雨罢了。事情既然应当等待，也不容许再有所作为，只需饮食宴乐，等待它自然到来而已。一旦有所作为，就不是等待了。在郊外等待，不冒犯险难，这是在行动；适宜保持恒常，没有灾咎，是因为没有失去常道。