周易本义通释卷十二

译上爻为父，初爻为子；五爻、三爻为夫，四爻、二爻为妇；兄弟则以卦画推求，还可以得到这样的象。《通释》说：整治家庭的原则，在于厚重恩义，但以端正伦理为根本。上爻为父、初爻为子，上下有别，父子伦理就端正了。五爻为夫、四爻为妇，是五在上、四在下；三爻为夫、二爻为妇，是三在上、二在下。夫妇上下有别，夫妇关系就端正；兄弟上下有别，兄弟关系就端正。只是父子相隔很远，所以名分严明；兄弟相隔很近，所以感情亲密。夫妇虽然相邻，却也未尝没有上下的名分。卦辞只说女子守正是有利的，孔子又发明言外之意，说男女都应当守正，也说父子、兄弟、夫妇都应当守正。《本义》又根据卦画推求其象，说明得既明白又完备。《睽》卦中，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但她们的志向并不同行。这是用卦象解释卦名的意义。喜悦而依附于光明，柔顺者前进并上行，处在中位而与刚健者相应，因此小事吉祥。这是用卦德、卦变和卦体解释卦辞。《通释》说：火性向上运动，越向上越高；泽性向下运动，越向下越低，这就是《睽》《家人》等卦的情形。两个女子同居的情况很多，但因为卦体是《睽》，所以用“不同行”来说明。所谓“柔进而上行，得中而应乎刚”，都主要指上卦离的中爻。在《鼎》卦说“因此大为亨通”，在《睽》卦却说“因此小事吉祥”。爻位相同而事情不同，学习者不可不懂得随时而变。天地彼此乖离，但它们所成就的事却相同；男女彼此乖离，但他们的志向却可以相通；万物彼此乖离，但它们所成就的事却有类别可循。《睽》卦所处时代的作用，意义太大了。这是把其中的道理充分发挥出来并加以赞叹。《蹇》就是艰难，险阻在前面。看见险阻而能够止步，这是明智的。这是用卦德解释卦名的意义，并赞美它的优点。《通释》说：上下卦互换就成为《蒙》卦。《蒙》卦说“险而止”，止在外面；《蹇》卦说“见险而止”，止在里面。内有险阻而不能安处，外有止碍而不能前进，所以成为《蒙》；看见外在的险阻而内心能够止步，所以是明智。《蹇》是《蒙》的反卦。《蹇》卦，利于向西南行，前往可以得到中位；不利于向东北行，因为道路已经穷尽。利于拜见大人，前往会有功效。处在正当的爻位而守正则吉祥，可以因此端正邦国。《蹇》卦所处时代的作用，意义太大了。这是用卦变、卦体解释卦辞，并赞叹它所处时代作用的伟大。《通释》说：“《坎》《睽》《蹇》都不是顺利的处境。孔子认为，即使在这样的时代也有可以发挥作用的地方，所以都极力加以赞叹。因此，《坎》《睽》解释卦辞以后，又从天地和人物方面充分发挥其意义，以赞叹它们的伟大；《蹇》则只是在解释卦辞时加以赞叹。上文所说的‘前往得到中位并取得功效’，以及‘端正邦国’，正是它作用伟大的地方。” 解除险阻就是发动；发动而脱离险阻，就是解除。这是用卦德解释卦名的意义。《解》卦，利于向西南行，前往可以得到众人拥护。回来恢复原位则吉祥，因为这样才得到中位；有所前往，及早行动则吉祥，因为前往会有功效。这是用卦变解释卦辞。坤代表众人；所谓得到众人，是说九四进入坤体；“得到中位并取得功效”都指九二。天地解除闭塞，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。《解》卦所处的时代，意义太大了！这是充分发挥其意义并赞叹它的伟大。《通释》说：《解》卦上下体互换便成为《屯》卦；在险阻之中发动是《屯》，发动而走出险阻之外是《解》。《屯》卦象征草木穿破土地但还没有舒展，《解》则象征雷雨兴起，百果草木都破甲而出。《蹇》《解》所说的“得中”，都指坎卦中爻而言。《蹇》的中位在五，前往便能得到中位；《解》的中位在二，不必前往，回来才得到中位。《蹇》尚未解除时，必须发动并脱离险阻，才可以成为《解》；《蹇》已经解除后，就应当安静，不可以长久扰动。所以在《蹇》的时代，以前往而居五为中；在已经解除的时代，恢复安静就是中。这就叫作合乎时宜的中道。因此，《蹇》卦时代的作用和《解》卦时代的意义，圣人都极力发挥并赞叹其伟大。《损》卦，是损下而益上，损失之道向上运行。这是用卦体解释卦名的意义。有所损而心怀诚信，大吉而无咎，可以守正，利于有所前往。用什么来进行呢？两个簋也可以用来祭祀。使用两个簋要合乎时宜，损去刚而增益柔也要合乎时宜。损益、盈虚，都随着时势一同运行。这是解释卦辞中“时”的含义，说明应当处在损的时机。《通释》说：“《益》卦说‘与时偕行’。《损》卦对‘时’这个字一共说了三次。既然如此，不是应当损的时候却去损，可以吗？不仅使用两个簋有时宜，按照卦画推求，损刚益柔也有时宜；按照天下的道理推求，凡是损益、盈虚，也都有各自的时机。” 《益》卦，损减上面而增益下面，人民喜悦无边；从上位向下厚待下位，这种道理极其光明。这是用卦体解释卦名的意义。《通释》说：《损》的道理是向上运行，以上两句都是解释《损》的意义；《益》的道理是极其光明，以上四句都是解释《益》的意义。《损》《益》都从道理上说。后世以聚敛财物、苛刻剥削为损下益上，那不是正道。何况损下之道只能向上运行，益下之道却广大而且光明。《彖传》的防范意义深远啊。利于有所前往，因为居中而守正会有福庆；利于渡过大河，因为木舟之道才得以通行。这是用卦体和卦象解释卦辞。《通释》说：“居中而守正”兼指二、五两爻；“木道”兼指震、巽，震是阳木，巽是阴木。《益》卦，发动而又柔顺，日日增进而没有止境。上天施予，地上生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益之道，都随着时势一同运行。“发动”和“柔顺”是两个卦的卦德；乾在下面施予，坤在上面生长，这也是上文所说卦体的意义。又借此充分发挥并赞叹《益》卦的伟大。《夬》就是决断，是刚健者决去柔弱者。刚健而喜悦，决断而和谐。这是解释卦名的意义，并赞叹它的卦德。《通释》说：其他卦有时用卦德解释卦名的意义，这里却在解释卦义以后又赞叹它的卦德。这种德行正是君子的德行。以五个刚爻决去一个柔爻，本来似乎没有困难；但君子的形势即使可以这样做，刚健而喜悦、决断而和谐，本来就是君子的德行。在君王的朝廷上扬言公布，是柔爻凌驾于五个刚爻之上。诚信地发出号令而又知道有危险，是因为这种危险才显得光明。把事情告知自己的邑国，不利于立即动用武力，因为所崇尚的东西最终会穷尽。利于有所前往，因为刚爻增长到最后就会完成。这是解释卦辞。“柔乘五刚”从卦体来说，是指一个小人处在众多君子之上，这就是他的罪过。“刚长乃终”是说再变化一次就成为纯粹的乾卦。《通释》说：《易》中，刚爻凌驾于柔爻之上时通常不记载，柔爻凌驾于刚爻之上时却记载，因为这表明局势将要发生变化。一个柔爻凌驾于五个刚爻之上，变化很容易。《复》卦说“利有攸往”，是刚爻在增长；《夬》卦说“利有攸往，刚长乃终”，是刚爻增长到最后才完成。小人只要还有一个没有除去，就仍足以成为君子的忧患；人的私欲只要还有一分没有消尽，就仍足以成为天理的累赘。《复》卦的阳爻必须增长到纯阳、成为乾卦，才叫作“刚长乃终”。《姤》就是相遇，是柔爻遇到刚爻。这是解释卦名。不可娶这个女子，因为不能同她长久相处。这是解释卦辞。天地相遇，万物都显明起来。这是从卦体来说的。刚爻遇到中正之位，天下就能大行其道。这是指九五。《姤》卦所处时代的意义太大了。

译在细微之处加以防范，是圣人谨慎对待的地方。《通释》说：“其他卦说‘意义太大了’，大多是在解释卦辞以后，另外引天地和圣人来充分发挥其意义。《姤》卦也是如此。《本义》为什么不说‘充分发挥其意义’呢？因为柔遇刚，是不善的相遇。这里另外取相遇的两种意义，说‘天地相遇’，说‘刚遇中正’，这是善的相遇；说‘万物都显明’，说‘天下大行其道’，也已经充分发挥其意义了。所以说《姤》卦所处时代的意义太大。这里并不是赞叹相遇本身伟大，而是说一阴初生虽然微小，却有很大的可虑之处。人行善时，已经有了真诚的意念，忽然有一念自我欺骗，暗中萌生在心里；众多君子处在上位，忽然有一个小人在下位想要增长。防范细微变化之际，实在有很大的可虑之处，所以圣人对此谨慎。” 《萃》就是聚集。内心顺从而喜悦，刚健者居中并有所应，所以能够聚集。这是用卦德和卦体解释卦名的意义。君王来到宗庙，是为了极尽孝心、举行祭享。利于拜见大人，因为以正道聚集才亨通。使用大的牲畜祭祀，吉祥；利于有所前往，因为这是顺应天命。这是解释卦辞。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。这是充分发挥其中的道理并加以赞叹。《通释》说：《咸》的真实情状在于相通，《恒》的真实情状在于长久，《萃》的真实情状在于聚集为一。然而它们之所以能够感通、长久、聚集，都有道理存在。例如天地与圣人的感应，是感通的道理；例如日月得到上天的运行，圣人长久守持大道，是恒久的道理；《萃》卦所说的聚集，以正道聚集、顺应天命，是聚集的道理。凡天地万物可以看见的真实情状，都是这些道理可以显现出来。因此，《本义》解释“所感”时说“充分发挥感通的道理”，解释“所恒”时说“充分发挥恒久之道”，解释“所聚”时也说“充分发挥其中的道理并加以赞叹”。柔顺者顺应时机而上升。这是用卦变解释卦名。《通释》说：“刚健而居上，是常态；柔顺者上升，是合乎时机。懂得时机，才可以和他谈《易》。” 柔顺而能深入，刚健者居中并有所应，因此大为亨通。这是用卦德和卦体解释卦辞。任用大人，不必忧虑，会有福庆；向南出征则吉祥，因为志向能够实现。《困》卦，是刚健者被遮蔽困住。这是用卦体解释卦名。处于险境而仍能喜悦，困顿却不失去自己的立身之处而能亨通，大概只有君子才可以做到吧？守正则大人吉祥，因为刚健而居中。口头上说得很多却得不到信任，崇尚言辞就会走向穷困。这是用卦德和卦体解释卦辞。《通释》说：刚健者被柔弱者困住，就像人被疾病困住。如果《易》只谈困境，而没有使它通达的方法，就像知道人有病却不能用药。这样还用《易》做什么？所以《彖》说“困亨”，《彖传》说“困而不失其所亨”。《彖》称“大人”，《彖传》说“难道只有君子吗？”大概困顿而不失其亨通之道，就是守正的君子，也就是大人。能够在困顿中亨通的君子，难道就是刚健守正的大人吗？吉祥无咎来自守正，守正又来自亨通。柔顺地进入水中而向上，水井能够养育万物而不会穷尽。这是用卦象解释卦名的意义。邑国可以改变，水井却不能改变，这是因为刚健者居中。水井快要打成，却还没有把绳子系在井上，没有取得功效。水瓶破裂，所以凶险。这是用卦体解释卦辞。“没有损失，也没有所得；来来往往都像井一样”两句的意思与“不改井”相同，所以不再重复说明“刚中”。从二、五两爻来说，没有取得功效却毁坏了水瓶，所以凶险。《通释》说：正因为井本身不改变，所以不会因前往而损失，也不会因归来而获得；前往的人、归来的人，都各自取用自己的井。《彖传》只说卦体，但卦的作用已经包括在其中了。《革》卦，水火彼此灭息，两个女子同居一处，志向不能相互契合，这就叫作革。这是用卦象解释卦名的意义，大体与《睽》卦相似。但彼此违背叫作睽，彼此灭息叫作革。“息”有灭息的意思，也有生息的意思，即先灭息而后生息。《通释》说：卦以彼此违背为睽，以彼此灭息为革。但《既济》水在火上，为什么不说水火相息？坎水是流动的水，火不能使它灭息；泽水是停滞的水，停水在上，而火焰向上，所以在灭息之中保存着生息。就像人一吸一呼称为一息，其中也有停止后重新生发的意义。到了适当的日期才会取得信任，是因为变革能够使人信服。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨才会消失。这是用卦德解释卦辞。《通释》说：《彖传》没有说“悔亡”的，只有《革》卦说了。变革本来容易产生悔恨，必须变革得当，悔恨才会消失。“当”字就是“贞”字。一旦不守正，就会有不能取信、不能通达的情况，都是不得当。不当就不能显现革卦的亨通，只会有变革所带来的悔恨。变革得当，悔恨才会消失。由此可知圣人谨慎对待变革的用意。天地发生变革，于是四时形成；汤王、武王实行革命，顺应上天并回应人民。《革》卦所处时代的意义，太大了。这是充分发挥其意义并赞叹它的伟大。《通释》说：“顺应上天并回应人民，‘革’卦说喜悦，‘兑’卦也说喜悦；‘说’就是喜悦。顺应天理，回应人心，就是喜悦之道。变革是重大的事情，却必须用使人喜悦的方式来实行，它的意义太大了。” 《鼎》卦，象征器物。以木进入火中，用来烹煮食物。圣人用它烹煮食物来祭享上帝，又用大鼎烹煮丰盛食物来养育圣贤。这是用卦体所象征的两种事物解释卦名的意义，并进一步充分发挥其伟大意义。祭享上帝贵在真诚，只用小牛即可；养育贤人则要用饔飧、牢礼，应当极其丰盛，所以说“大亨”。《剥》《观》都说“象”，是说卦画本身就是象；这里说“鼎象”，又从卦画中取器物之象。祭享上帝、养育圣贤，是鼎的功用中最重要的，所以把它充分发挥出来。柔顺而使耳目聪明，柔顺者前进并上行，处在中位而与刚健者相应，因此大为亨通。这是用卦象、卦变和卦体解释卦辞。《通释》说：“柔进而上行，得中而应乎刚”虽然与《睽》卦相同，但在《鼎》卦中是巽，巽为柔顺；上卦离象征眼睛，五爻象征耳朵，有内在柔顺而外在耳聪目明的象。在《睽》卦中则是喜悦而依附于光明，与‘柔顺而使耳目聪明’不同，所以《睽》只说‘小事吉’，这里却说‘元亨’。这既是时代不同，也是卦德不同。《震》卦，亨通。《震》卦自有亨通之道，不必再说。雷声来临，令人恐惧不安，这是因为恐惧而获得福分。笑声和说话声一片和乐，后来会有法则。“恐惧而获得福分”，就是因恐惧戒慎而得到福分；“则”就是法则。雷声震动百里，使远处的人受到惊动，使近处的人感到恐惧。这样出仕以后就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。程子认为“迩也”之后脱落了“不丧匕鬯”四字，现在依从他的说法。“出”是说继承世代而主持祭祀；有人说“出”是“鬯”字的错误。《通释》说：《彖传》的本义是说，能够恐惧戒慎，就能获得福分而不失去自己所主持的大事，意思已经完备了。尧舜的崇高广大事业，都是从兢兢业业、戒慎敬畏中取得的。人片刻也不能不知道戒慎畏惧；出仕而主持宗庙社稷的人，更尤其应当感到畏惧。

译《艮》就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动；行动和静止都不失其时，道路就会光明。这是解释卦名“艮”的意义，即止。但行动和止息各有其时，所以应当止时止，是止；应当行动时行动，也仍然是止。艮卦的卦体笃实，所以又有光明的意义。《大畜》卦谈艮，也用光辉来说明。止在所当止之处，就是止于它应当止的地方。上下两卦彼此敌对而不相应，不能相互亲与。因此不能获得自身，行走在庭院中也看不见别人，没有咎害。这是解释卦辞。“背”容易被写作“止”，是为了说明背就是止；背部就是止息的地方。从卦体来说，内外两卦的阴阳彼此敌对而不相应，不能相互亲与。既然不能相互亲与，内在看不见自己，外在看不见别人，于是就没有咎害。晁氏说：“‘艮其止’应当依卦辞作‘艮其背’。”《通释》说：“‘不获其身’以下三句，都是从‘背’来解释。背部就是自己看不见自身；行走在庭院中，就看不见别人。”《本义》所谓“止而止，行而止”，就是程子所谓“静也安定，动也安定”。内在看不见自己，外在看不见别人，就是所说的内外两相忘却。《渐》卦的前进，就是女子出嫁而吉祥。“之”字疑为衍文，或者本来是“渐”字。前进而得到正位，前往会有功效；以正道前进，可以端正邦国。这是用卦变解释“利贞”的意义。大概此卦的变化是从《涣》卦而来，九进而居三；又可以从《旅》卦而来，九进而居五，都是得到合乎正道的爻位。它的爻位是刚健而居中。这是从卦体来说，指九五。止而又柔顺，发动就不会穷困。这是从卦德说明渐进的意义。《归妹》是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。女子出嫁，是人的终点和生育的起点。这是解释卦名的意义。女子出嫁，是女子一生的终点；生育，是人的开始。喜悦而发动，这就是出嫁女子。这是又从卦德来说。出征则凶，因为所处的爻位不当；没有任何事情有利，因为柔爻凌驾于刚爻之上。这是又用卦体解释卦辞。男女交合本来都是正当的道理，只是像《归妹》这样的情形就失去了正当性。《通释》说：《渐》《归妹》相反，区别在三、四两爻。《渐》的六从三爻来到四爻，是前进而得到正位；《归妹》的六从四爻来到三爻，是爻位不当。《渐》从二爻到五爻都得到正位；《归妹》从二爻到五爻都不得正位。《渐》是止而柔顺，所以行动不会穷困；《归妹》是喜悦而发动，所以出征必然凶险。《渐》以九五为刚健而居中，《归妹》的六五也是柔顺而居中，却不特别记载，这是抑制阴柔。《渐》刚乘柔，不记载；《归妹》柔乘刚，却记载，也是抑制阴柔。《渐》的女子出嫁同样是天地间的大义、人的终点和生育的开始，却不特别记载；止而柔顺是常态，喜悦而发动则不是常态。《彖传》的意思似乎是说：《归妹》是天地间的大义，是人的终点和开始，本来并不凶，本来也没有所谓无所利；只是阴柔因喜悦而使阳刚发动，所以出征凶险，所以无所利。因此反复加以抑制。《丰》就是盛大。光明而又发动，所以盛大。这是用卦德解释卦名的意义。君王来到这里，是因为崇尚盛大；不要忧虑，应当像太阳在正午一样，因为这样才适宜照耀天下。这是解释卦辞。太阳到了正午就开始西斜，月亮盈满就开始亏缺。天地有盈有虚，随着时势而消长；何况人呢？何况鬼神呢？这是又发明卦辞以外的意义，说明不可超过中道。《通释》说：盈虚消长，只有《剥》和《丰》两卦说到。《剥》卦是君子之道已经消退而空虚，所以还有复生的机会；《丰》卦是天下的形势已经盛极而满盈，所以有衰退的忧患。乾卦以后，谈天地鬼神的只有《谦》和《丰》。《谦》是有虚可以守持盈满，《丰》则自身盈满必然走向空虚。这本来就是天地鬼神的常理，也就是《本义》所说的不可超过中道。《旅》卦，小有亨通。柔顺者在外卦居中，顺从刚健者；止而依附于光明，因此小有亨通。《旅》卦守正则吉祥。这是用卦体和卦德解释卦辞。《通释》说：用卦体解释“小亨”，用卦德解释“旅贞吉”。柔顺而不顺从刚健者，就不能亨通；止而不依附于光明，就不能守正。《旅》卦所处时代的意义，太大了。《旅》卦的时代，是难以处置的处境。《通释》说：难以穷尽说明的是《旅》的意义，难以处置的是《旅》的时代，这就是它的时义之所以伟大。重叠的巽卦，用来反复申明命令。这是解释卦义。巽是顺从而深入，必定深入到下方，象征命令；巽卦重叠，所以象征反复申明命令。刚健者深入中正之位，志向得以实现；柔顺者都顺从刚健者，因此小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。这是用卦体解释卦辞。“刚巽乎中正而志行”指九五；“柔”指初爻和四爻。兑，就是喜悦。解释卦名的含义。刚居中而柔居外，以喜悦之道行事而利于守正，因此能够顺应上天并回应民众。以喜悦之道率先教导民众，民众就会忘记劳苦；以喜悦之道使民众冒险赴难，民众就会忘记死亡。喜悦之道的作用是很大的，民众就会受到劝勉。这里根据卦体解释卦辞，并把它的意义推到极致。通曰：喜悦很容易流于不正，必须刚健而居中，然后才能产生真正的喜悦。正当的喜悦合乎正道，就能顺应上天并回应民众。用这种方式率先教导民众，民众就会忘记劳苦；用这种方式使民众冒险赴难，民众就会忘记死亡。这些都是喜悦之道作用宏大的表现。然而，如果不正，就不能称为宏大。涣卦：亨通。刚爻从下而来却不至于穷困，柔爻在外卦得位而向上与刚爻相应。根据卦变解释卦辞。通曰：《彖传本义》说：涣卦的变化本来是从渐卦而来，九三来到二爻的位置，所以说“刚来而不穷”。例如讼卦从遯卦变化而来，九三来到二爻的位置，也说“刚来而得中”。有人认为，讼卦和涣卦都是下卦三爻与二爻互换而成的；涣卦的六二前往三爻而居于外卦，说“柔得位乎外而上同”，那么讼卦的六二前往三爻，也可以这样说，只是《彖传》没有这样说。原因在于，涣卦的柔爻得位，是二爻前往外卦的四爻，所以说“得位乎外”。所谓“上同”，就是向上与五爻相同、相应。讼卦以六爻居三爻，是不得位的。总之，《本义》把相邻的二、三两爻相互变化看作卦变，所以朱子虽然有这一疑问，却没有来得及改正。王来到宗庙。王于是处在中央。“中”是指宗庙之中。利于渡过大河，乘坐木船就能取得功效。通曰：“《易经》中用巽来说明利于渡过大河的卦共有三个，都是从木来说的。《益卦》说：‘木道于是畅行。’《中孚卦》说：‘乘木而行，舟中空虚。’《涣卦》也说：‘乘木可以取得功效。’十三个取舟楫之利的卦中，唯独在涣卦取这一象，也是因为这个缘故。” 节卦：亨通。刚柔分居，刚爻得到中位。根据卦体解释卦辞。过分苦苦节制，就不可以守正；因为这样会使节制之道走到穷尽。又从义理方面说明。以喜悦之道行于险境，处位得当；以节制之道守中正，便能通达。又根据卦德和卦体来说。“当位、中正”是指九五。坎又有通达之义。天地有节制，所以四时得以形成；以节制制定制度，就不会损伤财物，也不会危害民众。把节制之道的意义推到极致。通曰：大凡天地有节制，四时才能形成；以节制制定制度，不损伤财物，不危害民众，这些都是节制能够通达的表现。卦辞说“节，亨”，“通”就是“亨”的意思，“穷”则是“通”的反面。过分苦苦节制就会走向穷困，必须像九五那样实行甘美适中的节制，才能通达。因此，没有相应地位的人不能制定节制；节制如果不合乎中正，也不能通达。

译中孚卦，柔爻在内而刚爻居中。喜悦而又谦逊，诚信于是能够感化邦国。根据卦体、卦德解释卦名的含义。对豚和鱼都诚信，就会吉祥，因为诚信已经达到豚鱼。利于渡过大河，是因为乘木为舟，而舟中空虚。从卦象来说。中孚卦以利于守正为义，是因为它能够与上天相应。诚信而且守正，就能与上天相应。通曰：“合看上下卦体，柔爻在内，形成中间空虚的形象，所以能够容纳诚信；分看上下卦体，刚爻居中，形成中间充实的形象，所以能够成为诚信。上卦为巽，君主以诚信深入民众；下卦为兑，民众以诚信与君主相通，所以能够感化邦国。诚信达到豚鱼，说明感化已经很深。然而诚信必须合乎正道，才是天理。只有上天才有自然而然的感化。” 小过卦：小的有所超过而亨通。根据卦体解释卦名的含义及卦辞。有所超过而利于守正，是因为要随着时势而行动。柔爻居中，所以处理小事吉祥。从六二、六五两爻来说。刚爻失位而且不居中，所以不可以做大事。从九三、九四两爻来说。卦中有飞鸟的形象。飞鸟留下鸣声，不宜向上飞，宜于向下飞；这样才大吉，因为向上是违逆，向下才是顺从。这是根据卦体来说的。通曰：“矫正天下的弯曲偏邪，是把有所超过当作正当。然而刚爻过盛而居中，称为大过；柔爻居中，称为小过。由此可见，有些事情确实应当有所超过，但都不能离开中道。小过只能用于小事，不能用于大事；事情重大就会凶险。正如飞鸟宜向下而不宜向上，向上就是违逆，因为上方有阴爻使它面临危险。” 既济卦：亨通，小事亨通。“济”字下面疑似脱漏了“小”字。利于守正，因为刚柔都正当，爻位也相称。根据卦体来说。开始时吉祥，因为柔爻居中。指六二。最终停止不前就会发生混乱，因为既济之道已经走到穷尽。未济卦：亨通，因为柔爻居中。这是指六五来说的。通曰：乾卦、坤卦之后以坎卦居其后，至于既济、未济两卦，虽然都因坎卦取义，但都说“柔得中”，这又专门是指离卦而言。坎与离，始终可以彼此具有，却不能彼此缺少，就是如此。小狐狸将要渡过河，却还没有渡出坎卦中部的险境。沾湿了尾巴，没有什么可以获利的。不能持续到最后，所以最终不能完成。虽然爻位不当，但刚柔能够相应。《周易本义通释》卷十二