周易本义通释卷三

译在沙地等待，是因为宽缓而居中。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥结束。“衍”是宽缓的意思，是说宽缓地居中，不急于前进。通说：下体乾卦九二说“衍在中”，就是乾卦九二所说的“宽缓地居处”。初九没有失去常道，所以不冒犯险难；九二以宽缓之道居中，所以不急于前进。在泥中等待，灾祸在外面；是自己招来了寇盗，只要敬慎就不会失败。“外”指外卦。“敬慎而不失败”，阐明了占外卦所主之事，圣人告诫人的用意十分恳切。在血泊中等待，应当顺从并听从。通说：“九三能够敬慎，虽然逼近坎险，却不会失败；六四能够顺从，虽然陷入坎险，却可以脱出。敬慎本来就是处在险境中的方法。” 饮酒进食而守正则吉，是因为处在中正的位置。没有被邀请的客人到来，要恭敬地接待他，最终吉祥。虽然不处在正位，却没有过早地失去时机。以阴爻居上位，这本来就是得位；这里说“不当位”，原因未详。天在上、水在下，运行方向彼此相违，形成讼卦；君子因此在做事时谋划好开端。天在上、水在下，二者的运行方向彼此相违。做事时谋划好开端，争讼的端由就会断绝。通说：凡事都有开始、中间和结束。讼卦在中途可以吉祥，到了终了却凶；然而如果能在开始时谋划好，争讼的端由已经断绝，中途和结局就不必再说了。不要长久纠缠于所争之事，因为争讼不可长久。虽然有小的言语责难，但彼此的辨析已经清楚。不能胜诉，就回去逃避藏身。以下位去争讼上位者，祸患是自己招来的。“掇”就是自己招致。享用祖先留下的德业，顺从上位者便吉祥。所谓顺从上位者而吉，是说跟随他人便吉祥；这表明如果自行主持争讼，就不会取得成功。返回来听从命令，改变原来的做法，安守正道，就不会失去正道。讼卦大吉，是因为处于中正。居中，就能听取双方而不偏颇；守正，就能作出合乎道理的裁断。因为争讼而得到服饰赏赐，也不值得尊敬。地中有水，形成师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。水不离开大地，军队也不脱离民众。所以能够养育百姓，就可以获得众人的拥护。军队出征要以军纪为准则，失去军纪就会凶险。在军队中，吉祥，是因为承受上天的恩宠；君王多次赐予命令，是因为心怀天下万邦。通说：“爻辞说君王的命令，《象传》说上天的恩宠，这也与《春秋》称王必称天的意思相同。” 军队或许会载着尸体回来，是因为取得了极大的失败。退到左方驻扎，没有灾咎，是因为没有失去常道。知道困难便退却，是用兵的常道。通说：“恐怕有人把退却看成怯懦，所以说明应当退却时就退却，这也是用兵的常道。” 长子统率军队，是因为行事合乎中道；次子带着尸体回来，是因为任用不当。通说：“一个‘使’字，关系到百姓生命的生死和国家安危；任用得当或不当，吉凶相差如同天壤，怎么能不加以戒备呢？” 大君颁下命令，是为了端正功业；不可任用小人，否则必然扰乱国家。圣人的戒诫深远。通说：“君王多次赐命，是在出兵开始时下令；大君颁下命令，是在出兵结束时下令。使万邦安宁与使国家混乱，正是长子与小人所以有区别的地方。这本来就是圣人深思远虑、反复警戒的事情。” 地上有水，形成比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。地上有水，水与大地相亲附，不能容许有间隔。建立国家、亲近诸侯，也是先王使天下相亲附而没有间隔的做法。彖辞说人来亲附我，这里则取我去亲附别人。通说：师卦所说容纳百姓、蓄养众人，是井田法；这样可以使君主和百姓彼此相合而没有隔阂。亲比初六，是因为还有其他的吉祥之处。亲比而发自内心，就不会自行失道。能够守正，就不会自行失道了。亲比于不该亲近的人，难道不是很可悲吗？通说：“爻辞没有说这是大凶，但孔子在《象传》中对此感到悲痛怜悯，说‘难道不是很可悲吗’，这就是孟子哀怜防范的意思，使人警惕并深深反省。” 向外亲比贤者，是为了跟从居上的人。显明地亲比而获吉，是因为所居的位置正中。舍弃违逆者而取用顺从者，是因为放走了前面的猎物。邑中的人不必戒备，是因为居上的人使天下处于中正。这是由于居上者的德行，使事情不偏失。通说：“‘使’字与《师》六五相同。《师》的‘使’，不当是说谁使九五吗？《比》的‘使’，使天下居中的又是谁呢？也是六五。” 亲比而没有首领，就没有可以终结的结果。从上下的卦象来说，就是没有首领；从终始的卦象来说，就是没有终结。没有首领，也就没有终结。通说：阴柔居于上位，其德行不足以成为首领，无法亲比下位者，所以结果也不能有善终。风行于天上，象征小畜；君子因此美化自己的文德。风有气而没有形质，能够蓄聚却不能长久，所以是小畜的象。所谓美化文德，是说还不能厚积德行并广远施行。通说：小畜卦是风行天上，有气而无形质，所以君子以美化文德为法。大畜卦是天在山中，气凝聚于形质，所以君子以多识前言往行为法。返回自己的道路，其义理是吉祥的。通说：“卦辞说蓄、取、止的意义，爻辞说复、取、进的意义，爻辞与卦辞不能用同一例来观察。大概初爻居下而受到阴爻蓄止，这是形势；不被阴爻所蓄止而返回上方，这是义理。何况初九以阳居阳，虽然与六四为正应，却能守正自持，向上进而复归，这是理所当然的道理，有什么过错呢？按其义理应当吉祥。” 被牵引而返回，处在中位，也不会自行失道。“也”字承接上爻的意义。夫妻反目，说明不能端正内室。程子说：“说车辐折断、夫妻反目，都是九三自作所致。”通说：“不是六四能够制伏九三，而是九三刚而不中，自我受制于六四罢了。” 有诚信而心存警惕，最终能够脱出，是因为上下一心。有诚信而彼此牵系，不是独自享有富有。雨已经下过，事情已经停息，是因为德行已经积累而承载充足。君子出征会凶，是因为有所疑惧。上为天，下为泽，象征履；君子因此辨明上下尊卑，安定民众的心志。《程传》已经说得很完备了。安守本分地前往，是独自实行自己的愿望。幽隐之人守正则吉，是因为内心不自乱。眼睛有缺陷却能看见，不能达到明察；脚跛了却能行走，不能同人正常行走；被老虎咬伤的凶险，是因为所居的位置不当；武人对大君有所作为，是因为志意刚强。通说：“爻辞以所居之位说明志意。九三志意刚强，所以触犯灾祸；六四志意在于行走，所以能够避开灾祸。” 始终心存恐惧，最终吉祥，是因为志向得以施行。果断地践履，守正而有危险，是因为所居的位置正当。因受伤于自己所倚仗的东西。通说：有的倚仗聪明，有的倚仗势位。正因为自以为有所凭恃，所以反而自行决裂。在上位而获得大吉，是大有福庆。如果获得大吉，就会有大的福庆。通说：吉，所以称为福庆；元，所以称为大。天地相交，形成泰卦；君子因此裁成天地的道，辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。裁成，是为了制止过度；辅助，是为了弥补不足。通说：“乾坤之后，阴阳各有三十画，然后才成为泰卦。泰卦是由于阴阳没有过度，也没有不足。泰卦形成以后，制止过度、弥补不足，是用来保持泰的状态。” 拔出茅草而前进则吉，是因为志向在外。包容荒秽，得到中道之助，是为了使道德光明广大。没有只去而不返回的事物，是因为处在天地交接之际。通说：“这个‘际’字，是说天地否泰的分界，也是阴阳消长交替的关头。” 轻快翩然，不富有，都是因为失去了实质。不加戒备而以诚信相待，是因为内心有这样的愿望。阴本来居于下位，居于上位就是失去实质。通说：从德性来说，凡阳都是实，阴都是不实；从位置来说，凡阴居上位，都是失实。因福祉而获得大吉，是因为居中而实行自己的愿望。城墙坍塌回落到护城壕中，是因为天命已经紊乱。天命紊乱，所以又返回否卦；发布命令，是用来治理它。通说：“发布命令加以治理，就不是把事情交付给完全无法作为的境地。”

译天地不相交，形成否卦；君子因此收敛德行以避开灾难，不可以用禄位来荣耀自己。收敛自己的德行，不让它显露在外，以避开小人的灾难，使人不能用禄位来使自己荣耀。拔出茅草而守正则吉，是因为志向在于君主。小人如果转变为君子，就能把爱戴君主作为念头，而不再计较自己的私利。大人处于否塞而仍能亨通，是因为不被小人的群体扰乱。意思是不被小人的群体扰乱。通说：下方的两个阴爻，是小人的群体。大人不被这个群体扰乱，虽然处在否塞之时，仍然能够亨通。包藏羞耻，是因为所居的位置不当。有天命而无咎，是因为志向得以施行。大人获得吉祥，是因为所居的位置正当。否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？天与火同人；君子因此区别族类，辨别万物。天在上面，火焰向上燃烧，二者性质相同。区别族类、辨别万物，是为了审察差异而达到相同。走出门去与人相同，又有谁能责怪呢？只在宗族内部求同，是可吝惜的做法。把兵戎埋伏在草莽中，是因为敌方刚强。三年不能兴兵出战，怎么能够有所行动呢？意思是不能有所行动。登上敌人的城墙，按义理却不能攻取。之所以吉祥，是因为困顿之后返回正则。既然已经登上敌人的城墙，就不是力量不足，只是因为按义理不能攻打，所以不进攻罢了。能够依据义理作出决断，处于困顿时返回法则，因此吉祥。通说：力量不足而不进攻，是屈服于形势；力量有余而不进攻，是屈服于义理。‘则’是不可逾越的义理。” 同人卦的先后次序，是因为居中而正直。大军相遇，是说双方相互抗衡。‘直’是指义理正直。通说：六爻中只有九三、九四不说‘同’。如果《传》认为六二、九五相同是因为义理正直，那么由此可以看出九三、九四争求相同，是不合义理的。在郊外与人相同，说明志向尚未实现。火在天上，形成大有卦；君子因此遏制邪恶，发扬善行，顺应上天美善的使命。火在天上，照耀的范围广大，这是大有卦的象。所有的东西既然很多，如果没有办法治理，祸患的萌芽就会在其中滋生。天命所赋的本性有善而没有恶，所以遏制恶、发扬善，就是顺应上天。反求自身，也是如此罢了。通说：‘休命’，各家多解释为‘眷命’。《本义》认为是人的性命，大概天命所赋的本性有善而无恶，遏制恶、发扬善，也不过是顺应天命本然的性质罢了。任用人以及反省自身，都应当如此。《本义》的说法精妙极了。大有卦初九，没有交往而造成的祸害。用大车来装载，是因为积聚得当而不会败坏。公侯向天子献享通之礼，是小人的祸害。不以其盛大自居而无咎，是因为明辨而清楚。‘晳’是明白的样子。通说：处在大有之时，却不把大有据为己有，不是明智的人做不到。‘明辨’和‘晳’都是从离卦的意义来说的。那诚信彼此交相感通，是因为诚信能够发动上下的志意。一个人的诚信，足以发动上下共同的志意。威严而可敬的吉祥，是因为过于轻易，使人没有戒备。如果过于柔弱，人们就会轻视他，不会产生敬畏和防备之心。大有卦上九的吉祥，是得到上天的保佑。地中有山，形成谦卦；君子因此减损多余的，增益不足的，衡量万物而公平施与。以卑下包藏崇高，是谦卦的象。减损多余、增益不足，是为了衡量万物的适宜，使施与公平。减损高处、增加低处，使之趋于平衡，也是谦的意义。谦而又谦的君子，以谦卑自我约束。以谦逊闻名，守正则吉，是因为内心获得安定。勤劳而谦逊，君子因此得到万民的服从。没有什么不利，是因为广泛实行谦逊而不违背法则。意思是不构成过分。通说：六四以阴居四，广泛施行谦逊，似乎有过度之嫌，但《象传》断言‘不违’，正是说明六四广泛行谦，乃是天理当然，并非过分。适宜于侵伐，是为了征讨不服从者。以谦逊闻名，说明志向尚未实现；可以出兵，是为了征讨自己的邑国。阴柔而没有权位，才能和力量不足，所以志向没有实现，以至于要出兵；但也只够治理自己的私邑罢了。通说：上六虽然谦逊到了极点而有声誉，但阴柔而无位，志向尚未实现，与六二内心有所获得相比相差很远。至于出兵，也只够治理自己的私邑，与六五征讨不服者相比相差很远。这是因为没有权位；然而仍不至于后悔并遭凶险，正是由于谦逊。雷从地中出现而奋发，形成豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上帝献祭，使祖先与上帝相配享。雷从地中出现而奋发，是和谐达到极点的表现。先王制作音乐，既取法雷的声响，又取其意义；‘殷’是盛大的意思。通说：《本义》说，所谓取法雷声，是说音乐的声响仿佛雷声；所谓取其意义，是说豫以和谐为意义，雷用来发扬化育的功业、鼓动天地的和谐，音乐用来发扬功德、召致神人与人的和谐。初六以声张享乐为乐，是因为志意穷极，所以凶。‘穷’是达到满极的意思。通说：志意不可满极，享乐不可过度。初六位置低下、才力薄弱，却在豫卦开始时志意已经满极，凶险是显而易见的。不等到一天结束，守正则吉，是因为处在中正之位。通说：“九四这一阳爻掌事，初六与它相应而声张享乐；六三与它相比而仰视享乐，都是不中不正；六五乘在九四之上而守正却有疾，是居中而不正。六爻之中，不与九四相系相应的，只有六二，既居中又得正。” 仰视而享乐会有悔，是因为所居的位置不当。由此而享乐，大有所得，是因为志向得以大为施行。六五守正而有疾，是因为乘凌阳刚。长久下去不会死亡，是因为居中而根本没有丧失。沉溺于享乐而居于上位，怎么能够长久呢？泽中有雷，形成随卦；君子因此到了日暮便入室安静休息。雷藏在泽中，象征顺随时势而休息。职守有所变更，跟从正道就吉祥。出门交往就有功，是因为没有失误。系结于小子，不能兼得其他。系结于丈夫，是因为志向舍弃了下位者。随从而有所获得，从义理说是凶。心存诚信而行于正道，是因为功效明白。以诚信归附美善，吉祥，是因为位置正而居中。拘禁系缚他，说明已经穷极。‘穷’是穷尽、极点的意思。通说：‘穷’的意义是相同的。豫卦初爻说满极，是厌恶人欲沉溺其中而不能脱身；随卦上爻说穷极，是喜悦人心牢固凝结而不可解脱。又说：六爻阴阳各半，阳爻有所随从却无所系缚，所以初九、九五都吉祥；九四又有什么过错呢？阴性喜随从而不能没有系缚，所以六二系小子，六三系丈夫，上六被拘系，都没有说吉祥。不过，系丈夫还可以；系小子，则其凶咎不言而可知。山下有风，形成蛊卦；君子因此振兴百姓、培育德行。山下有风，万物败坏而事情发生了。其中最重要的事情不外两方面，这就是治理自己和治理他人的道理。治理父亲留下的蛊乱，是有意承继父亲的事业。治理母亲留下的蛊乱，是采取中道。治理父亲留下的蛊乱，最终没有过错。宽缓地治理父亲留下的蛊乱，前往行事却没有成效。治理父亲留下的蛊乱而获得声誉，是因为以德承继。不同王侯共事，是因为志向可以作为法则。通说：“初六说的是心意，上九说的是志向。心意柔顺，而志向刚强。” 泽上有地，形成临卦；君子因此以无穷的思虑教化百姓，以无疆的气量容纳、保全百姓。地临近泽，是上位者临察下位者。二者都是临下的事情。教化没有穷尽，是兑的意义；容纳没有疆界，是坤的意义。通说：不只是说‘教’，而说‘教思’，其心意如兑泽一样深；不只是说‘保民’，而说‘容民’，其度量如坤土一样广大。以感化临下，守正则吉，是因为志向正当地施行。以感化临下，吉祥而无所不利，是因为还没有完全顺从天命。未详。以甘美态度临下，是因为所居的位置不当；既然已经为此忧虑，过错就不会长久。亲自临下，没有过错，是因为位置正当。作为大君的适宜做法，就是实行中道。敦厚地临下而吉祥，是因为志向在于内卦。

译通说：“上六并不是与内卦的两个阳爻相应，但它的志向在于两个阳爻，这就是敦厚到了极点。” 风行于大地之上，形成观卦；先王因此巡视四方，观察民情并设置教化。巡视四方是为了观察百姓、设置教化，从而成为观示。初六如儿童般观看，是小人的道路。从门缝中窥视，即使女子这样守正，也仍然可耻。如果是大丈夫这样做，就更加可耻。通说：小人以儿童的方式观看，固然是他的道路；大丈夫却采取女子窥视的方式，难道不是可耻吗？观察自己的行为，进退都没有失去正道。观察国家的光辉，是尊尚宾客。观察自己的行为，也就是观察百姓。这是孔子从义理上说，说明君主观察自己的所作所为，不只是看个人的得失，还应当观察民德的善恶，以此自我省察。通说：民德的善恶，产生于我自身的得失，所以观察百姓就是用来观察自己。‘生’是从义理上说的，不是从卦象上说的。观察自己的行为，说明志意尚未平定。志意尚未平定，是说虽然没有得到权位，却不可忘记戒惧。通说：六五与上九都被下方四个阴爻所观察。六五有权位，所以应当观察百姓，以观察自己的作为；上九虽然没有权位，也不敢安然自处而不反省自己的作为。雷电交作，形成噬嗑卦；先王因此明确刑罚，整饬法令。‘雷电’应当作‘电雷’。脚上戴着刑具而遮没脚趾，是使人不能前进。遮没脚趾，又有使人不再向恶处发展的象。通说：下卦为震，遮没脚趾，是使他不敢像震那样行动；一行动就会向恶处发展。咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。遇到毒害，是因为所居的位置不当。利于在艰难中守正而获吉，是因为光明尚未充分。守正而有危险却无咎，是因为处理得当。肩上扛着刑具而遮没耳朵，是听觉不明。遮没耳朵，大概是责罚他听不聪明。如果能够审慎听取意见并及早谋划，就不会有这种凶险。通说：上卦为离，遮没耳朵，是说不能像离那样明察；能够明察，就能审慎听取意见并及早谋划，也就不会有这种凶险。山下有火，形成贲卦；君子因此明察各种政务，却不敢擅断诉讼。山下有火，光明不能照及远处。明察各种政务，是处理较小的事情；断决诉讼，是处理重大的事情。内卦为离，象征光明；外卦为艮，象征止，所以取这样的象。通说：明察较小的政务，却不敢断决重大的诉讼，也是因为光明不能照及远处。明察取离之象，不敢断狱取艮止之象。舍弃车辆而徒步，是因为按义理不应乘车。君子的取舍，只由义理决定罢了。通说：初九以徒步为合义，不以乘车为合义，就是孟子所说的‘前往服役，是合乎义；前往求见，是不合乎义’。装饰自己的胡须，是与上位者共同兴起。长久守正而吉，是因为最终没有人能够凌辱他。六四居位得当却心存疑惧，是因为对方不是寇敌而是婚姻对象，最终没有怨尤。所谓‘居位得当’，是说所处的正当位置仍然令人疑惑。所谓‘最终没有怨尤’，是说如果守正而不与之结合，也不会有其他祸患。六五爻的吉祥，是因为有喜庆之事。白色文饰没有灾咎，是因为居上位者实现了自己的志愿。山依附在大地上，这就是剥卦；君子由此领悟到要厚待下民，使住宅安稳。《象传》不说“君子”，而说“上”。“上”指一个阳爻，“下”指五个阴爻，阴阳的分别十分清楚。“厚下”是坤地的象，“安宅”是艮止的象。剥蚀床脚，是要从下面毁灭它。剥蚀床板的接缝，是因为还没有同类相助。这是说阴势还没有大盛。《通释》说：“程传说阳爻还没有同类相助，《本义》说阴爻还没有同类相助。两个阴爻还没有达到五个阴爻那样强盛的程度。” 剥卦能够没有灾咎，是因为失去了上下的依附。“上下”指四个阴爻。《通释》说：六三处在四个阴爻之中，却独自与一个阳爻相应；它所失去的，正是阴的同类，而这反而成为它的所得。剥蚀床板直到床面，是灾祸迫近了。以宫人为宠爱对象，最终没有过失。君子得到车舆，是百姓所承载的。小人剥蚀自己的房舍，最终不能任用。雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方，以安静来养护微弱的阳气。《月令》说：“这个月要斋戒，收敛自身，以等待阴阳确定其变化。”《通释》说：“以安静来养护微弱的阳气，是《大象传》所说的行事原则。上文解释《本义》，引用《月令》从自身修养方面说明，这种教导人的用意很深。” 不远离正道就能返回，是用来修养自身的。能够安然返回之所以吉祥，是因为能向下亲近仁德。反复返回之所以危险，从义理来说并没有灾咎。处于中位而独自返回，是为了遵从正道。《通释》说：修养自身要依靠道，修养道要依靠仁。《小象传》说“修身”，又说“仁”，又说“道”，只有初九能够当得上这些话。敦厚地返回而没有悔恨，是因为处在中位而能自我考察。“考”就是成就。迷失而返回之所以凶，是因为违背了君主之道。《通释》说：“剥卦上九说，是百姓所承载的。一阳在上，指众阴所代表的百姓。复卦上六说，违背了君主之道。众阴发展到极点，正表明一阳代表君主。” 雷在天下运行，万物都各自具有无妄之性；先王因此顺应时令，茂盛地养育万物。雷在天下运行，震动而使万物发生；万物各自端正自己的性命，这就是把无妄赋予每一物。先王效法这一点，顺应时令来养育万物，依据万物本有的性情，而不夹杂私意。《通释》说：孔子解释《彖传》，是从天命上说；《本义》解释孔子所说的《大象传》，是从性上说。性就是上天所赋予的命。雷在天下运行，使每一物都各自具有无妄；万物各自具备一种本性，万物各自有一个自然的天。圣人顺着万物的本性来养育万物，圣人自身也就是一个自然之天。无妄卦向前行进能够实现志愿。不耕种却想收获，说明还没有富足。“富”如同说“并非以求富为目的”，天下的富足，是说不能计算利益后才去做这件事。《通释》说：无妄就是天。若计算利益后才去做，就是出于人为，而不是出于天。行路的人得到了牛，乡里的人却遭了灾。可以守正而没有灾咎，是因为能够固守已有的东西。“有”犹如说“守”。无妄之时所用的药，不可以试用。既然已经处于无妄状态，却又给它用药，反而成为妄动，就会产生疾病。“试”是略微尝试。无妄而强行前进，是走到穷困尽头的灾祸。《通释》说：“六爻都属于无妄，只是初九得位，成为震动的主爻，时势正在到来，所以无妄而前往则吉；上九失位，又居乾体的极点，时势已经过去，所以它的行动虽然不是妄动，仍有灾眚，没有什么利益。”因此，善于学习《易》的人，正在于能够认识时势。初九说吉，六二说利，是时势所决定的；六三说灾，六五说疾，上九说眚，并不是因为有妄动招致它们，也是时势所决定的。初九和六二都可以前往，是时势应当行动便行动；九四可以守正，六五不要用药，上九行动会有灾眚，是时势应当安静便安静。天在山中，这就是大畜卦；君子因此多多记取前人的言论和往日的行为，以此积蓄自己的德行。所谓“天在山中”，不必真有这样的事情，只是依据卦象来说罢了。有危险，适宜停止自己，是为了不触犯灾祸。车轮脱掉了车轴上的輹，内心没有过失。前往有所作为是有利的，因为上位者与下位者志向相合。六四大吉，是因为有喜庆。六五的吉祥，是因为有庆贺。像天的大道那样通达，是因为道路得到充分推行。山下有雷，这就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。这两件事，都是养德和养身的切要事务。观看自己鼓动腮颊以求食，也没有什么值得尊贵的。六二出征则凶，是因为行动时失去了同类。初九和上九都不是它的同类。《通释》说：“初九、上九两个阳爻都不是六二的应爻，所以说失去同类。” 十年不可任用，是因为道路大为违背。颠倒颐养而获得吉祥，是因为上位者施予光明。守正居处而吉祥，是因为顺从而跟随上位者。依靠颐养而处于危险却能获吉，是因为有大的庆贺。泽水淹没树木，这就是大过卦；君子因此独立而不恐惧，退处世外而不忧闷。

译泽水淹没树木，是大过卦的卦象；不恐惧而不忧闷，是大过卦所应采取的行动。借用白茅，是因为柔爻处在下位。老翁娶少女为妻，是以过度的方式相互亲近。屋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅助。屋梁高隆而吉，是因为不向下弯曲。枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇嫁给士夫，也可以说是可耻的。徒步涉水而前进的凶险，是不可归咎于人的。水接连不断地流来，这就是习坎卦；君子因此恒常实行德行，反复熟习教化之事。治理自己和治理他人，都必须反复学习和实践，然后才能熟练而安定地实行。反复陷入坎险，是因为进入坎险而失去道路，所以凶。寻求小的所得，是因为还没有走出险中。来往都处在坎险之中，最终不会有功效。一樽酒、两簋饭，说明刚柔处在交接之际。晁氏说：“陆氏所释的文本本来没有‘贰’字，现今依从陆氏。” 坎水没有盈满，是因为居中而力量还没有壮大。虽有居中的德性，却还没有壮大。《通释》说：大有卦六五以柔爻居五位，所以说“大中”。坎卦九五以刚爻居中位，于是只说“中”。所谓“未大”，是因为大有之时，柔能够统摄刚；重坎之时，刚仍然陷在柔中。上六失去正道而凶，是因为要经过三年。《通释》说：“初六以柔爻居于险难的开始，说‘失道’；上六以柔爻居于险难的极点，再也不能走出险境，也说‘失道’。坤卦初爻、上爻都说‘其道’；坎卦初爻、上爻都说‘失道’，首尾彼此呼应。” 光明反复升起，这就是离卦；大人因此接续光明，照耀四方。“作”就是兴起。《通释》说：程传把“明两”断句为一句，本义依照“水洊至”的例子，所以把“作”解释为兴起。脚步错乱时保持敬慎，是为了避开灾咎。黄色的光明大吉，是因为得到中正之道。《通释》说：“坎卦九五居中，但只是中而未大；离卦六二居中，圣人特别赞许它得到了中正之道。” 太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？突然来到，是因为没有容身之处。所谓“没有容身之处”，是说被焚烧而死并被弃置。六五的吉祥，是因为离卦依附于王公。君王出兵征伐，是为了端正邦国。《周易本义通释》第三卷。钦定《四库全书》。《周易本义通释》第四卷。元代胡炳文撰写。《象传》下篇。山上有泽，这就是咸卦；君子因此以虚心接受他人。山上有泽，是因为虚空而相通。《通释》说：咸卦取无心之义，以虚心接受他人，就是无心的感应。上经以乾、坤为开端，自我奋强而反求于己，以厚德施于人；下经以咸、恒为开端，以虚心施于人，树立根本后再反求于己。感动自己的脚拇指，志向在外。虽然有凶险，安居则吉，是因为顺从而没有伤害。感动自己的大腿，也不能安处，是因为志向在于随从他人，所执守的处在下位。这里说“也”，是承接前面两个爻都想行动而言。前两个阴爻性情躁动，它们行动是合宜的；九三是阳刚之爻，处在艮止的极点，本应安静却行动，实在是太可惜了。《通释》说：他不能安处，我也不能安处，不能自立，却天天趋向污下之处。守正则吉，悔恨消失，是因为没有受到感应之害。心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。所谓“感害”，是说不正当地受到感应就会有害。《通释》说：六二和九四都有吉象，九四守正而受到感应，也能免于灾害。感动自己的背部，志向处在末端。