周易本义通释卷四

译所谓“志末”，是说不能感动外物。《通释》说：初九说“志在外”，九三说“志在随人”。六五虽然没有私下系恋，却不能感动外物，它的志向达到这种程度，也就处在末端了。感动自己的面颊、腮帮和舌头，只是夸夸其谈。“滕”和“腾”可以通用。雷与风，这就是恒卦；君子因此立身而不改变方向。《通释》说：雷和风虽然变化不定，但其中有不变的东西存在。能够体察雷风的变化，并使自己保持不变，这才是善于体察雷风的人。过分深求恒常之道而凶，是因为一开始就追求得太深。九二悔恨消失，是因为能够长久守中。《通释》说：九二特别提出“能久中”三个字，其他爻都没有居中，所以不能长久，这一点都可以看出。不能恒守自己的德行，是因为无处容身。长期处在不相称的位置，怎么能够得到禽兽呢？妇人守正而吉，是因为一心从一而终。男子若以自己的意志强行裁断义理，跟随妇人行事就会凶。震动而不能恒常，处在上位也没有什么大功。天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持严正。天体没有穷尽，山的高度却有限，这就是遯卦的象。所谓严正，是君子自我守持的常道，而小人自然不能接近。《通释》说：天的高远，并不是因为要远离山，而是山自身与天隔绝；君子的严正，也不是为了隔绝小人，而是小人自身与君子隔绝。退避在末尾而有危险；不前往，又有什么灾祸呢？用黄牛皮牢牢系住，是为了坚定志向。系恋而不能退避的危险，是因为有疾病和疲惫。蓄养臣妾则吉，但不能担当大事。君子喜爱退避，小人则不然。美好地退避，守正则吉，是为了端正志向。《通释》说：九二以阴爻应阳爻，它的志向应当坚定；九五以阳爻跟随阴爻，它的志向应当端正。宽裕地退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。《通释》说：九三有所系恋，所以有疾病；上九没有疑虑，所以宽裕。雷在天上，这就是大壮卦；君子因此不合礼的事不去做。能够战胜自己的人才是真正强大。《通释》说：战胜别人，是血气上的强大；战胜自己，是义理上的强大。脚趾过于强壮，诚信最终会陷入穷困。这是说必然穷困。九二守正而吉，是因为居中。小人凭借强壮而行事，君子则会被困住。小人因逞强而失败，君子因被束缚而困顿。《通释》说：恒卦九二只有“悔亡”两个字，而《象传》说“能久中”；大壮卦九二只有“贞吉”两个字，而《象传》说“以中”，意义相近。正当刚强壮盛之时，以刚爻居柔位便是居中。初九以刚爻居刚位，不居中，所以可以断定会穷困。九三以刚爻居刚位，也不居中，所以小人会因此失败，君子会因此困顿。藩篱破裂而不再困弱，是因为还要继续前进。羊在交易之地丧失，是因为所处位置不相当。不能退避，也不能前进，是不明智的。处境艰难反而吉祥，是因为灾咎不会长久。《通释》说：临卦六三、大壮卦上六，都说没有什么利益，也都说灾咎不会长久。这是因为六三的忧惧、上六的艰难，并不以没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵。光明从大地上升起，这就是晋卦；君子因此自己彰明光大的德行。“昭”就是使它显明。《通释》说：最为刚健的没有超过天，君子因此自我奋强；最为光明的没有超过太阳，君子因此使自己的德行显明。晋进时受到摧抑，是因为独自行正道。宽裕而行，没有灾咎，是因为还没有接受任命。初九居于下位，还没有担任官职、承担职守的任命。《通释》说：孟子说：“我没有官职，也没有进言的责任，那么我的进退难道不是绰绰有余吗？”这里大概就是这个意思。接受这样的重大福祉，是因为居中而且守正。众人都信任，是因为志向向上施行。鼫鼠守正而有危险，是因为所处位置不相当。不必忧虑得失，前往就会有庆贺。只用来攻伐城邑，是因为道路还没有光明。光明进入大地之中，这就是明夷卦；君子因此治理众人时，外表晦暗而内在光明。君子在行动时，合乎义理就可以不吃。只要义理所在，不吃也是可以的。《通释》说：君子出仕或退处的义理，都在开始时判断。贲卦初九，不可乘车却不乘，是合乎义理；明夷卦初九，不应当进食便不进食，也合乎义理。这两个卦都以下卦离来决定出仕或退处的义理，若不是明察就做不到。六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。向南方出猎的志愿，终于大有所得。进入左腹，是因为获得了内心的意愿。箕子守正，是因为光明不可熄灭。起初登上高天，照耀四方诸国；后来进入地下，是因为失去了法则。“照四国”是从地位上说的。《通释》说：离卦的“照四国”，是从德行上说；这里的“照四国”，是从地位上说。“尔则”就是不可逾越的道理；失去法则所以成为纣王，顺从法则所以成为文王。风从火中产生，这就是家人卦；君子因此说话有内容，行为有恒常。自身修养好了，家庭就能治理好。《通释》说：风从火中产生，一个家庭的教化从自己的言语和行为中发出，都是由内向外，自然而然熏陶形成的。整治家庭，是因为志向还没有改变。

译志向还没有改变时，就预先加以防范。《通释》说：家庭的志向已经改变后再防范，就困难；还没有改变时防范，就容易。六二的吉祥，是因为顺从而柔顺。治理家庭过于严厉，尚未失去正道。妇女儿童嬉笑无度，是失去了家庭的节制。使家庭富足而大吉，是因为顺从并处在相应的位置。君王来到自己的家庭，是因为彼此相互爱护。程子说：“丈夫爱护自己的内助，妻子爱护能够治理家庭的丈夫。”《通释》说：六二、九五都居中守正，他们的爱并不是情欲之爱。九五爱六二的柔顺中正，因为她足以辅助九五；六二爱九五的刚健中正，因为九五足以成为六二的规范。威严如同这样而吉，是说要反过来修养自身。这是说并非故意施加威势，而是反省自身、自治自修，这样别人就会敬畏服从。《通释》说：没有不先严于自身，却能够严于家庭的。九三以严厉治理家庭，有悔却最终吉祥；上九反省自身而严正，最终吉祥而无悔。上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在大同之中辨明差异。两个卦合成一体，但性质各不相同。《通释》说：应当在道理上求同而存异，不应扰乱常理、违背道理来标新立异；应当在世俗习惯上有所不同，却不应随从世俗、把错误当成相同。同人卦使同类归聚，辨别万物、审察差异，以达到相同；这里则是在相同之中审察差异。有人说：相同取象于兑泽之说，差异取象于离火的光明。接见恶人，是为了避开灾咎。《通释》说：爻辞说“无咎”，《象传》说“避咎”。处在睽卦的时势中，不得不采取回避的办法。在小巷中遇到主人，是因为没有失去正道。这是因为它们本来是正应关系，并不是有什么邪曲。通说：没有预先约定而相遇，叫作“遇”。相遇本来就不是正当的事。六二与九五本是正应，却也说“遇”，是因为并没有邪曲。处在睽离的时候，不得不这样。上九说“遇雨”，九三说“遇刚”。九三与上九本是正应，因睽离而尚未相遇，彼此难免有互不相见的疑虑。疑虑既然消除，彼此又好像突然相遇一样。看见车子被拖曳，是因为所处的位置不当。开始虽无所得而最终有所得，是因为遇到了刚爻。彼此交相诚信，没有灾祸，是因为志向得以施行。同宗的人如同咬食柔肤，前往会有福庆。遇到雨而吉利，是因为群疑消亡了。山上有水，这是蹇卦；君子由此领悟，应当反省自身、修养德行。通说：水的蹇，是停止而不能流通；君子的蹇，是回过头来自我修养。前往会遇到艰难，回来则有声誉，这是说应当等待。作为君王之臣，即使处处艰难，最终也没有什么可责怪的。事情即使没有成功，也没有什么可以责怪的。通说：《本义》在解释这一爻时引用诸葛孔明的话，这又是根据《程传》的意思，说事情即使没有成功，也没有什么可以责怪的。孔明虽然志向坚定而身死，但天下后世有谁能够责怪孔明呢？这句话确实足以劝勉忠贞尽职的人了。前往有艰难，回来则反归内卦，这是内卦为之欣喜。前往有艰难，回来则相连，这是因为处位得当而实在。通说：六四属阴，却说“当位实”，是因为六四下来与九三相连，借九三的阳刚、当位而充实自己；六四本为阴虚，因连接九三的阳刚而充实，合力来渡过艰难。处在大艰难之中，朋友来助，是因为守持中道。前往有艰难，回来则硕大，是因为志向在内。利于见大人，是因为跟从尊贵者。雷雨兴起，这是解卦；君子由此领悟，应当赦免过失，宽宥罪人。通说：程传说：过失可以赦免；如果是罪恶而赦免，就不合义，只能宽缓处置而已。雷雨使万物更新，是造化对万物的仁；赦免过失、宽宥罪人，是君子使百姓更新的仁，其中仍有义理存在。刚柔相交之际，合乎义理，所以没有灾祸。通说：初六爻辞只有“无咎”的占断，没有取象；“刚柔之际”列举初爻与四爻的象，是用来说明占断的。九二，守正则吉，是因为得到中道。“负且乘”，也确实可耻；“自我致戎，又谁咎也？”是说既然是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？“解而拇”，是因为尚未处在当位。“君子有解，小人退”，是说君子得到解脱，小人退去。公爵用箭射下隼鸟，是为了解除悖乱。通说：各个阴爻中，只有六三是小人中的尤其恶劣者，也确实可耻。但这里还没有显明说它作恶，只说要解除悖乱。“悖”这个字，已经显著表明其恶了。山下有泽，这是损卦；君子由此领悟，应当抑制愤怒，堵塞欲望。君子修养自身，所应当减损的事情，没有比这两项更切要的了。事情已经完成便迅速前往，是因为尚且与上爻志向相合。“尚”字通“上”。九二利于守正，是因为以中道作为志向。一个人行动，三个人便会产生疑虑。通说：损卦因六三而形成，所以必须减损六三，然后阴阳各以两个相互资助。六三受损，则六三对于上九来说是得到朋友，上九对于六三来说是得到臣子，三与上成为一对。九二利于守正，六五大吉，二与五成为一对；初九尚且与六四志向相合，六四也值得欣喜，初与四成为一对。天地男女的关系，不过以两者为配，所以说三个人就会产生疑虑。减损它的疾病，也值得欣喜。六五大吉，是因为得到上天的保佑。不减损反而增益它，是志向得到充分实现。风雷相交，这是益卦；君子由此领悟，见到善就迁就趋从，有了过错就改正。风雷的形势彼此交相助益，迁善改过是益中最大的事情，而它们彼此相益，也同样如此。通说：雷与风本来就有相互增益的形势。迅速迁善，过失自然会更加减少；果断改过，善行自然会更加纯正。这说明迁善改过本身又有相互增益的功效。大吉而没有灾祸，是因为处在下位的人不应承担厚重的事务。处在下位的人本来不应当承担重大的事务，所以如果不能这样，就不足以弥补过失。通说：凡处在下位的人，按身份来说本来不应做重大的事情，怎么能够没有过失？所以必须大善而吉利，才差不多可以弥补过失。“或者有人增益他”，是说增益从外面而来。“或”是众人没有固定主宰的说法。通说：乾卦说“或跃”，坤卦说“或从”；“或”用于自身，是说自身尚未确定。恒卦说“或承之”，损卦、益卦说“或益之”；“或”用于他人，是说他人尚未确定。益卦用于凶事，本来就有这样的道理。益卦用于凶事，是想使他心意困苦、反复思虑，而把它牢牢记住。通说：爻辞中只有九三和上九说凶。上九的凶，是自己招来的；九三的凶，是别人增益给他的。想使他内心困苦、反复思虑，从而牢牢守住正道，这才是最大的增益。把情况告知公爵，是因为要让他跟从而增益志向。“有孚惠心”，就不必再问了。“惠我德”，是志向得到充分实现。“莫”是“增益”的偏说；“或者有人攻击他”，则是说攻击从外面而来。“没有人增益他”，仍是顺着上九求取增益这一点，从偏面的说法来讲。若究极而言，又还有攻击他的人。通说：“没有人增益他”，是因为上九求取增益，姑且顺着他求益这一点，从偏面的说法来讲。推究到极处，则不只是没有人增益他，而且还有人攻击他。九二不求增益而有人增益他，是从外面而来；上九求取增益而有人攻击他，也同样是从外面而来。唉！这究竟是谁招来的呢？泽水高出于天，这是夬卦；君子由此领悟，应当施行俸禄恩惠而惠及下民；若把德行据为己有而不施予人，则应当忌惮。泽水高出于天，是水势溃决的形象。施行俸禄而惠及下民，也有溃决施出的意思。“居德则忌”的含义尚未详明。通说：“居德则忌”，程传解释为约束和防禁，认为设立约束防禁，就与溃决施出的意思相妨。王弼作“明忌”，不对。各家认为据有德行却不施出就会招致忌恨，那么大象传的体例就没有反面说法；《本义》缺而不释，是对的。不能胜任却前往，是灾祸。遇到兵戎，不必忧虑，是因为得到中道。君子果断决绝，最终没有灾祸。他行动迟疑，是因为所处的位置不当。听到言语却不相信，是因为耳听不聪、心智不明。居中而行没有灾祸，但中道尚未光大。

译《程传》已经解释得很完备了。通说：九三与上六相应，九三属于刚健之体；在决断的最后阶段仍刚健，所以可以没有灾祸。九五与上六相比邻，两者都属于和悦之体。程传说：人一旦有了欲望，就离开正道了。事情虽然正当，但心意有所系恋，所以在中道上还不能算光明广大。《本义》在履卦大象和这里，都特意说“程传已经完备”。这是因为他解释履卦时，深切痛惜后世风俗的弊病；解释夬卦时，则严厉斥责后世君心的错误。没有发出号令的凶祸，终究不可能长久。天下有风，这是姤卦；后由此领悟，应当施行命令，告知四方。系缚在金属闩上，是因为阴柔之道具有牵引作用。“牵”就是前进，因为它要前进，所以把它止住。通说：初爻说“柔道”，九三说“行”。如果没有牵制，初六的阴柔本有必然前进的形势，而九三的阳刚反而行动不能前进。包中有鱼，按义理说不能涉及宾客。它行动迟疑，是因为行动尚未受到牵制。没有鱼的凶祸，是因为远离百姓。百姓离开自己，就如同是自己把百姓疏远了。通说：《易》的卦象有时把阴爻看作小人，有时把它看作百姓。若看作小人，疏远他们是可以的；若看作百姓，百姓就不可疏远。小象传分别取其中一义。九五，含藏文采，是因为处于中正之位。“有陨自天”，是说志向没有舍弃天命。“姤其角”，是说上九处在穷极之地而有吝。泽水高出地面，这是萃卦；君子由此领悟，应当整治并聚集兵器，以戒备意外。“除”是修治并聚集的意思。通说：整治兵器，就是修理兵器并把它们聚集起来；戒备意外，是防备百姓的聚集有时会散乱。于是混乱，于是聚集，是说他的志向混乱。引导他便吉利而没有灾祸，是因为内心没有改变。前往没有灾祸，是因为处在上卦而能顺从。大吉而没有灾祸，是因为所处的位置不当。萃卦中虽有位置，志向却还没有光明。“尚未光明”是指“没有诚信相孚”。通说：九四必须大吉，然后才能没有灾祸，这是因为所处的位置不当。九五已经有了地位，却仍然没有诚信相孚，志向还没有光明。既然如此，要主持天下的聚集，不可没有地位；有了地位，又不可没有德行。叹息流泪，是因为在上位还没有安定。地中生出树木，这是升卦；君子由此领悟，应当顺着德行，积累细小的善行而达到高大。王肃的本子把“顺”作“慎”。现在考察其他书籍引用此文，也大多作“慎”，意思尤其明白。这大概是古字可以通用的缘故，详见上篇《蒙卦》。通说：树木生长，一天不长就会枯萎；德行进步，一刻不谨慎就会退步。必须念念谨慎审察，事事谨慎审察。德行由小处积累而达到高大，应当像树木上升一样。诚信而升进，大吉，是因为与上爻志向相合。九二的诚信，是有喜庆。升入空虚的城邑，是没有什么可疑虑的。王公用于岐山祭祀，是因为顺从地办理事务。顺势而升进，正是登山祭祀的形象。通说：象传从初爻到五爻都赞美升进的容易；“顺而升”也是说升进很容易。守正则吉，升上台阶，是志向得到充分实现。防备升到上位，是说消退而不能富盛。

译泽中没有水，这是困卦；君子由此领悟，应当接受天命而成就志向。水向下渗漏，泽上就会干涸，所以说“泽无水”。“致命”就像说“授命”，是说把生命交付给别人，而不把它据为己有。能够这样，即使处在困境中也能亨通。通说：命运在天，志向在我。处于困境时，把命运交付给上天；在困境中仍能亨通，则是由我来实现志向。进入幽暗的山谷，是幽暗而不明。困于酒食之中，内心仍有喜庆。倚靠蒺藜，是因为乘凌阳刚。进入自己的宫室，却看不见妻子，是不祥。来得迟缓，是因为志向在下。虽然所处位置不当，但有同类相助。遭受劓刑和刖刑，是因为志向尚未实现。于是慢慢有了喜悦，是因为守持中正。利于祭祀，是因为能够接受福祐。困于葛藟，是因为所处位置不当。行动而有悔，是说有所悔恨后再行动便吉利。树上有水，这是井卦；君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝导他们互相帮助。树上有水，津液润泽向上运行，是井的形象。慰劳百姓，是用君主来养育百姓；劝导互助，是使百姓彼此养助，这些都取井养育的意义。通说：井可以用来比喻人的本性；既然如此，慰劳百姓、劝导互助，就是用来养护人的本性。用君主养育百姓，使百姓自己相互养育，又含有井田的意义。井中有泥而不能饮用，是因为处在下位。废旧的井没有禽鸟，是时势舍弃了它。这是说被时势所抛弃。井底的谷地中射取小鱼，是没有人相助。井水已经淘清却无人饮用，行路的人都为之悲伤；求得君王的明察，就能接受福祐。所谓“行恻”，是说行道之人都以此为悲伤。井壁砌治好便没有灾祸，是修治井；寒冷的泉水可以饮用，是因为处于中正。大吉在上位，是功业大成。通说：象传开头和结尾都特别标出“下”“上”二字，是为了说明井的作用在上而不在下。初爻是井泥，被时势抛弃，是因为处在下位；所以到了上位，就由修治而达到中正，再由中正而大成。位置越高，井的功用越大。泽中有火，这是革卦；君子由此领悟，应当治理历法，明确四时。四时的变化，是变革中最大的事情。通说：四时以相互生成为变革，离与兑相交则以相互克制为变革。不相互克制，又怎么能够相互生成？善于治理历法的人，应当能够明白这一点。用黄牛皮牢固束缚，是说不可以有所作为。“己日革之”，是说行动会有美好结果。关于变革的话已经反复审定三次，还能到哪里去呢？这是说已经审察确定。改变天命而吉利，是志向真实可信。大人如虎般变化，文采鲜明。君子如豹般变化，文采繁茂。小人改变面貌，是顺从而跟随君主。树上有火，这是鼎卦；君子由此领悟，应当端正位置，凝聚所承受的天命。鼎是重大的器物，所以有端正位置、凝聚天命的意义。“凝”与“至道不凝”中的“凝”相同。《程传》所谓协调上下、承受上天的休美，就是这个意思。通说：解释者都把“命”解释为命令，只有《本义》把它解释为天命。鼎器端正以后，才能凝聚它所承受的实质；君主位置端正以后，才能凝聚他所承受的天命。“正”就是端庄、安稳、持重的意思。鼎颠倒了鼎足，并不悖逆；有利于倒出坏东西，是因为顺从尊贵者。鼎颠倒鼎足，本来是违背常道的；但因此可以倒出坏东西吗？如果是为了顺从尊贵者，就还不能算违背常道。所谓顺从尊贵者，是指应合六四，也有取去旧物、采用新物的意思。鼎中有实物，应当谨慎选择前往的方向。我的仇敌有疾病，最终没有什么可责怪的。鼎中有实物却不谨慎选择去向，前往就会被仇敌追逼，从而陷入邪恶。鼎耳发生变化，是失去了鼎耳应有的作用。倾覆公爵的鼎中食物，确实会怎样呢？这是说失去了信用。鼎有黄玉耳，是因为居中而成为实质。玉柄在上，是因为刚柔能够节制。通说：鼎与井都以上出为功。初爻颠倒鼎足，是违背常道；但可以倒出坏东西吗？如果是为了顺从尊贵者，就还没有违背，这是表示庆幸的话。九二鼎中有实物却不谨慎选择去向，就会被仇敌追逼而陷入邪恶，这是告诫的话。九三不知道有六五这个君主，就会失去臣下的义理；九四向下应合初六这个小人，就会失去信用；这些都是责备的话。只有六五居中，把鼎实作为真实功用，以及上九刚柔有节制，才是赞许的话。雷声一再震响，这是震卦；君子由此领悟，应当因恐惧而修养反省。雷来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祐。欢笑言语和乐，是因为后来能够有法则。雷来而危险，是因为乘凌阳刚。通说：屯卦六二、豫卦六五、噬嗑卦六二、困卦六三、震卦六二，都说“乘刚”。只有困卦六三乘的是坎卦的中爻，其余各爻乘的都是震卦的初爻，因此都不能称为吉利。震动而惊惧不安，是因为所处位置不当。震动而陷入泥中，是因为不能光明。震动往来而危险，是因为行动危厉。事情处在中间，大体上没有损失。震动而惊恐战栗，是因为内心尚未得到安定。虽然凶险，却没有灾祸，是因为以邻近的震动为戒。“中”是指内心。通说：程传说是中道，《本义》认为是内心。上六阴柔，处在震惧的极点，内心有所不安，所以外在表现成这样。两座山重叠，这是艮卦；君子由此领悟，思虑不超出自己的职位。通说：不超出职位，是身体停止；思虑不超出职位，是内心停止。这也取两山重叠的形象。止住脚趾，是没有失去正道。不能救助所跟随的人，是因为还没有退下来听从。九三止在上面，也不肯退下来听从九二。通说：九二与九三的占断，都包含在象中，而且都有一个“心”字。九二不能救助九三，所以心中不快；九三不肯下来听从九二，所以危险熏灼内心。止住腰部，危险熏灼内心。通说：震卦上六，内心尚未得到安定，是震动的极点而心不安；艮卦九三，危险熏灼内心，是停止的极点而心也不安。止住自身，是把停止落实在自身。止住面颊，是因为处在中正。“正”字是衍文，从叶韵可以看出。敦厚地止于艮而吉，是因为能以敦厚成就最终结果。通说：震卦以下面一爻为主，所以九四处在上卦之下而尚未光明，不如处在下卦之下的爻能够得到福祐。艮卦以上面一爻为主，所以九三处在下卦之上而危险熏心，不如处在上卦之上的爻能够敦厚地成就最终结果。不只是艮卦上九如此，贲卦上九说“上得志”，大畜卦上九说“道大行”，蛊卦上九说“志可则”，颐卦上九说“大有庆”，损卦上九说“大得志”，蒙卦上九说“上下顺”，都属于艮卦所说的以敦厚成就最终结果。山上有树木，这是渐卦；君子由此领悟，应当居守贤德、改善风俗。这两件事都应当逐渐推进，怀疑“贤”字是衍文，或者“善”字下面脱漏了文字。通说：居守德行，取艮卦止的象；如果不渐进，怎么能突然登上去？改善风俗，取巽卦入的象；如果不渐进，怎么能突然深入？小子有危险，按义理说没有灾祸。饮食快乐，是因为不是白白饱食。“素饱”如同《诗经》中的说法，是说素餐若是依正道取得，就不只是徒然饱食，而能安然处之。了。男子出征而不返回，是因为离开了同类而成为丑类。妇女怀孕却不能生育，是因为失去了正道。利于抵御寇敌，是因为顺从而彼此保全。有人得到屋椽，是因为顺从而谦逊。最终没有谁能胜过他，是因为吉利而实现了愿望。鸟羽可以用来作为仪表，是吉利而不可扰乱。渐渐前进，越来越高，却并不是没有用处；他的志向卓越超然，哪里能够扰乱他呢？通说：《本义》特别解释九二和上九两爻的象传，是因为九二处在有用的位置，对人的国家有益，并不是徒然饱食；上九处在没有职位的地方，却也足以成为人的仪表，并不是没有用处。九二的志向不在温饱，上九的志向卓然不可扰乱，士大夫进退出处的道理，在这里应当有所取法。泽上有雷，这是归妹卦；君子由此领悟，应当长久考虑最终结果，知道事物的弊病。

译雷在动，泽随之而动，这是归妹卦的象。君子观察到这种结合不正当，便知道它最终会有弊病。推及世间事物，没有不是如此的。通曰：泽中有雷，雷随着泽，取的是泽止而雷随的意思；泽止了，君子便在天将昏暗时休息，取其止静之象。泽上有雷，泽随雷动；雷在动，君子长久地想到事情终了时的弊病，以此警戒自己的妄动。归妹卦说“以娣”，是说娣能够守持常道；跛脚的人还能走路而获得吉祥，是因为下位承接上位。“恒”是说具有恒常长久的德性。“利幽人之贞”，是说没有改变常道；“归妹以须”，是说时机还不适当；“愆期之志”，是说有所等待，等到时机成熟才行动。帝乙嫁出妹妹，嫁妆衣袖还不如娣的漂亮。九五居中，是凭借尊贵的德性来行事，所以不崇尚外在装饰。通曰：《本义》在渐卦只解释六二和上九的象，在归妹卦只解释初九和六五的象。归妹是渐的反卦。渐卦上九因为没有应爻，成为不求进取、品德高尚的贤者；归妹初九因为没有应爻，成为贤正的娣。渐卦六二所表现的是臣子的志向，不在于温饱；对应到归妹六五，就是君主的德性，不在于装饰。《本义》说六二有恒久的德性，六五有居中的尊贵德性。提出“德”这两个字，确实足以作为对女子的训说。既然对于妄动都要戒惧，那么士大夫轻率行动，又应当怎样呢？上六没有实物，只是承接一个空筐。雷和闪电一同到来，就是丰卦；君子因此判决诉讼，施行刑罚。取的是威严与光明同时施行的象。通曰：判决诉讼象征闪电的照察，施行刑罚象征雷的威严；威严和照察一同施行，正象征雷电一同到来。虽然超过十日，只要不过十日之外就没有咎害；超过十日就会有灾。这是告诫占问者，不可求胜过自己的配偶，也是爻辞以外的意思。通曰：需卦九三说“致寇至”，《象传》说“敬慎不败也”。《本义》认为这是占辞之外的占断。丰卦初九说“虽旬无咎”，《象传》却说“过旬灾也”。《本义》认为这是爻辞以外的意思。大概“旬”就是与对方相配而和他相等；超过“旬”，就是胜过对方而处在他之上。身处丰卦下位，却有想凌驾他人的心思，怎么可以呢？“有孚发若”，是说诚信能够启发人的志意；“丰其沛”，是说不能担当大事；“折其右肱”，是说最终不能任用；“丰其蔀”，是因为所居之位不当；“日中见斗”，是因为幽暗而不明；“遇其夷主”，是说行动吉祥；六五的吉祥，是因为有喜庆。“丰其屋”，是说把屋宇建得很高，仿佛飞翔到了天际；“闚其户，阒其无人”，是说窥视他的门户，寂静得像没有人，是他自行隐藏起来。“藏”是说遮蔽。通曰：这段爻辞与明夷上六相似，都是黑暗到了极点。不过，明夷上六的黑暗足以伤害别人，最终导致自己丧命；这里的黑暗只是自行遮蔽自己而已。山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼长期拖延。谨慎用刑像山一样稳重，不滞留狱讼像火一样迅速。通曰：明察像火，谨慎像山；不滞留狱讼，既有山的稳重，也有火的迅速。旅卦说“琐琐”，是说志向困穷而招致灾祸；得到童仆，守正就吉祥，最终不会有过失。旅途中烧毁了住所，也已经受到伤害了。以旅人的身份对待下属，采取这样的方式，其道义必然丧失。处在旅卦的时势中，却用这样的方式对待下属，按道义说就应当丧失。通曰：柔顺而居中，是旅卦的正道。九三刚性过强而不居中，又处在下卦之上；在旅卦的时势下如此对待下属，按道义说就应当丧失。上九刚性过强而不居中，又居上卦之上；在旅卦的时势下采取这样的上位之道，按道义说也应当丧失。两条《象传》本来就是相对而言的。“旅于处”，是因为还没有得到适当的位置；“得其资斧”，是说内心仍未感到畅快。最终凭借声誉和任命而上达，是因为上位能够听闻到他的声誉和任命。“上逮”，是说他的声誉和任命传闻于上位。通曰：六五象征君主，是居上位者。《象传》说“上逮”，而《本义》解释为他的声誉和任命传闻于上位，为什么不把六五当作君位来解释呢？因为君主没有“旅”的情形。以旅人的身份处在上位，按道义说就会遭焚毁；在平易之地丧失牛，最终没有人听闻此事。风相随而行，就是巽卦；君子因此反复申明命令，推动事情实行。“随”有相继的意思。通曰：命令如风，象征反复申明命令；风相随而行，就是其象。“进退”，是志向疑惑；“利武人之贞”，是志向得到治理；“纷若之吉”，是因为得其中道；“频巽之吝”，是志意困穷；“田获三品”，是有功劳；九五的吉祥，是因为位置正当而居中；“巽在牀下”，是上位已经困穷；“丧其资斧”，是说正是凶险。“正乎凶”是说必然凶险。通曰：程《传》认为“正”是疑问语气，“凶”是断定语气；《本义》认为应解释为“必凶”。大壮初九说“其孚穷”，是说必然困穷；这里说“正乎凶”，也是说必然凶险。两泽相连，就是兑卦；君子因此与朋友讲论学习。两泽相互连接，彼此滋润增益；朋友之间讲论学习，其象正是如此。以和悦相交而获得吉祥，是因为行动时还没有疑虑。居于兑卦初位，喜悦之情正当，还没有产生疑虑。通曰：九四与六三相邻，六三为阴爻，可能有商量取悦的疑虑；初九为刚爻且守正，又远离六三，所以还没有疑虑。以诚信取悦而吉祥，是因为志意真实；前来求悦而有凶，是因为所居之位不当；九四的喜悦，是因为有喜庆。“诚信用于剥落”，是因为所居之位正当。与履卦九五相同。通曰：否卦、履卦、兑卦、中孚卦九五都说“位正当”，为什么这里单独与履卦相同呢？否卦和中孚卦九五的位置正当，能够符合其所居之位；履卦和兑卦九五虽居其位，却不能完全符合其位。况且履卦和兑卦都有危险之辞：履卦九五居君位，凡事都凭自己的见解决断，虽然守正却仍然危险；兑卦九五居君位，却亲近小人，这种不正所带来的危险，又会怎样呢？上六牵引别人来取悦，光明还没有达到。风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。这些做法都是为了使离散的事物重新聚合。通曰：祭享上帝，是同天神相接；建立宗庙，是同祖先相交。这些都在聚集自己的精神，以使涣散之物重新合一。初六的吉祥，是因为顺从；“涣，奔其机”，是说得以实现愿望；“涣其躬”，是说志向在外；“涣其羣，元吉”，是说光明广大；“王居无咎”，是因为处在正当的位置；“涣其血”，是说远离祸害。泽上有水，就是节卦；君子因此制定礼数法度，评议人的德行。通曰：泽上有水，水受到限制而停留。制定礼数法度，是为了确定万事万物的界限；评议德行，是为了严格限定自身的界限。“不出户庭”，是说知道什么时候应当通达、什么时候应当闭塞；“不出门庭”，则是凶险，因为错失了时机的极限。没有节制所发出的叹息，又能归咎于谁呢？这里的“无咎”与其他爻辞不同，是说没有可以归咎的对象。通曰：“又谁咎也？”一共出现三次，但意义有两种。同人初九说“又谁咎”，是说“谁能责怪他呢”；解卦六三和节卦六三说“又谁咎也”，是说过错由自己造成，不能把责任归咎于别人。不过，解卦六三的爻辞并没有“无咎”二字，所以《本义》说“此无咎与诸爻异”，是根据爻辞的语句而言。各卦爻辞说“无咎”的，共有九十九处，大多是能够补救过失的说法，这一处不能按通常例子来解释。“安节之亨”，是因为承接上位之道；“甘节之吉”，是因为居于中位；“苦节贞凶”，是因为这种节制之道已经走到了穷尽。泽上有风，就是中孚卦；君子因此评议狱讼，宽缓死刑。

译风感动水，水有所承受，是中孚卦的象；评议狱讼、宽缓死刑，是中孚卦的意义。通曰：水本来不固定，不能承受风；必须是泽上有风，才形成风有所感、泽有所应的诚信。人的见解没有确定，也不能判决狱讼；必须评议狱讼、宽缓死刑，才可以使判狱符合诚信。有人说：评议狱讼象征兑，宽缓死刑象征巽。初九“虞吉”，是因为志向还没有改变；“其子和之”，是因为内心愿意；“或鼓或罢”，是因为所居之位不当；“马匹亡”，是断绝同类而向上；“有孚挛如”，是因为位置正当；“翰音登于天”，怎么能够长久呢？山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。山上有雷，声音显得小而有所过越。这三种“过”，都是在小事上的过越。可以在小处有所过，不能在大处有所过；可以有小的过越，不能过度地过越。这就是《彖传》所说的可以做小事而适宜处于下位。通曰：《本义》认为这是小处的过越。例如不恐惧、无忧闷，是过于激烈，是大的过越；这里则是过于收敛，是小的过越。又认为可以在小处有所过，不可在大处有所过：可以过于恭敬，不可过于傲慢；可以过于哀痛，不可过于轻易；可以过于节俭，不可过于奢侈。又说不可过度，是担心恭敬过度就成为虚伪的恭敬，哀痛过度就会悲伤到损伤视力，节俭过度就会像猪的肩肉小到遮不住豆器。飞鸟飞得过高而导致凶险，是无法挽回的。没有超过自己的君主和臣属，是因为臣属不可超越。之所以没有超过君主而转回来遇到臣属，是因为臣属不可超越。通曰：小事有时也不可越过，臣下对于君主更不可越过。《本义》阐发了这一点，君臣之间的重大名分十分严正。跟从而被人伤害，凶险会怎样呢？“弗过，遇之”，是因为所居之位不当；前往则有危险，必须加以警戒；最终不能长久。这条爻辞的意义不明确，这里也应当暂且缺略。通曰：程《传》把“长”读作上声，《本义》认为爻义不明，是因为“何可长也”究竟是什么意思？四处都在上爻说“终不可长”。讼卦有三处在初爻说，夬卦在上爻说，意义都很清楚；这里却在九四说，所以《本义》暂不解释。“密云不雨”已经处在上位。“已上”是说位置已经太高。通曰：六二说臣下不可超过六五；位置太高了，则又可以说君主也不可被超过。“弗遇过之”，是说没有遇合而过于亢进。水在火的上面，就是既济卦；君子因此思考祸患，预先加以防备。“曵其轮”，是说按道义没有咎害；“七日得”，是因为依照中道；“三年克之”，是说已经疲惫；“终日戒”，是说心中有所疑惧；“东邻杀牛”，不如“西邻”祭祀合乎时宜；“实受其福”，是说确实承受了福泽，吉祥将大为到来；“濡其首”，是说危险，怎么能够长久呢？火在水的上面，就是未济卦；君子因此谨慎地辨别事物，使各自处在适当的方位。水和火是不同的事物，各自处在自己的位置，所以君子观察卦象而审慎辨别事物。通曰：水火是不同的事物，所以用它们来辨别事物；水火各居其所，所以用它们来安排各自的方位。“濡其尾”，也是不知道限度。“极”字的意义未详，考察上下文押韵也不相合。有人恐怕原字是“敬”，现在姑且缺略不译。九二守正而吉祥，是因为以中道行正。九是阳爻，居于二位，本来并非正位；但因为居中，所以能够得到正道。通曰：程子说，有正却不一定居中，但居中就没有不正的。这句话说“因为居中所以得到正”，正是《易》的大义。未济卦前往则凶，是因为所居之位不当；守正则吉、悔恨消失，是因为志向能够实现。君子的光明及其光辉，吉祥。“晖”是光明散发出来的光。饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。通曰：既济卦以中道为要，这就是离卦的中；未济卦说“居中而行正”，这就是坎卦的中。既济九五说“东邻杀牛，不如西邻之时”，“时”就是所谓的中；未济上九说“不知节”，“节”就是所谓的中。尧把帝位授给舜，只是一个“中”字；《易》三百八十四爻，也只是一个“时”字。《易》在小象的末尾说“中”、说“时”，《易》的大义大略就可以看出来了。末句说“亦不知节”，意思是也不知道随时处于中道。《大易》教人的用意，真是深切啊。《周易本义通释》卷四。《经部，易类，周易本义通释》。

译钦定四库全书。《周易本义通释》卷五。元代胡炳文撰写。《系辞上传》。“系辞”本来是指文王、周公所作、系在卦爻下面的辞，也就是今天经书中的文字。这一篇则是孔子所述的《系辞传》。因为它通论一部经书的大体和凡例，没有经文可以附在后面，所以自行分为上下篇。通曰：上下《系辞》各有十二章，开头都说易简，结尾都说《易》。关键在德行，不在言辞。这是向人指出学习《易》的要领，意义深切。天尊贵，地卑下，乾坤的定位就确定了。卑下和高上陈列开来，贵贱的位置就确定了。运动和静止各有常态，刚柔就可以判定了。方位依类别聚集，万物按群类区分，吉凶就产生了。在天上形成象，在地上形成形，变化就显现出来了。天地，是阴阳形气的实体；乾坤，是《易》中纯阴、纯阳的卦名。卑高，是天地万物上下的位置；贵贱，是《易》中卦爻上下的位置。动，是阳的常态；静，是阴的常态。刚柔，是《易》中对卦爻阴阳的称呼。方，是事情所趋向的方向，意思是事物的善恶各按类别区分；吉凶，是《易》中卦爻用于占断的辞。象，是日月星辰一类；形，是山川、动植物一类；变化，是《易》中通过蓍策、卦爻，使阴变为阳、阳化为阴。这是说圣人创作《易》，依据阴阳的实体建立卦爻的法象，也就是庄周所说“易以道阴阳”的意思。通曰：朱子说：“这并不是因为先有天地才开始确定乾坤，而是观察天地就能看见《易》。乾坤的卦还没有画出时，观察到天尊地卑，乾坤的位置已经确定了。贵贱的位置还没有排列时，观察天地万物的卑高，卦爻的贵贱已经有了位置。《易》还没有卦爻时，还没有刚柔的称呼；天地之间阳气总是运动，可以看出它是刚；阴气总是静止，可以看出它是柔。《易》还没有爻位时，也还没有吉凶的辞。” 天地之间的一切事物，善恶各按其类别区分；善的可以知道是吉，恶的可以知道是凶。还没有蓍卦时，当然还看不见所谓阳变阴、阴化阳。天形成象，地形成形，蓍卦的变化已经在这里显现出来了。”这一节说的是卦爻尚未画出以前的《易》，本来就是如此。因此，刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。这是说《易》卦的变化。六十四卦最初不过是刚、柔两种爻画；两画相互摩荡成为四象，四象相互摩荡成为八卦，八卦相互推荡成为六十四卦。雷霆使万物振动，风雨使万物滋润；日月运行，形成一寒一暑。这是说变化形成了象。乾道形成男子，坤道形成女子。这是说变化形成了形。这两节又说明《易》显现在实体之中，与上文相互发明。通曰：刚柔两爻相互摩荡而成为八卦，八卦相互推荡而成为六十四卦。“摩”和“荡”，就是上文所说的变化。六十四卦之中，自然包含雷霆、风雨、日月、寒暑等变化形成的象；卦之中，也自然包含男女变化形成的形。这一节说明卦画产生以后的《易》又是如此。总的说来，《易》尚未画出卦爻时，卦爻的变化存在于天地的实体中；卦爻既已画出后，天地万物的变化又存在于卦爻的实体中。《本义》两次以实体来说，存在于天地中的，就是尚未画出的《易》；存在于《易》中的，就是已经画出的天地。它们的实体都是真实的，并非虚无。乾主管万物的开始，坤负责使万物成形。“知”犹如主管。乾主管万物开始，坤负责使它们完成。承接上文男女的说法，这是在说明乾坤的道理。大凡属于阴阳的事物，没有不是如此的。大体上阳在先，阴在后；阳施予，阴承受；阳气轻清而未成形，阴气重浊而有形迹。乾以平易明察，坤以简约成事。乾刚健而运动，凡是它所明知的，便能够开始创制万物，没有什么困难，所以说它凭借平易来主管万物的开始。坤顺从而安静，凡是它所能做的，都顺从阳而不自行创作，所以说它凭借简约来成就万物。通曰：《本义》说：这是承接上文男女的说法，说明乾坤的道理。万物中凡属阳的，都属于乾之男；凡属阴的，都属于坤之女。一阴一阳可以相互具有，却不能彼此缺少；然而从道理上说，阳主管开始创制万物，阴不过负责使它完成。阳主管开始创制万物，本来是自然而然的，为什么说它是平易呢？因为刚健。阴只是顺从阳，却自然能够成就万物，为什么说它是简约呢？因为顺从。上面两节讨论阴阳的形体，兼说气与形；这一节讨论阴阳的性情，依据气与形而从道理上说明。平易就容易明白，简约就容易遵从。容易明白，就会得到亲近；容易遵从，就会取得功效。得到亲近，就可以长久；取得功效，就可以广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。人的作为如果像乾那样平易，内心就明白，人也容易被了解；如果像坤那样简约，事情就简要，人也容易遵从。容易明白，与自己同心的人就多，所以得到亲近；容易遵从，与自己协力的人就多，所以取得功效。得到亲近，内在专一，所以能够长久；取得功效，外在扩充，所以能够广大。德，是自己所获得的；业，是在事情上成就的。上文说乾坤的德性不同，这里说人效法乾坤的道理。到这里，就可以成为贤人了。通曰：前三节看出天地之间万物各有乾坤，这一节看出人的心中本来就具备一个乾坤。人的心像乾那样平易，就明白易知，同心的人多，所以内在可以专一而成为贤人的德；人的办事像坤那样简约，就简要易从，协力的人多，所以外在可以扩充而成为贤人的业。人的心本来明白正大，本来与乾坤同体。世人往往使心思倾险，使人无法亲近；使行为劳扰，使人无法实行，因此不能长久，也不能充实扩展，最终自己归于小人，实在可惜。《本义》说：这是说人能够效法乾坤的道理，到这里就可以成为贤人了。这是对一般人说的。孔子不敢立即说成为圣人，只姑且说可以长久、可以广大，只姑且说是贤人的德业，是希望众人都能够达到。