右第三章

译孔子说：“将要危险，是因为处在安定地位的人安于自己的地位；将要灭亡，是因为保有生存状态的人只顾保全现有的一切；将要发生混乱，是因为处于治理状态的人自以为已经有了治理。因此君子在安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，太平时不忘混乱；这样自身才能安定，国家才能保全。”《易》说：“灭亡了，灭亡了！像把它系在丛生的桑树上。”这是解释《否》九五爻的意义。孔子说：“德性浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微薄却承担重大责任，很少有不遭受祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，刑罚深重，凶。’这是说不能胜任自己的责任。” 这是解释鼎九四爻的意义。孔子说：“知道几微之兆，难道不是神明吗？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。他难道不知道几微之兆吗？‘几’是事物运动的微小征兆，是吉祥将要显现的先兆。君子看见几微便行动，不等到一天终了。《易》说：‘像石头一样坚定，不到一天，守正而吉。’既然坚定得像石头，哪里还需要等上一天呢？事情的决断已经可以看清了。君子知晓微小，也知晓显著；知晓柔，也知晓刚，是万人所仰望的人。” 这是解释《豫》六二爻的意义；《汉书》作“吉”与“之间”之间有“凶”字。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近圣道了吧？有不善的地方，没有不知道的；知道了以后，没有再去实行的。”《易》说：“离复归不远，没有大的悔恨，大吉。” “殆”是危险的意思；“庶几”是接近的意思，说的是接近道。这是解释《复》初九爻的意义。天地之气交互氤氲，万物由此变化而醇厚；男女交合精气，万物由此化育生成。《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到朋友。”这是说归于专一。“絪緼”是交互密合的状态；“醇”是厚实而凝聚的意思。这里说的是气的化育；“化生”是说由变化而生成形体。这是解释《损》六三爻的意义。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才发言；先使交往关系确定，然后才提出要求。君子修养这三点，所以能够保全自己。心存危惧而行动，百姓就不会跟从；心存恐惧而发言，百姓就不会响应；没有交往关系就提出要求，百姓就不会给予。没有人相助，伤害你的人就会到来。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 这是解释《益》卦上九爻的含义。以上是第五章。通说：“上经系辞中的七爻、下经系辞中的十一爻，都是《象传》的文言。学习《易》的人可以由此触类旁通，推知其余内容。” 孔子说：“乾、坤，莫非就是《易》的门户吗？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳结合其德，刚柔于是各有形体。凭借它来体现天地的事物，贯通神明的德性。” 各卦刚柔的形体，都是乾坤合德而形成的，所以说“乾坤是《易》的门户”。“撰”与“事”相同。通说：起初，阴阳分成两仪；阴阳相合，就成为四象、八卦，于是刚柔有了形体。明显可见的天地之事，以及微妙难见的神明之德，都由乾开始、由坤完成，所以说“乾坤是《易》的门户”。它所命名的卦，虽然错杂，却没有逾越；考察它所取的类别，这难道是衰世的思想吗？万物虽然繁多，没有一样不是出于阴阳的变化，所以卦爻的含义虽错杂出现，却并不差错混乱。然而这不是上古淳朴时代的思虑所能达到的，因此认为这是衰世的思想，大概是指文王与纣王所处的时代。通说：伏羲所画三画卦的卦名，从乾一到坤八，有自然的次序；由此重卦，也同样如此。到了文王给卦命名，名称便错杂，不再依循伏羲的次序。然而他的命名虽然错杂，却从未违背伏羲之《易》。考察、核正其中的类别，到了衰世，大概有不得不如此的原因。《易》彰明过去，察知未来，使隐微显现、使幽深明白；开启事理并恰当地命名，辨别事物并端正言辞，作出判断的文辞，这些就齐备了。“而微显”恐怕应当作“微显而开”；其中的“而”字也疑有错误。通说：辨别事物、端正言辞、作出判断，是后天之《易》。与先天之《易》相比，后天之《易》就完备了。它所命名的事物虽小，所取的类别却广大；它的防范虽深远，文辞却有条理；它的言语曲折而合乎中理，它所陈述的事情铺陈而含有幽深之意；它借助疑惑来帮助百姓，以行动说明失得的报应。“肆”是陈列、铺陈的意思；“贰”是疑惑的意思。通说：命名虽然具体细小，但它取法于阴阳，范围极其广大，不可因为浅近而轻视《易》。它的防范虽然深远，但文理经纬清楚可见，不可因为高远而使《易》变得荒诞。它的言语虽然委曲，却都合乎道理，《易》难道是高远难明的书吗？它所说的事情虽然横向铺陈，实际却根本上出于至深至隐，《易》难道是浅近的书吗？上古之时，只有《易》的卦画，用来说明失得的报应，百姓没有疑惑。到了衰世，不得不顺着百姓的疑惑，用文辞加以说明。以上是第六章。这一章有很多缺文，其中有些字的意义无法全部贯通，后文都依此处理。《易》的兴起，大概是在中古时期吧？作《易》的人，大概是有所忧患吧？夏、商末年，《易》道逐渐衰微。文王被拘禁在羑里，因而作了卦爻辞。《易》道于是重新兴盛。所以，《履》是德行的基础；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是修养德行的方法；《益》是使德行充裕；《困》是辨验德行的处境；《井》是德行所安处的根基；《巽》是依理制事的原则。“履”就是礼。上为天下为泽，尊卑名分确定而不可改变，必须在这方面谨慎，然后德行才有基础可以建立。“谦”是自处卑下而尊重他人，也是行礼的人应当执守而不可失去的原则。这九卦都讲反省自身、修养德行，以应对忧患之事，而且各有次序。基础是用来建立的，把柄是用来执持的。“复”是心不向外驰求而保存善端；“恒”是操守不变而长久。惩治愤怒、抑制欲望以修养自身，迁就善行、改正过错以增长善性。在困厄中检验自己的力量，在井中守定自己的处所，然后才能顺应道理来处理事变。通说：孔子偶然从上经取三卦、从下经取六卦，说明文王怀着忧患之心作《易》，而文王处置忧患的方法，本来无不符合《易》道。《履》的卦象是上天下泽，尊卑名分确定而不可改变。《履》的爻象，是一阴安处在三阳之下，这就是《履》所以为礼的原因。《谦》的卦象中有山，却不显露它的高；《谦》的爻象，是一阳退处在三阴之下，这就是《谦》所以能够制礼的原因。《复》是一个阳爻生在五个阴爻之下，可以看见天地的本心。本义所谓“心不向外驰求而保存善端”，指的是仁。它如同城墙的基础，用来建立；又如器物的把柄，用来执持，这就是文王的礼。它又如树木的根本，是树木生长的依凭，这就是文王的仁。《恒》所说的德行坚固，就是文王的心；无论何时都不违背礼，也无论何时都不违背仁。《损》用来惩治愤怒、抑制欲望，《益》用来迁善改过，《困》用来知晓天命并辨别取舍，《井》用来安定本性，最终无论动静都不改变。顺应道理来处理事变，文王大概没有一处不是合乎义的。

译《履》平和而达到极致，《谦》尊卑有序而光明；《复》虽然微小，却能在万物中辨明自己；《恒》处于错杂之中而不使人厌倦；《损》开始困难而后来容易；《益》不断增长充裕而不造作；《困》虽然处境穷困而道理通达；《井》安居其所而能惠及迁移的人；《巽》权衡适宜而深藏不露。这就像《尚书》所说的九种德行。礼并不以强力压服世人，但做事都达到极致；谦是自处卑下而尊重他人，并且光明；复是阳气虽微小，却不混乱于群阴；恒处在错杂之中，而恒常的德行不令人厌倦；损欲开始困难，习惯之后便容易；益只是充实增长，并不造作；困是身体困厄而道理通达；井自身不移动，却能惠及万物；巽能衡量事物的适宜而潜藏不露。以《履》来调和行为，以《谦》来制定礼制，以《复》来认识自身，以《恒》来专一德行，以《损》来远离祸害，以《益》来兴起利益，以《困》来减少怨尤，以《井》来辨别义理，以《巽》来实行权变。“寡怨”是说少有怨尤；“辨义”是说安定而又能够思虑。通说：《谦》用来制定礼，《履》用来调和行为，这是礼的极致；《井》用来辨别义理，《巽》用来实行权变，这是义的精微。以上是第七章。这一章三次陈述九卦，用来说明处置忧患的方法。通说：本章三次陈述九卦，虽然孔子只是偶然就九卦加以说明，但上经从乾到履是九卦，下经从恒到损、益也是九卦。上经从履到谦是五卦，下经从益到困、井也是五卦。上经从谦到复又是九卦，下经从井到巽又是九卦。上经从复以后有八卦，接成下经的恒；下经从巽到未济也是八卦，又接回上经的乾。上下经彼此对应，似乎也不是偶然的，或许由此可以看见文王的心意。彼此对应的共有十卦，除去乾不说，因为乾象征君主。文王常存侍奉君主的谨慎之心，却不知道自己具有对待君主和百姓的大德。九卦的上下卦体都没有离，说明文王隐藏自己的光明；然而其中有互体离，实际上从未不明。《易》作为一部书，不可遗忘；作为一种道理，却屡屡变化。它变化运行而不固定，周遍流转于六个虚位之中，上下没有固定常规，刚柔相互变易。它不能制定固定的典要，只能随着变化而适应。“远”与“忘”相同；“周流六虚”，是说阴阳在卦的六个爻位中流行。它的出入依循法度，使内外都知道戒惧。这一句意义不详，疑有脱文或讹误。又明白忧患及其缘故，即使没有师长和保傅，也如同父母在面前一样。虽然没有师长和保傅，却常常如同父母亲临其前，戒惧之心达到了极点。起初，顺着卦辞来推求它的道理，便能看见其中已有常法。如果不是这样的人，道理就不会自行流行。“方”就是道。开始由卦辞来推测其中的道理，就会发现它有常法。然而要使它神妙而明白，仍在于人的领会。以上是第八章。《易》作为一部书，推究事物的开始，概括事物的终结，以此构成卦的本体。六爻彼此错杂，只是根据各自所处的时位和所指的事物。“质”是指卦体。卦必须举出开始和终结，然后才能形成卦体；爻则只取决于所处的时位和所指的事物。通说：卦有确定的形体，所以称为“质”；爻没有固定的作用，所以称为“时”。初爻的含义难以知道，上爻的含义容易知道，因为它们分别是本和末。初爻的文辞只是拟议，上爻的文辞则最终完成。这说的是初爻和上爻。通说：这是承接上文“推究开始、概括终结”而言。推究开始时，初爻是本质尚未显明，所以难以知道；概括终结时，上爻是末端本质已经显著，所以容易知道。因此初爻的文辞必须加以拟议，上爻的文辞则是对事情的完成。至于错杂事物、铺陈德性，辨别是非，如果不是中间的爻，就不能完备。这是说卦中的四个爻。通说：这是承接上文“六爻彼此错杂”而言。六爻本来就彼此错杂；二、三、四、五爻在六爻之中，又能错杂事物、铺陈德性。例如《屯》下卦为震，事物象征雷，德性象征行动；上卦为坎，事物象征云，德性象征险；下互卦为坤，则错杂的事物是地，铺陈的德性是顺；上互卦为艮，则错杂的事物又是山，铺陈的德性是止。这样也可以辨别是非，而《易》的意义就更加完备了。唉！若还要考察存亡、吉凶，那么处境就可以知道了。聪明的人观察卦辞，思考就已经完成大半了。“彖”是统括论述一卦六爻的形体。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们所处的善也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，其要点在于没有过失；它的作用在于柔而得中。以下论述中爻功用相同，是说它们都处在阴位；位置不同，是说远近有所不同。六四接近君位，所以多有戒惧；柔弱之爻不利于处在远位，而六二多受赞誉，是因为它柔顺而居中。通曰：上文所说的“杂物撰德”，指的是中爻的互体；这里则论述中爻本身的体性。六二与六四都是阴爻，阴以向下为作用，所以功用不在六四退处，而在六二成就。柔弱虽然不利于处在远位，但六二由阴爻相成而得中，所以多受赞誉；六四接近君位，如果阴柔之性尚未成就而又不居中，所以多有戒惧。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级的差别。柔弱处位就危险，刚健处位就能胜任吗？六三与九五同处阳位，但贵贱不同；然而以柔爻居阳位就会危险，只有刚爻才能胜任。通曰：六三与九五属于阳位，阳以向上为作用，所以功用不在六三成就，而是独自前进，在九五成就。九五尊贵，又因阳刚已经成就并居中，所以功劳多；六三卑贱，又因阳刚尚未成就而不居中，所以多有凶险。“其柔危，其刚胜”专门是针对六三说的。对于六四不说“其刚危”，是因为九四虽居四位，仍属刚爻而能够表现柔顺；所谓“危”，是说六三以阴柔为才质，却以刚强为志向，所以危险。以上是第九章。《易》作为一部书，广大而无不完备。其中有天道，有人道，有地道。兼备三才并各自重叠一层，所以成为六爻。六爻并不是别的东西，就是三才之道。三画卦已经具备三才，再把三才重叠一次，所以成为六爻；上面两个爻为天，中间两个爻为人，下面两个爻为地。道有所变动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；各种事物彼此错杂，所以称为文；文位不相当，所以吉凶由此产生。“道有变动”，是说卦的各个部分有所变化；“远近贵贱之差相杂”，是说远近、贵贱的差别交错相杂；“刚柔之位相间不当”，是说爻所处的位置不相应。通曰：前一章开始从本质上说，这一章末尾则从文理上说。卦必须统举始终才能形成整体，所以称为“质”；爻必须杂合刚柔来发挥作用，所以称为“文”。以上是第十章。《易》的兴起，正当殷的末世、周德兴盛之时吗？正当文王与纣王的事情发生之时吗？所以它的文辞带有危惧。知道危惧的使之平安，轻慢安逸的使之倾覆。它的道理极其广大，没有一类事物被遗漏。始终怀有戒惧，关键就在于没有过失。这就是所谓《易》的道理。懂得戒惧，所以能够得到平安；轻慢怠忽，就必然会倾覆。这就是《易》的道理。通曰：文王怀着忧惧之心创作《易》，所以卦辞、爻辞多有戒惧之意。懂得戒惧就能平安，轻慢怠忽就会倾覆。《易》的道理虽然广大而完备，不过是要使人始终保持戒惧罢了。开始时就戒惧，还比较容易；到了最后仍像开始时那样戒惧，就很难了。乾为第一卦，卦辞说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这就是始终保持戒惧，其要旨在于达到“无咎”。以上是第十一章。

译乾，是天下最刚健的。它的德行总是平易，因此能够知道险阻。坤，是天下最柔顺的。它的德行总是简约，因此能够知道阻碍。至刚健，所行之事没有困难，所以说是“易”；至柔顺，所行之事不烦琐，所以说是“简”。然而落实到具体事情上，都要能够认识到其中的艰难，不敢因为事情看似容易就轻率处置。因此遇到忧患时，刚健者要像从高处俯临低处那样认识险阻，柔顺者要像从低处趋向高处那样认识阻碍。虽然事情容易，却能够认识险险，就不会陷入险境；既然事情简约，又能够知道阻碍，就不会困顿于阻碍之中。所以能够知危而戒惧，不会像轻忽者那样倾覆。通曰：前面说乾坤的“易”“简”，这里说乾坤之所以能够“易”“简”。乾的德行之所以永远平易，为什么呢？因为乾是天下最刚健的。坤的德行之所以永远简约，为什么呢？因为坤是天下最柔顺的。乾刚健而平易，本来似乎不应有险；坤柔顺而简约，本来似乎不应有阻。这时又说险阻，是承接上文“有忧患”而言。下面说“危”而称险，是因为乾在上；上面说“难”而称阻，是因为坤在下。乾坤既然刚健柔顺，却又说有险阻，可见《易》的辞意是以戒惧为主。刚健而知道险，就不会因刚健而防碍自己；柔顺而知道阻，就不会因柔顺而受阻。这就是以戒惧使危险转为平安；不能知道险阻，反而可能因此自我防碍，这就是轻忽使事情倾覆。圣人忧患之意实在深切。[末有“防”字，疑为衍文或残缺]能够使人心中明白喜悦，能够研察诸侯的忧虑，能够决定天下的吉凶，能够成就天下奋勉不息的状态。“侯之”二字是衍文。“说诸心”，是说内心与义理相契合，这是乾所主的事；“研诸虑”，是说因思虑而审察义理，这是坤所主的事。内心明白而喜悦，所以能够判定吉凶；通过思虑加以研求，所以能够成就不懈努力、不断前进的功业。通曰：领悟义理而内心喜悦，是乾所主的事，所以能够判定吉凶；事情来到而加以思虑研求，是坤所主的事，所以能够成就不懈努力、不断前进的功业。这里说的是《易》的辞意虽然以戒惧为主，却能使人达到这样的境界。所以，观察变化和言语行为，吉祥之事会有征兆；观察象，便能知道已经形成的器物；占问事情，便能知道未来。因为有变化和施为，所以观察事物的象，就可以知道已经形成的器物；因为吉祥之事会有征兆，所以占问事情，就可以知道未来。通曰：在天道上叫作变化，在人事上叫作施为。人事与天道相符合，吉祥之事就会出现征兆。这是说《易》的道理本来如此。既然有变化和施为，就可以取其象，从而知道已经形成的器物；既然吉祥之事有征兆，就可以通过占问而知道尚未形成的事情。这是说人根据《易》的道理，可以知道事情将会如此。天地安排了各自的位置，圣人完成了它们所不能完成的功用。人可以谋划，鬼神可以谋划，百姓也能够参与其中的功用。天地安置了各自的位置，圣人于是创作《易》，来成就天地的功业。这样一来，无论是人的谋划还是鬼神的谋划，即使是百姓的愚昧之人，也都能够参与并获得这种能力。通曰：天地具有这样的义理，却不能把它告知人。圣人创作卜筮之书，显明的事情就向人谋求，幽冥的事情就向鬼神谋求。百姓也能够参与并获得这种能力，这正是圣人成就天地之能的地方。圣人成就了天地不能自行成就的能力，百姓则得以分享圣人已经成就的能力。八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事物的情状来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以显现。这里的“象”指卦画，“爻彖”指卦辞和爻辞。通说：用卦象告知，是先天之《易》；用情状说明，是后天之《易》。刚柔错杂居处，吉凶便可以看见。上古时代从卦象中观察即可看见，后世则非得由爻辞、彖辞说明情状不可。变化要从有利方面来说，吉凶则随着情状而变化。因此，爱与恶彼此争斗，吉凶就产生；远近彼此取应，悔恨和忧吝就产生；真情与虚伪彼此感应，利害就产生。凡是《易》的情状，彼此接近却不能相得，便是凶；有时还会互相伤害，于是既有悔又有吝。“不相得”，是说彼此相厌恶。凶、害、悔、吝，都由此产生。将要背叛的人，说话会惭愧；内心疑惑的人，说话会支离。吉善的人言辞少，浮躁的人言辞多。诬蔑善人的人，言辞游移不定；失去操守的人，言辞屈曲。卦爻的文辞也是如此。通说：“这里说到六种言辞，说明不只是彖辞、爻辞可以看出事物的情状，人的言辞也可以占察他的情状，使人又能通过《易》来了解言语。” 以上是第十二章。《周易本义通释》卷六。