右第一章

译钦定《四库全书》。《周易本义通释》卷六。元代胡炳文撰写。《系辞下传》。八卦排列成列，象就包含在其中了。依此重叠八卦，爻就包含在其中了。“成列”是说乾为一、兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六、艮为七、坤为八这一类次序；“象”指卦的形体。依此重叠，是说各以一个卦为基础，按照八卦的次序加叠上去，成为六十四卦。“爻”指六爻。卦重叠以后，才有六爻。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。系上卦爻辞而给它命名，运动就包含在其中了。刚柔相互推移，卦爻的变化往来交错，没有什么不能看见。圣人顺着这种情况，全部系上文辞来判定吉凶。那么占筮者所遇到的、应当发生变化的爻象，也不会超出这些范围。吉、凶、悔、吝，都是由于运动变化而产生的。吉、凶、悔、吝，都是卦爻辞所判定的；但必须由于卦爻发生变化，然后才能显现。通说：“八卦排列成列，就是先天八卦横图；依此重叠，就是六十四卦横图。” 象不只是天地山泽这一类事物，也包括八卦的卦画排列成列；卦象就在卦画之中。卦爻尚未运动以前，只有八卦的卦画，还没有显现八卦相互交错的情况。依此重叠，爻包含在其中；“爻”的意思就是交。有交就有变化，所以刚柔相互推移，变化便包含在其中。“变”总的说是指卦和爻的变化，“动”专门指占筮所遇到的那个变爻。系上卦爻辞而给它命名，就是文王、周公所作的《易》。刚柔，是确立根本的；变化通达，是趋向时宜的。一刚一柔，各有确定的位置；由此到彼，随着时势而变化。通说：“《上系》说：刚柔是昼夜的象，这就是这里所说的‘立本’；说变化是进退的象，这就是这里所说的‘趣时’。卦有卦的时，爻有爻的时。立本，是天地永恒的常道；趣时，是古今共同的道理。” 吉凶，是正道彼此胜负的结果。“贞”是正，也是常。万物以其所守的正道为常。天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉；吉凶二者常常相互胜负而不停。天地的道，是永远显示正道的；日月的道，是永远光明的；天下万物的运动，永远以“一”作为正道。“观”是显示。天下万物的运动变化虽然无穷无尽，但顺应道理就吉，违背道理就凶；那么它所守的正道和常理，也不过是一个道理而已。通说：《上系》对吉、凶、悔、吝、无咎的意义已经详细阐发，唯独“贞”字没有阐发，所以《下系》在这里加以说明。“贞”就是正而坚定。《本义》说“正而常”，为什么还说“固”呢？正是人事所当然，常是天理所必然。天下万物的运动，不是吉胜过凶，就是凶胜过吉，二者常常相互胜负不止，但这也是天下的正理。人所作所为合乎正道就吉，不合乎正道就凶；虽然运动变化不一，但始终有一个最根本的正道存在，也不超出这个至正的道理。天地、日月的道理也是如此。乾刚健明确地向人显示平易，坤柔顺地向人显示简约。“确然”是刚健的样子，“隤然”是柔顺的样子，这就是所谓永远显示正道。所谓爻，就是仿效这一道理；所谓象，就是象似这一道理。这是说上文乾坤所显示的道理，卦爻的奇偶、卦象的消长，都是仿效并象似这一道理。爻象在内部运动，吉凶在外部显现，功业在变化中显现，圣人的心意在卦爻辞中显现。“内”是指蓍草、卦爻之中；“外”是指蓍草、卦爻之外。“变”就是内部运动所产生的变化，“辞”就是外部显现出来的文辞。天地最大的德性叫作生养，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞，禁止百姓作非分之事，叫作义。按语：“人之人”一语，今本作“仁”。吕氏依据古本，大概是因为所谓“没有众人就无法守住国家”。通说：《上系》首章从乾的开始、坤的成就说起，归结到乾坤平易简约的道理；《下系》首章则从乾的平易、坤的简约，说出天地生养万物的伟大德性。掌握乾坤平易简约的道理，像圣人这样，才能成就人的地位，实行天地生养万物的伟大德性。对圣人来说，不可没有“大宝”的地位；这里两个“位”字含义不同。“位乎天地之中，人所同也”，是人人都能成就的；“大宝曰位”，则是圣人独有的，而天地实际上要依赖圣人。上下《系辞》的首章，对后世有德有位的圣人寄托了这样的期望。以上是第一章。本章讲卦爻的吉凶以及天地造化和圣人功业。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜情况；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。王昭素说：“‘与地’之间，许多版本大多有一个‘天’字。俯仰、远近所取的对象虽然不一，但不过是用来验证阴阳消长的两端而已。神明的德性，如健、顺、动、止的性质；万物的情状，如雷、风、山、泽的形象。”通说：“神明的德性，不超出健、顺、动、止八者的德性；万物的情状，也不只限于天地、雷、风这八种事物的情状。” 编结绳索制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。网罟的两层网眼相互承接，物体附着在上面。通说：“百姓把食物放在首位。自古以来还没有耕种时，能得到的食物很少，捕鱼打猎便是先务。伏羲氏并不是取法于离卦以后才制作网罟，只是网罟两层网眼相承、物体附着其上，自然有些像离卦的形象罢了。”‘盖’字表示推测，下文仿此。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜和锄具的便利，用来教导天下百姓，大概取法于益卦。上下两个卦体都是木，上面向上进入，下面运动；给天下带来的益处，没有比这更大的。通说：自古以来还没有牛耕，神农教百姓使用耒耜。运动在下面的耜，而使它向下进入土中的，是上面的耒。益卦的卦德是上入下动，大概与此相合；何况它给天下带来益处，在卦名上也相合。正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离去，各自得到所需。大概取法于噬嗑卦。正午设市，是上面光明而下面运动。又借“噬”与“市”同音、“嗑”有合拢之义来说明。神农氏去世后，黄帝、尧、舜兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式使其发生变化，使百姓适宜于这些变化。《易》道是穷极就变化，变化就通达，通达就能长久。因此上天保佑他，吉祥，没有什么不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而使天下得到治理，大概取法于乾坤。乾坤发生变化而无所作为。通说：食物和财货既然充足，就不能没有礼制，于是垂下衣裳来表明尊卑贵贱的区别，这与乾坤的尊卑相合。然而垂衣裳而使天下得到治理，正是乾坤变化而无为的表现。剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，可以渡过交通不通的地方，到达远方而使天下获利。大概取法于涣卦。这是因为木在水上；“到达远方而使天下获利”一句，疑为衍文。

译驯服牛来驾车，驾乘马匹，牵引重物、到达远方，以此使天下获利。大概取法于随卦。下面运动，上面喜悦。设置重重门户，敲击梆子巡夜，以防备强暴的来客，大概取法于豫卦。这是豫备、防备的意思。截断木头制成杵，挖地制成臼。臼和杵的便利，使万民得到帮助。大概取法于《小过》卦，下面止静，上面运动。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，可以用来威服天下。大概取法于睽卦；人与人背离之后，便用威势使其服从。上古时代的人居住在洞穴中，露宿于野外；后世圣人改用宫室，上面有栋梁，下面有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。这是坚固、壮盛的意思。古代安葬死者，用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在野外，不起坟，不植树，丧期也没有定数。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。这是说送葬死者是大事，因而过分厚葬。上古用结绳来治理事务，后世圣人改用文字和契券。这样百官得以治理政务，万民得以明察事理。大概取法于夬卦。这是明断、决断的意思。以上是第二章。本章讲圣人制作器物、崇尚取法卦象的事情。通说：船桨取法于涣，是从卦象取法；驯牛驾马取法于随，臼杵取法于过，是从卦德取法。豫备、背离、坚固、决断，以及大过卦所表示的过分厚重，都是从卦义取法。各家往往都用互体来推求，难免穿凿附会，却不知道孔子的意思不过是说：圣人制作这些器物，这些卦中自然有这样的道理罢了。“大概取法于”这几个字，是说疑似取法于此，并不是一定取法于此。“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”，《上传》是从君子运用《易》的角度说的；《下传》又是从圣人通达变化的角度说的，为什么呢？天就是道理罢了。圣人制作器物，不能先于天理而强行作为，也不能落后于天理而不去作为；这不是一时所能完成的，也不是一个人独自能够完成的，都是天理自然的结果。所以也说“上天保佑他”。因此，《易》就是象；所谓象，就是象似。易卦的形态，是道理的相似表现。彖，就是才具。彖辞说的是一卦所具备的才性。所谓爻，就是仿效天下万物的运动变化。“效”就是仿效。因此，吉凶产生出来，悔吝也显著了。悔吝本来是微小隐约的，由于这些变化而显著。通说：最显著的是象，最微妙的是道理。《易》的象，是道理的相似表现。彖，就是才具；才具，是象的本质。爻仿效天下的运动，运动是象的变化。悔吝存在于内心，尚未显著；吉凶表现在事情上，已经显著。吉，是悔的显著表现；凶，是吝的显著表现。以上是第三章。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。震、坎、艮是阳卦，都由一阳二阴组成；巽、离、兑是阴卦，都由一阴二阳组成。这是什么缘故？阳卦为奇数，阴卦为偶数。凡是阳卦都有五画，凡是阴卦都有四画。它们的德行如何？阳卦是一位君主、两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主、一个百姓，是小人之道。君指阳，民指阴。通说：从形成的原因来说，阳卦有五画，阴卦有四画；阳与阴各有确定的区别，本来就是如此。从德行来说，阳是君，阴是民；阳是君子，阴是小人。《易》扶助阳、抑制阴，也是这样。以上是第四章。《易》说：“心意不定地往来，朋友就会顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事归宿相同而道路不同，结果一致而思虑各异。天下有什么可思虑的呢？” 这里引用《咸》九四爻辞来解释它，说道理本来没有两个；道路虽然不同，思虑虽然有百种，却没有不是自然如此的。为什么还要思虑呢？一定要经过思虑才去跟从，那么所跟从的范围也就狭窄了。太阳过去，月亮就到来；月亮过去，太阳就到来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气就到来；暑气过去，寒气就到来；寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来的是信；屈信相互感应，利益由此产生。这里说往来、屈信，都是感应自然的常理。如果再加上心意不定地反复思量，就进入私意了。所以必须先思虑，然后才会有所跟从。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理达到神妙，是为了发挥实际作用；使实际运用有利并安顿自身，是为了崇高德性。这里因屈信、往来的道理，又进一步说明学习，学习也有自然的机理。精心研究义理，达到神妙境界，是屈曲到了极点；然而这正是为了将来出而致用的根本，使它的施行有利，无论处于何处都能安适，这是伸展到了极点。然而这又是向内积累、崇高德性的凭借；内外相互涵养，彼此相互发明。超过这个范围以后，就不是人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德性盛大的表现。下学的事情，是尽力于精研义理、实际运用；内外交相涵养、彼此相互发明的机理，自然不会停止。达到这以上，就没有什么可再用力的了。至于穷尽神妙、通晓变化，那是德性盛大、仁德成熟之后自然达到的境界。然而尚未知晓，是往而屈；自然达到，是来而信。这也只是感应自然的道理罢了。张子说：“气有阴阳，推行有渐进，叫作化；阴阳合一而不可测，叫作神。”以上四节，都是解释《咸》九四爻的意义。通说：“天下有什么可思虑的呢”一句，是为了破除因思虑而产生的感应，止息心意不定的思虑。天地之间凡是一往一来，都是感应自然的常理，不只是日月、寒暑如此。以学习来说，精研义理以达到实际运用，实际运用有利以崇高德性，也有自然屈信的道理。至于穷尽神妙、通晓变化而德性盛大，也都是自然而然的事，并非思虑所能达到，所以说“天下有什么可思虑的呢”。《易》说：“困在石头上，依靠荆棘；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应当困厄的地方却陷于困厄，名声一定受辱；不是应当凭依的东西却去凭依，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 这是解释《困》六三爻的意义。《易》说：“公在高墙之上射鹰，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“鹰，是禽鸟；弓箭，是器物；射鹰的人，是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动时没有阻碍，所以出动便有收获。”这是说先成就器物然后行动。“括”是结住、阻碍的意思。这是解释《解》上六爻的意义。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不到利益就不会勉励自己；没有威势就不会受到惩戒。给予小的惩罚而使他受到大的警诫，这是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。这是解释《噬嗑》初九爻的意义。善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着重刑具，遮没了耳朵，凶。” 这是解释《噬嗑》上九爻的意义。