周易本义通释卷十一

译这是用卦体解释卦辞。九二用可以使人亨通的道理启发蒙昧，又得到时宜之中的位置；也就是说，下面所指的事情，都要在适当的时机，以亨通之道施行。所谓“志应”，是因为二爻刚明，五爻柔暗，所以九二不去求六五，而六五来求九二，二者的心志自然相应。所谓“以刚中”，是说以刚健而居中，所以能够告知而又有节制。所谓烦渎占筮，是说问到第二次、第三次，问的人固然烦渎，告知的人也就烦渎了。“蒙以养正”，是成就圣人的功业，用来解释“利贞”的意义。通说：程传说，亨通之道就是合乎时中。《本义》说，九二以可以使人亨通的道理启发蒙昧，又得到时宜之中的位置；蒙昧并不是没有可以亨通的道理，只是恐怕亨通之道不能合乎时中。所谓下文所指的事情，是说六五的心志尚未与初六相应，却急于使它亨通，这不合时中；再三烦渎而仍然告诉它，这不合时中；蒙昧应当培养正道，错过这个时候以后才培养，也不合时中。需，就是等待。前面有险难。刚健而不陷入险中，这样看来，其道义就不会困穷。这是用卦德解释卦名的意义。需卦有诚信，光明亨通，守正而吉祥。居于天位，是因为位置正而且居中。利于涉越大川，前往就会建立功业。这是用卦体和上下两个卦象解释卦辞。通说：凡是五爻都属于天位。屯卦没有特别说明这一点，只是在需卦中发明了这个意义。讼卦上面刚健，下面险陷；内有险而外有刚健，所以发生争讼。这是用卦德解释卦名的意义。通说：上下本来有尊卑之分，按理不应当争讼；上面刚健，是凭势力欺凌下面；下面险陷，内心的情形开始变得不可测度。从一个人来说，是内心险陷而外表刚健；从两个人来说，是自己险陷而对方刚健。讼卦有诚信但受到阻塞，心怀警惕而守中则吉，这是因为刚爻来到中位。争讼到最后会凶，因为争讼不可能成功。利于拜见大人，因为崇尚中正。不利于涉越大川，因为会陷入深渊。这是用卦变、卦体和卦象解释卦辞。师，是众人；贞，是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。这是用卦体解释师卦“贞”的意义，所谓“以”，是说能够左右、驾驭众阴。一阳爻居于下卦中位，五个阴爻都听其所使。能够使众人归于正道，就是王者的军队。通说：《本义》特意提出一个“以”字，依照《春秋》的书法，认为这是说能够左右、驾驭众人。这里是一阳爻和五阴爻，五阴爻都用来处理国境以外的事情，将得到专断处理的权力。但如果把这种权力归于正道，就是王者的军队；如果稍有不正，就成了霸者的权术。刚健而居中，并且得到回应；行走在险难之道上却能顺应人心。用这样的条件来治理天下，即使使百姓承受伤害，百姓也会服从，因而吉祥，又有什么过错呢？这是又用卦体、卦德解释“丈人吉、无咎”的意义。“刚中”是说九二，“应”是说六五与它相应；“行险”是说行走在危险的道路上；“顺”是说顺应人心。这不是具有老成德性的人不能做到的。“毒”就是伤害。兴起军队作战，对天下不可能没有伤害；然而因为用兵者具有这样的才能和德性，所以百姓喜悦而跟从他。通说：“刚中而应”这句话，《彖传》中共出现五次，有时是五爻应二爻，有时是二爻应五爻。《本义》在其他卦中不明说，在师卦却特意说“刚中是九二，应是六五与之相应”，因为在师卦所代表的时势中，六五对九二的信任，尤其不能不专一。“毒”这个字使人看出，王者用兵是不得已而为之，如同用毒药攻治疾病；不是有沉重顽固的病症，就不会轻易使用毒药。它的含义很深。比卦是吉祥的。这三个字疑为衍文。比，是辅佐；下，是顺从。这是用卦体解释卦名的意义。起初占筮得到元善，长久守贞就没有灾咎。因为刚爻居中。不安宁的方面正在到来，是因为上下都相应。后来者凶，因为他的道路已经穷尽。这也是用卦体解释卦辞。“刚中”是指九五，“上下”是指五个阴爻。通说：一般说“应”，多是指刚柔两个爻彼此相应；这里却是上下五个阴爻都应合九五的刚爻，这是另一种情况。师卦、比卦都是一阳五阴，师卦特别看重相应，是说五爻应二爻，因为将帅所受的任用必须专一；比卦的相应则说上下都应五爻，因为君主的名分必须严明。说“上下应”，是五个阴爻都应当相应；说“其道穷”，是上六一个阴爻不能相应。《易》说穷极就会变化，乾卦上九的穷极导致灾祸，坤卦、比卦上六也都说“其道穷”，都是不知道变化。小畜卦是柔爻得位，而上下的阳爻都与它相应，所以叫作小畜。这是用卦体解释卦名。“柔得位”是指六爻居于第四位，“上下”是指五个阳爻。刚健而又柔顺，刚爻居中而心志得以施行，于是能够亨通。这是从卦德和卦体来说，阳爻仍然有可能亨通。浓云密布却不下雨，是因为阳气还在向上运行。从我方的西郊而来，施布尚未实行。“尚往”是说蓄积还没有达到极点，其气仍然向上前进。通说：“说刚爻居中而心志得以施行，说施布尚未实行，这两个‘行’字彼此相应。阳爻虽然受到蓄止，心志仍然可以施行；阴爻虽然得位，但其施布还不能实行。”《本义》说，两个“犹”字专门是为阳爻而言，也含有扶助阳、抑制阴的意思。履卦是柔爻践履刚爻。这是用上下两个卦体解释卦名的意义。通说：《本义》所说的两个卦体，是指以兑卦的柔顺践履乾卦的刚健，并不是指六三以柔爻践履刚爻。心中喜悦而又与乾相应，因此就像踩到老虎尾巴，却不被老虎咬伤，能够亨通。这是用卦德解释彖辞。通说：“喜悦而与乾相应”，也是说下体的兑与上体的乾相应。若蒙卦说“志应”，师卦说“刚中而应”，是刚柔两个爻彼此相应；比卦、小畜卦说“上下应”，则是一爻为主而众爻响应。刚健、居中而正，践履帝位却没有愧疚，因而光明。这是又用卦体来说明，指的是九五。通说：《彖传》解释卦辞已经结束，这里又专门指明九五，以推广它的意义，就像《乾卦》《坤卦》的《文言传》一样。履卦是小畜卦的反卦。小畜卦说柔爻得位，这里则说刚爻居中而正。所谓践履帝位却没有愧疚，其中言外之意也可以看出。泰卦是小的前往、大的到来，吉祥而亨通。这是因为天地交会，万物通达；上下交会，彼此心志相同。内卦为阳、外卦为阴，内卦刚健、外卦顺从，内为君子、外为小人。君子的道增长，小人的道消退。否卦是没有人的状态，不利于君子守正。大的前往、小的到来，这就是天地不交会，万物不通达；上下不交会，天下没有邦国。内卦为阴、外卦为阳，内卦柔弱、外卦刚强，内为小人、外为君子。小人的道增长，君子的道消退。同人卦是柔爻得位、得中，并与乾相应，所以叫作同人。这是用卦体解释卦名。“柔”是指六二，“乾”是指九五。同人卦说：这是衍文。在郊野与人同人，能够亨通；利于涉越大川，这是乾道运行的缘故。具有文明而刚健的德性，居中守正而又相互应和，这是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的心志。这是用卦德和卦体解释卦辞。“沟通天下人的心志”，才是大同；否则只是私人感情的结合罢了。怎么能够因此亨通并且利于涉越大川呢？通说：必须沟通天下人的心志，才是大同；然而没有光明和刚健，也不能达到大同。大有卦是柔爻得到尊贵的位置，居中而广大，上下的阳爻都与它相应，所以叫作大有。

译这是用卦体解释卦名。“柔”是指六五，“上下”是指五个阳爻。通说：同人卦六爻居于二位，只说柔爻得位、得中；大有卦六爻居于五位，则说柔爻得尊位而居中广大。上下尊卑的分别是很严明的。它的德性刚健而文明，与上天相应并顺时而行，所以元始亨通。根据卦德、卦体解释卦辞，“应天”指六五爻。通说：“文明而刚健，是由明而达到诚的工夫；刚健而文明，是由诚而达到明的工夫。又好比有圣人与贤人这样的等级差别。” 谦卦亨通。天道向下施济而显明，地道处于卑下而向上运行。这是说谦必然亨通。通说：向下施济是谦，光明是亨；处于卑下是谦，向上运行是亨。《彖传》只说谦必然亨通，而不说明卦体。大概向下施济而光明，本来就包含艮、坤两个卦体在其中。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者倾覆而使谦逊者流聚，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊的人虽然尊贵却更加光明，处于卑下却没有人能超过他，这就是君子的善终。所谓“变”，是指倾覆毁坏；所谓“流”，是指聚集而归向。人能够谦逊，那么他处于尊贵地位时，德行会更加光明；处于卑下地位时，也没有人能胜过他。这就是君子能够有善终的原因。豫卦，刚爻得到应和而志向得以实现，顺从而行动，所以喜悦。根据卦体、卦德解释卦名的含义。通说：小畜和豫都以六四为主。小畜卦刚爻居中而志向得以实现，这是解释卦义中的“亨”字；这里说刚爻得到应和而志向得以实现，是解释卦名“豫”字。小畜是一阴畜止五阳，阳爻的志向能够自行实现，所以亨通；豫卦则五阴都应和一阳，阳爻的志向得以实现，所以喜悦。这些都含有扶助阳的意思。豫卦顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？根据卦德解释卦辞。天地顺应自然运行，所以日月运行不过度，四时变化也不失常。圣人顺应自然行事，刑罚就清明而百姓服从。豫卦所处的时势和其中的意义，真是太重大了。这是把道理说到极致，以赞叹它的广大。通说：颐、大过、解、革说“时”；坎、睽、蹇说“时用”；豫、随、遯、旅、姤说“时义”。这十二卦，解释《彖传》已经说过的内容，又进一步推广《彖传》没有说尽的内容，于是把道理说到极致，以赞叹其广大，是希望人能涵泳体会言语和意义之外的深意。就像乾卦的《文言》一样。随卦，刚爻来到下位而处于柔爻之下，行动而喜悦，所以为随。根据卦变、卦德解释卦名的含义。大为亨通，守正而没有过错，于是天下都随从时势。王肃本作“随之”，现在应当依从王肃本。这里解释卦辞说，能够这样做，天下人就会随从。随卦所处时势的意义太重大了。王肃本把“时”字放在“之”字下面，现在应当依从王肃本。通说：今本作“随时之义”，只有《本义》依王肃本作“随之时义”，必须这样，才是赞叹时势的广大；这样的卦共有十二个。然而说“随时之义”，就是“随”字分量重而“义”字分量轻；说“随之时义”，则两个字的分量都重，而所谓“随时之义”自然也包含在其中了。蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，柔顺而止，所以为蛊。根据卦变、卦体、卦德解释卦名的含义。大概正因为如此，弊病积累起来才会达到蛊乱的程度。通说：各种解释都把“柔顺而止”说成治理蛊乱的方法。假如下面只是卑下柔顺，上面只是苟且停止，哪里是治理蛊乱的方法呢？先儒说：能够通达变化，就成为随；不能通达变化，就成为蛊。大概刚爻来到下方，刚柔之情彼此交接，彼此行动、彼此响应，所以叫随。刚爻在上而柔爻在下，上下不能相交，而且下面卑下柔顺，上面苟且停止，所以叫蛊。蛊与随正好相反。因此，凡是解释卦德，都应当分清内外、先后。例如随卦是我先行动而对方喜悦；归妹卦是先喜悦而后行动，归妹的凶又与随相反。蛊卦是内卦卑下柔顺而外卦苟且停止；渐卦是内卦安静停止而外卦卑下柔顺，渐卦的吉又与蛊相反。蛊卦，大为亨通，天下因此得到治理。利于涉越大川，是说前往会有事情要做。甲日前三日，甲日后三日。事情终结就会有新的开始，这是天道运行的规律。这是解释卦辞：治理蛊乱达到大为亨通，就是乱后重新得到治理的景象。混乱的终结，就是治理的开始，这是天道运行的规律。通说：各卦多说前往会有功效，唯独蛊卦说前往会有事情。蛊本身就是事情。事情虽然已经得到治理，也不能把它当作无事而置之不理。前一件事过了中期而将要败坏，就应当谋求自我更新；后一件事刚开始而还很新，就应当存有反复叮咛的意思。混乱达到极点而治理开始，虽然是天运如此，也是由于人的作为造成的。临卦，刚爻逐渐增长。根据卦体解释卦名。喜悦而顺从，刚爻居中而有应和。又根据卦德、卦体说明卦的美善。大为亨通而守正，是天道。正当刚爻增长的时候，又有这些美善，所以占问结果如此。通说：临卦、无妄卦都说“元亨利贞”。临卦说“刚中而应，大亨以正，天之道也”；无妄卦说“刚中而应，大亨以正，天之命也”。《本义》解释临卦说：根据卦德、卦体说明卦的美善，正当刚爻增长的时候，又有这些美善，所以占问结果如此。解释无妄卦也说：卦的美善如此，所以占问应当获得大亨通而且有利于守正，这就是天命所当然的。其他卦只说解释卦名的含义、解释卦辞，这两卦又说所谓“说明卦的美善”，为什么呢？大概两卦都以刚为主，刚若不是这样，就不能称为刚的美善。再加上天道所赋予的东西没有不善的，“善”字也是从天道、天命来说的。到了八月会有凶险，这是阳气消退不会长久。这是说，虽然这是天运所当然的，但君子应当知道有所警戒。通说：观卦不取四阴爻作为卦义；临卦说“八月有凶”，那么观卦是八月之卦，这一点已经在这里显现出来了。在上者以盛大来观看天下，顺从而柔顺居处，中正地观察天下。根据卦体、卦德解释卦名的含义。通说：四阳是大壮卦，四阴并不说是“小者之壮”，而说是观卦，是取二阳在上示范四阴的意思。《彖传》解释观卦时说“大观”，是把下方四阳的壮盛说成大；解释卦名含义时则说“大观在上”，解释卦辞时说下方仰观而受到感化。上下的分别很严格，尊崇阳而抑制阴的意思也可以看出。观卦如祭祀时先洗手而没有进献祭品，却有诚信而庄严肃敬的样子。这是说下方仰观而受到感化。这是解释卦辞。通说：“盥而不荐”和“神武而不杀”，朱子都认为是同一种意思。圣人不亲自出手去做，大概“盥”之后本来必然要进献祭品，而“不荐”是比喻圣人使自己达到清洁纯净，却不轻易自行施用；使用武力本来必然要杀伐，而“不杀”是比喻圣人得到事理，却不借助外在的武力。所以前者称为“神武”，而这里的下文另用“神道”来说。观察上天神妙的道，四时运行不会失常；圣人用神妙的道来设立教化，天下就服从了。这是把观卦之道说到极致。四时不失常，是上天之所以成为可观的地方；用神妙之道设教，是圣人之所以成为可观的地方。颐卦中间有东西，所以叫噬嗑。根据卦体解释卦名的含义。咬合之后就能亨通；刚柔分明，行动而明察；雷与电相合而彰显；柔爻居中并向上运行，虽然不得正位，但适宜用来断狱。

译根据卦名、卦体、卦德、两个卦象和卦变解释卦辞。《卦辞》说“噬嗑亨”，《彖传》增加一个“而”字，是说必须咬合处理之后才会亨通，这是根据卦名解释卦辞。行动不如雷，就不能断狱；明察不如电，就不能审察狱讼。不柔和，就会失于暴虐；柔和却不居中，就会失于放纵。这是极力说明用刑断狱的困难。贲卦亨通。“亨”字疑为衍文。柔爻来到下方来文饰刚爻，所以刚爻能够亨通；分开刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。根据卦变解释卦辞。刚柔相交，是自然形成的现象，所以说是天文。先儒说，“天文”上面应当有“刚柔交错”四字，这个说法在道理上或许是对的。通说：柔爻来到下方文饰刚爻，是以刚为主。刚爻上行文饰柔爻，也一定说“分刚上而文柔”，同样是以刚为主。所以《本义》解释柔爻文饰刚爻时说“阳得到阴的辅助”，而解释刚爻文饰柔爻时不说“阴得到阳的辅助”。大概一阴下行成为离卦，于是阴成为阳的辅助，使内在明亮；一阳上行成为艮卦，于是阳成为阴的主导，使外在停止。由此可知，两者都以刚为主，而《彖传》把阴说成小，就是这个原因。文明而止，各得其分，这就是人文。又从卦德来说，“止”是指各自得到适当的分际。通说：上文根据卦变来说，刚柔相交可以看出天文；这里根据卦德来说，文明而各得其分，可以看出人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化而成就天下。这是把贲卦之道的广大说到极致。剥就是剥落，是柔爻变换刚爻。根据卦体解释卦名，意思是说柔爻逐渐进逼阳爻，把刚变成柔。不利于有所前往，这是小人正在增长。顺从而停止它，这是观察卦象所得。君子重视消息盈虚，这是天道运行。根据卦体、卦德解释卦辞。通说：凡是卦画都是象，都应当加以观察。唯独在剥卦中特别说出来，是因为这是对处在变化中的君子说的。“消息盈虚”四个字都用来说明阳气。复卦是阳气增长，姤卦是阳气消退，乾卦是阳气充盈，坤卦是阳气虚衰。剥卦五阴一阳，就是阳气消退而达到虚衰。它的变化很大，但也是天道运行。所以剥卦说“天行”，复卦也说“天行”。复卦亨通，是刚爻返回。刚爻返回，所以亨通。行动而顺着正道运行，因此出入都没有疾病，朋友前来而没有过错。这是从卦德来说。反复运行其道，七日之后复归，这是天道运行。阴阳消长，是天运如此。利于有所前往，是刚爻正在增长。这是从卦体来说：既然已经产生，就会逐渐增长。复卦大概就是可以看见天地的本心吧？积聚的阴气之下，一阳重新生起。天地生养万物的本心，几乎已经灭绝停息，到这时才又可以看见。落实到人，就是静止到了极点而开始行动，恶到了极点而转为善，本心几乎停息而重新显现的端绪。程子对此论说得很详细，邵子诗中也说：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。”如果不相信这些话，再请问包羲，就会知道这是至理。学习者应当尽心体会。通说：天地生养万物的本心，就是人的本心，都是在几乎灭息而重新萌发的时候显现出来。《本义》的文辞崇尚简要，从不泛泛引用古语；这里却完整引用康节的诗，实在是有深意。朱子诗说：“忽然夜半一声雷，万户千门次第开。识得无中含有处，许君亲见伏羲来。”学习者如果能从这首诗有所领会，就可以明白康节的诗了。无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主，行动而刚健，刚爻居中并有应和，大为亨通而守正，这是天命。若不守正就会有灾祸，不利于有所前往。无妄而前往，又要到哪里去呢？既然得不到天命的保佑，怎么能够行动呢？这是根据卦变、卦德、卦体说明卦的美善。卦的美善如此，所以占问应当获得大亨通并且有利于守正，这就是天命所当然的。若不守正，就不利于有所前往，还要到哪里去呢？这是因为违背了天命，天也不会保佑他，所以不能有所行动。通说：《本义》说刚爻是从讼卦变来，九二的刚爻来到初位；也有人说外卦是乾、震之刚，从乾卦而来，这个说法也通。无妄卦解释“元亨利贞”，与临卦相同；“命”就是“道”，只是为了押韵。“无妄之往”，程子认为是无妄之后又前往，《本义》只是顺着上文的意思解释。“正”是天命；不正，所以不能行动。大概“无妄之往”和泰卦“包荒，得尚于中行”的句式相似，都是举出开头和结尾而包含中间的意思，不可拘泥于文字而失去本意。大畜卦刚健笃实而有光辉，每天都更新其德。根据卦德解释卦名的含义。通说：各卦的艮德只有一个“止”字，这里却有“笃实”“辉光”四个字。大概大畜卦所重视的，在于艮卦上面的一爻；卦名“畜”字已经包含艮卦停止的意义。这里说“笃实”，是说艮卦一阳之所以能够畜止；说“辉光”，是说阳气能够畜积于内而显现于外。刚爻在上而尊崇贤能，能够止住刚健，这是大正。根据卦变、卦体、卦德解释卦辞。不在家中吃饭而出仕，是吉祥，因为这是养育贤能。这也是取尊崇贤能的象。利于涉越大川，是因为它与天相应。也是根据卦体来说。通说：卦中有乾体的，多说“利涉大川”，因为乾刚健。颐卦守正就吉祥，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐养之道，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察他如何自我养活。这是解释卦辞。天地养育万物，圣人养育贤能并推及万民，颐卦所代表的时义真是太重大了！这是把养育之道说到极致并加以赞叹。大过，就是大的超过常度。根据卦体解释卦名的含义。栋梁弯曲，是因为根本和末端都衰弱。又根据卦体解释卦辞。“本”是指初爻，“末”是指上爻；“弱”是指阴柔。刚爻过盛而居中，柔顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。又根据卦体、卦德解释卦辞。大过卦所处的时势真是太重大了！大过所处的时势，若没有超过常人的大才，就不能挽救。所以感叹它的重大。通说：“其他卦多是在解释卦辞之后，又引用天地、圣人的事情来说明，是把道理说到极致，以赞叹其时势的重大。”大过卦刚解释完卦辞，就立即说“大过之时，大矣哉”，所以《本义》用超过常人的大才来解释。所谓“才”，指上文所说的卦才。大概大过之事非常重大，没有这样的时势就不可勉强作为；有这样的时势而没有这样的才能，更加不可作为。《本义》的意思很深。习坎，是重重险难。这是解释卦名的含义。水流动却不盈满，行走在险难中却不失信。这是根据卦象解释“有孚”的含义，说内在充实而行动有常。通说：“水”字应当读作“流而不盈”，即“水流动而不盈满”；“行险而不失其信”两句都是指水来说，以水内在充实、运行有常，解释卦辞“有孚”的意义。只要内心亨通，就是因为刚爻居中；行动有可尊尚之处，是说前往会有功效。刚爻处在中心，具有诚信的象，所以像这样前往必然有功。天险是不能登上的高处；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险难所处的时势和作用真是太重大了！

译这是把道理说到极致，以赞叹它的广大。离就是附丽。日月附丽于天空，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。这是解释卦名的含义。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此蓄养母牛，吉祥。根据卦体解释卦辞。通说：坎卦的刚爻居中，九五所占的分数较多，所以九五爻辞说“坎不盈”。卦辞解释“有孚”，也说“水流而不盈”。离卦的中正之德，六二所占的分数较多，所以卦辞说“畜牝牛”，六二爻辞也说“黄离元吉”。《周易本义通释》卷十一。钦定《四库全书》。《周易本义通释》卷十二。元代胡炳文撰。《彖传》下篇。咸就是感。这是解释卦名的含义。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应而相互亲和；内卦止而外卦悦，男方处于女方之下，因此亨通。利于守正，娶女吉祥。根据卦体、卦德、卦象解释卦辞；也有人根据卦变解释柔爻在上、刚爻在下的含义，说：“咸卦从旅卦变来，柔爻停止而居六位，刚爻下行而居五位。”这个说法也通。通说：“根据卦体解释‘亨’，根据卦德解释‘利贞’；先止而后喜悦，所以是守正，不止就不是守正；根据卦象解释‘取女吉’。” 天地相互感应，万物因此化生；圣人感化人心，天下因此和平。观察万物所感应的情状，就可以看见天地万物的实情。这是把感通的道理说到极致。通说：上经以乾卦为开头，是气化的开始，而说“品物流形”；下经以咸卦为开头，是形化的开始，而说“二气感应”。气与形本来从未彼此分离。上经开头是乾卦，《彖传》谈性；下经开头是咸卦，《彖传》谈情。复卦的《彖传》谈天地之心，咸卦谈人心。学习《易》的人，在这里应当有所领悟。恒就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合，柔顺而行动，刚柔都相互应和。恒卦根据卦体、卦象、卦德解释卦名的含义；也有人根据卦变解释刚爻在上、柔爻在下的含义，说：“恒卦从丰卦变来，刚爻上行居二位，柔爻下行居初位。”这个说法也通。通说：咸卦根据卦体、卦德、卦象解释卦辞，恒卦也同样列举这三者，只是用来解释卦名的含义。大概咸卦所说的感容易理解，而恒卦所以能够长久却不容易理解。恒卦亨通而没有过错，利于守正，是说长久地守持自己的道。通说：“咸、恒两卦都说利于守正。咸卦止而喜悦，这本身就是守正；恒卦柔顺而行动，行动却未必守正。所以《彖传》对此说得很详细。” 天地之道长久运行而不停息。恒固然能够亨通而且没有过错，但一定要有利于守正，才是长久地守持自己的道。不守正，长久坚持的就不是正道了。天地之道之所以长久，也是因为守正而已。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。长久地守持自己的道，是终结；利于有所前往，是开始。动与静相互产生，这是循环运行的道理，但一定要以静为主。通说：《本义》解释乾卦《彖传》说：“始”就是元，“终”就是贞；没有终结就没有开始，不守贞正就无法成为元始。乾卦说的是天道的终始，这里说的是人对于道，其终始也应当如此。不守正，就无法成为元始；不安静，就无法行动。它们作为始终循环的奥妙，是相同的。日月得到天的依托，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的道，天下因此得到教化而成就。观察万物所恒常遵循的道，就可以看见天地万物的实情。这是把恒久之道说到极致。遯卦亨通，是说退避而能够亨通。刚爻居于正位而有应和，是说顺应时势而行动。这是根据九五一爻解释“亨”的含义。小有利于守正，是阴爻逐渐增长。这是根据下面两个阴爻解释“小利贞”。遯卦所处时势的意义真是太重大了！阴气正在逐渐增长，处在这种情势中很困难，所以这个时势的意义尤其重大。通说：遯卦和旅卦所处的时势，都不是顺利的境遇，所以《本义》都说处置起来很困难。时势在天，意义在我；观察君子如何处置，就可以知道其中意义的重大。大壮，就是大的强盛；因为刚健而行动，所以强盛。这是解释卦名的含义。从卦体来说，阳气增长超过中位，所以说“大者壮”；从卦德来说，乾卦刚健、震卦行动，所以说“壮”。大壮，利于守正。“大”就是正。正大之道确立，天地万物的真实情状就可以显现了。这里解释“利贞”的意义，并把它推到极致说：“《通释》说：人的内心不容易被看见，所以《复卦》的卦辞用‘复’字，难道是要说它显现的是天地的内心吗？至于真实情状，是可以看见的，所以直接写出来。人能够以天地的真实情感为情感而行动，哪一种行动不是合乎礼的？人能够以天地的内心为内心，发动一切行动的端始，哪一种行动不是仁？我曾经说，孟子关于养气的论述就是从这里产生的。大就是壮，刚健而发动，这就是所谓的气。达到极大极刚，所谓‘大’就是正，也就是用正直之道来涵养它而不加以伤害。” 晋，就是前进。这是解释卦名的意义。光明出现在大地之上，顺着光明而依附于大明，柔顺者前进并上行，因此康侯得以受赐众多的马匹，一天之内三次受到接见。这是用卦象、卦德和卦变解释卦辞。《通释》说：成为康侯，不是顺从的人做不到；受赐马匹并一天三次受到接见，不是君主具有大明之德、臣下柔顺也做不到。只要提起其中一两个字，卦辞的意思就全可以看见了。光明进入大地之中，这就是明夷。这是用卦象解释卦名。内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。这是用卦德解释卦义。“承受大难”，是说遭逢纣王之乱而被囚禁。利于在艰难中守正，隐藏自己的光明；身处内部的灾难之中，却能守正自己的志向，箕子就是这样做的。这是用六五一爻的意义解释卦辞。“内部的灾难”是说箕子身为纣王的近亲，处在他的国内，就像六五接近上六一样。《通释》说：“《彖传》说‘明夷，利艰贞’。周公在六五爻辞中说‘箕子之明夷，利贞’。《彖传》的解释兼及文王而发明其义。文王在羑里推演《易》，处境十分从容，可以看出文王的德行；箕子假装疯癫而忍受侮辱，处境极其艰难，可以看出箕子的志向。然而这只是同一时代中的不同情形：文王因此阐发了伏羲河图之《易》，箕子因此阐发了大禹洛书之《畴》。圣贤身处患难，正是由于承担了维护斯文的责任，大概其中有天意存在。”这不是《彖传》的本意，只姑且提到这里。《家人》卦中，女子在内守正其位，男子在外守正其位；男女都守正，是天地间的大义。这是用卦体中的九五、六二解释“利女贞”的意义。《通释》说：家庭发生许多变故，多由女子失正造成，所以说男子守正时，必先从女子守正说起。家中有严厉的君主，说的就是父母。也可以说是指二、五两爻。《本义》指的是二、五两爻；若从男女来说，九五、六二都处在正位；若从父母来说，九五刚健，可以说严厉，六二柔顺，未必能严厉。所以孔子发明了《彖辞》言外的意思说：“家中有严厉的君主，说的就是父母。”这其中的防范意义很深。父亲尽父亲的责任，儿子尽儿子的责任，兄长尽兄长的责任，弟弟尽弟弟的责任，丈夫尽丈夫的责任，妻子尽妻子的责任，这样家道就端正了。家庭端正了，天下也就安定了。