周易本义通释卷五

译以平易简约行事，天下的道理就能够获得；获得天下的道理，就能在天地之间成就人的位置。“成位”是成为人的位置，“其中”是天地的中央。到这里，就是体会大道的最高功夫，是圣人所能做到的事情，可以与天地并列为三。通曰：本章开头说天地之间有自然的平易，接着说《易》中有自然的天地，最后说天地与《易》都不超出自然的道理。所谓自然的道理是什么？就是平易、简约。平易简约而天下的道理得以获得，是圣人以道理充实内心，自然而然获得它。所谓“成位乎其中”，是人在天地中央成就人的位置。处在天地中央的都是人，但一定要圣人才能成就人的位置而不愧为人。那么，必须达到这样才叫作成就了人，前面所说的贤于常人仍然不够。《本义》前面说到这里就可以成为贤人，是说众人都能达到；这里说到这里就是体道的最高功夫、圣人的能事，是说贤者所能达到的境界。朱子教导人的用意深远。以上为第一章。这一章用天地造化的真实情状，说明创作经书的道理；又说乾坤的道理分别显现在天地之中，而人兼具乾坤的体性。圣人设立卦，观察卦象，给它系上辞，从而说明吉凶。“象”是事物相似的形态。这是说圣人创作《易》，观察卦爻的象，然后给它系上辞。刚柔相互推移而产生变化。这是说卦爻中的阴阳交替推荡，阴有时变为阳，阳有时化为阴。这就是圣人观察卦象而系辞的依据，也是众人凭借蓍草求取卦象的依据。通曰：《易》的道理不超出辞、变、象、占；吉凶属于占。占要通过辞来说明，所以说“系辞焉而明吉凶”。刚柔相互推移，属于象；变化由象产生，所以说“刚柔相推而生变化”。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和忧惧的象。吉、凶、悔、吝，是《易》的辞；得、失、忧、惧，是事情的变化。得到就吉，失去就凶。忧虑和忧惧虽然尚未真正发生，凶险却已经足以招致悔恨、取得羞辱了。大概吉凶相对，而悔吝处在二者之间：悔是由凶转向吉，吝是由吉转向凶。因此，圣人观察卦爻中如果有这样的象，就给它系上这样的辞。变化是进退的象；刚柔是昼夜的象；六爻的变化，是天地人三极之道。柔变而趋向刚，是退到了极点而转为进；刚化而趋向柔，是进到了极点而转为退。既已变化为刚，就是白昼而属阳；既已化为柔，就是黑夜而属阴。六爻中，初爻、二爻属于地，三爻、四爻属于人，五爻、上爻属于天。“动”就是变化，“极”就是达到极点。三极是天地人的最高道理，天地人三才各有一个太极。这是在说明刚柔相互推移而产生变化，而变化达到极点后又成为刚柔，流行于一卦六爻之间，占问者可以依据自己所遇到的卦爻来判断吉凶。通曰：变，是由柔转刚，刚又会再化；化，是由刚转柔，柔又会再变。就像悔由凶转吉，吉又会转为吝；吝由吉转凶，凶又会转为悔。变化，是刚柔尚未确定的状态；刚柔，是变化已经完成的状态。悔吝，是吉凶尚未确定的状态；吉凶，是悔吝已经完成的状态。一卦六爻之间，无不具有三才太极的道理。这里说“三极”，是卦爻已经变动之后，各自具备一个太极；后文说“易有太极”，则是卦爻尚未产生以前，整体上只有一个太极。因此，君子安居时所依据而感到安稳的，是《易》的次序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。《易》的次序，是指卦爻所显示的事理应然的次第；“玩”是详细观察它。通曰：“安居而安，是安守本分；喜爱而玩味，是穷究事理。君子安守本分，便能更加精细地穷究事理；穷究事理，安守本分就更加坚定。” 安守本分，就越能精细地穷究事理；穷究事理，就越能牢固地安守本分。因此，君子平居时观察卦象、玩味卦辞；行动时观察卦的变化、玩味占断，所以能得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。象、辞、变的意义已经见于上文。单说“变”时，化也包含在其中。“占”是指根据所遇到的卦来判断吉凶。通曰：象与变有刚柔、变化的差别，辞与占有吉凶、悔吝的不同。君子平居学习《易》，已经穷究了象与辞的道理；行动时运用《易》，又合乎变与占的适宜。动静无不在《易》之中，也就无不在天道之中。因此能得到上天保佑，吉祥而无所不利。天地之间刚柔变化，没有一刻停止；人在大化之中，吉凶悔吝也没有一刻停息。吉只有一种，凶、悔、吝却有三种。因此上文用吉凶悔吝来示人，是圣人创作《易》的功用；这里却只说吉而没有凶悔吝，是君子学习《易》的功效。以上为第二章。这一章说圣人创作《易》和君子学习《易》的事情。《彖传》是说明卦象的，《爻传》是说明变化的。“彖”是卦辞，由文王所作；“爻”是爻辞，由周公所作。“象”指全卦的总体，“变”指某一爻或某一节的变化。吉凶，是说明得失；悔吝，是说明小的过失；无咎，是善于补救过失。这是卦爻辞的通例。通曰：前一章说卦爻中的吉凶悔吝；有过失却重视改过而达到无咎，正是善于补救过失。圣人希望人自我更新的用意，真是深切。因此，排列贵贱要看爻位，确定阴阳大小要看卦，辨别吉凶要看卦辞和爻辞。“位”是指六爻的位置。“齐”犹如确定。“小”指阴，“大”指阳。忧虑以及悔吝，要看事情刚开始分辨的关口；震动而达到无咎，要看是否能够悔过。“介”是指辨别的开端，也就是善恶已经发动但还没有显现的时候。在这个时候加以忧虑，就不至于发展成悔吝。“震”是震动；知道悔过，就能够发动补救过失的心，从而可以达到无咎。通曰：前文说悔吝，是说小的过失；这里说忧虑悔吝，要把握在事情初起的关口。意思是说应当在细微处谨慎，不能因为过失小就宽恕自己。前文说无咎，是善于补过；这里说震动而无咎，关键在于悔过。意思是说，要发动补过的心，必然要从悔过中产生。悔过，是天理开始萌动的契机；不知悔过，就是人欲沉积成痼疾而自己还不知道。因此，卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是分别指示事物将要趋向的方向。小的险难和大的平易，都各自随着所趋向的方向而定。通曰：本来是凶，能够悔过，所趋向的方向就变为吉；本来是吉，却流于吝，所趋向的方向就变为凶。无咎，是本来有过失而能够悔过。这样，他所趋向的是善，而不是恶；趋向的是吉，而不是凶。以上为第三章。这一章解释卦爻辞的通例。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。

译《易》书中的卦爻具备天地之道，与天地相等。“弥”如同“弥缝”的“弥”，有最终贯通、联合的意思；“纶”有选择、整理条理的意思。通曰：这里的“易”字是指《易》书而言。《易》书中具备天地之道，本来就与天地相等；用它来弥合天地之道，就是把万物合为一体，浑然完整而无所欠缺；用它来条理万物，则是以一贯通万殊，灿然有序。下面三节，都是说圣人运用《易》书，和这两句相互照应。抬头观察天文，低头考察地理，因此懂得幽明的缘由；推究事物的起始而反观其终结，因此懂得死生的道理。精气凝聚成为有形之物，游魂离散而产生变化，因此懂得鬼神的情状。这是穷究事理的事情。这里所说的“以”，是指圣人运用《易》这部书。《易》所说的，不过是阴阳罢了。幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也就是天地之道。天文有昼夜、上下，地理有南北、高深。“原”是推究到前面，“反”是考察到后面。阴精和阳气聚合而成为万物，是神的伸展；魂游荡、魄下降，离散而成为变化，是鬼的归宿。通论说：上文说《易》具备阴阳之理，这里说圣人运用《易》来穷究阴阳之理。《易》不说“阳阴”而说“阴阳”，这里所说的幽明、死生、鬼神，就是阴阳的名称。由天地而懂得幽明的缘由，由始终而懂得死生的道理，由散聚而懂得鬼神的情状，都是圣人穷究事理的事情。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，而它的道济助天下，所以没有过失；它广泛运行而不流于偏失，乐于顺应天理并知道天命，所以没有忧患；它安于所处之地，敦厚地实行仁，所以能够爱人爱物。这是圣人尽其本性的事情。天地之道，不过是知与仁。知识周遍万物，是天的方面；以道济助天下，是地的方面。有知又有仁，知识就不会过分。广泛运行，是行权的智慧；不流于偏失，是守正的仁德。既乐于天理，又知道天命，所以能够无忧；并且知识更加深厚，随处都能安适，没有一刻不仁，因此能够不忘济助万物的心愿，而仁德更加笃厚。仁，是爱的根本道理；爱，是仁的施用。所以二者相为表里。通论说：上文说《易》以天地为准则，这里说圣人与天地相似，“似”就是“准”。圣人的知如同天，仁如同地，有周遍万物的知识，并以济助万物的仁来落实它，所以知识不过分；有行权的知识，并以守正的仁为根本，所以知识不流于偏失。至于乐天知命，知识的痕迹已经消融；安土敦仁，仁德之心反而更加显著。这就是知与仁能够与天地相似而不违背，也是圣人尽性的事情。范围天地的化育而不过分，曲尽地成就万物而无所遗漏，通晓昼夜的道理而具有知识，所以神妙没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。这是圣人达于天命的事情。“范”如同铸造金属所用的模子，“范围”就是匡正、限定。天地的化育没有穷尽，而圣人为它设定范围，使它不超过中道，这就是所谓裁成。通，就是兼通。昼夜，就是幽明、死生、鬼神的意思。这样以后，才可以看见至神的妙处没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。通论说：上文说弥纶天地之道，这里说范围、曲成。范围如同大德敦厚化育，就是所谓“弥”；曲成如同小德如水流行，就是所谓“纶”。上文说圣人的知识不过分，这里则说圣人能够使天地的化育都不过分。上文说知幽明、知死生、知鬼神、知命，这里说通晓昼夜之道，难道只是耳闻目见的知识吗？前面所谓的知，是知道其中的缘由、道理和情状；这里所谓的知，则是知道神没有方所、《易》没有形体。唉，深远啊！以上是第四章。本章说《易》道的广大，以及圣人这样运用它。一阴一阳，就叫作道。阴阳交替运行，是气；其中的理，就是所谓的道。继承它的是善，成就它的是性。道具备于阴而运行于阳。“继”说的是它开始发出，称为善，指化育的功效，是阳的作用；“成”说的是它具备为性，指万物所承受的东西。万物一产生就有自己的性，各自具备这种道，这就是阴的作用。周子、程子的著作已经说得很完备了。仁者从仁的方面看见它，就称它为仁；智者从知的方面看见它，就称它为知。百姓每天运用它却不知道，所以君子之道就少有人懂得了。仁属阳，知属阴，各自只得到这个道的一隅，所以随着自己的所见就把它当作整体。每天运用却不知道，就像没有人不饮食，却很少有人能知道食物的滋味。这是更低浅的一层，但也没有谁不具备这个道。有人问：“上章把知归于天，把仁归于地，和这里不同，为什么？”回答说：“上章是从清浊来说，这里是从动静来说。”通论说：“开头三句正是孔子谈论性与天道的地方，阴阳并不是道。” 一阴又一阳之所以循环不止，就是道。继，是静的终结、动的开始，最能看出一阴又一阳的妙处。本义说：‘继，是说它发出；成，是说它具备。造化方面，是刚发出并赋予万物时，其中的理没有不善的；人物方面，各自具备这个理，因为有了生命就称为性。它发出的，是天命之性；它具备的，是天命已经不能不附着于气质了。’仁者、知者、百姓，都是指气质而言。上章说圣人的知与仁，知和仁合为一体；这里说仁者、知者，仁和知分为两端。道本身没有阴阳，原本没有滞碍；仁者的见解滞留于阳，知者的见解滞留于阴，百姓则每天由阴阳之道而行却不知道。因此君子之道少有能够明白的。道并没有两个，道就是能够深究阴阳之道的君子之道。在仁中显现，在作用中隐藏，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德与伟大的事业达到极点了。

译“显”是从内向外，“仁”指造化的功德发出；“藏”是从外向内，“用”指机缄的微妙，是大业的根本。程子说：天地无心却成就化育，圣人有心却无所作为。通论说：“显”“藏”二字与《中庸》的“费”“隐”相似：隐就在费之中，费之外没有所谓隐；藏就在显之中，显之外也没有所谓藏。显于仁，是作用的痕迹，也是盛德得以施行的地方；藏于用，是仁的心，也是大业得以建立的地方。显于仁，是发生而可见的；藏于用，是发生的根由，即藏在内部而不可见。本义上文说善是化育的功效，这里说仁是造化的功效，可见“继之者善”就是造化显于仁的地方。善，是天地赋予万物的理；仁，是天地生生不息地化育万物的心。人得到天地之心来作为自己的心，就称为仁，也是善的根本。上章说圣人具有仁与知，这里说造化具有仁与用。造化所发出的是仁，使它发出的根由是用；圣人所发出的是仁，使它发出的根由是知。用，是造化机缄的微妙，能够鼓动万物而无心；知，是圣人深微运用的妙处，不能不以心来运转天下。这就是造化不与圣人共同忧虑，却能使盛德大业达到极点的原因。富足完备叫作大业，每日更新叫作盛德。张子说：“富有，是广大而无所不包；日新，是长久而没有穷尽。” 生生不息叫作《易》。阴产生阳，阳产生阴，它的变化没有穷尽。道理和《易》这部书都是如此。通论说：“富有，是没有什么不具备，而且没有一丝一毫的欠缺；日新，是没有一个时刻不是如此，而且没有一刻间断。越隐藏就越富有，越显现就越日新，这就是生生不息的《易》。” 形成形象叫作乾，效法造化叫作坤。效，就是呈现；法，是指造化详尽精密而可以看见的方面。穷极数理而知未来叫作占，贯通变化叫作事。占，就是占筮。事情尚未确定，属于阳；事情已经施行，属于阴。穷极数理以知未来，是为了贯通事情的变化。张忠定公说：“公事有阴阳的意味，大概就是这样。” 阴阳变化不可测叫作神。张子说：因为阴阳同时存在，所以不可测。以上是第五章。本章说，道的体和用不外乎阴阳，但阴阳之所以如此的根由，却从来不依附于阴阳本身。通论说：本章应分为三段看。第一段，“继善”属阳，“成性”属阴；仁属阳，知属阴。第三段，形成形象，微妙而大略可以看见，属阳；效法造化，详密而处处可以看见，属阴。占是事情尚未确定，属阳；事是占筮已经判定的结果，属阴。它们都是分别说明阴阳，所以开头说“一阴一阳之谓道”，结尾说“阴阳不测之谓神”。本义引用张子的话说：“两在故不测。”一阴又一阳，就是所谓的两在。第二段说显于仁、藏于用，总说一阴一阳不可测的妙处。天以一阴一阳化生万物，所以说显于仁；一阴一阳化生万物的根由，就藏在其中，所以说藏于用。道的作用不可穷尽，作用的神妙不可测知。圣人特意提出一个“用”字，是要看出造化有造化之用，人事有人事之用；百姓每天运用却不知道，学习《易》的人应当懂得它，使它有所用。《易》是多么广大啊！从远处来说，它没有边际；从近处来说，它安静而正当；从天地之间来说，它无所不备。“不御”是说没有穷尽；“静而正”是说理存在于具体事物之中；“备”是说没有什么不具备。通论说：前章说《易》以天地为准则，是赞美《易》这部书；本章说它广大。这是赞美《易》的道理。从远处来说，它没有边际；这是说它广大，天下没有什么能够承载它。从近处来说，它安静而正当；这是说它精微，天下没有什么能够分裂它。本义认为，“即物而理存”是说，这个理不只在运动时可以看见，即使观察眼前的事物，在尚未运动时也无不是这个真实的理。从天地之间来说，它无所不备；充满天地之间的只是万物及其道理，没有一物不具备这个理。乾在静止时专一，在运动时直行，所以广大地生成万物。坤在静止时收敛，在运动时开辟，所以广泛地生成万物。乾坤各有动静，可以从它们的四德看出来。静是体，动是用；静时各自分别，动时彼此交合。乾为一而充实，所以从本质上说称为“大”；坤为二而虚，所以从范围上说称为“广”。天的形体虽然包在地的外面，但天的气常常运行在地之中。《易》之所以广大，就是这个原因。通论说：本义说乾坤各有动静，可以从四德看出来。元、亨是动，乾坤的作用由此运行；利、贞是静，乾坤的本体由此确立。静时各自分别，乾以刚健为贞，坤以柔顺为贞；动时彼此交合，乾元是气的开始，坤元承接它而成为形体的开始。乾只是刚健，所以以一来施行；坤只是柔顺，所以以二来承接。静止时专一，是一的保存；运动时直行，是一的通达。静止时收敛二者，是二的合聚；运动时开辟二者，是二的分开。一的通达，正是运行于坤的二者之中，所以从本质上说称为“大”；二的分开，正是承接乾的一，所以从范围上说称为“广”。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的义理与日月相配，易简的善与最高的德相配。《易》的广大、变通，以及它所说的阴阳之理、易简之德，落实到天道和人事上，就是这样的。以上是第六章。通论说：“首章讨论乾坤的尊卑，以易简而理得作结；本章讨论乾坤的广大，以易简配至德作结。这样看来，易简不只在乾坤之中，也自在我们的心中。” 孔子说：“《易》大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇尚德行、扩大事业的。知要崇高，礼要卑下；崇高效法天，卑下效法地。” 《十翼》都是孔子所作，不应当自己写“子曰”二字，恐怕都是后人加上的。穷究事理，知就如天一样崇高；循理而行，礼就如地一样卑下，事业也因此广大。这种取类，又是从清浊来说的。天地设定了位置，《易》就在其中运行。使本性成就并持续保存，是道义的门户。天地设定位置而变化运行，就像知与礼保存于本性之中，而道义由此产生。“成性”是本来就成就的本性；“存存”是说保存了又保存，表示永不停止。以上是第七章。

译通论说：上文说至德，本章因而赞美它。说“《易》大概达到最高境界了吧”，是因为可久可大的贤人德业，还不足以称为最高。达到最高境界的，是富有、日新的造化德业；达到最高境界的，是知崇、礼卑的圣人德业。崇德在于知崇，广业在于礼卑。穷究事理而使崇高如天，才是崇高到了极点；循理而行而使卑下如地，才是卑下到了极点。天地的位置设定而变化运行，就像知与礼的本性保存而道义产生。知与礼之中自有天地，道义之外没有所谓“易”。圣人看见天下纷杂隐奥的情状，把它模拟成形状和容貌，取象于万物的适宜之处，所以称为象。“赜”是杂乱的意思。象，是卦的象，如《说卦传》所列举的那些。通论说：“赜”字，各家多认为是隐奥的意思，唯独本义依照《说文》说：“赜，杂乱。”《系辞传》说“探赜索隐”，可见赜自是赜，隐自是隐，是在阴阳杂乱之中寻求其中隐奥的道理。圣人看见天地之间阴阳相杂，于是模拟它而作六十四卦，卦象也同样如此纷杂。“拟”是象尚未形成，“象”是拟已经确定。姑且以乾坤二卦来说，尚未画卦时，是模拟阴阳的形状，象征乾坤的适宜，于是成为奇偶之画；画成之后就是象。画成以后又模拟乾坤的形状，取天地、首、腹、牛、马等象，直到取金、玉、釜、布之类，都是象。圣人看见天下的运动，观察其中的艰难与通达，以此施行常法和礼制，并系上辞来判定吉凶，所以称为爻。“艰”是道理聚集而不可遗漏的地方，“通”是道理可以运行而没有阻碍的地方。好比庖丁解牛，关节筋骨聚集处是艰，空隙处就是通。通论说：天下的运动，不只是阴阳的运动，凡是人的行动和行事，以及一个念头的发动，都包括在内。观察艰难与通达来施行典礼；如果不能周遍，就会在道理上有所遗漏，怎么能够通达？如果不能通达，就会在道理上有所阻塞，怎么能够施行？通就是时中，典常就是庸；这样行动就吉，违背这样行动就凶。用系辞来说明它，所以称为爻。说明天下最为纷杂的事理，却不会使人厌恶；说明天下最为复杂的运动，却不会使人混乱。“恶”仍是厌恶的意思。先模拟它然后发言，先审议它然后行动；通过模拟和审议来成就自身的变化。观察卦象，玩味卦辞；观察变化，玩味占断，然后依照它实行。以下七爻，就是这样的例子。通论说：圣人对于象，先模拟它然后形成；学习《易》的人也应如此，怎么能不这样呢？先模拟它然后发言。圣人对于爻，一定观察艰难与通达来施行典礼。学习《易》的人怎么能不这样呢？应当先审议，然后行动。前面说的变化，是《易》爻的变化；这里说成就变化，是学习《易》的人自身的变化。鹤在隐蔽处鸣叫，它的子女应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：“君子居于室内，发出的言语善良，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居于室内，发出的言语不善，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，影响百姓；行为从近处开始，显现于远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢机一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？这是解释《中孚》九二爻的意义。《同人》说：先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利可以切断金属；同心者说出的话，气味如同兰花。” 这是解释《同人》九五爻的意义。说君子的道路，起初好像彼此不同，后来实际上没有隔阂。“断金”“如兰”，是说外物不能离间他们，而他们的话有滋味。初六，借用白茅垫着，没有灾祸。孔子说：“即使把东西直接放在地上也可以，何况还用茅草垫着，怎么会有灾祸呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，本身微薄，使用起来却可以很郑重。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了。” 这是解释《大过》初六爻的意义。劳苦而谦逊的君子最终会有好的结果，吉利。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功却不自以为有德，这是厚重到了极点。”这是说以自己的功劳居于众人之下。德，是说盛大；礼，是说恭敬。谦，是以极其恭敬来保全自己的地位。这是解释《谦》九三爻的意义。“德言盛，礼言恭”，是说德行希望它盛大，礼节希望它恭敬。亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，地位高高在上却没有百姓，贤人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 这是解释《乾》上九爻的意义，应当属于《文言传》，这里大概是重复出现。不走出门户庭院，没有灾祸。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严守秘密，就会失去臣子；臣子不严守秘密，就会失去自身；事情的机密不严守，就会使事情受到损害。”所以君子谨慎守密，不把话说出去。这是解释《节》初九爻的意义。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负着东西又乘坐车舆，招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会来夺取它。上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会来攻伐。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；打扮得妖艳，是教人来淫乱。《易》说：“背负着东西又乘坐车舆，招来盗寇。”这就是招来盗贼的原因。这是解释《解》六三爻的意义。以上是第八章。本章说卦爻的作用。通论说：孔子对乾坤都有《文言传》，用来申明《彖传》《象传》的意义，其余卦的《彖传》大概也有这种文字。例如《履》《豫》，解释完卦辞后，又说：“刚健而居中正，登上帝位而没有惭疚，是因为光明。”又说：“天地顺应时势而运动，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺应时势而行动，所以刑罚清明，百姓服从。《豫》的时义太重大了。”这类文字都是如此。这样看来，《系辞传》所说的这几个卦，就是《彖传》的《文言》。学习《易》的人可以触类旁通，推知其余各卦。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。这段简本原在第十章开头，程子说：“应当放在这里。”现在依从他的意见。这是说天地之数，阳为奇数，阴为偶数，也就是所谓的河图。其方位是：一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就本章来说，中间的五是大衍之数的母，接着的十是大衍之数的子；其次一、二、三、四是四象的方位，六、七、八、九是四象的数。二老位于西北，二少位于东南，它们的数则各按同类交错排列在外。天数有五个，地数有五个，五个方位彼此相得而各自有所合。天数共二十有五，地数共三十。天地之数总共五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的数。

译这段简本原在大衍之数之后，现在考察应当放在这里。所谓天数五，是一、三、五、七、九，都是奇数；所谓地数五，是二、四、六、八、十，都是偶数。“相得”是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为同类而彼此相得。“有合”是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，都是两数相合。二十有五，是五个奇数相加的数；三十，是五个偶数相加的数。所谓变化，是一变而生水，六化而成水；二化而生火，七变而成火；三变而生木，八化而成木；四化而生金，九变而成金；五变而生土，十化而成土。所谓鬼神，是一切奇偶数生成、屈伸、往来的运动。通论说：河图有自然的数，所以成就大《易》的卦象；天地有自然的象，又由此成就河图的数。奇数为圆，周围有三；偶数为方，周围有四。三取其完整，四取其一半，这是天地之间自然的形象。本义用它来讨论乾坤的艰难，我认为也可以用它来讨论河图之数。一为圆而周围有三，是水生木；二为方而周围有四，是火克金。阳数的一向前进而使用三，阴数的四向后退而使用二，二与三相合就是五，这是河图的生数。一生水而六使它成，三生木而八使它成。生数一前进而使用三，成数八后退而使用六；二生火而七使它成，四生金而九使它成。生数四后退而使用二，成数七前进而使用九。七、八、九、六各自为十五，阴阳的进退互相藏在各自的位置中。前进就是变，后退就是化；鬼神的屈伸往来，都是进退的妙用。大衍之数为五十，实际使用四十有九。把它分成两份，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂一根。大衍之数为五十，大概是用河图中宫的天五乘地十得到的。到了用它占筮时，又只使用四十有九。这些都出于理势的自然，并不是人的智力可以增减的。“两”指天地；“挂”是把其中一根悬在左手小指之间；“三”指三才；“揲”是分间数之；“奇”是四根四根数后剩下的余数；“扐”是把余数夹在左手中间三指的两处缝隙之间；“闰”是积累各月多出的日数而形成的闰月。五年之间积累日数而形成两个月，所以五年中总有两次闰月，然后重新计算积数。正如一挂之后，左右各数一次并各归一次余数，所以五个阶段中总有两次归余，然后重新开始挂一根。通论说：历法两次闰月以后，又从积数重新开始；筮法两次归余以后，也一定重新从挂一根开始。乾的策数为二百一十有六，坤的策数为一百四十有四。总共三百有六十，正当一周年的日数。这些策数都产生于四象。河图四面中，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍的方法，是合计三变之后的余数，除去最初挂的一根，每四为奇，每八为偶。奇为圆，周围有三；偶为方，周围有四。三取其全数，四取其半数，累积计算，就成为六、七、八、九。第三变的揲数、策数也都与此相合。余下三个奇数就是九，揲数也是九，策数也是四九三十六，这是居一的太阳。余下两个奇数和一个偶数就是八，揲数也是八，策数是四八三十二，这是居二的少阴。两个偶数和一个奇数就是七，揲数也是七，策数是四七二十八，这是居三的少阳。三个偶数就是六，揲数也是六，策数是四六二十四，这是居四的老阴。这些变化、往来、进退、离合的妙处，都出于自然，不是人力所能造成的。少阴退而没有达到虚的极点，少阳进而没有达到盈的极点，所以这里只用老阳、老阴来计算乾坤六爻的策数，其余可以推知。一期就是一年，共三百六十五日又四分之一日，这里只是概举成数来说。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，正与万物的数目相当。“二篇”指上下经。阳爻共有一百九十二个，得到六千九百一十二；阴爻共有一百九十二个，得到四千六百零八。两者的策数合起来，就得到这个数。通论说：前面挂、扐的数象征月的闰；这里过揲的数象征…… 一年运行的周数，因为揲数以四为单位，已经合乎四时的象征。所以把所有过揲的数合计起来，又合乎四时形成一年的象征。这里只说乾坤的策数，是因为三百八十四爻的通常例法使用九、六，而这里只单独对乾坤说。因此，经过分、挂、揲、归四种操作而成《易》，经过十八次变化而成一卦。“四营”是指分二、挂一、揲四、归奇。易，就是变易，指一次变化。三次变化成一爻，十八次变化就成六爻。成就八卦而略具规模。是说经过九次变化而成三画，得到内卦。由此推引伸展，触类旁通而不断增长，天下能够做的事情就全都包括了。是说六爻已经形成，再看各爻是变化还是不变，以此确定动静；这样一卦可以变化为六十四卦，用来判定吉凶，共有四千九十六卦。显明道理，神妙德行，因此可以用来应对万事，也可以用来辅助神化的功效。道因卦辞而显现，德行因数而神妙。“酬酢”是应答，“祐神”是辅助神化的功效。通论说：道在天，德行在人。在天的是幽与显，《易》使幽微得到阐明；在人的是显与神，德行使微妙得到显现。蓍与卦可以用来应对事物，在人的方面可以用来赞助，在天的方面…… 孔子说：“懂得变化之道的人，大概懂得神所做的事情吧？” 变化之道，就是上文所说的数法。这些都不是人力所能造成的，所以孔子感叹它的神妙，门人才加上“子曰”二字，以区别于上文。通论说：本义说，变化之道就是上文的数法。河图、大衍之数以及揲蓍求卦的方法，有变有化，并非人力所能造成，都是神所做的事情。以上是第九章。本章说天地大衍之数，以及揲蓍求卦的方法，但说得也很简略。想来详细内容具载于太卜、筮人的官职文书中，只是今天已经无法考察了。能够推求的部分，《启蒙》已经说得很完备。《易》中有四种圣人之道：用来言说的，崇尚它的辞；用来行动的，崇尚它的变；用来制作器物的，崇尚它的象；用来卜筮的，崇尚它的占。这四者都是变化之道，都是神所做的事情。通论说：辞和占是一类，变和象是一类。辞用来说明变、象的道理，占用来判断变、象的应验。所以这四项以辞开头，以占结尾。

译因此君子将要有所作为、有所行动时，就向《易》询问，并以卦辞发言；《易》接受他的询问，回应就像回声一样。无论远近、幽深，都能于是知道未来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能够做到这样呢？这是崇尚辞、崇尚占的事情。人用蓍草询问《易》，求取卦爻的辞，并据此发言、处理事情，《易》接受人的命问而有所告示，就像回声回应声音一样，判定未来的吉凶。“以言”与“以言者”，都是崇尚辞的意思；“以言”的意义就是命令，例如将要占筮时向蓍草告知的话，冠礼占筮日期时由宰从右边赞助传命，就是这种情况。通论说：君子的言语行动都必须以《易》为准，但言语先于行动，所以将要有所作为、有所行动时，必先询问，然后据此发言，再据此办事。《易》接受人的命问，回应如同回声；未来的事情，无论幽深、远近，都能知道。这是崇尚辞、崇尚占的事情，说是天下最精微，是说辞占之道精微到了极点。以三、五反复考察变化，交错综合其数；贯通它的变化，于是成就天地的文理；穷极它的数，于是确定天下的卦象。若不是天下最为变化的道理，谁能够做到这样呢？这是崇尚象的事情。变，是卦象尚未确定的状态。“参”是以三来计算，“伍”是以五来计算。既以三考察变化，又以五考察变化，一先一后，交互考核，以审察其多少的实际情况。“错”是交错互换，指一左一右；“综”是总合提挈，指一低一高。这些也都是揲蓍求卦的事情。大概是贯通三次揲数两手之策，形成阴阳老少之画；穷究七八九六之数，确定卦爻动静之象。“参伍”“错综”都是古语，其中“参伍”尤其难懂。考察《荀子》说：“窥察敌情，控制变化，想以五来参验。”韩非说：“考察言语的同异，知道朋党的分别；以偶数、参伍来验核，责问陈旧言论的实际。”又说：“以这件事参验它，以相合之处伍合它。”《史记》说：“一定要参验而伍合。”又说：“参伍而不失误。”《汉书》说：“把它的价格参伍比较，以同类相互校准。”这些足以互相发明其义。通论说：上文说“崇尚辞、崇尚占的事情”，这里单说“崇尚象”而不说“崇尚变”。“参伍以变”的“变”，是象尚未确定；“参伍”就一次变化而言，“错综”就十八次变化而言。本义认为，参伍是指一先一后，互相考核，以审察多少的实际情况。筮法中，四、五为少，九、八为多；五、九为先，四、八为后。在五、九、四、八之中，又各自有先后。除去挂一，余下九的情况，先后都为四；余下八的情况，有的先三后四，有的先四后三，这是以三考察变化。余下五的情况，有的前后都为二，有的先三后一，有的先一后三；余下四的情况，有的先二后一，有的先一后二，这是以五考察变化。参伍以变，大概就是三次揲数两手的策数。贯通三次揲数两手的策数，阴阳老少之画于是形成。三次变化才形成阴阳老少之画，杂合十八次变化才显出阴阳老少之数，所以叫作错综。三次变化的数形成一爻，合计十八次变化形成一卦，所以叫作综。交错综合七八九六之数，卦爻动静的象于是确定。天下最为变化，是说《易》具有卦象，其至极的变化之道，天下没有什么能超过它。《易》没有思虑，也没有作为；寂静而不动，一受到感应就通晓天下的事情。若不是天下最神妙的东西，谁能够做到这样呢？这是前面四项的本体，是它们能够确立；也是它们的作用，是它们能够运行。《易》指蓍草和卦。说无思无为，是说它没有私心。“寂然”是感应的本体，“感通”是寂然的作用。人心的妙处，其动静也是如此。通论说：卦象尚未画成时，辞在策数之中；蓍草尚未变化时，占意在匣中。都无思无为，寂然不动，这正如人心的寂静。揲蓍以求卦，就没有什么天下的事情不能贯通。人心受到感应时也是如此。除了至精、至变之外，没有另一个所谓至神；神就是精与变达到极致时的妙处。《易》是圣人用来穷极深微、研察艰难的。“研”与审察相同；“艰”是微妙之处。能够穷极深微，靠的是至精；能够研察艰难，靠的是至变。正因为深，所以能够贯通天下人的心志；正因为艰，所以能够成就天下的事务；正因为神，所以不急迫却能迅速，不行走却能到达。能够贯通心志、成就事务，是神的作用。孔子说：“《易》中有四种圣人之道，说的就是这个。” 以上是第十章。本章承接上章的意思，说《易》的作用有这四个方面。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包摄天下一切道理的，不过如此而已。所以圣人借此贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。” 开启万物、成就事务，是说使人通过卜筮知道吉凶而成就事业。包摄天下之道，是说卦爻一经设立，天下的道理全都包含在其中。通论说：学者认为《易》专门讲卜筮，把《易》理解得很浅，却不知道在卜筮出现以前，人无法知道吉凶并成就事业。有了卜筮，就可以揭示吉凶；天下各种事物的道理，无不包含在其中，所以说“包摄天下之道”。向天下揭示吉凶，所以能贯通天下人的心志；成就事务，所以能确定天下的事业；包摄天下之道，所以能裁断天下的疑惑。下文共六节，都有“是故”二字，都是在说明卜筮的妙处。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的义理变易而能告示人，圣人由此洗涤心灵，退藏于深密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙能够预知未来，智慧能够保存过去，谁能做到这样呢？大概只有古代聪明睿智、神武而不杀戮的圣人吧。

译圆神，是说变化没有固定方所；方知，是说事物有确定的道理；易以贡，是说通过变化把道理告知人。圣人具备这三者的德性，没有一丝尘累；无事时心境寂然，别人无法窥见；有事时，神知的作用随感而应，这就是所谓不依靠卜筮也能知道吉凶。神武而不杀，是得到其中的道理而不借助具体器物。通论说：这里是从蓍、卦、爻的道理来说。道理的作用没有固定形式，所以说圆而神；事情有确定的道理，所以说方而知；《易》以六爻的道理教人，有确定的体而没有固定的用，所以说易以贡。圣人的一心具备蓍、卦、爻的道理。具备这三者的道理而没有一丝尘累，所以无事时退藏于深密之处，没人能窥见它的边际，这就是蓍、卦、爻无思无为、寂然不动的状态；有事时与百姓共同忧患吉凶，它的神足以知道未来，它的知足以保存过去，这就是蓍、卦、爻受到感应而通达天下事情的状态。《易》开启万物、成就事务，是使人通过卜筮知道吉凶，与百姓共同忧患而知未来、存过去；圣人则不依靠卜筮也能知道吉凶。本义说“神武不杀”，是得到道理而不借助具体器物；大概是说，道理本来必须借助蓍、卦、爻这些器物，而圣人得到其中的道理后就不必借助器物；就像武力通常必须借助杀伐，而圣人保有神武却不借助杀伐。因此，圣人明白天的道理，考察百姓的事情，于是兴起神妙之物来供百姓使用。圣人因此斋戒，使自己的德性达到神明的境界吧。“神物”指蓍草和龟甲；心境澄湛纯一叫作“斋”，内心严肃警惕叫作“戒”。圣人明白天道，所以知道神物可以兴起；考察民情民事，所以知道不能不利用神物来预先启发民众。因此创制卜筮来教导人，在这件事上斋戒，以考察卜筮所得的吉凶，使自己的心神明澈而不可测，如同鬼神能够预知未来一样。通说：上文说蓍草、卦、爻的道理不借助外物，全都具备于圣人心中；这里则说蓍草、卦、爻的作用不能不借助外物，但也不能离开圣人的心。所以前文说“圣人以此洗心”，是说心极其清静而具备道体；这里说“圣人以此斋戒”，是说心极其恭敬而使道的作用得以施行。圣人明白天道，知道神物可以兴起；考察民情民事，知道不能不利用神物预先启发民众。然而圣人若不斋戒，就无法使圣人的德性神明显现；教人卜筮时，人若不斋戒，也无法使人的德性神明显现。因此，把门户关闭叫作坤，把门户打开叫作乾；一关一开叫作变，往来不止、无穷无尽叫作通。显现出来叫作象，形成具体形态叫作器。加以制定并运用叫作法，利用它出入行事，使百姓都能使用它叫作神。关闭、打开、运动、静止，是变化的枢机。先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化和通达，是化育万物的功效。显现为象、形成器物，是万物产生的次序。法，是圣人修明道所制定的；神，则是百姓日常自然而然的使用。通说：本章《本义》认为专门讲卜筮。这一段若从卜筮来说，把门户关闭叫作坤，是四十九根蓍策合在一起；把门户打开叫作乾，是四十九根蓍策分开。一合一分，就是蓍策的变化。在分合、进退之间，有往来不穷的妙处，这就是蓍策的“通”。显现为七、八、九、六之数，叫作象；形成刚柔、动静之爻，叫作器。这是圣人制定卜筮来教人，也就是揲蓍的方法。百姓一出一入，都用它来求得利益，这就是使用蓍策的神妙。因此，《易》有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦。一生二，是自然的道理。“易”，是阴阳的变化；“太极”，就是阴阳变化所依据的道理。“两仪”，开始画一爻，以分阴阳；“四象”，其次画二爻，以分太少；“八卦”，再次画三爻，于是三才的形象开始完备。这几句话，实际上说明圣人作《易》的自然次序，完全不借助丝毫的智力勉强而成。画卦和揲蓍，次序都是这样。详见《序例》《启蒙》。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。有吉有凶，于是产生伟大的事业。通说：“《易》有变易、交易的含义，上文所说的关闭、打开、往来，就是《易》。所以承接上文说明之所以能够关闭、打开、往来而不穷，是因为有太极这个道理。”本章所说的两仪、四象、八卦，就是《易》。又追溯它的起源来说，正因为有太极的道理，所以产生仪、象、卦，并把它叫作《易》。若按画卦说，开始画一爻，以分阴阳，叫作两仪；其次画二爻，以分老少，叫作四象；再次画三爻，叫作八卦。若按揲蓍说，第一次揲蓍便有两仪的形象；第二次揲蓍便有四象的形象；第三次揲蓍便有八卦的形象。从一生二开始，每一步都有太极的道理存在。吉凶产生伟大的事业，是说有道理就必然有实际作用。因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂的形象并且显明没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；备具万物、使其发挥作用，制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。探索深奥隐微，搜寻幽隐，探钩深处而达到远方，以此确定天下的吉凶，使天下人振作勤勉，没有比蓍草和龟甲更大的。“富贵”是指拥有天下、登上帝位；“立”字下面疑有缺文。“亹亹”与“勉勉”意思相近；有疑惑就会懈怠，作出决断所以能够勤勉。通说：这六项的功用都很大。圣人想借助它们的广大来形容蓍草和龟甲功用的广大，所以用这句话作为结尾。因此，上天生出神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法这些形象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取法它们。这四项，是圣人创作《易》的由来。《河图》《洛书》的详细说明，见《启蒙通》。按语：这四项说的是圣人创作《易》的由来；而《易》之所以创作，是由于卜筮，所以又以“天生神物”作为开头。《易》有四象，用来向人显示；系上卦爻辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来作出判断。“四象”指阴、阳、老、少。“示”是把所遇到的卦爻显示给人。通说：显示四象，是为了启发万物；系辞并判断吉凶，就可以成就各种事务。天下的道理，没有不包含在其中的。这大概是总结全章，专门说明卜筮的意思。以上是第十一章。本章专门讲卜筮。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺应；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺应，又崇尚贤能。因此，上天保佑他，吉祥，没有什么不利。” 这是解释《大有》上九爻的义理，但放在这里没有所属，恐怕是错简，应当放在第八章末尾。

译孔子说：“书本不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现事物的真情和假象，系上卦爻辞来完全表达言语，使卦爻变化而通达来完全发挥利益，鼓动、振作人心来完全表现神妙。” 言语所传达的比较浅，卦象所显示的比较深。观察奇、偶两画，其中包含的变化无穷无尽，这就可以看出圣人的心意了。“变通”“鼓舞”，是从具体事务来说的。两个“子曰”字，疑有一个是衍文。大概“子曰”二字都是后人加上的，所以造成这种错误。比如近世的《通书》，本来是周子自己所作，后人也在每章前加上“周子曰”三字；其中设置问答的地方，正像这里一样。乾坤大概就是《易》的内蕴吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》。《易》无法显现，乾坤或许也就接近消亡了。“緼”是包藏、蓄积的意思，好比衣服里面所缝的夹层。《易》所包含的不过是阴阳而已。凡属阳的都属于乾，凡属阴的都属于坤。画卦确定位置，乾坤二者排列成列，《易》的本体就建立了。“乾坤毁”，是说卦画不能成立；“乾坤息”，是说变化不能运行。通说：乾坤就是奇偶两画。《易》从道理来说，卦画以两画并列，所以说“列”；道理以一理隐含在其中，所以说“立乎其中”。卦画不排列，道理就无从自行显现；道理不显著，卦画也不能自行运行。因此，超越具体形体的叫作道，属于具体形体之下的叫作器。顺应变化并加以裁制叫作变，推演并施行叫作通。把它推行、安置到天下百姓中间，叫作事业。卦爻的阴阳，都属于形而下的器；它们所依据的道理就是道。顺着自然的变化加以裁制，是“变”的含义。“变通”二字，上章从天道来说，本章从人事来说。通说：所谓“形”，是指运动而可以看见的状态；从这里以上没有具体形体，所以叫作道，也就是上文所说的《易》；从这里以下有具体形体，所以叫作器，也就是上文所说的乾坤奇偶之画。道理是一，而器物有二，变化由此产生；圣人顺应自然的变化加以裁制，所以叫作变。道理没有穷尽，卦画的产生也没有穷尽。圣人于是加以裁制，成为六画；又裁分为上下、内外。裁制有确定的形体，施行却没有固定的用法。例如乾卦的爻，在应当潜藏时施行潜藏之事，潜藏就是通；在应当显现时施行显现之事，显现就是通。事，是事业尚未完成的状态；业，是事情已经显著、完成的状态。因此，所谓象，是圣人看见天下事物的深奥复杂之处，把它比拟为各种形状和容貌，象征万物的适宜情状，所以叫作象。圣人看见天下事物的运动变化，观察它们的隐微和通达，以此施行常典礼法；系上卦爻辞来判断吉凶，所以叫作爻。重复出现，是为了引起下文。穷尽天下深奥复杂的事物，存在于卦中；鼓动天下万物的变化，存在于卦爻辞中。卦就是象，辞就是爻。通说：穷尽天地万物的形象而归纳到卦中，所以说“极”；发明天地万物的道理而显现在辞中，所以说“鼓”。顺应变化并加以裁制，关键在于变；推演并施行，关键在于通；使它神妙而明白，关键在于人。默默地成就它，不用言语却能取得信验，关键在于德行。卦爻之所以能够变化通达，在于人。人之所以能够使它神妙而明白，在于德。通说：从形而上的道，到事业，是从极微小处推演到极显著处；从穷尽天下深奥复杂之事，到德行，则是从极显著处收归极微小处。《上系》共十二章，最后说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。”这是希望学习者能在书本和言语之外自行体会。从“树立卦象来完全表达心意”，到“鼓动天下的变化存在于辞中”，反复说明《易》的书和言语，可以说已经完备了。最后又说：“默默地成就它，不用言语却能取得信验，关键在于德行。”那么，《易》果真能完全由书本和言语表达出来吗？领会于心就是德，落实于自身就是行。《易》存在于人身上的内容，大概还存在于人的心身之中，而不只是存在于书本言语之中。以上是第十二章。《周易本义通释》卷五。《经部，易类，周易本义通释》。