卷三 公孙丑章句上

译卷三 公孙丑章句上

全篇共九章。

公孙丑问道：“老师如果在齐国掌握大权，管仲、晏子的功业，可以再次实现吗？”复，音扶又。公孙丑，孟子的弟子，齐国人。当路，指身居要职。管仲，齐国的大夫，名夷吾，辅佐齐桓公，称霸诸侯。许，相当于期望。孟子未曾掌握政权，公孙丑大概是假设这种情况来提问的。孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。齐国人只知道他们的国家有这两位人物，不再知道有圣贤的事业。有人问曾西说：‘您和子路相比，谁更贤德？’曾西局促不安地说：‘我的先祖曾子都敬畏子路啊。’那人又说：‘那么您和管仲相比，谁更贤德？’曾西勃然不悦，说：‘你怎么竟把我与管仲相比？管仲得到君主的信任，像他那样专断；执掌国家政权，像他那样长久；功业，像他那样卑微。你怎么竟把我与这样的人相比？’”蹙，音子六。艴，音拂，又音勃。曾，音增。孟子引用曾西与某人的问答如下。曾西，曾子的孙子。蹙，不安的样子。先子，指曾子。艴，愤怒的神色。曾，相当于则。烈，相当于光。齐桓公独任管仲四十多年，这是专断且长久。管仲不懂王道而实行霸术，所以说他的功业卑微。杨氏说：“孔子评价子路的才能，说：‘拥有千辆兵车的国家，可以让他管理军赋。’如果让他施展作为，也就这样罢了。至于九次会合诸侯，一次匡正天下，他固然有所不及。然而曾西如此推崇子路，却以与管仲相比为羞耻，这是为什么呢？好比驾车的人，子路是遵循法度驰骋而不能获得猎物的人；管仲的功业，是违背常规而捕获猎物罢了。曾西是孔子的门徒，所以不称道管仲的事迹。”孟子说：“管仲是曾西所不屑做的，而你却希望我这样做吗？”子为之为，去声。曰，是孟子的话。愿，希望。公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主显名。管仲、晏子还不足以效法吗？”与，平声。显，显扬名声。孟子说：“在齐国实行王道，易如反掌。”王，去声。由，通“犹”。反手，形容容易。公孙丑说：“如果是这样，那么弟子的疑惑更加严重了。况且以文王的德行，经过一百年才去世，尚且未能使王道遍及天下；武王、周公继承他，然后王道才大行于世。现在说实行王道如此容易，那么文王不值得效法吗？”易，去声，下文同。与，平声。滋，更加。文王九十七岁去世，说一百年，是取整数。文王拥有天下三分之二的土地；武王战胜商朝，才拥有天下。周公辅佐成王，制定礼乐，然后教化大行于世。孟子说：“文王怎么能比得上呢？从商汤到武丁，贤圣的君主出现了六七次。天下归顺殷朝很久了，久了就难以改变。武丁朝见诸侯拥有天下，就像在手掌中运转一样容易。纣王距离武丁的时间不久，他旧臣的家风、遗留的风俗，流传的风气、良好的政令，还有存在的；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲都是贤人，互相辅助，所以很久之后才失去天下。每一寸土地没有不是他所有的，每一个百姓没有不是他的臣民，然而文王还是从百里之地兴起，因此困难。朝，音潮。鬲，音隔，又音历。辅相之相，去声。犹方之犹与由通。当，相当于敌。商朝从成汤到武丁，中间太甲、太戊、祖乙、盘庚都是贤圣的君主。作，兴起。从武丁到纣王共九代。故家，旧臣的家。齐国有句话：‘虽然有智慧才能，不如顺应形势；虽然有农具，不如等待时机。’现在的形势就容易这样。镃，音兹。镃基，农具。时，指耕种的时候。夏、商、周兴盛时，土地没有超过千里的，而齐国拥有这样的土地了；鸡鸣狗吠的声音互相听到，一直延伸到边境，而齐国拥有这样的百姓了。土地不需要再开拓了，百姓不需要再聚集了，实行仁政而称王天下，没有人能阻挡。辟，与“闢”同。这是说形势容易。三代兴盛时，王畿不超过千里。现在齐国已经有了，不同于文王的百里之地。又鸡犬的声音互相听到，从国都一直到边境，说民居稠密。况且圣王不出现，没有比这个时候更久远的了；百姓在暴政下憔悴，没有比这个时候更严重的了。饥饿的人容易满足食物，口渴的人容易满足饮水。这是说时机容易。从文武到现在七百多年，不同于商朝贤圣相继出现；百姓苦于暴政之甚，不同于纣王还有善政。容易满足饮食，说饥渴之甚，不等待甘美。孔子说：‘德行的流行，比驿站传递命令还快。’邮，音尤。置，驿站。邮，驿车。用来传递命令。孟子引用孔子的话如下。现在的时代，拥有万辆兵车的国家实行仁政，百姓的喜悦，就像解除倒悬的痛苦一样。所以做事只有古人的一半，功效却一定是古人的两倍，只有这个时候是这样。”乘，去声。倒悬，比喻困苦。所施行的事情，少于古人，而功效多于古人，因为时势容易而德行迅速。

公孙丑问道：“老师如果担任齐国的卿相，得以施行道义，即使由此成就霸业也不奇怪。像这样，会动心吗？”孟子说：“不。我四十岁就不动心了。”相，去声。这是承接上一章，又假设问孟子，如果得到职位而施行道义，那么即使由此成就霸

译王者的功业，也不足为奇。承担如此重大的责任，难道心中没有恐惧疑惑而动摇吗？四十岁是壮年可以出仕的年纪，也是君子道德彰明、人格确立的时候。孔子说四十岁不迷惑，也就是指不动心。公孙丑说：“如果是这样，那么老师您远远超过孟贲了。”孟子说：“这并不难，告子在我之前就做到了不动心。”贲，音奔。孟贲，勇士。告子，名不害。孟贲是血气之勇，丑大概是借他来赞叹孟子不动心之难。孟子说告子并未真正懂得道，却能先于我做到不动心，那么这也算不上太难。公孙丑问：“不动心有方法吗？”孟子说：“有。”程子说：“心有所主，就能不动了。”北宫黝培养勇气的方法是，肌肤被刺不屈服，眼睛被刺不逃避，想到哪怕被人挫辱一丝一毫，就像在街市上被人鞭打一样。他既不接受平民的挫辱，也不接受大国君主的挫辱。看待刺杀大国君主，就像刺杀平民一样。他不畏惧任何诸侯。听到恶言，必定反击。黝，音伊纠。挠，音奴效。朝，音潮。乘，去声。北宫是姓，黝是名。肤挠，肌肤被刺而屈服。目逃，眼睛被刺而转睛逃避。挫，就是辱。褐，毛布。宽博，宽大的衣服，是贱人的服饰。不受，就是不接受其挫辱。刺，杀。严，畏惮。说没有可畏惮的诸侯。黝大概是刺客一类的人，以必胜为主，从而做到不动心。孟施舍培养勇气的方法说：“看待不能战胜的情况就像能战胜一样。估量敌人然后才前进，考虑能胜然后才交战，这是畏惧三军的人。施舍怎么能保证必胜呢？只是能做到无所畏惧罢了。”舍，去声，下同。孟，姓。施，发语词。舍，名。会，交战。施舍自述他作战即使不能胜，也无所畏惧。如果估量敌人、考虑胜算然后才交战，那就是无勇而畏惧三军了。施舍大概是力战之士，以无惧为主，从而做到不动心。孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁更贤能，然而孟施舍所坚守的要领更简明。夫，音扶。黝致力于对抗敌人，舍专注于坚守自己。子夏笃信圣人，曾子反求诸己。所以这两人与曾子、子夏，虽然不在同一等级，但论其气象，则各自有相似之处。贤，就是胜。约，要。论两人的勇气，则不知谁胜；论其所坚守的，则舍比黝，更符合要领。从前曾子对子襄说：“你喜欢勇敢吗？我曾从夫子那里听说大勇：自我反省而觉得理亏，即使是平民，我也不去恐吓他；自我反省而觉得理直，即使是千万人，我也勇往直前。”好，去声。惴，音之瑞。这是说曾子的勇气。子襄，曾子的弟子。夫子，孔子。缩，直。《檀弓》说：“古代帽子是直缝，现在却是横缝。”又说：“棺木捆扎，直捆两道，横捆三道。”惴，恐惧。往，前往对抗。孟施舍所坚守的是意气，又不如曾子所坚守的要领简明。”说孟施舍虽然像曾子，但他所坚守的是一身之气，又不如曾子反身循理，所坚守的尤其符合要领。孟子不动心的根源大概出于此，下文将详细论述。公孙丑问：“请问老师的不动心，与告子的不动心，可以听听吗？”“告子说：‘在言语上不通达，就不要向内心探求；在内心不安定，就不要向意气探求。’内心不安定，不向意气探求，还可以；在言语上不通达，不向内心探求，不可以。意志是意气的主帅；意气是充满身体的力量。意志到哪里，意气就跟随到哪里。所以说：‘坚守意志，不要滥用意气。’”闻与之与，平声。夫志之夫，音扶。这一节，是公孙丑的提问。孟子复述告子的话，又用自己的意见判断并告诉公孙丑。告子认为在言语上有所不通达，就应当舍弃那些言语，而不必反求其理于心；在内心有所不安定，就应当强力克制内心，而不必再求助于意气，这就是他固守内心而迅速做到不动心的原因。孟子复述其言并判断说，他说内心不安定而不求助于意气，是急于根本而缓于末节，还可以；说言语不通达而不求助于内心，则是既失之于外，又遗忘了内在，那必定是不可以的。然而凡是说可以的，也只是勉强可以而有所未尽的说法罢了。若论其极致，那么意志固然决定心的方向，而作为意气的主帅；但意气也是人充满身体的力量，而作为意志的卒徒。所以意志固然为至极，而意气就次之。人固然应当敬守意志，但也不可不尽养意气。因为内外本末，交相培养。这就是孟子的心之所以不必强求不动，而自然不动的大略。“既然说‘意志到哪里，意气就跟随到哪里’，又说‘坚守意志，不要滥用意气’，为什么呢？”孟子说：“意志专一就能带动意气，意气专一也能带动意志。现在那些跌倒和奔跑的人，这是意气的作用，却反过来扰动了心。”夫，音扶。公孙丑见孟子说意志至而意气次，所以问既然如此那么专持意志就可以了，又说不要滥用意气是什么意思？壹，专一。蹶，颠踬。趋，走。孟子说意志所向专一，那么意气固然跟随；但意气所在专一，那么意志也反过来被它扰动。如人颠踬趋走，那么意气专在这一点上而反过来扰动心。所以既持意志，而又必须不滥用意气。程子说：“意志带动意气的占十分之九，意气带动意志的占十分之一。”

译“请问先生擅长什么？”孟子说：“我善于分析言辞，我善于培养我的浩然之气。”公孙丑再次询问孟子之所以能不动心，与告子有什么不同，有什么长处能做到这样，孟子又详细地告诉他其中的缘故。所谓善于分析言辞，就是尽心知性，对于天下所有的言论，都能探究其理的根本，从而识别其是非得失的原因。浩然，是盛大流行的样子。气，就是所谓充满身体的东西。它本来自然是浩然的，因为失去修养所以衰竭，只有孟子善于修养它，使之恢复本初。大概只有善于分析言辞，才能明白道义，从而对天下的事情没有疑惑；修养浩然之气，才能与道义相配，从而对天下的事情无所畏惧，这就是他能够担当大任而不动心的原因。告子的学问，与此正好相反。他的不动心，大概只是冥然无知、悍然不顾罢了。“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“难以用言语形容。孟子先说知言，而公孙丑先问气，是承接上文关于志与气的讨论。难以形容，是因为这是心中独自体悟到的，没有形声的验证，不容易用言语来描述。所以程子说：‘看这一句话，就知道孟子确实拥有这种气了。’这种气，极其宏大，极其刚强，用正直去培养它而不损害它，就会充满天地之间。至大，最初没有极限；至刚，不可屈服。这是天地的正气，人赖以生存，其本体本来就是这样。只要自我反省觉得理直，就得到了修养；又没有人为地去损害它，那么它的本体就不会亏损，从而充满无间。程子说：‘天与人是一体的，不再分别。浩然之气，就是我们的气。修养它而不损害它，就会充满天地；一旦被私意遮蔽，就会空虚衰竭，变得非常渺小。’谢氏说：‘浩然之气，必须在心得其正的时候去体会。’又说：‘浩然是没有亏欠的时候。’这种气，与义和道相配；如果没有义和道，就会衰竭。配，是结合并有助益的意思。义，是人心中的裁断；道，是天理的自然。馁，是饥饿匮乏，气不能充满身体。意思是人如果能养成这种气，那么这种气就与道义相合并为之助益，使他的行为勇决，没有疑惑和畏惧；如果没有这种气，那么他一时的行为虽然未必不出于道义，但他的身体有所不充实，也就不免疑惑和畏惧，不足以有所作为了。这是积累正义而产生的，不是偶然做一件合乎义的事就能从外面获取的。行为中有一点内心不满足，就会衰竭。所以我常说，告子不曾懂得义，因为他把义看作外在的东西。集义，就是说积累善行，大概是想事事都合乎义。袭，是掩取的意思，像齐侯偷袭莒国的那个袭。意思是气虽然可以与道义相配，但它修养的开始，是因为事事都合乎义，自我反省常觉得理直，因此没有愧疚，这种气自然从内心产生。不是只做一件偶然合乎义的事，就可以从外面掩袭而得到的。慊，是快意、满足的意思。意思是所做的事有一点不合乎义，自我反省觉得理不直，那么内心就不满足，身体也就有所不充实了。那么义难道是在外面吗？告子不知道这个道理，竟说仁在内而义在外，不再把义当作自己的事，那就一定不能积累正义来产生浩然之气了。上文说的‘不得于言勿求于心’，就是外在义的意思，详见《告子上》篇。一定要有事做而不要预期效果，心里不要忘记，也不要人为地助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，疲惫地回家。对他的家人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑去查看，禾苗已经枯死了。天下不帮助禾苗长高的人很少。认为没有益处而放弃它的人，是不除草的人；帮助它长高的人，是拔苗的人。不仅没有益处，反而害了它。”一定要有事做而不要预期效果，赵氏、程子以这七个字为一句。近世有人连下文‘心’字一起读的也通。必有事焉，就是有事做，像‘有事于颛臾’的有事。正，是预期的意思。《春秋传》说‘战不正胜’，就是这个意思。如果作正心讲意思也相同。这与《大学》所说的正心，语意自然不同。这里说修养气的人，一定要以积累正义为事，而不要预期它的效果。如果还没有充实，就应当不要忘记所做的事，而不可以人为地去助长它，这是积累正义、修养气的节度。闵，是忧虑的意思。揠，是拔的意思。芒芒，是无知的样子。其人，是家人。病，是疲倦的意思。放弃不除草的，是忘记所做的事。拔苗助长的，是预期不得，而妄加作为的人。然而不除草只是失去修养罢了，拔苗反而害了它。没有这两种情况，气就能得到修养而不受损害。像告子不能积累正义，而想强制他的心，就一定不能避免预期和助长的毛病。对于所谓的浩然之气，他不仅不善于修养，反而害了它。“什么叫善于分析言辞？”孟子说：“偏颇的言辞，我知道它遮蔽在哪里；放荡的言辞，我知道它沉溺在哪里；邪僻的言辞，我知道它背离在哪里；逃避的言辞，我知道它穷尽在哪里。这些言辞产生于内心，就会危害政治；表现在政治上，就会危害政事。圣人再兴起，也一定会赞同我的话。”这又是公孙丑追问而孟子回答的。诐，是偏颇的意思。淫，是放荡的意思。邪，是邪僻的意思。遁，是逃避的意思。这四种是相互关联的，是言辞的弊病。蔽，是遮隔的意思。陷，是沉溺的意思。离，是叛离的意思。

译穷，就是困顿屈辱的意思。这四种毛病也是相互关联的，都是心的过失。人的言论，都根源于内心。内心明晓正理而没有蒙蔽，然后言论才能平正通达而没有毛病；如果不这样，就一定会有这四种毛病了。从言论的毛病，就知道心的过失，又知道它对政事造成的危害是显然不可改变的，就像这样。如果不是内心通达于道，对天下的道理没有疑惑，谁能做到这样呢？那个告子，在言论上不得要领，却不肯从内心去探求；至于提出“义在外”的说法，自然不免于那四种毛病，他怎么能了解天下的言论而没有疑惑呢？程子说：“内心通达于道，然后能辨别是非，就像拿着秤来衡量轻重，孟子所说的知言就是这个意思。”又说：“孟子知言，就像人在堂上，才能辨别堂下人的曲直。如果还混杂在堂下的众人之中，就不能辨别决断了。”“宰我、子贡擅长辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长谈论德行。孔子兼有这些长处，却说：‘我在辞令方面是不擅长的。’那么夫子已经是圣人了吗？”“行”，读去声。这一节，林氏认为都是公孙丑的问话，是对的。“说辞”，就是言语。“德行”，是内心有所得而表现在行为上的。三位擅长谈论德行的人，自身拥有德行，所以谈论亲切而有意味。公孙丑说几位弟子各有所长，而孔子兼有这些长处，然而还自认为不擅长辞令。现在孟子却自认为能知言，又善于养气，那就是兼有言语和德行了，那么难道不是已经是圣人了吗？这里的“夫子”，指的是孟子。程子说：“孔子自认为不擅长辞令，是想让学者致力于根本罢了。”公孙丑说：“唉！这是什么话呢？从前子贡问孔子说：‘夫子是圣人吗？’孔子说：‘圣人我就不能当了，我只是学习不满足，教导不疲倦。’子贡说：‘学习不满足，是智慧；教导不疲倦，是仁爱。仁爱而且智慧，夫子已经是圣人了！’圣人，孔子都不自居，这是什么话呢？”“恶”，读平声。“夫圣”的“夫”，读扶音。“恶”，是惊叹的语词。“昔者”以下，孟子不敢当公孙丑的话，而引用孔子和子贡问答的话来告诉他。这里的“夫子”，指的是孔子。学习不满足，是智慧自我明达的原因；教导不疲倦，是仁爱惠及他人的原因。再次说“这是什么话呢”，以坚决拒绝他。“从前我私下听说：子夏、子游、子张都有圣人的一部分，冉牛、闵子、颜渊则具备圣人的全体但规模较小。请问您想安处于哪种地位？”这一节，林氏也认为都是公孙丑的问话，是对的。“一体”，就像一肢一样。“具体而微”，是说具备全体，但还不够广大。“安”，是处所的意思。公孙丑又问孟子既然不敢比作孔子，那么在这几位弟子中想处于什么地位呢。孟子说：“暂且放下这个。”“舍”，读上声。孟子说暂且放下这个，是不想以几位弟子所达到的境界来自处。公孙丑说：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“他们走的道路不同。不是理想的君主不侍奉，不是理想的百姓不役使；天下太平就出仕，天下混乱就退隐，这是伯夷。什么样的君主都侍奉，什么样的百姓都役使；天下太平也出仕，天下混乱也出仕，这是伊尹。可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以快速就快速，这是孔子。都是古代的圣人，我没能做到；至于我所愿学的，就是学孔子。”“治”，读去声。伯夷，是孤竹君的长子。兄弟让国，避纣隐居，听说文王的德行而归附他。等到武王伐纣，离开而饿死。伊尹，是有莘国的隐士。汤聘请而任用他，派他去接近桀。桀不能任用，又回到汤那里。像这样五次，才辅佐汤伐桀。三位圣人的事迹，详见本篇末尾及《万章下》篇。“伯夷、伊尹对于孔子，是同等地位吗？”孟子说：“不。自从有人类以来，没有孔子这样的人。”“班”，是齐等的意思。公孙丑问，而孟子回答说他们不同。公孙丑说：“那么有相同的地方吗？”孟子说：“有。得到百里之地而做君主，都能使诸侯来朝见而拥有天下。做一件不义的事、杀一个无辜的人而得到天下，都不做。这就是相同的地方。”“与”，读平声。“朝”，读潮音。“有”，是说有相同的地方。凭百里之地而称王天下，是德行的盛大。做一件不义的事、杀一个无辜的人而得到天下有所不为，是内心的端正。圣人之所以为圣人，其根本和关键的大处，只在于此。在此不同，也就不足以称为圣人了。公孙丑说：“请问他们不同的原因？”孟子说：“宰我、子贡、有若的智慧足以了解圣人。‘污’，不至于迎合自己的喜好。‘污’，读蛙音。‘好’，读去声。‘污’，是低下的意思。三位智慧足以了解孔子的道。假使低下，一定不阿私所好而空加赞誉，表明他们的话可信。宰我说：‘以我看夫子，比尧舜贤明得多。’程子说：‘论圣人则没有不同，事功则有不同。夫子比尧舜贤明，是论事功。大概尧舜治理天下，夫子又推广其道以垂教万世。尧舜之道，如果没有孔子，那么后世又依据什么呢？’子贡说：‘看到他的礼就知道他的政，听到他的乐就知道他的德。从百世之后，排列百世的王，没有谁能违背的。自从有人类以来，没有夫子这样的人。’说大凡看到人的礼，就可以知道他的政；听到人的乐，就可以知道他的德。所以我从百世之后，排列百世的王”

译去见君王，没有谁能掩饰他的真情，而发现他们都远不如夫子那样盛大。有若说：“难道只是百姓如此吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河海对于路上的积水，都是同类。圣人对于百姓，也是同类。超出他的同类，拔尖于众人之中，自从有人类以来，没有比孔子更盛大的了。”垤，音大结。潦，音老。麒麟，是毛虫的首领。凤凰，是羽虫的首领。垤，是蚂蚁堆起的土封。行潦，是道路上没有源头的水。出，是高出。拔，是特起。萃，是聚集。意思是说，自古以来的圣人，固然都不同于众人，然而没有像孔子那样特别盛大的。程子说：“孟子这一章，阐发了前代圣人所未曾阐发的道理，是学者应当潜心玩味思索的。”

译孟子说：“凭借武力假借仁义的人称霸，称霸必定要有大国；凭借德行施行仁政的人称王，称王不一定要大国。商汤以七十里土地，周文王以百里土地（成就王业）。力，指的是土地和甲兵的力量。假借仁义的人，本来没有这种仁心，而是借仁义的事来作为自己的功绩。称霸，像齐桓公、晋文公那样的人。凭借德行施行仁政，则是从自己内心所领悟的道理推广出去，没有一处不是仁义的。凭借武力使人服从，不是内心真正服从，是因为力量不足；凭借德行使人服从，是内心喜悦而真诚服从，就像七十位弟子服从孔子那样。《诗经》说：‘从西到东，从南到北，没有谁不心悦诚服。’说的就是这个道理。”赡，充足的意思。《诗经·大雅·文王有声》篇。称王和称霸的用心，真诚与虚伪不同。所以人们回应他们的方式，也如此不同。邹氏说：“凭借武力使人服从，是有意让人服从，而人不敢不服从；凭借德行使人服从，是无意让人服从，而人不能不服从。自古以来，论述王霸的人很多，没有像这一章这样深刻而显明的。”

孟子说：“仁就会荣耀，不仁就会耻辱。现在厌恶耻辱却处于不仁的地位，这就像厌恶潮湿却住在低洼处一样。恶，读去声，下文同。喜好荣耀厌恶耻辱，是人的常情。然而只是厌恶它却不除去导致它的途径，是不能避免的。如果厌恶它，不如崇尚道德并尊重士人，让贤德的人居官位，让有才能的人任职务。国家清闲无事，趁这时修明政治和刑罚。即使是大国，也必定会畏惧它了。闲，音同‘闲’。这是顺着人们厌恶耻辱的心情，进而引导他们去做加强仁政的事情。贵德，就是崇尚道德。士，是指具体的人。贤，是有德行的人，让他们居官位，就足以端正君主并改善风俗。能，是有才能的人，让他们任职务，就足以修明政事并建立功业。国家清闲无事，是可以有所作为的时候。仔细体味‘及’字，就可以看出惟恐时间不够的意思了。《诗经》说：‘趁着天还没下雨，剥取桑根皮，修补门窗。现在这些在下的人，谁敢侮辱我？’孔子说：‘写这首诗的人，大概懂得道理吧！能治理好他的国家，谁敢侮辱他？’彻，音同‘彻’。土，音同‘杜’。绸，音同‘稠’。缪，音同‘武彪’。《诗经·豳风·鸱鸮》篇，是周公所作。迨，及，等到。彻，取。桑土，桑根的皮。绸缪，缠绵补葺。牖户，鸟巢通气出入的地方。予，鸟自称。说我的防备患难如此详密，现在这些在下的人，有谁敢侮辱我吗？周公用鸟筑巢这样，比喻君主治理国家，也应当思患预防。孔子读后称赞它，认为懂得道理。现在国家清闲无事，趁这时纵情享乐、懈怠傲慢，这是自求祸患。般，音同‘盘’。乐，音同‘洛’。敖，音同‘傲’。说他们放纵欲望、苟且偷安，也是惟恐时间不够。祸福没有不是自己招来的。总结上文的意思。《诗经》说：‘长久地思念以配合天命，自己求得许多福分。’《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造成的灾祸，就无法活命。’说的就是这个道理。”孽，音同‘鱼列’。《诗经·大雅·文王》篇。永，长。言，念。配，合。命，天命。这是说福是自己求来的。《太甲》，《尚书》篇名。孽，祸。违，避。活，生，《尚书》作‘逭’。逭，犹缓。这是说祸是自己求来的。

孟子说：“尊重贤人，任用能人，杰出的人才居官位，那么天下的士人都会喜悦并愿意在他的朝廷任职。朝，音同‘潮’。俊杰，才德出众的人。市场有店铺而不征税，依法管理而不收店铺税，那么天下的商人都会喜悦并愿意把货物存放在他的市场。廛，市场店铺。张氏说：‘有的征收市场店铺的税，而不征收货物税；有的用市场官的法度管理，而不征收店铺税。大概从事商业的人多就用店铺税抑制，少就不必收店铺税。’关卡只稽查而不征税，那么天下的旅客都会喜悦并愿意走他的道路。解释见前篇。耕种的人实行助耕制而不收税，那么天下的农民都会喜悦并愿意在他的田野耕种。只让他们出力帮助耕种公田，而不征收私田的税。店铺没有夫里之布，那么天下的百姓都会喜悦并愿意成为他的百姓。氓，音同‘盲’。《周礼》：‘房屋不种桑麻的有里布，百姓没有职事的，出夫家之征。’郑氏说：‘房屋不种桑麻的，罚他们出一里二十五家的布；百姓没有固定职业的，罚他们出一夫百亩的税，一家力役的征发。’现在战国时期，一切都要征收。住在市场店铺的百姓，已经征收了店铺税，又让他们出夫里之布，这不是先王的法度。氓，百姓。如果能实行这五项，那么邻国的百姓仰慕他就像父母一样。率领他们的子弟，攻打他们的父母，自从有人类以来，没有能成功的。这样，就天下无敌。天下无敌的人，是天吏。然而不称王的，从来没有过。”吕氏说：“奉行天命，叫做天吏。废兴存亡，只由天命决定，不敢不从，像商汤、周武王那样。”这一章说能实行王政，那么敌寇就像父子；不实行王政，那么百姓就像仇敌。

孟子说：“人都有不忍心对待别人的心。天地以生养万物为心，而生养出来的万物都各自得到天地生养万物的心作为自己的心，所以人都有不忍心对待别人的心。先王有不忍心对待别人的心，因此有不忍心对待别人的政治。用不忍心对待别人的心，实行不忍心对待别人的政治，治理天下就像在手掌上转动一样容易。说众人虽然有不忍

译人的本心，本来如此，但物欲侵害它，留存下来的很少，所以不能察识并推广到政事之中；只有圣人能完全保有此心，随感而应，所以他施行的没有不是不忍人之政的。之所以说人都有不忍人之心，是因为现在人乍见小孩将要掉进井里，都会有惊惧同情之心。这不是为了与小孩的父母结交，不是为了在乡邻朋友中博取声誉，也不是厌恶那哭声才这样的。怵，音黜。内，读作纳。要，平声。恶，去声，下文同。乍，就是忽然的意思。怵惕，惊动的样子。恻，伤痛之深切。隐，痛之深重。这就是所谓的不忍人之心。内，结交。要，求取。声，名声。意思是乍见之时，便有此心，随见而发，不是由于这三种原因才这样的。程子说：“满腔子都是恻隐之心。”谢氏说：“人必须认识自己的真心。刚看见小孩掉进井里的时候，内心惊惧，这才是真心。不是思考而得到的，不是勉强而符合的，是天理的自然。为了结交、求誉、厌恶哭声而这样，就是人欲的私心了。”由此看来，没有恻隐之心，就不是人；没有羞恶之心，就不是人；没有辞让之心，就不是人；没有是非之心，就不是人。恶，去声，下文同。羞，以自己做不好为耻。恶，憎恨别人做不好。辞，推辞使离开自己。让，推让给别人。是，知道它是善而认为是。非，知道它是恶而认为非。人之所以为心，不外乎这四种，所以借论述恻隐而全部列举出来。意思是人如果没有这些，就不能称为人，以此说明人必定有这些。恻隐之心，是仁的发端；羞恶之心，是义的发端；辞让之心，是礼的发端；是非之心，是智的发端。恻隐、羞恶、辞让、是非，是情。仁、义、礼、智，是性。心，统摄性情。端，头绪。因为情的发动，而性的本然就可以看见，就像有东西在中间而头绪显露在外面一样。人有这四种发端，就像他有四肢一样。有这四种发端却自认为不能实行，是自暴自弃的人；说他的君主不能实行，是害他君主的人。四体，四肢，是人必定有的。自认为不能的，是被物欲遮蔽罢了。凡是我有这四种发端的，知道都要推广扩充它，就像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出。如果能扩充它，就足以安定天下；如果不能扩充它，就不足以侍奉父母。扩，音廓。扩，推广的意思。充，充满。四端在我，随处显现。知道都要就此推广，而充满其本然的量，那么它日新月异，将有不能自己停止的了。能由此而扩充它，那么四海虽然遥远，也在我的掌控之内，没有难以安定的；不能扩充它，那么即使是最近的事情也不能做了。本章所论述的人的性情，心的体用，本然完全具备，而各有条理如此。学者在这里，反省默识而扩充它，那么天赋予我的，就可以没有不尽的了。程子说：“人都有此心，只有君子能推广扩充它。不能这样的，都是自暴自弃。然而扩充与不扩充，也在于我自己罢了。”又说：“四端不说信，是因为既然有诚心作为四端，那么信就在其中了。”我按：四端中的信，就像五行中的土。没有固定的位置，没有专门的名称，没有专属的气。而水、火、金、木，无不依靠它而生成。所以土在四行中无处不在，在四时则寄居其中，其道理也是这样。

译孟子说：“造箭的人难道对造甲的人缺乏仁爱吗？造箭的人只怕箭不能伤人，造甲的人只怕甲不能保护人而不伤人。巫师和木匠也是这样，所以职业不可不慎重选择。函，音含。函，就是铠甲。恻隐之心人人都有，造箭的人内心，本来并不比造甲的人缺乏仁爱。巫师为人祈祷祝祷，利于人的生存；木匠制作棺椁，利于人的死亡。孔子说：‘居住在仁厚的地方才是美好的。选择住处而不选择仁厚的地方，怎么能算是明智呢？’仁，是天赋予的最高爵位，是人安居的宅第。没有人阻止却不去行仁，这是不明智。焉，音于虔。夫，音扶。乡里有仁厚风俗的地方，尚且被认为是美好的。人选择安身立命的方式却不选择仁，怎么能算是明智呢？这是孔子的话。仁、义、礼、智，都是上天赋予的宝贵品质。而仁是天地化生万物的本心，获得它最早，并且统摄其他三者，所谓‘元’是善的统领，所以称为最高爵位。在人身上，它是本心全部的德行，有天理自然的安定，没有私欲陷溺的危险。人应当常在其中，片刻也不能离开，所以称为安居的宅第。这又是孟子解释孔子的意思，认为仁道如此伟大，而自己却不去实行，难道不是极不明智吗？不仁、不智、无礼、无义，就是被人役使。被人役使却以被役使为耻，就像造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一样。由，与‘犹’通。因为不仁所以不智，因为不智所以不知道礼义所在。如果以此为耻，不如去实行仁。这也是利用人羞愧的心，引导他立志于仁。不单独说智、礼、义，是因为仁包含了全体。能实行仁，那么这三者就在其中了。实行仁就像射箭，射箭的人先端正自己然后发射。发射而没有射中，不怨恨胜过自己的人，只是反过来在自己身上寻找原因罢了。”中，读去声。实行仁靠的是自己，难道靠别人吗？

孟子说：“子路，别人告诉他有过错，他就高兴。高兴于能听到过错并改正，他勇于自我修养到了这种地步。周敦颐说：‘仲由喜欢听别人指出过错，美好的名声无穷无尽。现在的人有了过错，不喜欢别人规劝，就像忌讳疾病而害怕医生，宁愿毁灭自身也不醒悟。唉！’程颐说：‘子路，别人告诉他有过错他就高兴，也可以说是百世的老师了。’禹听到善言就拜谢。《尚书》说：‘禹拜谢善言。’大概是不必等到有过错，就能谦卑自己来接受天下的善言。大舜比他们更伟大，善于与人相同。舍弃自己的意见而顺从别人，乐于吸取别人的优点来行善。舍，读上声。乐，音洛。说舜的所作所为，又有比禹和子路更大的地方。善与人同，是公正地对待天下的善而不据为己有。自己不善，就不加吝惜地舍弃而顺从别人；别人有善，就不待勉强而吸取为己有，这就是‘善与人同’的具体表现。从耕种、稼穑、制陶、捕鱼直到成为帝王，没有不是从别人那里吸取的。舜地位卑微时，在历山耕种，在河滨制陶，在雷泽捕鱼。吸取别人的优点来行善，这就是与人为善。所以君子没有比与人为善更大的了。”与，就是允许、帮助的意思。吸取别人的善行并在自己身上实行，那么别人就会更加勉励行善，这是我在帮助他行善。能使天下的人都勉励行善，君子的善，还有什么比这更大的呢？这一章讲圣贤乐于行善的真诚，起初没有彼此的区别。所以别人的善有助于自己，自己的善也能推广到别人。

孟子说：“伯夷，不是他认可的君主就不侍奉，不是他认可的朋友就不结交。不在恶人的朝廷做官，不与恶人交谈。在恶人的朝廷做官，与恶人交谈，就像穿着朝服戴着朝冠坐在泥炭上一样。推究他厌恶恶人的心情，想到与乡里人站在一起，那人帽子戴得不正，他就怅然离去，好像怕被玷污一样。因此诸侯虽然有带着好听的言辞来聘请他的，他也不接受。不接受，这也是不屑于去就职。朝，音潮。恶恶，第一个‘恶’读去声，第二个‘恶’读如字。浼，音莫罪。涂，泥。乡人，乡里的普通人。望望，离去而不顾的样子。浼，污染。屑，赵氏说：‘洁净。’《说文》说：‘动作急切的样子。’不屑就，说不以去就职为洁净，而急切于此事。已，语助词。柳下惠，不认为侍奉污浊的君主为羞耻，不认为担任小官为卑贱。进用不隐藏贤能，一定按照正道行事。被遗弃不怨恨，困窘不忧愁。所以说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体站在我旁边，你又能污染我什么呢？’所以悠然自得地与恶人相处而不丧失自己的操守。挽留他他就留下。挽留他他就留下，这也是不屑于离去。已，语助词。佚，音逸。袒，音但。裼，音锡。裸，音鲁果。裎，音程。焉能之焉，音于虔。柳下惠，鲁国大夫展禽，住在柳下，谥号惠。不隐贤，不歪曲正道。遗佚，被放弃。阨，困。悯，忧。‘你是你’到‘又能污染我什么呢’，是柳下惠的话。袒裼，露出胳膊。裸裎，露出身体。由由，自得的样子。偕，一起相处。不自失，不丧失自己的操守。挽留他他就留下，是说想离开但可以留下。孟子说：‘伯夷狭隘，柳下惠不庄重。狭隘和不庄重，君子不取法。’隘，狭窄。不恭，简慢。伯夷、柳下惠的行为，固然都达到了极致的境界。但既然有所偏颇，就不能没有弊端，所以不可取法。”

卷四 公孙丑章句下

共十四章。从第二章以下，记载孟子出仕退隐的言行事迹最为详细。

孟子说：