卷七 离娄章句上
云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。诗大雅假乐之篇。愆，过也。率，循也。章，典法也。所行不过差不遗忘者，以其循用旧典故也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。胜，平声。准，所以为平。绳，所以为直。覆，被也。此言古之圣人，既竭耳目心思之力，然犹以为未足以遍天下，及后世，故制为法度以继续之，则其用不穷，而仁之所被者广矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？丘陵本高，川泽本下，为高下者因之，则用力少而成功多矣。邹氏曰：“自章首至此，论以仁心仁闻行先王之道。”是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。仁者，有仁心仁闻而能扩而充之，以行先王之道者也。播恶于众，谓贻患于下也。上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。朝，音潮。此言不仁而在高位之祸也。道，义理也。揆，度也。法，制度也。道揆，谓以义理度量事物而制其宜。法守，谓以法度自守。工，官也。度，即法也。君子小人，以位而言也。由上无道揆，故下无法守。无道揆，则朝不信道而君子犯义；无法守，则工不信度而小人犯刑。有此六者，其国必亡；其不亡者侥幸而已。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。辟，与辟同。丧，去声。上不知礼，则无以教民；下不知学，则易与为乱。邹氏曰：“自是以惟仁者至此，所以责其君。”诗曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’蹶，居卫反。泄，弋制反。诗大雅板之篇。蹶，颠覆之意。泄泄，怠缓悦从之貌。言天欲颠覆周室，群臣无得泄泄然，不急救正之。泄泄，犹沓沓也。沓，徒合反。沓沓，即泄泄之意。盖孟子时人语如此。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。非，诋毁也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”范氏曰：“人臣以难事责于君，使其君为尧舜之君者，尊君之大也；开陈善道以禁闭君之邪心，惟恐其君或陷于有过之地者，敬君之至也；谓其君不能行善道而不以告者，贼害其君之甚也。”邹氏曰：“自诗云‘天之方蹶’至此，所以责其臣。”邹氏曰：“此章言为治者，当有仁心仁闻以行先王之政，而君臣又当各任其责也。”
译孔子说：“不犯错不遗忘，遵循旧有的典章制度。”遵循先王的法度而有过失的，从来没有过。这是《诗经·大雅·假乐》中的篇章。愆，就是过错。率，就是遵循。章，就是典章法度。所做的事情没有差错也没有遗忘，是因为遵循并运用旧有的典章制度。圣人已经竭尽了目力，接着又使用规矩和准绳，来制作方形、圆形、平整、笔直的东西，其用途不可穷尽；已经竭尽了耳力，接着又使用六律，来校正五音，其用途不可穷尽；已经竭尽了心思，接着又施行不忍心伤害百姓的政治，从而使仁爱覆盖天下。胜，读平声。准，是用来测量水平的工具。绳，是用来测量直线的工具。覆，就是覆盖、恩泽。这是说古代的圣人，虽然已经竭尽了耳目心思的力量，但还是认为不足以遍及天下和后世，所以制定法度来延续这种治理，那么法度的作用就不会穷尽，而仁爱所覆盖的范围也就广阔了。所以说，建造高台一定要依托丘陵，挖掘低洼一定要依托川泽。治理国家如果不依托先王的道统，能说是明智吗？丘陵本来就是高的，川泽本来就是低的，建造高台或挖掘低洼依托它们，那么用力少而成功多。邹氏说：“从章首到这里，论述的是以仁心仁闻来实行先王之道。”因此，只有仁者才适合处在高位。不仁的人处在高位，就是把他的恶行传播给众人。仁者，是有仁心仁闻并且能够扩充它，来实行先王之道的人。播恶于众，是说给下层百姓留下祸患。上面没有以义理来度量事理，下面没有法度来遵守，朝廷不信任道义，官吏不遵守法度，君子违背道义，小人触犯刑法，国家能够存在只是侥幸罢了。朝，音潮。这是说不仁的人处在高位带来的祸患。道，就是义理。揆，就是度量。法，就是制度。道揆，是说用义理来度量事物并制定适宜的措施。法守，是说用法度来约束自己。工，就是官吏。度，就是法度。君子和小人，是按地位来区分的。因为上面没有以义理度量事理，所以下面没有法度遵守。没有道揆，那么朝廷就不信任道义，君子就违背道义；没有法守，那么官吏就不遵守法度，小人就触犯刑法。有了这六种情况，国家必定灭亡；不灭亡的只是侥幸而已。所以说：城墙不完固，兵器铠甲不多，不是国家的灾祸；田野不开垦，货物钱财不聚集，不是国家的祸害。上面没有礼制，下面没有学问，害民的坏人兴起，国家灭亡就没有几天了。辟，同“辟”。丧，读去声。上面不知道礼，就无法教化百姓；下面不知道学习，就容易参与作乱。邹氏说：“从‘是以惟仁者’到这里，是用来责备君主的。”《诗经》说：“上天正在颠覆，不要这样懈怠顺从。”蹶，音居卫反。泄，音弋制反。这是《诗经·大雅·板》中的篇章。蹶，是颠覆的意思。泄泄，是懈怠顺从的样子。说上天将要颠覆周朝，群臣不要懈怠顺从，不赶紧救正。泄泄，就像沓沓一样。沓，音徒合反。沓沓，就是泄泄的意思。大概孟子时代的人语言就是这样。侍奉君主没有道义，进退没有礼数，言语中诋毁先王之道的人，就像沓沓一样。非，就是诋毁。所以说：对君主提出高要求叫做恭敬，陈述善道并堵塞邪念叫做尊敬，说自己的君主不能行善道而不加以劝告的叫做贼害。范氏说：“臣子用难事来要求君主，让君主成为尧舜那样的君主，这是尊重君主的最大表现；开陈善道来禁止君主的邪念，只怕君主陷入有过错的境地，这是尊敬君主的极致；说君主不能行善道而不加以劝告的，是贼害君主最严重的行为。”邹氏说：“从‘诗云天之方蹶’到这里，是用来责备臣子的。”邹氏说：“这一章说的是治理国家的人，应当有仁心仁闻来实行先王的政治，而且君臣又应当各自承担自己的责任。”
孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。至，极也。人伦说见前篇。规矩尽所以为方员之理，犹圣人尽所以为人之道。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。法尧舜以尽君臣之道，犹用规矩以尽方员之极，此孟子所以道性善而称尧舜也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’法尧舜，则尽君臣之道而仁矣；不法尧舜，则慢君贼民而不仁矣。二端之外，更无他道。出乎此，则入乎彼矣，可不谨哉？暴其民甚，则身弒国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。幽，暗。厉，虐。皆恶谥也。苟得其实，则虽有孝子慈孙，爱其祖考之甚者，亦不得废公义而改之。言不仁之祸必至于此，可惧之甚也。诗云‘殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”诗大雅荡之篇。言商纣之所当鉴者，近在夏桀之世，而孟子引之，又欲后人以幽厉为鉴也。
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。三代，谓夏、商、周也。禹、汤、文、武，以仁得之；桀、纣、幽、厉，以不仁失之。国之所以废兴存亡者亦然。国，谓诸侯之国。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。言必死亡。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”恶，去声。乐音洛。强，上声。此承上章之意而推言之也。
孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。治人之治，平声。不治之治，去声。我爱人而人不亲我，则反求诸己，恐我之仁未至也。智敬放此。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。不得，谓不得其所欲，如不亲、不治、不答是也。反求诸己，谓反其仁、反其智、反其敬也。如此，则其自治益详，而身无不正矣。天下归之，极言其效也。诗云：‘永言配命，自求多福。’”解见前篇。亦承上章而言。
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”恒，胡登反。恒，常也。虽常言之，而未必知其言之有序也。故推言之，而又以家本乎身也。此亦承上章而言之，大学所谓“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本”，为是故也。
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”巨室，世臣大家也。得罪，谓身不正而取怨怒也。麦丘邑人祝齐桓公曰：“愿主君无得罪于群臣百姓。”意盖如此。慕，向也，心悦诚服之谓也。沛然，盛大流行之貌。溢，充满也。盖巨室之心，难以力服，而国人素所取信；今既悦服，则国人皆服，而吾德教之所施，可以无远而不至矣。此亦承上章而言，盖君子不患人心之不服，而患吾身之不修；吾身既修，则人心之难服者先服，而无一人之不服矣。林氏曰：“战国之世，诸侯失德，巨室擅权，为患甚矣。然或者不修其本而遽欲胜之，则未必能胜而适以取祸。故孟子推本而言，惟务修德以服其心。彼既悦服，则吾之德教无所留碍，可以及乎天下矣。裴度所谓韩弘舆疾讨贼，承宗敛手削地，非朝廷之力能制其死命，特以处置得宜，能服其心故尔，正此类也。”
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。有道之世，人皆修德，而位必称其德之大小；天下无道，人不修德，则但以力相役而已。天者，理势之当然也。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。女，去声。引此以言小役大弱役强之事也。令，出令以使人也。受命，听命于人也。物，犹人也。女，以女与人也。吴，蛮夷之国也。景公羞与为昏而畏其强，故涕泣而以女与之。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。言小国不修德
译孟子说：“圆规和曲尺，是制作方形和圆形的最高标准；圣人，是人伦关系的最高典范。‘至’，就是极致的意思。关于人伦的解释见前篇。圆规和曲尺穷尽了制作方形和圆形的道理，就像圣人穷尽了做人的道理。想要做君主就尽君道，想要做臣子就尽臣道，这两者都效法尧舜就可以了。不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是不敬重君主；不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害百姓。效法尧舜来尽君臣之道，就像使用圆规曲尺来穷尽方形圆形的极致，这就是孟子主张性善并推崇尧舜的原因。孔子说：‘道只有两种：仁与不仁罢了。’效法尧舜，就尽到了君臣之道，这就是仁；不效法尧舜，就怠慢君主、残害百姓，这就是不仁。这两种倾向之外，没有别的路可走。出了这个门，就进了那个门，能不谨慎吗？残害百姓严重的，就会自身被杀、国家灭亡；不严重的，就会自身危险、国家削弱。被谥号为‘幽’或‘厉’，即使是孝顺的子孙，百代也不能改变。‘幽’，昏暗；‘厉’，暴虐。都是恶谥。如果确实如此，那么即使有孝顺的子孙，非常爱戴他们的祖先，也不能废弃公义而更改谥号。这是说不仁的祸患必然达到这个地步，非常可怕。《诗经》说：‘殷商的借鉴不远，就在夏朝的后世。’说的就是这个道理。”这是《诗经·大雅·荡》篇中的话。意思是商纣王应当借鉴的，近在夏桀的时代，而孟子引用它，又想让后人以周幽王、周厉王为鉴戒。
孟子说：“夏、商、周三代得到天下是因为仁，失去天下是因为不仁。三代，是指夏、商、周。禹、汤、文王、武王，凭借仁得到天下；桀、纣、幽王、厉王，因为不仁失去天下。国家之所以废兴存亡，道理也是这样。国家，指的是诸侯国。天子不仁，不能保全天下；诸侯不仁，不能保全国家；卿大夫不仁，不能保全宗庙；士人和百姓不仁，不能保全自身。意思是必定会死亡。现在厌恶死亡却喜好不仁，这就像厌恶醉酒却强迫自己喝酒一样。”“恶”读去声。“乐”读洛音。“强”读上声。这是承接上一章的意思进一步推论。
孟子说：“爱护别人，别人却不亲近我，就要反省自己的仁爱是否不够；治理别人，别人却治理不好，就要反省自己的智慧是否不足；礼貌待人，别人却不回应，就要反省自己的恭敬是否不足。‘治人’的‘治’读平声；‘不治’的‘治’读去声。我爱别人而别人不亲近我，就反过来要求自己，恐怕是我的仁爱没有做到位。智慧和恭敬也是这样。行为没有达到预期效果的，都要反过来要求自己，自身端正了，天下的人就会归顺。‘不得’，指没有得到想要的结果，比如不亲近、治理不好、不回应等。‘反求诸己’，指反省自己的仁爱、智慧、恭敬。这样，自我修养就会更加详尽，自身就没有不端正的地方了。‘天下归之’，是极力形容其效果。《诗经》说：‘永远配合天命，自己求得多福。’解释见前篇。这也是承接上一章而言。
孟子说：“人们常说，都说‘天下国家’。天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭，家庭的根本在于自身。”“恒”读胡登反。“恒”，常的意思。虽然常这样说，但未必知道这话是有顺序的。所以推论说，家庭又以自身为根本。这也是承接上一章而言，《大学》所说的“自天子至于庶人，一律都以修身为本”，就是这个原因。
孟子说：“治理政事并不难，难在不冒犯世家大族。世家大族所仰慕的，一国的人就仰慕；一国的人所仰慕的，天下的人就仰慕；所以道德教化就会盛大流行，充满四海。”“巨室”，指世袭的臣子和大户人家。“得罪”，指自身不正而招致怨恨愤怒。麦丘邑人祝祷齐桓公说：“愿主君不要得罪群臣百姓。”意思大概如此。“慕”，向往，心悦诚服的意思。“沛然”，盛大流行的样子。“溢”，充满。大概世家大族的心，难以用武力征服，而国人一向信任他们；现在他们心悦诚服，那么国人就都信服，而我的道德教化所施加的地方，就没有到不了的了。这也是承接上一章而言，大概君子不担心人心不服，而担心自身不修养；自身修养好了，那么人心难以征服的先被征服，而没有一个人不服的了。林氏说：“战国时代，诸侯失德，世家大族专权，祸患很严重。然而有人不修养根本却急于战胜他们，那么未必能战胜反而招致祸患。所以孟子推论根本，只致力于修养德行以使他们心服。他们既然心悦诚服，那么我的道德教化就没有阻碍，可以遍及天下了。裴度所说的韩弘带病讨伐贼寇，承宗收敛势力削减土地，不是朝廷的力量能制服他们的死命，只是处置得当，能使他们心服罢了，正是这类情况。”
孟子说：“天下有道，小德的人役使大德的人，小贤的人役使大贤的人；天下无道，小的役使大的，弱的役使强的。这两种情况是天理。顺从天理的生存，违逆天理的灭亡。有道之世，人们都修养德行，而地位必定与德行的多少相称；天下无道，人们不修养德行，就只凭力量互相役使罢了。天，是理势的当然。齐景公说：‘既不能发号施令，又不能听命于人，这是断绝事物的道理。’流着眼泪把女儿嫁给吴国。”“女”读去声。引用这个来说明小役使大、弱役使强的事情。“令”，发出命令让人去做。“受命”，听从别人的命令。“物”，犹人。“女”，把女儿给人。“吴”，蛮夷的国家。景公羞于与吴国通婚但畏惧其强大，所以流着眼泪把女儿嫁给他们。现在小国师从大国却以听命为耻，这就像弟子以听命于老师为耻一样。
以自强，其般乐怠敖，皆若效大国之所为者，而独耻受其教命，不可得也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。此因其愧耻之心而勉以修德也。文王之政，布在方策，举而行之，所谓师文王也。五年七年，以其所乘之势不同为差。盖天下虽无道，然修德之至，则道自我行，而大国反为吾役矣。程子曰：“五年七年，圣人度其时则可矣。然凡此类，学者皆当思其作为如何，乃有益耳。”诗云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’祼，音灌。夫，音扶。好，去声。诗大雅文王之篇。孟子引此诗及孔子之言，以言文王之事。丽，数也。十万曰亿。侯，维也。商士，商孙子之臣也。肤，大也。敏，达也。祼，宗庙之祭，以郁鬯之酒灌地而降神也。将，助也。言高之孙子众多，其数不但十万而已。上帝既命周以天下，则凡此商之孙子，皆臣服于周矣。所以然者，以天命不常，归于有德故也。是以商士之肤大而敏达者，皆执祼献之礼，助王祭事于周之京师也。孔子因读此诗，而言有仁者则虽有十万之众，不能当之。故国君好仁，则必无敌于天下也。不可为众，犹所谓难为兄难为弟云尔。今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯？’”耻受命于大国，是欲无敌于天下也；乃师大国而不师文王，是不以仁也。诗大雅桑柔之篇。逝，语辞也。言谁能执持热物，而不以水自濯其手乎？此章言不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我。
译凭借自强，那些沉溺享乐、懈怠傲慢的行为，都像是效法大国所为，却唯独以接受大国的教令为耻，这是行不通的。如果真以此为耻，不如以文王为师。以文王为师，大国需要五年，小国需要七年，必定能在天下执政。这是利用他们羞愧的心来勉励他们修养德行。文王的政令，记载在典籍中，照搬实行，这就是所谓的以文王为师。五年或七年，是根据各自所凭借的形势不同而有所差别。大概天下虽然无道，但如果修养德行到了极致，那么正道就会由我推行，而大国反而会为我所役使。程子说：“五年七年，圣人根据时势来估量是可以的。然而凡是这类事情，求学的人都应当思考具体该如何作为，这样才有益处。”《诗经》说：“商朝的子孙，其数量不止十万。上帝已经降下天命，于是都臣服于周。臣服于周，是因为天命没有恒常。商朝的士人高大敏捷，在京城协助祭祀。”孔子说：“仁德不是人多就能抵挡的。国君喜好仁德，天下就没有敌手。”祼，音灌。夫，音扶。好，去声。这是《诗经·大雅·文王》篇的内容。孟子引用这首诗和孔子的话，来谈论文王的事迹。丽，是数的意思。十万称为亿。侯，是“维”（于是）的意思。商士，是商朝子孙的臣子。肤，是大（高大）的意思。敏，是通达（敏捷）的意思。祼，是宗庙祭祀时，用郁鬯酒灌地来降神的仪式。将，是辅助的意思。意思是商朝的子孙众多，其数量不止十万而已。上帝既然将天下授命给周，那么这些商朝的子孙，就都臣服于周了。之所以如此，是因为天命不恒常，归于有德之人。因此，商朝士人中高大且通达的人，都执行祼献的礼仪，在周的京城辅助王室的祭祀。孔子因为诵读这首诗，而说拥有仁德的人，即使有十万之众，也不能抵挡。所以国君喜好仁德，就一定在天下无敌。不可为众，就像所说的难为兄难为弟一样。现在想要天下无敌却不依靠仁德，这就好比拿着热物却不用水洗手一样。《诗经》说：“谁能拿着热物，却不用水洗手呢？”以接受大国的命令为耻，是想在天下无敌；却效法大国而不效法文王，这是不依靠仁德。这是《诗经·大雅·桑柔》篇的内容。逝，是语助词。意思是谁能拿着热物，却不用水洗手呢？这一章是说，如果不能自强，就听从天的安排；如果修养德行施行仁政，那么天命就在我手中。
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？菑，与灾同。乐，音洛。安其危利其菑者，不知其为危菑而反以为安利也。所以亡者，谓荒淫暴虐，所以致亡之道也。不仁之人，私欲固蔽，失其本心，故其颠倒错乱至于如此，所以不可告以忠言，而卒至于败亡也。有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’浪，音郎。沧浪，水名。缨，冠系也。孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’言水之清浊有以自取之也。圣人声入心通，无非至理，此类可见。夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。夫，音扶。所谓自取之者。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”解见前篇。此章言心存则有以审夫得失之几，不存则无以辨于存亡之着。祸福之来，皆其自取。
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。恶，去声。民之所欲，皆为致之，如聚敛然。民之所恶，则勿施于民。 錯所謂“人情莫不欲壽，三王生之而不傷；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王节其力而不尽”，此类之谓也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。走，音奏。圹，广野也。言民之所以归乎此，以其所欲之在乎此也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。为，去声。驱，与驱同。獭，音闼。爵，与雀同。鹯，诸延反。渊，深水也。獭，食鱼者也。丛，茂林也。鹯，食雀者也。言民之所以去此，以其所欲在彼而所畏在此也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。好、为、王，皆去声。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。王，去声。艾，草名，所以灸者，干久益善。夫病已深而欲求干久之艾，固难卒办，然自今畜之，则犹或可及；不然，则病日益深，死日益迫，而艾终不可得矣。诗云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”诗大雅桑柔之篇。淑，善也。载，则也。胥，相也。言今之所为，其何能善，则相引以陷于乱亡而已。
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。暴，犹害也。非，犹毁也。自害其身者，不知礼义之为美而非毁之，虽与之言，必不见信也。自弃其身者，犹知仁义之为美，但弱于怠惰，自谓必不能行，与之有为必不能勉也。程子曰；“人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。此所谓下愚之不移也。”仁，人之安宅也；义，人之正路也。仁宅已见前篇。义者，宜也，乃天理之当行，无人欲之邪曲，故曰正路。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”舍，上声。旷，空也。由，行也。此章言道本固有而人自绝之，是可哀也。此圣贤之深戒，学者所当猛省也。
孟子曰：“道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。”尔、迩，古字通用。易，去声。长，上声。亲长在人为甚迩，亲之长之在人为甚易，而道初不外是也。舍此而他求，则远且难而反失之。但人人各亲其亲、各长其长，则天下自平矣。
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。获于上，得其上之信任也。诚，实也。反身不诚，反求诸身而其所以为善
译孟子说：“对于不仁的人，可以和他讲道理吗？他们安于危境而贪图灾祸，以导致自己灭亡的行为为乐。如果不仁的人可以和他讲道理，那么怎么会有亡国败家的事呢？‘菑’同‘灾’。‘乐’读作‘洛’。安于危境而贪图灾祸，是指不知道那是危境和灾祸，反而把它当作安定和利益。导致灭亡的原因，是指荒淫暴虐，那些招致灭亡的途径。不仁的人，私欲坚固蒙蔽，失去了本心，所以颠倒错乱到如此地步，因此不能用忠言去告诫他，最终导致败亡。有个小孩唱道：‘沧浪的水清澈啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浑浊啊，可以洗我的脚。’‘浪’读作‘郎’。沧浪，水名。缨，系帽子的带子。孔子说：‘弟子们听着！水清就洗帽缨，水浊就洗脚，这是自己招致的。’这是说水的清浊是自己造成的。圣人声音入耳，心意相通，没有不是至理的，这类事情就可以看出来。人必定先自己轻慢自己，然后别人才轻慢他；家必定先自己毁坏自己，然后别人才毁坏它；国必定先自己讨伐自己，然后别人才讨伐它。‘夫’读作‘扶’。这就是所说的自己招致的。《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造下的罪孽，就无法活命。’说的就是这个道理。”解释见前篇。本章说心存在就能审察得失的细微迹象，心不存在就无法辨别存亡的明显征兆。祸福的到来，都是自己招致的。
孟子说：“夏桀、商纣失去天下，是因为失去了百姓；失去百姓，是因为失去了民心。得到天下有办法：得到百姓，就得到天下了；得到百姓有办法：得到民心，就得到百姓了；得到民心有办法：百姓想要的，就为他们积聚；百姓厌恶的，不要强加给他们。‘恶’读去声。百姓想要的，都为他们招致，像积聚财物一样。百姓厌恶的，就不要施加给百姓。错所说的‘人情没有不想长寿的，三王让他们生存而不伤害；人情没有不想富裕的，三王使他们丰厚而不困窘；人情没有不想安定的，三王扶持他们而不危险；人情没有不想安逸的，三王节制他们的劳力而不耗尽’，说的就是这类道理。百姓归附仁德，就像水往低处流、野兽跑向旷野一样。‘走’读作‘奏’。‘圹’，广阔的田野。这是说百姓之所以归附这里，是因为他们想要的在这里。所以替深渊驱赶鱼的是水獭；替丛林驱赶雀鸟的是鹯鸟；替商汤、周武王驱赶百姓的是夏桀和商纣。‘为’读去声。‘驱’同‘驱’。‘獭’读作‘闼’。‘爵’同‘雀’。‘鹯’，音‘诸延反’。渊，深水。獭，吃鱼的动物。丛，茂密的树林。鹯，吃雀鸟的动物。这是说百姓之所以离开这里，是因为他们想要的在那里，而所畏惧的在这里。现在天下的君主如果有喜好仁德的，那么诸侯都会替他驱赶百姓了。即使想不称王，也不可能了。‘好’、‘为’、‘王’都读去声。现在想称王的人，就像病了七年却寻求存放三年的艾草一样。如果不积蓄，终身都得不到。如果不立志于仁德，终身都会忧虑受辱，从而陷入死亡。‘王’读去声。艾，草名，用来灸治的，干燥得越久越好。病已经很深却想寻求干燥久存的艾草，固然难以突然办到，但如果从现在开始积蓄，还或许来得及；不然，那么病一天比一天深，死一天比一天迫近，而艾草终究得不到。《诗经》说‘怎么能善，则相引以陷于乱亡而已’，说的就是这个道理。”出自《诗经·大雅·桑柔》。淑，善。载，则。胥，相。这是说现在所做的，怎么能善，就会互相牵引陷入混乱灭亡罢了。
孟子说：“自我暴弃的人，不能和他说话；自我放弃的人，不能和他做事。诋毁礼义，叫做自我暴弃；我自己不能安居仁德、遵循道义，叫做自我放弃。‘暴’，如同伤害。‘非’，如同诋毁。自我伤害的人，不知道礼义的美好而诋毁它，即使和他说话，也一定不会被相信。自我放弃的人，虽然知道仁义的美好，但弱于怠惰，自认为一定不能实行，和他做事一定不能勉励。程子说：‘人如果以善来治理自己，就没有不可改变的，即使极其昏愚的人，都可以逐渐磨砺而进步。只有自我暴弃的人用不信来拒绝，自我放弃的人用不为来断绝，即使圣人和他住在一起，也不能感化他进入正道。这就是所说的下愚不可改变。’仁，是人安适的住宅；义，是人正确的道路。仁作为住宅前面已经见过。义，是适宜，是天理应当实行的，没有私欲的邪曲，所以叫正路。空着安适的住宅不住，舍弃正确的道路不走，可悲啊！‘舍’读上声。‘旷’，空。‘由’，行。本章说大道本来固有而人自己断绝它，这是可悲的。这是圣贤的深切告诫，求学的人应当猛然醒悟。
孟子说：“大道在近处却向远处寻求，事情容易却向困难处寻求。人人亲近自己的亲人、敬爱自己的长辈，天下就太平了。‘尔’、‘迩’，古字通用。‘易’读去声。‘长’读上声。亲长在人为甚近，亲之长之在人为甚易，而道初不外是也。舍此而他求，则远且难而反失之。但人人各亲其亲、各长其长，则天下自平矣。”
孟子说：“处于下位而不能得到上级的信任，百姓就无法治理。得到上级信任有办法：不取信于朋友，就不能得到上级的信任；取信于朋友有办法：侍奉父母不能使他们喜悦，就不能取信于朋友；使父母喜悦有办法：反省自身不真诚，就不能使父母喜悦；使自身真诚有办法：不明白什么是善，就不能使自身真诚。‘获于上’，得到上级的信任。‘诚’，真实。‘反身不诚’，反求诸身而其所以为善
之心有不实也。不明乎善，不能即事以穷理。无以真知善之所在也。游氏曰：“欲诚其意，先致其知；不明乎善，不诚乎身矣。学至于诚身，则安往而不致其极哉？以内则顺乎亲，以外则信乎友，以上则可以得君，以下则可以得民矣。”是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。诚者，理之在我者皆实而无伪，天道之本然也；思诚者，欲此理之在我者皆实而无伪，人道之当然也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”至，极也。杨氏曰：“动便是验处，若获乎上、信乎友、悦于亲之类是也。”此章述中庸孔子之言，见思诚为修身之本，而明善又为思诚之本。乃子思所闻于曾子，而孟子所受乎子思者，亦與大學相表 ，學者宜潛心焉。
译心中若有不实之处，是因为没有明辨什么是善，不能在具体事物中穷尽事物的道理，从而无法真正知晓善的所在。游氏说：“想要使意念真诚，首先要使知识达到极致；如果不明辨什么是善，就无法使自身真诚。学问达到了使自身真诚的境界，那么到哪里不能达到极致呢？对内就能顺从父母，对外就能取信朋友，对上就能得到君主的赏识，对下就能得到百姓的拥护。”因此，真诚是天的法则；追求真诚是人的法则。真诚，是指天理在我身上都真实而无虚伪，这是天道原本的样子；追求真诚，是希望天理在我身上都真实而无虚伪，这是人道应当如此的样子。达到极致的真诚而不能感动他人的，从来没有过；不真诚，也从来没有能感动他人的。”至，就是极致的意思。杨氏说：“感动他人就是检验的地方，比如得到上级的认可、取信朋友、使父母喜悦之类就是如此。”这一章叙述了《中庸》中孔子的话，表明追求真诚是修身的基础，而明辨善又是追求真诚的基础。这是子思从曾子那里听来的，而孟子从子思那里继承的，也与《大学》相互呼应，求学的人应当潜心钻研。
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’辟，去声。作、兴，皆起也。盍，何不也。西伯，即文王也。纣命为西方诸侯之长，得专征伐，故称西伯。太公，姜姓，吕氏，名尚。文王发政，必先鳏寡孤独，庶人之老，皆无冻馁，故伯夷、太公来就其养，非求仕也。二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？焉，于虔反。二老，伯夷、太公也。大老，言非常人之老者。天下之父，言齿德皆尊，如众父然。既得其心，则天下之心不能外矣。萧何所谓养民致贤以图天下者，暗与此合，但其意则有公私之辨，学者又不可以不察也。诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”七年，以小国而言也。大国五年，在其中矣。
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’求，孔子弟子冉求。季氏，鲁卿。宰，家臣。赋，犹取也，取民之粟倍于他日也。小子，弟子也。鸣鼓而攻之，声其罪而责之也。由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。为，去声。林氏曰：“富其君者，夺民之财耳，而夫子犹恶之。况为土地之故而杀人，使其肝脑涂地，则是率土地而食人之肉。其罪之大，虽至于死，犹不足以容之也。”故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”辟与辟同。善战，如孙膑、吴起之徒。连结诸侯，如苏秦、张仪之类。辟，开垦也。任土地，谓分土授民，使任耕稼之责，如李悝尽地方，商鞅开阡陌之类也。
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。眸，音牟。了，音了。眊，音耄。良，善也。眸子，目瞳子也。了，明也。眊者，蒙蒙，目不明之貌。盖人与物接之时，其神在目，故胸中正则神精而明，不正则神散而昏。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”焉，于虔反。廋，音搜。廋，匿也。言亦心之所发，故幷此以观，则人之邪正不可匿矣。然言犹可以伪为，眸子则有不容伪者。
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”恶，平声。惟恐不顺，言恐人之不顺己。声音笑貌，伪为于外也。
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”与，平声。援，音爰。淳于，姓；髡，名；齐之辩士。授，与也。受，取也。古礼，男女不亲授受，以远别也。援，救之也。权，称锤也，称物轻重而往来以取中者也。权而得中，是乃礼也。曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”言今天下大乱，民遭陷溺，亦当从权以援之，不可守先王之正道也。曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”言天下溺，惟道可以捄之，非若嫂溺可手援也。今子欲援天下，乃欲使我枉道求合，则先失其所以援之之具矣。是欲使我以手援天下乎？此章言直己守道，所以济时；枉道殉人，徒为失己。
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”不亲教也。孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。夷，伤也。教子者，本为爱其子也，继之以怒，则反伤其子矣。父既伤其子，子之心又责其父曰：‘夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道。”则是子又伤其父也。古者易子而教之。易子而教，所以全父子之恩，而亦不
译孟子说：“伯夷躲避纣王，居住在北海边，听说文王兴起，便振奋地说：‘何不归附他呢！我听说西伯善于奉养老人。’太公躲避纣王，居住在东海边，听说文王兴起，便振奋地说：‘何不归附他呢！我听说西伯善于奉养老人。’‘辟’读去声。‘作’和‘兴’，都是兴起的意思。‘盍’，即‘何不’。西伯，就是文王。纣王任命他为西方诸侯的首领，得以专断征伐，所以称为西伯。太公，姜姓，吕氏，名尚。文王施行政令，必定先照顾到鳏夫、寡妇、孤儿、独居老人，以及平民中的老人，都使他们不受冻馁，所以伯夷、太公来归附他，并非为了求取官职。这两位老人，是天下最尊贵的老人，他们归附文王，这就如同天下之父归附他一样。天下之父归附他，他的儿子们还能到哪里去呢？‘焉’，音于虔反。‘二老’，指伯夷、太公。‘大老’，是说他们不是普通的老者。‘天下之父’，是说他们的年龄和德行都极为尊贵，如同众人的父亲一样。既然得到了他们的心，那么天下人的心就不能背离了。萧何所说的‘养育百姓、招致贤才以图谋天下’，暗中与此相合，但他们的意图却有公私之别，求学的人又不可以不仔细辨别。如果有诸侯施行文王的政治，在七年之内，必定能在天下执政了。’‘七年’，是从小国来说的。大国五年，也包含在其中了。”
孟子说：“冉求做季氏的家臣，不能改变季氏的德行，反而征收的赋税比过去加倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，你们可以敲着鼓去攻击他。’‘求’，是孔子的弟子冉求。‘季氏’，鲁国的卿大夫。‘宰’，家臣。‘赋’，犹取，指取民之粟比过去加倍。‘小子’，指弟子。‘鸣鼓而攻之’，是声讨他的罪过而责备他。由此看来，君主不行仁政却使百姓富裕，都是被孔子所抛弃的。何况为了君主去强行作战呢？为了争夺土地而战，杀人遍野；为了争夺城池而战，杀人满城。这就叫做率领土地去吃人肉，罪大恶极，死刑都不足以抵偿。‘为’，读去声。林氏说：‘使君主富裕的人，不过是夺取百姓的财物罢了，而孔子尚且厌恶他。何况为了土地的缘故而杀人，使百姓肝脑涂地，这就是率领土地去吃人肉。他的罪过之大，即使处以死刑，还不足以容纳他。’所以善于作战的人要受最重的刑罚，勾结诸侯的人次之，开垦荒地、经营土地的人再次之。’‘辟’与‘辟’同。‘善战’，如孙膑、吴起之类。‘连结诸侯’，如苏秦、张仪之类。‘辟’，开垦。‘任土地’，指划分土地授予百姓，让他们承担耕种的责任，如李悝的尽地力之教，商鞅的开阡陌之类。”
孟子说：“观察一个人，没有比看眼睛更好的了。眼睛不能掩盖内心的邪恶。内心正直，眼睛就明亮；内心不正，眼睛就昏花。‘眸’，音牟。‘了’，音了。‘眊’，音耄。‘良’，善。‘眸子’，即瞳孔。‘了’，明亮。‘眊’，蒙蒙，眼睛不明的样子。大概人与外物接触时，精神集中在眼睛上，所以内心正直则精神精专而明亮，内心不正则精神散乱而昏花。听他的言语，观察他的眼睛，人怎么能隐藏得住呢？’‘焉’，音于虔反。‘廋’，音搜。‘廋’，隐藏。言语也是心的流露，所以连同眼睛一起观察，那么人的邪正就无法隐藏了。然而言语还可以伪装，眼睛却不容许伪装。”
孟子说：“恭敬的人不侮辱别人，节俭的人不掠夺别人。侮辱和掠夺百姓的君主，只怕别人不顺从自己，怎么能算是恭敬和节俭呢？恭敬和节俭难道可以用声音笑貌来伪装吗？’‘恶’，读平声。‘惟恐不顺’，是说恐怕别人不顺从自己。‘声音笑貌’，指在外表上伪装。”
淳于髡说：“男女不亲手递接物品，这是礼吗？”孟子说：“是礼。”淳于髡说：“嫂子掉进水里，用手去拉她吗？”孟子说：“嫂子掉进水里不去拉，那是豺狼。男女不亲手递接物品，是礼；嫂子掉进水里用手去拉，是权变。’‘与’，读平声。‘援’，音爰。淳于，姓；髡，名；齐国的辩士。‘授’，给予。‘受’，接受。古礼，男女不亲手递接物品，以远离嫌疑。‘援’，救助。‘权’，秤锤，称量物体轻重而往来以取得平衡。权变而取得平衡，这才是礼。淳于髡说：‘现在天下陷入困境，先生不去救助，为什么呢？’意思是说现在天下大乱，百姓遭受陷溺，也应当权变去救助他们，不能固守先王的正道。孟子说：‘天下陷入困境，用道去救助；嫂子掉进水里，用手去救助。你想用手去救助天下吗？’意思是说天下陷入困境，只有道可以救助，不像嫂子掉进水里可以手拉。现在你想救助天下，却想让我歪曲正道去迎合，那就先失去了救助天下的工具了。这是想让我用手去救助天下吗？这一章说明端正自己、坚守正道，才能济世；歪曲正道、殉身于人，只是失去自我。”
公孙丑说：“君子不亲自教育儿子，为什么呢？”意思是不亲自教导。孟子说：“情势不允许。教育者必定要用正道；用正道行不通，接着就会发怒；接着发怒，反而伤害了父子感情。‘父亲用正道教导我，父亲自己却没有遵循正道。’这样就是父子互相伤害。父子互相伤害，就糟糕了。‘夷’，伤害。教育儿子，本意是爱护儿子，接着发怒，反而伤害了儿子。父亲伤害了儿子，儿子的心又责备父亲说：‘父亲用正道教导我，而父亲自己未必遵循正道。’这样就是儿子又伤害了父亲。古人交换儿子来教育。交换儿子来教育，是为了保全父子之恩，而
失其为教。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”责善，朋友之道也。王氏曰：“父有争子，何也？所谓争者，非责善也。当不义则争之而已矣。父之于子也如何？曰，当不义，则亦戒之而已矣。”
译丧失了教育的根本。父子之间不互相苛求完美。苛求完美就会疏远，疏远就没有比这更不吉祥的了。”苛求完美，是朋友相处的原则。王氏说：“父亲有敢于劝谏的儿子，为什么呢？所说的劝谏，并不是苛求完美。在父亲行为不义时就进行劝谏罢了。父亲对于儿子又是怎样的呢？回答说，在儿子行为不义时，也只是加以告诫罢了。”
孟子曰：“事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。守身，持守其身，使不陷于不义也。一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。事亲孝，则忠可移于君，顺可移于长。身正，则家齐、国治、而天下平。曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有余，曰‘亡矣’。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。养，去声。复，扶又反。此承上文事亲言之。曾皙，名点，曾子父也。曾元，曾子子也。曾子养其父，每食必有酒肉。食毕将彻去，必请于父曰：“此余者与谁？”或父问此物尚有余否？必曰“有”。恐亲意更欲与人也。曾元不请所与，虽有言无。其意将以复进于亲，不欲其与人也。此但能养父母之口体而已。曾子则能承顺父母之志，而不忍伤之也。事亲若曾子者，可也。”言当如曾子之养志，不可如曾元但养口体。程子曰：“子之身所能为者，皆所当为，无过分之事也。故事亲若曾子可谓至矣，而孟子止曰可也，岂以曾子之孝为有余哉？”
孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”适，音谪。间，去声。赵氏曰：“适，过也。间，非也。格，正也。”徐氏曰：“格者，物之所取正也。书曰：‘格其非心。’”愚谓间字上亦当有与字。言人君用人之非，不足过 ；行政之失，不足非间。惟有大人之德，则能格其君心之不正以归于正，而国无不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。程子曰：“天下之治乱，系乎人君之仁与不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外也。昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之。孟子曰：‘我先攻其邪心，心既正，而后天下之事可从而理也。’夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则事事而更之，后复有其事，将不胜其更矣；人人而去之，后复用其人，将不胜其去矣。是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，则亦莫之能也。”
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”虞，度也。吕氏曰“行不足以致誉而偶得誉，是谓不虞之誉。求免于毁而反致毁，是谓求全之毁。言毁誉之言，未必皆实，修己者不可以是遽为忧喜。观人者不可以是轻为进退。”
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”易，去声。人之所以轻易其言者，以其未遭失言之责故耳。盖常人之情，无所惩于前，则无所警于后。非以为君子之学，必俟有责而后不敢易其言也。然此岂亦有为而言之与？
孟子曰：“人之患在好为人师。”好，去声。王勉曰：“学问有余，人资于己，以不得已而应之可也。若好为人师，则自足而不复有进矣，此人之大患也。”
乐正子从于子敖之齐。子敖，王驩字。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔昔。”曰：“昔昔，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”长，上声。昔者，前日也。馆，客舍也。王驩，孟子所不与言者，则其人可知矣。乐正子乃从之行，其失身之罪大矣；又不早见长者，则其罪又有甚者焉。故孟子姑以此责之。曰：“克有罪。”陈氏曰：“乐正子固不能无罪矣，然其勇于受责如此，非好善而笃信之，其能若是乎？世有强辩饰非，闻谏愈甚者，又乐正子之罪人也。”
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道，而以餔啜也。”餔，博孤反。啜，昌悦反。徒，但也。餔，食也。啜，
译孟子说：“侍奉谁最为重要？侍奉父母最为重要；守护什么最为重要？守护自身最为重要。不丧失自身节操而能侍奉父母的，我听说过；丧失自身节操而能侍奉父母的，我没有听说过。所谓守护自身，就是持守自己的身体，使之不陷入不义的境地。一旦丧失自身节操，就会损伤身体、辱没父母，即使每天用牛、羊、猪三牲来供养父母，也不足以称为孝了。谁不从事侍奉？侍奉父母，是侍奉的根本；谁不从事守护？守护自身，是守护的根本。侍奉父母尽孝，那么忠诚就可以转移到君主身上，顺从就可以转移到长辈身上。自身端正，那么家庭就能和睦，国家就能治理好，天下就能太平。曾子奉养父亲曾皙，每顿饭必定有酒有肉。将要撤去饭菜时，必定请示父亲剩余的酒肉送给谁。父亲问还有剩余吗，必定回答说‘有’。曾皙死后，曾元奉养曾子，每顿饭也必定有酒有肉。将要撤去饭菜时，不请示送给谁。问还有剩余吗，回答说‘没有了’。这是打算再次进献给父亲，不想送给别人。这就是所说的只供养父母的口腹和身体。像曾子那样，就可以说是供养父母的志趣了。‘养’读去声。‘复’读扶又反。这是承接上文关于侍奉父母的话来说的。曾皙，名点，是曾子的父亲。曾元，是曾子的儿子。曾子奉养他的父亲，每顿饭必定有酒有肉。吃完饭将要撤去时，必定向父亲请示说：‘这些剩余的酒肉送给谁？’或者父亲问这些东西还有剩余吗，必定回答说‘有’。这是担心父亲心里还想送给别人。曾元不请示送给谁，即使有也说没有。他的意思是打算再次进献给父亲，不想送给别人。这只能说是供养父母的口腹和身体罢了。曾子则能顺承父母的志趣，不忍心伤害它。侍奉父母像曾子那样，就可以了。”意思是应当像曾子那样供养父母的志趣，不可以像曾元那样只供养父母的口腹和身体。程子说：“儿子自身所能做的，都是应当做的，没有过分的事情。所以侍奉父母像曾子那样可以称为极致了，而孟子只说‘可以’，难道认为曾子的孝道有过剩之处吗？”
孟子说：“别人的过错不值得去指责，政事的缺失不值得去非议。只有德行高尚的大人才能纠正君主内心的错误。君主仁爱，就没有人不仁爱；君主正义，就没有人不正义；君主端正，就没有人不端正。只要端正了君主，国家就安定了。”“适”音谪。“间”读去声。赵氏说：“适，是过错；间，是非议；格，是纠正。”徐氏说：“格，是事物所取法的标准。《尚书》说：‘纠正其错误的心意。’”我认为“间”字上面也应当有“与”字。意思是君主用人方面的过错，不值得去指责；行政方面的失误，不值得去非议。只有拥有大人之德的人，才能纠正君主内心不正的地方使其归于正道，从而使国家没有不治的地方。所谓大人，就是德行高尚的人，端正自己从而使万物都端正的人。程子说：“天下的治乱，取决于君主是否仁爱。内心的错误，就会危害政事，不必等到它表现于外。从前孟子三次拜见齐王却不谈论政事，门人对此感到疑惑。孟子说：‘我先攻治他的邪心，心既端正，那么天下的事情就可以顺势治理了。’政事的失误，用人的错误，明智的人能够更改，正直的人能够劝谏。然而如果君主内心没有存留正道，那么每件事都去更改，后来又发生同样的事，将不胜其烦；每个人都被罢免，后来又任用那些人，将不胜其烦。因此辅佐宰相的职责，必定在于纠正君主内心的错误，然后就没有什么不正的了；而想要纠正君主内心的错误，如果没有大人之德，也是没有人能做到的。”
孟子说：“有出乎意料的赞誉，有追求完美而招致的诋毁。”虞，是揣度的意思。吕氏说：“行为不足以招致赞誉而偶然得到赞誉，叫做出乎意料的赞誉。想要避免诋毁反而招致诋毁，叫做追求完美而招致的诋毁。意思是诋毁和赞誉的话，未必都真实，修养自身的人不可以因此就匆忙地忧愁或欢喜。观察他人的人不可以因此就轻易地提拔或罢免。”
孟子说：“人们轻易地说话，是因为没有遭受失言的责任罢了。”易，读去声。人们之所以轻易说话，是因为没有遭受失言的责任的缘故。大概常人的情态，前面没有受到惩罚，后面就没有警戒。这并不是说君子的学问，一定要等到有责任才不敢轻易说话。然而这难道也是有所针对而说的吗？
孟子说：“人的祸患在于喜欢当别人的老师。”好，读去声。王勉说：“学问有余，别人依赖自己，因为不得已而回应是可以的。如果喜欢当别人的老师，就会自满而不再进步了，这是人的大祸患。”
乐正子跟随子敖来到齐国。子敖，是王驩的字。乐正子拜见孟子。孟子说：“你也来拜见我了吗？”乐正子说：“先生为什么说出这样的话？”孟子说：“你来几天了？”乐正子说：“前日。”孟子说：“前日，那么我说出这样的话，不也合适吗？”乐正子说：“住宿的馆舍还没有安顿好。”孟子说：“你听说过，安顿好馆舍，然后才去拜见长辈吗？”长，读上声。昔者，是前天的意思。馆，是客舍。王驩，是孟子不愿与他交谈的人，那么他的为人就可以知道了。乐正子却跟随他出行，丧失自身节操的罪过很大；又不早点拜见长辈，那么他的罪过更加严重了。所以孟子暂且用这些话责备他。乐正子说：“我有罪。”陈氏说：“乐正子固然不能没有罪过，然而他勇于接受责备像这样，如果不是喜好善道而笃信，他能够做到这样吗？世上有强辩掩饰错误，听到劝谏反而变本加厉的人，又是乐正子的罪人。”
孟子对乐正子说：“你跟随子敖来，只是混饭吃罢了。我没想到你学习古代的道理，却把它当作混饭吃的手段。”餔，读博孤反。啜，读昌悦反。徒，是只、仅的意思。餔，是吃饭的意思。啜，
孟子曰：“不孝有三，无后为大。赵氏曰：“于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大。”舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”为无之为，去声》。舜告焉则不得娶，而终于无后矣。告者礼也。不告者权也。犹告，言与告同也。盖权而得中，则不离于正矣。范氏曰：“天下之道，有正有权。正者万世之常，权者一时之用。常道人皆可守，权非体道者不能用也。盖权出于不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，则天下之罪人也。”
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。仁主于爱，而爱莫切于事亲；义主于敬，而敬莫先于从兄。故仁义之道，其用至广，而其实不越于事亲从兄之间。盖良心之发，最为切近而精实者。有子以孝弟为为仁之本，其意亦犹此也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”乐斯、乐则之乐，音洛。恶，平声。斯二者，指事亲从兄而言。知而弗去，则见之明而守之固矣。节文，谓品节文章。乐则生矣，谓和顺从容，无所勉强，事亲从兄之意油然自生，如草木之有生意也。既有生意，则其畅茂条达，自有不可遏者，所谓恶可已也。其又盛，则至于手舞足蹈而不自知矣。此章言事亲从兄，良心真切，天下之道，皆原于此。然必知之明而守之固，然后节之密而乐之深也。
孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。言舜视天下之归己如草芥，而惟欲得其亲而顺之也。得者，曲为承顺以得其心之悦而已。顺则有以谕之于道，心与之一而未始有违，尤人所难也。为人盖泛言之，为子则愈密矣。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”底，之尔反。瞽瞍，舜父名。厎，致也。豫，悦乐也。瞽瞍至顽，尝欲杀舜，至是而厎豫焉。书所谓“不格奸亦允若”是也。盖舜至此而有以顺乎亲矣。是以天下之为子者，知天下无不可事之亲，顾吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而为孝，至于其亲亦厎豫焉，则天下之为父者，亦莫不慈，所谓化也。子孝父慈，各止其所，而无不安其位之意，所谓定也。为法于天下，可传于后世，非止一身一家之孝而已，此所以为大孝也。李氏曰：“舜之所以能使瞽瞍厎豫者，尽事亲之道，其为子职，不见父母之非而已。昔罗仲素语此云：‘只为天下无不是厎父母。’了翁闻而善之曰：‘惟如此而后天下之为父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始于见其有不是处耳。’”
卷八 离娄章句下
凡三十三章。
孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。诸冯、负夏、鸣条，皆地名，在东方夷服之地。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。岐周，岐山下周旧邑，近畎夷。毕郢，近丰镐，今有文王墓。地之相去也，千有余里；世之相后也，夭有余岁。得志行乎中国，若合符节。得志行乎中国，谓舜为天子，文王为方伯，得行其道于天下也。符节，以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故则左右相合以为信也。若合符节，言其同也。先圣后圣，其揆一也。”揆，度也。其揆一者，言度之而其道无不同也。范氏曰“言圣人之生，虽有先后远近之不同，然其道则一也。”
子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。乘，去声。溱，音臻。洧，荣美反。子产，郑大夫公孙侨也。溱洧，二水名也。子产见人有徒涉此水者，以其所乘之车载而渡之。孟子曰：“惠而不知为政。惠，谓私恩小利。政，则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。杠，音江。杠
译孟子说：“不孝的行为有三种，以没有后代为最严重。”赵氏说：“按照礼制，不孝的行为有三项：一是曲意顺从，使父母陷入不义，这是第一；二是家贫父母年老，却不出去做官获取俸禄来奉养，这是第二；三是不娶妻生子，断绝了祖先的祭祀，这是第三。在这三者之中，没有后代是最严重的。”舜没有禀告父母就娶妻，是为了避免没有后代，君子认为这就像禀告过一样。“为无后”的“为”字，读去声。如果舜禀告了父母，就不能娶妻，最终就会没有后代了。禀告是礼制的要求，不禀告是权宜之计。说“就像禀告过一样”，意思是与禀告的效果相同。大概权宜之计如果符合中道，就不会偏离正道。范氏说：“天下的道理，有正道和权变。正道是万世不变的常理，权变是一时之用的变通。常理人人都可以遵守，权变不是体悟大道的人不能使用。大概权变是出于不得已的情况，如果父亲不是瞽瞍，儿子不是大舜，却想要不禀告就娶妻，那就是天下的罪人了。”
孟子说：“仁的实质，在于侍奉父母；义的实质，在于顺从兄长。仁以爱为主，而爱没有比侍奉父母更切近的；义以敬为主，而敬没有比顺从兄长更优先的。所以仁义的道理，其应用非常广泛，但其实质并不超出侍奉父母和顺从兄长之间。这是良心的发动，最为切近而精实。有子把孝悌作为实行仁的根本，其意思也与此相同。智的实质，在于明白这两点而不背离；礼的实质，在于对这两点进行节制和修饰；乐的实质，在于以这两点为乐，快乐由此产生；快乐产生了，就不可遏止；不可遏止，就会不知不觉地手舞足蹈。”“乐斯”、“乐则”的“乐”字，读洛音。“恶”字，读平声。“斯二者”，指侍奉父母和顺从兄长而言。明白而不背离，那么见识就明确而坚守就牢固了。节制修饰，指品级节度和文饰。快乐由此产生，指和顺从容，无所勉强，侍奉父母和顺从兄长的意念自然产生，如同草木有生机一样。既然有了生机，那么其茂盛通达，自有不可遏止的，这就是所谓的不可遏止。如果更加旺盛，就会达到手舞足蹈而不自知的地步。这一章说侍奉父母和顺从兄长，良心真切，天下的道理，都源于此。但必须明白且坚守牢固，然后节制严密而快乐深厚。
孟子说：“天下人非常喜悦并将归附自己。看待天下人的喜悦和归附，就像看待草芥一样。只有舜是这样。得不到父母的欢心，不可以做人；不顺从父母的心意，不可以做儿子。这是说舜看待天下人的归附如同草芥，而只希望得到父母的欢心并顺从他们的心意。得到，是指曲折地承顺以得到父母内心的喜悦。顺从，则能够用道理开导他们，心意与之合一而从未违背，这尤其难能可贵。做人是泛泛而言，做儿子则更加紧密。舜竭尽侍奉父母的道理，使瞽瞍得到喜悦，瞽瞍得到喜悦而天下受到感化，瞽瞍得到喜悦而天下做父亲和做儿子的关系得以确定，这就叫做大孝。”“底”字，读之尔反。“瞽瞍”，是舜父亲的名字。“厎”，是致、使的意思。“豫”，是喜悦快乐的意思。瞽瞍极其顽固，曾经想杀舜，到了这时才使他喜悦。《尚书》所说的“不格奸亦允若”就是这个意思。大概舜到了这时才真正顺从了父母。因此天下做儿子的，知道天下没有不可侍奉的父母，只是我们侍奉父母的方法不如舜罢了。于是无不努力行孝，以至于他们的父母也得到喜悦，那么天下做父亲的，也无不慈爱，这就是所谓的感化。儿子孝顺父亲慈爱，各安其位，而没有不安于其位的想法，这就是所谓的确定。为天下人树立法则，可以传给后世，不仅仅是一身一家的孝道而已，这就是之所以称为大孝的原因。李氏说：“舜之所以能使瞽瞍得到喜悦，是因为竭尽了侍奉父母的道理，作为儿子的职责，只看到父母的正确之处而不见其错误罢了。从前罗仲素谈论此事说：‘只因为天下没有不是的父母。’了翁听后称赞他说：‘只有这样，天下做父亲和做儿子的关系才能确定。那些臣子杀害君主、儿子杀害父亲的人，常常始于看到他们有不是的地方。’”
卷八 离娄章句下
共三十三章。
孟子说：“舜出生在诸冯，迁徙到负夏，死在鸣条，是东方夷地的人。诸冯、负夏、鸣条，都是地名，在东方夷服之地。文王出生在岐周，死在毕郢，是西方夷地的人。岐周，是岐山下周朝的旧邑，靠近畎夷。毕郢，靠近丰镐，现在有文王的墓。两地相距，有一千多里；两代相隔，有一千多年。得志后在中原推行道义，如同符节相合。得志后在中原推行道义，是指舜成为天子，文王成为方伯，能够在天下推行他们的道义。符节，用玉制成，刻上文字并从中间分开，彼此各藏一半，有事时左右相合以作为凭证。如同符节相合，是说他们的道义相同。先圣和后圣，他们的准则是一样的。”“揆”，是度量的意思。他们的准则一样，是说度量之后发现他们的道义没有不同。范氏说：“说圣人的出生，虽然有先后远近的不同，但他们的道义是一样的。”
子产处理郑国的政事，用自己的车轿帮助人渡过溱水和洧水。“乘”字，读去声。“溱”字，读臻音。“洧”字，读荣美反。子产，是郑国大夫公孙侨。溱水和洧水，是两条水名。子产看见有人徒步涉水，就用自己所乘的车轿载人渡过。孟子说：“这是小惠而不懂得治理政事。惠，是指私恩小利。政，则有公平正大的体制，以及纲纪法度的施行。每年十一月建成供人步行的桥，十二月建成供车马通行的桥，百姓就不会苦于涉水了。“杠”字，读江音。