卷四 公孙丑章句下
天时不如地利，地利不如人和。天时，谓时日支干、孤虚、王相之属也。地利，险阻、城池之固也。人和，得民心之和也。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。夫，音扶。三里七里，城郭之小者。郭，外城。环，围也。言四面攻围，旷日持久，必有值天时之善者。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。革，甲也。粟，谷也。委，弃也。言不得民心，民不为守也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。域，界限也。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”言不战则已，战则必胜。尹氏曰：“言得天下者，凡以得民心而已。”
译有利的天气时令比不上有利的地理形势，有利的地理形势比不上人心所向、内部团结。所谓天时，是指日期的干支、孤虚、王相等占卜术语。所谓地利，是指山川险阻、城池坚固。所谓人和，是指得到民心的拥护。方圆三里的内城，方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。四面包围起来攻打它，必定是得到了有利的天气时令；然而不能取胜，这说明有利的天气时令比不上有利的地理形势。“夫”字读音为扶。三里、七里，是指较小的城郭。郭，是指外城。环，是包围的意思。意思是说，从四面进行围攻，旷日持久，必定会遇到天气时令有利的情况。城墙并不是不高，护城河并不是不深，武器装备并不是不坚固锋利，粮食并不是不充足；却弃城而逃，这说明有利的地理形势比不上人心所向、内部团结。革，是指铠甲。粟，是指谷物。委，是指抛弃。意思是说，如果得不到民心，百姓就不会为之守卫。所以说：使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能依靠划定的边疆界限；巩固国防，不能依靠山川的险要；震慑天下，不能依靠武力的强大。能施行仁政的人，帮助他的人就多；不能施行仁政的人，帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，连内外亲属都会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下的人都会归顺他。域，是指界限。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打连亲属都背叛他的人；所以君子要么不战，一旦作战就必定胜利。意思是说，不战则已，一旦作战就必定胜利。尹氏说：“意思是说，得到天下的人，无非是因为得到了民心罢了。”
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”章内朝，并音潮，惟朝将之朝，如字。造，七到反，下同。王，齐王也。孟子本将朝王，王不知而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辞也。明“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。或者，疑辞。辞疾而出吊，与孔子不见孺悲取瑟而歌同意。王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”要，平声。孟仲子，赵氏以为孟子之从昆弟，学于孟子者也。采薪之忧，言病不能采薪，谦辞也。仲子权辞以对，又使人要孟子令勿归而造朝，以实己言。不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”恶，平声，下同。景丑氏，齐大夫家也。景子，景丑也。恶，叹辞也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也。景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”夫，音扶，下同。礼曰：“父命呼，唯而不诺。”又曰：“君命召，在官不俟屦，在外不俟车。”言孟子本欲朝王，而闻命中止，似与此礼之意不同也。曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？与，平声。慊，口簟反。长，上声。慊，恨也，少也。或作嗛，字书以为口衔物也。然则慊亦但为心有所衔之义，其为快、为足、为恨、为少，则因其事而所衔有不同耳。孟子言我之意，非如景子之所言者。因引曾子之言，而云夫此岂是不义，而曾子肯以为言，是或别有一种道理也。达，通也。盖通天下之所尊，有此三者。曾子之说，盖以德言之也。今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿德乎？故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。乐，音洛。大有为之君，大有作为，非常之君也。程子曰：“古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大也，为是故耳。”故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。先从受学，师之也。后以为臣，任之也。今天下地丑德齐，莫能相尚。无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。好，去声。丑，类也。尚，过也。所教，谓听从于己，可役使者也。所受教，谓己之所从学者也。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”不为管仲，孟子自谓也。范氏曰“孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此。”此章见宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十 而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”陈臻，孟子弟子。兼金，好金也，其价兼倍于常者。一百，百镒也。孟子曰：“皆是也。皆适于义也。当在宋也，予将有远行。行者必以赆，辞曰：‘馈赆。’予何为不受？赆，徐刃反。赆，送行者之礼也。当在薛也，予有戒心。辞曰
译孟子准备去朝见齐王，齐王派人来说：“我本来打算去拜访您，但得了寒疾，不能吹风。明天早上我将上朝，不知道能否让我见到您？”孟子回答说：“我也很不幸得了病，不能去上朝。”
齐王派人来探问病情，医生也来了。孟仲子回答说：“昨天有齐王的命令，我因有‘采薪之忧’（指生病），不能去上朝。现在病稍好一些，正赶着去上朝，我不知道能否赶到呢？”于是派几个人在路上拦截孟子，说：“请您千万不要回家，一定要去上朝！”
孟子不得已，只好到景丑家住宿。景丑说：“在家有父子关系，在外有君臣关系，这是人伦中最重要的。父子之间以恩爱为主，君臣之间以恭敬为主。我看到齐王对您的恭敬，却没看到您用来恭敬齐王的表现。”孟子说：“唉！这是什么话！齐国人没有用仁义来跟齐王说话的，难道是因为仁义不好吗？他们心里想的是‘齐王哪里值得跟他谈论仁义呢’，像这样，没有比这更不恭敬的了。我不是尧舜之道，不敢在齐王面前陈述，所以齐国人没有谁比我更恭敬齐王了。”
景丑说：“不，我不是这个意思。《礼》说：‘父亲召唤，不能答应；君主命令召唤，不等车马备好就要动身。’您本来就要去朝见齐王，听到齐王的命令却最终没去，这似乎与礼的精神不太相符。”
孟子说：“难道说的是这个吗？曾子说：‘晋国、楚国的富有，是赶不上的。他们凭借他们的富有，我凭借我的仁德；他们凭借他们的爵位，我凭借我的义行，我有什么缺憾呢？’这难道是不义，曾子却这样说吗？这或许有另一种道理。天下普遍尊重的有三样：爵位、年龄、德行。在朝廷上，没有比爵位更尊贵的；在乡里，没有比年龄更尊贵的；在辅佐君主、治理百姓方面，没有比德行更尊贵的。怎么能拥有其中一样，就轻慢另外两样呢？所以，大有作为的君主，一定有不能随意召唤的大臣。想要有所谋议，就亲自去拜访他。如果君主不尊重德行、喜爱道义，像这样就不值得与他有所作为。所以商汤对于伊尹，先向他学习，然后才以他为臣，因此不费力气就成就了王业；齐桓公对于管仲，先向他学习，然后才以他为臣，因此不费力气就成就了霸业。
现在天下各国土地相似，德行相当，没有谁能超过谁。没有别的原因，只是喜欢任用听从自己指挥的人为臣，而不喜欢任用能教导自己的人为臣。商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，都不敢召唤。管仲尚且不能召唤，何况我不做管仲那样的人呢？”
陈臻问道：“前几天在齐国，齐王赠送一百镒好金，您不接受；在宋国，赠送七十镒，您接受了；在薛地，赠送五十镒，您也接受了。如果前次不接受是对的，那么这次接受就是错的；如果这次接受是对的，那么前次不接受就是错的。老师必定在这两者中占据一种立场。”
孟子说：“都是对的。都符合义。当在宋国时，我将要远行。远行的人必定要有送行的礼物，宋君说：‘这是送行的礼物。’我为什么不接受？
：‘闻戒。’故为兵馈之，予何为不受？为兵之为，去声。时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。薛君以金馈孟子，为兵备。辞曰“闻子之有戒心也”。若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”焉，于虔反。无远行戒心之事，是未有所处也。取，犹致也。尹氏曰：“言君子之辞受取予，惟当于理而已。”
译“听说您有戒备之心。”所以为了防备士兵而赠送礼物，我为什么不接受呢？“为”字读去声。当时有人想加害孟子，孟子设置士兵来戒备他们。薛君用金子馈赠孟子，是为了防备士兵。薛君推辞说：“听说您有戒备之心。”如果在齐国，那么还没有安顿的地方。没有安顿的地方就赠送礼物，这是贿赂他。哪有君子可以用贿赂来收买的呢？“焉”音于虔反。没有远行戒备的事情，就是没有安顿的地方。“取”同“致”。尹氏说：“说的是君子在推辞、接受、索取、给予方面，只应当合乎道理罢了。”
孟子之平陆。谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”去，上声。平陆，齐下邑也。大夫，邑宰也。戟，有枝兵也。士，战士也。伍，行列也。去之，杀之也。“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”几，上声。子之失伍，言其失职，犹士之失伍也。距心，大夫名。对言此乃王之失政使然，非我所得专为也。曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”为，去声。死与之与，平声。牧之，养之也。牧，牧地也。刍，草也。孟子言若不得自专，何不致其事而去。他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。为王诵之。”王曰：“此则寡人之罪也。”见，音现。为王之为，去声。为都，治邑也。邑有先君之庙曰都。孔，大夫姓也。为王诵其语，欲以讽晓王也。陈氏曰：“孟子一言而齐之君臣举知其罪，固足以兴邦矣。然而齐卒不得为善国者，岂非说而不绎，从而不改故邪？”
孟子谓蚔 曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚔，音迟。 ，乌花反。为，去声。与，平声。蚔 ，齐大夫也。灵丘，齐下邑。似也，言所为近似有理。可以言，谓士师近王，得以谏刑罚之不中者。蚔 谏于王而不用，致为臣而去。致，犹还也。齐人曰：“所以为蚔 ，则善矣；所以自为，则吾不知也。”为，去声。讥孟子道不行而不能去也。公都子以告。公都子，孟子弟子也。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”官守，以官为守者。言责，以言为责者。绰绰，宽貌。裕，宽意也。孟子居宾师之位，未尝受禄。故其进退之际，宽裕如此。尹氏曰：“进退久速，当于理而已。”
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。盖，古盍反。见，音现。盖，齐下邑也。王驩，王嬖臣也。辅行，副使也。反，往而还也。行事，使事也。公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”夫，音扶。王驩盖摄卿以行，故曰齐卿。夫既或治之，言有司已治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此。
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也，木若以美然。”孟子仕于齐，丧母，归葬于鲁。嬴，齐南邑。充虞，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。严，急也。木，棺木也。以、已通。以美，太美也。曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。称，去声。度，厚薄尺寸也。中古，周公制礼时也。椁称之，与棺相称也。欲其坚厚久远，非特为人观视之美而已。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？不得，谓法制所不当得。得之为有财，言得之而又为有财也。或曰：“为当作而。”且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？比，必二反。恔，音效。比，犹为也。化者，死者也。恔，快也。言为死者不使土近其肌肤，于人子之心，岂不快然无所恨乎？吾闻之君子：不以天下俭其亲。”送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物，而薄于吾亲也。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”伐与之与，平声；下伐与
译孟子到了平陆，对那里的邑宰说：“你的持戟武士，如果一天之内三次脱离队伍，你会杀了他吗？”邑宰说：“用不着等到三次。”去，读作“祛”。平陆，是齐国的下等城邑。大夫，指邑宰。戟，是有分支的兵器。士，指战士。伍，指行列。去之，指杀了他。孟子说：“那么，你失职的次数也很多了。灾荒饥馑的年份，你的百姓，年老体弱的人辗转死于沟壑，强壮的人流散到四方去的，几乎有几千人了。”邑宰说：“这不是距心所能决定的。”几，读作“机”。子之失伍，是说邑宰失职，就像武士脱离队伍一样。距心，是邑宰的名字。他回答说这是齐王施政失误造成的，不是我所能单独决定的。孟子说：“现在假设有个人接受了别人的牛羊，替人家放牧，那么一定要替牛羊寻找牧场和草料。如果寻找牧场和草料而找不到，是把牛羊退还给主人呢？还是站着看着它们死去呢？”邑宰说：“这就是距心的罪过了。”为，读作“违”。死与之与，读作“死与之予”。牧之，指饲养它们。牧，指牧场。刍，指草料。孟子说如果不能独自做主，为什么不辞去职务离开呢。后来，孟子谒见齐王说：“替您治理城邑的大夫，我知道有五位。其中知道自己罪过的，只有孔距心一人。”我把他的话向您复述一遍。”齐王说：“这就是我的罪过了。”见，读作“现”。为王之为，读作“违王违为”。为都，指治理城邑。城邑中有先君宗庙的称为都。孔，是大夫的姓氏。为王诵其语，是想以此讽喻开导齐王。陈氏说：“孟子一句话就让齐国的君臣都知道了自己的罪过，这本来足以振兴国家了。然而齐国最终没能成为善治的国家，难道不是因为听了劝谏却不加推究，表面顺从而不改正的缘故吗？”
孟子对蚔鼃说：“你辞去灵丘的职务而请求担任士师，似乎是有道理的，因为这样可以进言。现在几个月过去了，还不能进言吗？”蚔，读作“迟”。鼃，读作“乌花反”。为，读作“违”。与，读作“予”。蚔鼃，是齐国的大夫。灵丘，是齐国的下等城邑。似也，是说所做的近似合理。可以言，是说士师接近君王，得以进谏刑罚不当之处。蚔鼃向齐王进谏而不被采纳，于是辞去职务离开。致，犹归还也。齐国人说：“用来对待蚔鼃的方法，是好的；至于用来对待自己，我就不知道了。”为，读作“违”。这是讥讽孟子道义不能施行而不能离去。公都子把这话告诉了孟子。公都子，是孟子的弟子。孟子说：“我听说过：有官职职责的人，不能履行其职责就辞职；有进言责任的人，进言不被采纳就辞职。我没有官职职责，也没有进言责任，那么我的进退，难道不是宽绰从容、绰绰有余吗？”官守，指以官职为职责的人。言责，指以进言为责任的人。绰绰，宽裕的样子。裕，宽绰的意思。孟子处于宾师的位置，未曾接受俸禄。所以他的进退，如此宽裕从容。尹氏说：“进退的快慢，只要合乎道理就可以了。”
孟子在齐国担任卿，外出到滕国吊丧，齐王派盖邑的大夫王驩作为副使随行。王驩早晚都来拜见，往返齐滕的路上，孟子未曾和他谈论过出使的事务。盖，读作“古盍反”。见，读作“现”。盖，是齐国的下等城邑。王驩，是齐王的宠臣。辅行，指副使。反，指往返。行事，指出使的事务。公孙丑说：“齐卿的职位，不算小了；齐滕之间的路程，不算近了。往返路上却不曾和他谈论出使的事务，为什么呢？”孟子说：“既然已经有人处理了，我还有什么可说的呢？”夫，读作“扶”。王驢大概代理卿职出行，所以说齐卿。夫既或治之，是说主管官员已经处理了。孟子对待小人，不厌恶却严肃，就是这样。
孟子从齐国到鲁国安葬母亲，返回齐国时，在嬴地停留。充虞请求说：“前几天您不知我不才，让我督管工匠事务。当时事情紧急，我不敢请示。现在想私下请教，棺木似乎太华美了。”孟子在齐国做官，母亲去世，归葬于鲁国。嬴，是齐国南部的城邑。充虞，是孟子的弟子，曾经督管制作棺木的事务。严，指紧急。木，指棺木。以、已通。以美，指太华美。孟子说：“古代棺椁没有固定的制度，中古时期棺厚七寸，椁与之相称。从天子到平民都是如此。这不仅是为了外观华美，而是为了尽到人心。称，读作“称”。度，指厚薄尺寸。中古，指周公制定礼制的时候。椁称之，指与棺相称。希望它坚固厚实、长久保存，不仅仅是为了给人观看的美观。如果得不到，就不能感到喜悦；如果没有钱财，就不能感到喜悦。得到了并且有财力，古代的人都这样做，我为什么偏偏不这样呢？不得，指法制所不应当得到的。得之为有财，指得到了并且有财力。有人说：“为应当读作而。”况且对于死者，不让泥土直接接触肌肤，在人心中难道不感到快意吗？比，读作“必二反”。恔，读作“效”。比，犹为也。化者，指死者。恔，指快意。说对于死者不让泥土靠近肌肤，在人子的心中，难道不感到快意而没有遗憾吗？我听说君子：不因为爱惜天下之物而薄待自己的亲人。”送终的礼仪，应当尽力而为而不自我满足，是为了天下爱惜此物，而薄待自己的亲人。
沈同以私人的身份问道：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。子哙不能把燕国给别人，子之不能从子哙那里接受燕国。假设有个人在这里做官，您喜欢他，不报告君王而私自把您的俸禄爵位给他；那个士人，也没有君王的命令而私自从您那里接受，这样可以吗？这与燕国的事有什么不同呢？”伐与之与，读作“平声”；下伐与
、杀与同。夫，音扶。沈同，齐臣。以私问，非王命也。子哙、子之，事见前篇。诸侯土地人民，受之天子，传之先君。私以与人，则与者受者皆有罪也。仕，为官也。士，即从仕之人也。齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同问‘燕可伐与’？吾应之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’？则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰‘人可杀与’？则将应之曰‘可’。彼如曰‘孰可以杀之’？则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”天吏，解见上篇。言齐无道，与燕无异，如以燕伐燕也。史记亦谓孟子劝齐伐燕，盖传闻此说之误。杨氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齐王能诛其君，吊其民，何不可之有？乃杀其父兄，虏其子弟，而后燕人畔之。乃以是归咎孟子之言，则误矣。”
译杀与同。夫，音扶。沈同，齐国的臣子。以私问，非王命也。子哙、子之，事见前篇。诸侯的土地和人民，是受之于天子，传之于先君。私自给予他人，那么给予者和接受者都有罪。仕，做官。士，就是做官的人。齐国攻打燕国。有人问：“您曾劝说齐国攻打燕国，有这回事吗？”孟子说：“没有。沈同问‘燕国可以攻打吗’？我回答说‘可以’，他便因此去攻打燕国。他如果问‘谁可以攻打燕国’？那么我将回答说：‘作为天吏，才可以攻打它。’现在有个杀人犯，有人问‘这个人可以杀吗’？那么我将回答说‘可以’。他如果问‘谁可以杀他’？那么我将回答说：‘作为狱官，才可以杀他。’现在齐国以暴政攻打燕国，我为什么要劝说呢？”天吏，解释见上篇。说齐国无道，与燕国没有区别，如同以燕国攻打燕国。《史记》也说孟子劝说齐国攻打燕国，大概是传闻此说的错误。杨氏说：“燕国本来就可以攻打，所以孟子说可以。假如齐王能诛杀其君主，慰问其百姓，有什么不可以的呢？却杀害其父兄，俘虏其子弟，后来燕国人背叛齐国。于是把这归咎于孟子的话，就错了。”
燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”齐破燕后二年，燕人共立太子平为王。陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公，孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也？”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”恶、监，皆平声。陈贾，齐大夫也。管叔，名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔、霍叔监其国。武王崩，成王幼，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之。见孟子问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将畔而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？与，平声。言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然则周公不知管叔之将畔而使之，其过有所不免矣。或曰：“周公之处管叔，不如舜之处象何也？”游氏曰：“象之恶已着，而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之；若管叔之恶则未着，而其志其才皆非象比也，周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶？周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”更，平声。顺，犹遂也。更，改也。辞，辩也。更之则无损于明，故民仰之。顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文过也。林氏曰：“齐王惭于孟子，盖羞恶之心，有不能自已者。使其臣有能因是心而将顺之，则义不可胜用矣。而陈贾鄙夫，方且为之曲为辩说，而沮其迁善改过之心，长其饰非拒谏之恶，故孟子深责之。然此书记事，散出而无先后之次，故其说必参考而后通。若以第二篇十章十一章，置于前章之后，此章之前。则孟子之意，不待论说而自明矣。”
孟子致为臣而归。孟子久于齐而道不行，故去也。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍，同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”朝，音潮。他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？”为，去声。时子，齐臣也。中国，当国之中也。万钟，谷禄之数也。钟，量名，受六斛四斗。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。陈子，即陈臻也。孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？夫，音扶。恶，平声。孟子既以道不行而去，则其义不可以复留；而时子不知，则又有难显言者。故但言设使我欲富，则我前日为卿，尝辞十万之禄，今乃受此万钟之馈。是我虽欲富，亦不为此也。季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。’龙，音垄。此孟子引季孙之语也。季孙、子叔疑，不知何时人。龙断，冈垄之断而高也，义见下文。盖子叔疑者尝不用，而使其子弟为卿。季孙讥其既不得于此，而又欲求得于彼，如下文贱丈夫登龙断者之所为也。孟子引此以明道既不行，复受其禄，则无以异此矣。古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。孟子释龙断之说如此。治之，谓治其争讼。左右望者，欲得此而又取彼也。罔，谓罔罗取之也。从而征之，谓人恶其专利，故就征其税，后世缘此遂征商人也。程子曰：“齐王所以处孟子者，未为不可，孟子亦非不肯为国人矜式者。但齐王实非
译燕国人背叛了。齐王说：“我对孟子感到非常惭愧。”齐国攻破燕国后的第二年，燕国人共同拥立太子平为国君。陈贾说：“大王不必担忧。大王自认为与周公相比，谁更仁义、更智慧呢？”齐王说：“哎呀！这是什么话？”陈贾说：“周公派管叔去监视殷商，管叔却带着殷商背叛。如果周公知道他会背叛还派他去，这是不仁；如果周公不知道他会背叛而派他去，这是不智。仁义和智慧，周公尚且未能兼备，何况大王呢？请允许我去见孟子，替大王解释这件事。”“恶”、“监”，都读平声。陈贾，是齐国的大夫。管叔，名鲜，是周武王的弟弟，周公的哥哥。周武王战胜商朝，杀了纣王，立纣王的儿子武庚，并让管叔和他的弟弟蔡叔、霍叔去监视他的国家。周武王去世后，成王年幼，周公摄政。管叔与武庚背叛，周公征讨并诛杀了他们。陈贾去见孟子，问道：“周公是什么样的人？”孟子说：“古代的圣人。”陈贾说：“周公派管叔去监视殷商，管叔却带着殷商背叛，有这样的事吗？”孟子说：“是的。”陈贾说：“周公知道他将要背叛而派他去吗？”孟子说：“不知道。”陈贾说：“那么圣人也有过错吗？”孟子说：“周公是弟弟；管叔是哥哥。周公的过错，不也是情理之中的吗？”“与”，读平声。意思是说周公是管叔的弟弟，管叔是周公的哥哥，那么周公不知道管叔将要背叛而派他去，他的过错是难免的。有人说：“周公对待管叔，不如舜对待象那样，为什么呢？”游氏说：“象的恶行已经显露，而且他的志向不过是为了富贵罢了，所以舜能够用这种方法保全他；至于管叔的恶行尚未显露，而且他的志向和才能都远非象可比，周公难道忍心预先揣测他哥哥的恶行而抛弃他吗？周公爱护兄长，理应毫无保留。管叔这件事，是圣人的不幸。舜真诚信任而喜爱象，周公真诚信任而任用管叔，这是天理人伦的最高境界，他们的用心是一样的。况且古代的君子，有了过错就改正；现在的君子，有了过错就顺着它。古代的君子，他们的过错，就像日食月食一样，百姓都能看见；等到他们改正时，百姓都仰望他们。现在的君子，岂止是顺着过错，还替它找借口辩解。”“更”，读平声。“顺”，就是遂的意思。“更”，就是改的意思。“辞”，就是辩的意思。改正过错就不会损害光明，所以百姓仰望他们。顺着过错并替它辩解，那么过错就越来越深了。责备陈贾不能勉励他的君主向善改过，反而教他遂非文过。林氏说：“齐王对孟子感到惭愧，大概是羞恶之心，有不能自己抑制的。如果他的臣子能顺着这种心去引导他，那么道义就可以无穷无尽地运用了。而陈贾这个鄙陋之人，反而为他曲意辩解，阻挠他向善改过的心，助长他掩饰过错、拒绝劝谏的恶习，所以孟子深深责备他。然而这本书记载事情，分散各处而没有先后次序，所以必须参考对照才能通晓。如果把第二篇第十章、第十一章，放在前章之后，本章之前。那么孟子的意思，不待论说就自然明白了。”
孟子辞去官职回国。孟子在齐国待了很久，但主张不能实行，所以离开了。齐王去见孟子，说：“前几天想见您却见不到，得以侍奉，同在朝廷很高兴。现在您又抛弃我回国，不知道以后还能再见到您吗？”孟子回答说：“我不敢请求，但本来也是我所希望的。”“朝”，读潮。过了几天，齐王对时子说：“我想在国都中心给孟子安排住宅，用万钟的俸禄供养他的弟子，让各位大夫和国人都能有所敬仰效法。你何不替我向他说明？”“为”，读去声。时子，是齐国的臣子。“中国”，指国都的中心。“万钟”，是谷物俸禄的数量。“钟”，是量器名，容量为六斛四斗。“矜”，是敬的意思。“式”，是法的意思。“盍”，是何不的意思。时子通过陈子把这话告诉孟子，陈子把时子的话转告孟子。陈子，就是陈臻。孟子说：“是的。那时子怎么知道这不可行呢？如果让我想要富有，我推辞十万钟的俸禄却接受万钟的馈赠，这是想要富有吗？”“夫”，读扶。“恶”，读平声。孟子既然因为主张不能实行而离开，那么从道义上讲就不可以再留下；而时子不明白，又有难以明说的地方。所以只说假设我想要富有，那么我之前做卿时，曾经推辞十万钟的俸禄，现在却接受这万钟的馈赠。是我虽然想要富有，也不会这样做。季孙说：“子叔疑这个人真奇怪！让自己执政，不被任用，也就罢了，又让自己的子弟做卿。谁不想要富贵？却独自在富贵之中，有私心垄断。”“龙”，读垄。这是孟子引用季孙的话。季孙、子叔疑，不知道是哪个时代的人。“龙断”，是冈垄中断而高的地方，意思见下文。大概子叔疑曾经不被任用，却让自己的子弟做卿。季孙讥讽他既然在这里得不到，又想在那里求得，就像下文那个登龙断的卑鄙小人一样。孟子引用这个来说明，道义既然不能实行，又接受他的俸禄，那就和这没有区别了。古代做市场交易，是用自己拥有的交换自己没有的，由官吏治理罢了。有个卑鄙的男人，一定要寻找高地登上，以便左右观望来网罗市场的利益。人们都认为他卑鄙，所以对他征税。征收商税，就是从这卑鄙男人开始的。孟子解释龙断的说法就是这样。“治之”，指治理他们的争讼。“左右望”，是想得到这个又想取得那个。“罔”，指像网罗一样获取。“从而征之”，指人们厌恶他专利，所以向他征税，后世沿袭这个就开始征收商税了。程子曰：“齐王对待孟子的方式，未尝不可，孟子也不是不肯做国人敬仰效法的榜样。只是齐王实在不是
孟子去齐，宿于昼。昼，如字，或曰：“当作画，音获。”下同。昼，齐西南近邑也。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。为，去声，下同。隐，于靳反。隐，凭也。客坐而言，孟子不应而卧也。客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身。齐，侧皆反。复，扶又反。语，去声。齐宿，齐戒越宿也。缪公尊礼子思，常使人候伺道达诚意于其侧，乃能安而留之也。泄柳，鲁人。申详，子张之子也。缪公尊之不如子思，然二子义不苟容，非有贤者在其君之左右维持调护之，则亦不能安其身矣。子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？”长，上声。长者，孟子自称也。言齐王不使子来，而子自欲为王留我；是所以为我谋者，不及缪公留子思之事，而先绝我也。我之卧而不应，岂为先绝子乎？
孟子去齐。君士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”语，去声。尹士，齐人也。干，求也。泽，恩泽也。濡滞，迟留也。高子以告。高子，亦齐人，孟子弟子也。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。夫，音扶，下同。恶，平声。见王，欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。所改必指一事而言，然今不可考矣。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。浩然，如水之流不可止也。杨氏曰：“齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告而不隐于孟子，故足以为善。若乃其心不然，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧舜之道矣，何善之能为？”予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？”悻，形顶反。见，音现。悻悻，怒意也。穷，尽也。尹士闻之曰：“士诚小人也。”此章见圣贤行道济时，汲汲之本心；爱君泽民，惓惓之余意。李氏曰：“于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也。”
孟子去齐。充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”路问，于路中问也。豫，悦也。尤，过也。此二句实孔子之言，盖孟子尝称之以教人耳。曰：“彼一时，此一时也。彼，前日。此，今日。五百年必有王者兴，其间必有名世者。自尧舜至汤，自汤至文武，皆五百余年而圣人出。名世，谓其人德业闻望，可名于一世者，为之辅佐。若皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之属。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。周，谓文武之间。数，谓五百年之期。时，谓乱极思治可以有为之日。于是而不得一有所为，此孟子所以不能无不豫也。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”夫，音扶。舍，上声。言当此之时，而使我不遇于齐，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何为不豫哉？然则孟子虽若有不豫然者，而实未尝不豫也。盖圣贤忧世之志，乐天之诚，有并行而不悖者，于此见矣。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”休，地名。曰：“非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。崇，亦地名。孟子始见齐王，必有所不合，故有去志。变，谓变其去志。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”师命，师旅之命也。国既被兵，难请去也。孔氏曰：“仕而受禄，礼也；不受齐禄，义也。
译孟子离开齐国，在昼地住宿。昼，读如字，或说：“应当作‘画’，音获。”下文同。昼，是齐国西南近郊的城邑。有想要为齐王挽留孟子的人，坐着和他说话。孟子不回答，靠着几案躺着。为，读去声，下文同。隐，音于靳反。隐，是靠着的意思。客人坐着说话，孟子不回答而躺着。客人不高兴地说：“弟子斋戒住宿后才敢进言，先生却躺着不听，请允许我不再敢来见您了。”孟子说：“坐！我明白地告诉你。从前鲁缪公如果没有人在子思身边，就不能使子思安心；泄柳、申详，如果没有人在缪公身边，就不能使他们自身安定。齐，侧都读反切。复，读扶又反。语，读去声。齐宿，是斋戒越宿的意思。缪公尊崇礼遇子思，常派人候伺在侧，传达诚意，才能使他安心而留下。泄柳，是鲁国人。申详，是子张的儿子。缪公尊崇他们不如子思，但这两人坚守道义，不苟且容身，如果没有贤者在君主左右维持调护，也就不能使他们自身安定了。你为长者考虑，却比不上缪公对待子思，是你断绝长者呢？还是长者断绝你？”长，读上声。长者，是孟子自称。意思是齐王不派你来，而你自想要为齐王留我；你为我谋划，比不上缪公留子思的事，却先断绝了我。我躺着不回答，难道是首先断绝你吗？
孟子离开齐国。尹士对人说：“不知道齐王不能成为商汤、周武王那样的人，这是不明智；知道不能，然而还是来到，这是求取恩泽。千里来见齐王，没有遇到赏识所以离开。在昼地住了三晚才出去，为什么这样迟缓？士人就不高兴了。”语，读去声。尹士，是齐国人。干，是求取的意思。泽，是恩泽。濡滞，是迟留。高子把这话告诉孟子。高子，也是齐国人，孟子的弟子。孟子说：“尹士哪里了解我呢？千里来见齐王，是我所希望的；没有遇到赏识所以离开，难道是我所希望的吗？我是不得已啊。夫，音扶，下文同。恶，读平声。见王，是想实行道义。现在道义不能实行，所以不得已离开，并非本来就想这样。我在昼地住了三晚才出去，在我心里还觉得太快。齐王或许会改变。齐王如果改变，就一定会召我回去。所改一定是指某件事而言，但现在无法考证了。我离开昼地而齐王不追我，我这才浩然有归去的志向。我虽然这样，难道会舍弃齐王吗？齐王还是足以用来行善。齐王如果用我，那么岂止齐国的百姓安定，天下的百姓都会安定。齐王或许会改变，我天天盼望。浩然，像水流一样不可阻止。杨氏说：‘齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，都直告而不隐瞒于孟子，所以足以行善。如果内心不是这样，却妄发大言来欺骗人，这种人终究不能进入尧舜之道，能做什么善事呢？’我难道像这种小丈夫一样吗？向君主进谏而不被接受，就发怒，怒气冲冲地表现在脸上。离开就耗尽一天的力气然后住宿吗？”悻，音形顶反。见，音现。悻悻，是怒意的样子。穷，是尽的意思。尹士听了说：“士人确实是小人。”这一章显示圣贤行道济世，急切的本心；爱君泽民，恳切的余意。李氏说：“在这里看到君子忧虑就离开的情态，而荷蒉者之所以果断。”
孟子离开齐国。充虞在路上问：“先生好像有不高兴的神色。前几天我听先生说：‘君子不怨天，不尤人。’”路问，是在路上问。豫，是悦的意思。尤，是过。这两句其实是孔子的话，大概孟子曾经称引用来教导人。孟子说：“那是一个时候，这是一个时候。五百年必定有王者兴起，其间必定有名世的人。从尧舜到汤，从汤到文武，都是五百多年圣人出现。名世，是说那人的德业闻望，可以在一世中闻名，作为辅佐。像皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之类。从周朝以来，七百多年了。按数目说超过了，按时机考察却可以了。周，指文武之间。数，指五百年的期限。时，指乱极思治可以有为的日子。在这个时候而不能有所作为，这是孟子不能不不高兴的原因。天，还没有想要平治天下；如果想要平治天下，当今之世，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？”夫，音扶。舍，读上声。意思是当此之时，让我在齐国不遇，是天还没有想要平治天下。然而天意不可知，而具备的条件又在我，我为什么不高兴呢？那么孟子虽然好像不高兴，但实际上并不曾不高兴。圣贤忧世的志向，乐天的诚意，有并行而不违背的，在这里可以看到。
孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问：“做官而不接受俸禄，是古代的道理吗？”休，是地名。孟子说：“不是。在崇地，我得以见齐王。退下后有离开的志向，不想改变，所以不接受。崇，也是地名。孟子初次见齐王，必定有所不合，所以有离开的志向。变，指改变离开的志向。接着有军队的命令，不可以请求离开。久留齐国，不是我的志向。”师命，是师旅的命令。国家既被兵祸，难以请求离开。孔氏说：“做官而受禄，是礼；不接受齐国的俸禄，是义。”