卷八 离娄章句下
，方桥也。徒杠，可通徒行者。梁，亦桥也。舆梁，可通车舆者。周十一月，夏九月也。周十二月，夏十月也。夏令曰：“十月成梁。”盖农功已毕，可用民力，又时将寒冱，水有桥梁，则民不患于徒涉，亦王政之一事也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？辟，与辟同。焉，于虔反。辟，辟除也，如周礼阍人为之辟之辟。言能平其政，则出行之际，辟除行人，使之避己，亦不为过。况国中之水，当涉者众，岂能悉以乘舆济之哉？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”言每人皆欲致私恩以悦其意，则人多日少，亦不足于用矣。诸葛武侯尝言，“治世以大德，不以小惠”，得孟子之意矣。
译这是方桥。徒杠，是可以让步行者通过的桥。梁，也是桥。舆梁，是可以让车马通过的桥。周历的十一月，相当于夏历的九月。周历的十二月，相当于夏历的十月。《夏令》说：“十月修成桥梁。”大概是因为农事已经结束，可以役使民力，而且天气即将寒冷结冰，如果水上有桥梁，百姓就不必担心涉水渡河的困难，这也是君王政事中的一件大事。君子只要公平地处理政事，出行时让人避开自己，也是可以的。怎么能一一去渡他们呢？“辟”，与“辟”字相同。“焉”，音虔。“辟”，是排除的意思，就像《周礼》中阍人排除行人所说的“辟”一样。意思是说，如果能够公平地处理政事，那么在出行时，排除行人，让他们避开自己，也不算过分。何况国都内的河流，需要渡水的人很多，难道能全都用车马去渡他们吗？所以执政的人，如果想去取悦每一个人，一天时间也是不够的。”意思是说，如果对每个人都想施加私恩来取悦他们，那么人多时间少，也是不够用的。诸葛武侯曾经说，“治理天下要靠大德，不靠小恩小惠”，这符合孟子的本意。
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足；则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”孔氏曰：“宣王之遇臣下，恩礼衰薄，至于昔者所进，今日不知其亡；则其于群臣，可谓邈然无敬矣。故孟子告之以此。手足腹心，相待一体，恩义之至也。如犬马则轻贱之，然犹有豢养之恩焉。国人，犹言路人，言无怨无德也。土芥，则践踏之而已矣，斩艾之而已矣，其贱恶之又甚矣。寇雠之报，不亦宜乎？”王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”为，去声，下为之同。仪礼曰：“以道去君而未绝者，服齐衰三月。”王疑孟子之言太甚，故以此礼为问。曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。导之出疆，防剽掠也。先于其所往，称道其贤，欲其收用之也。三年而后收其田禄里居，前此犹望其归也。今也为臣。谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？”极，穷也。穷之于其所往之国，如晋锢栾盈也。潘兴嗣曰：“孟子告齐王之言，犹孔子对定公之意也；而其言有迹，不若孔子之浑然也。盖圣贤之别如此。”杨氏曰：“君臣以义合者也。故孟子为齐王深言报施之道，使知为君者不可不以礼遇其臣耳。若君子之自处，则岂处其薄乎？孟子曰‘王庶几改之，予日望之’，君子之言盖如此。”
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”言君子当见几而作，祸已迫，则不能去矣。
孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”张氏曰：“此章重出。然上篇主言人臣当以正君为急，此章直戒人君，义亦小异耳。”
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”察理不精，故有二者之蔽。大人则随事而顺理，因时而处宜，岂为是哉？
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其闲不能以寸。”乐，音洛。无过不及之谓中，足以有为之谓才。养，谓涵育熏陶，俟其自化也。贤，谓中而才者也。乐有贤父兄者，乐其终能成己也。为父兄者，若以子弟之不贤，遂遽绝之而不能教，则吾亦过中而不才矣。其相去之闲，能几何哉？
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”程子曰：“有不为，知所择也。惟能有不为，是以可以有为。无所不为者，安能有所为邪？”
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”此亦有为而言。
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”已，犹太也。杨氏曰：“言圣人所为，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是称之。”
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”行，去声。必，犹期也。大人言行，不先期于信果，但义之所在，则必从之，卒亦未尝不信果也。尹氏云：“主于义，则信果在其中矣；主于信果，则未必合义。”王勉曰：“若不合于义而不信不果，则妄人尔。”
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人之心，通达万变；赤子之心，则纯一无伪而已。然大人之所以为大人，正以其不为物诱，而有以全其纯一无伪之本然。是以扩而充之，则无所不知，无所不能，而极其大也。
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”养，去声。事生固当爱敬，然亦人道之常耳；至于送死，则人道之大变。孝子之事亲，舍是无以用其力矣。故尤以为大事，而必诚必信，不使少有后日之悔也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”造，七到反。造，诣也。深造之者，进而不
译孟子告诉齐宣王说：“君主把臣下当作手足，臣下就把君主当作腹心；君主把臣下当作犬马，臣下就把君主当作路人；君主把臣下当作泥土草芥，臣下就把君主当作仇敌。”孔氏说：“齐宣王对待臣下，恩惠礼节衰薄，以至于过去所提拔的人，今天不知道他们是否还在；那么他对群臣，可以说是疏远而没有敬意了。所以孟子用这些话来告诫他。手足腹心，是相互对待如同一个整体，这是恩义的最高境界。像对待犬马那样，就是轻视贱待，但还有饲养的恩惠。国人，就是路人的意思，说的是没有怨恨也没有恩德。像对待泥土草芥那样，就是践踏罢了，割除罢了，其卑贱厌恶的程度又更甚了。以仇敌来回报，不也是应当的吗？”齐宣王说：“礼制规定，为旧君服丧，怎么样才可以服丧呢？”“为”读去声，下面的“为”字同此。《仪礼》说：“因正道离开君主而没有断绝关系的，服齐衰三个月。”齐宣王怀疑孟子的话说得太重，所以用这个礼制来询问。孟子说：“劝谏被采纳，言论被听从，恩泽施及百姓；有原因而离开，君主派人引导他出境，又在他要去的地方预先安排；离开三年不回来，然后才收回他的田产和住宅。这就叫做三种有礼。像这样，就可以为他服丧了。引导他出境，是防止被抢劫掠夺。在他要去的地方预先安排，是称赞他的贤能，希望那里能收用他。三年后才收回他的田禄和住宅，在此之前还期望他回来。现在做臣下的，劝谏不被采纳，言论不被听从；恩泽不施及百姓；有原因而离开，君主就逮捕他，又在他要去的地方极力阻挠；离开的那天，就立刻收回他的田产和住宅。这就叫做仇敌。对于仇敌有什么可服丧的呢？”“极”是穷尽的意思。在他要去的国家穷尽阻挠，就像晋国禁锢栾盈那样。潘兴嗣说：“孟子告诉齐王的话，如同孔子回答定公的意思；但孟子的话有迹可循，不如孔子的浑然天成。大概圣贤的区别就是这样。”杨氏说：“君臣是以义结合的。所以孟子为齐王深入阐述报施的道理，让他知道做君主的不可不以礼对待臣下。至于君子自身的处身，难道会安于这种薄待吗？孟子说‘君王大概会改正吧，我天天盼望’，君子的话大概就是这样。”
孟子说：“无罪而杀害士人，那么大夫可以离开；无罪而杀戮百姓，那么士人可以迁徙。”这是说君子应当见微知著而行动，祸患已经逼近，就不能离开了。
孟子说：“君主仁，没有人不仁；君主义，没有人不义。”张氏说：“这一章重复出现。但上篇主要说人臣应当以端正君主为急，这一章直接告诫君主，意义也稍有不同罢了。”
孟子说：“不合礼的礼，不合义之义，大人不做。”观察事理不精，所以有这两种弊病。大人则随事而顺应道理，因时而处理适宜，怎么会做这些呢？
孟子说：“中庸的人涵养不中庸的人，有才能的人涵养没有才能的人，所以人们喜欢有贤能的父兄。如果中庸的人抛弃不中庸的人，有才能的人抛弃没有才能的人，那么贤与不贤之间的差距，其间不能有一寸。”“乐”读洛。无过无不及叫做中，足以有所作为叫做才。养，指涵育熏陶，等待他们自然感化。贤，指中庸而有才能的人。喜欢有贤能的父兄，是喜欢他们最终能成就自己。做父兄的，如果因为子弟不贤，就立刻断绝关系而不能教导，那么我也就过了中庸而没有才能了。他们之间的差距，能有多少呢？
孟子说：“人有不做的事，然后才可以有所作为。”程子说：“有不做的事，是知道选择。只有能不做某些事，才可以有所作为。无所不做的人，怎么能有所作为呢？”
孟子说：“说别人的不好，应当怎么应对后来的祸患呢？”这也是有所为而说。
孟子说：“仲尼不做过分的事。”“已”同“太”。杨氏说：“说圣人的作为，本分之外，不加毫末。不是孟子真正了解孔子，不能用这话来称赞他。”
孟子说：“大人，说话不一定守信，行动不一定果断，只以义为准则。”“行”读去声。“必”同“期”。大人的言行，不预先期望守信果断，但义在哪里，就一定跟随，最终也未尝不守信果断。尹氏说：“以义为主，那么守信果断就在其中了；以守信果断为主，那么未必合乎义。”王勉说：“如果不合乎义而不守信不果断，那就是妄人了。”
孟子说：“大人，是不失去赤子之心的人。”大人的心，通达万变；赤子的心，只是纯一无伪罢了。但大人之所以成为大人，正是因为他不被外物诱惑，而能保全纯一无伪的本然。所以扩充它，就无所不知，无所不能，而达到极致的大。
孟子说：“奉养活着的人不足以当作大事，只有送死可以当作大事。”“养”读去声。奉养生人固然应当爱敬，但这也是人道的常事；至于送死，则是人道的大变。孝子侍奉亲人，除了这件事没有地方可以尽力了。所以尤其把它当作大事，必须真诚必须守信，不使稍有日后的悔恨。
孟子说：“君子用正道深造，希望他自得。自得，就安居；安居，就积累深厚；积累深厚，就取之左右逢其源，所以君子希望他自得。”“造”读七到反。造，是造诣的意思。深造，是进而不
已之意。道，则其进为之方也。资，犹借也。左右，身之两旁，言至近而非一处也。逢，犹值也。原，本也，水之来处也。言君子务于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默识心通，自然而得之于己也。自得于己，则所以处之者安固而不摇；处之安固，则所借者深远而无尽；所借者深，则日用之闲取之至近，无所往而不值其所资之本也。程子曰“学不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。然必潜心积虑，优游餍饫于其闲，然后可以有得。若急迫求之，则是私己而已，终不足以得之也。”
译这是已经明白的意思。道，就是前进所采用的方法。资，就是凭借的意思。左右，指身体的两旁，意思是极其接近但并非同一个地方。逢，就是遇到的意思。原，就是本源，水流来的地方。说君子致力于深入探究而必定遵循其道，是希望他有所持守遵循，以等待默记在心、心领神会，从而自然而然地将其据为己有。一旦据为己有，那么处理它的方式就会安稳牢固而不动摇；处理得安稳牢固，那么所凭借的东西就会深远而没有穷尽；所凭借的深远，那么在日常生活的间隙中，从极近的地方去获取，无论到哪里都能遇到所凭借的本源。程子说：“学习不靠言语而自然获得的，才是真正的自得。那些刻意安排布置的，都不是自得。然而必须潜心深思，在其中从容游历、充分满足，然后才能有收获。如果急切地追求，那就是为了私利罢了，终究不足以获得它。”
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”言所以博学于文，而详说其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融会贯通，有以反而说到至约之地耳。盖承上章之意而言，学非欲其徒博，而亦不可以径约也。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”王，去声。服人者，欲以取胜于人；养人者，欲其同归于善。盖心之公私小异。而人之向背顿殊，学者于此不可以不审也。
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”或曰：“天下之言无有实不祥者，惟蔽贤为不祥之实。”或曰：“言而无实者不祥，故蔽贤为不祥之实。”二说不同，未知孰是，疑或有阙文焉。
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”亟，去吏反。亟，数也。水哉水哉，叹美之辞。孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。舍、放，皆上声。原泉，有原之水也。混混，涌出之貌。不舍昼夜，言常出不竭也。盈，满也。科，坎也。言其进以渐也。于，至也。言水有原本，不已而渐进以至于海；如人有实行，则亦不已而渐进以至于极也。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”浍，古外反。涸，下各反。闻，去声。集，聚也。浍，田闲水道也。涸，干也。如人无实行，而暴得 誉，不能长久也。声闻，名誉也。情，实也。耻者，耻其无实而将不继也。林氏曰：“徐子之为人，必有躐等干誉之病，故孟子以是答之。”邹氏曰：“孔子之称水，其旨微矣。孟子独取此者，自徐子之所急者言之也。孔子尝以闻达告子张矣，达者有本之谓也。闻则无本之谓也。然则学者其可以不务本乎？”
孟子曰：“人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。几希，少也。庶，众也。人物之生，同得天地之理以为性，同得天地之气以为形；其不同者，独人于其间得形气之正，而能有以全其性，为少异耳。虽曰少异，然人物之所以分，实在于此。众人不知此而去之，则名虽为人，而实无以异于禽兽。君子知此而存之，是以战兢惕厉，而卒能有以全其所受之理也。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”物，事物也。明，则有以识其理也。人伦，说见前篇。察，则有以尽其理之详也。物理固非度外，而人伦尤切于身，故其知之有详略之异。在舜则皆生而知之也。由仁义行，非行仁义，则仁义已根于心，而所行皆从此出。非以仁义为美，而后勉强行之，所谓安而行之也。此则圣人之事，不待存之，而无不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁义行，存者能之。”
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。恶、好，皆去声。战国策曰“仪狄作酒，禹饮而甘之，曰‘后世必有以酒亡其国者’，遂疏仪狄而绝旨酒。”书曰：“禹拜昌言。”汤执中，立贤无方。执，谓守而不失。中者，无过不及之名。方，犹类也。立贤无方，惟贤则立之于位，不问其类也。文王视民如伤，望道而未之见。而，读为如，古字通用。民已安矣，而视之犹若有伤；道已至矣，而望之犹若未见。圣人之爱民深，而求道切如此。不自满足，终日干干之心也。武王不泄迩，不忘远。泄，狎也。迩者人所易狎而不泄，远者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”三王：禹也，汤也，文武也。四事，上四条之事也。时异势殊，故其事或有所不合，思而得之，则其理初不异矣。坐以待旦，急于行也。此承上章言舜，因历叙群圣以继之；而各举其一事，以见其忧勤惕厉之意。盖天理之所以常存，而人心之所以不死也。程子曰：“孟子所称，各因其一事而言，非谓武王不能执中立贤，汤却泄迩
译孟子说：“广泛地学习并详细地解说，是为了最终回归到简约精要的道理上。”意思是说，之所以要广泛学习文献，并详细解说其中的道理，并不是想要夸耀博学、争奇斗艳；而是希望融会贯通，能够反过来阐述到至为简约的境界。这是承接上一章的意思而言，学习不应当只求广博，但也不能直接追求简约。
孟子说：“用善行去折服别人，从来没有能真正折服别人的；用善行去滋养别人，然后才能折服天下。天下人不服从而能称王的，从来没有过。”“王”读去声。折服别人，是想在与人较量中取胜；滋养别人，是想使众人共同归于善。这在于内心公私的细微差别，而人们的向背却截然不同，求学的人在这方面不可以不审慎。
孟子说：“言语没有实际内容是不吉利的。不吉利的实质，蒙蔽贤才的人应当承受。”有人说：“天下没有比言语不实更不吉利的了，只有蒙蔽贤才是最不吉利的实质。”又有人说：“言语没有实际内容是不吉利的，所以蒙蔽贤才是言语不实所导致的不吉利实质。”两种说法不同，不知道哪个正确，怀疑原文可能有缺漏。
徐子说：“孔子多次称赞水，说：‘水啊，水啊！’这是从水中取法什么呢？”“亟”读去吏反，意为屡次。“水哉水哉”，是赞叹美好的辞语。孟子说：“源头涌出的泉水滚滚流淌，不分昼夜。填满洼地后才继续前进，最终流向四海，有本源的事物就是这样，孔子取法的就是这一点。”“舍”、“放”都读上声。“原泉”，是有源头的泉水。“混混”，是涌出的样子。“不舍昼夜”，是说它经常涌出而不枯竭。“盈”，是满的意思。“科”，是坑洼的意思。是说它循序渐进。“于”，是到的意思。是说水有本源，不停息且循序渐进直到大海；就像人有实际的德行，也就会不停息且循序渐进直到极致。如果水没有本源，就像七八月间雨水汇集，沟渠都满了；但它的干涸，立刻就可以等到。所以，名声超过实际，君子以此为耻。“浍”读古外反。“涸”读下各反。“闻”读去声。“集”，是聚集的意思。“浍”，是田间的水道。“涸”，是干的意思。就像人没有实际的德行，却突然获得声誉，是不能长久的。“声闻”，是名誉的意思。“情”，是实际的意思。“耻”，是耻于没有实际而将无法持续。林氏说：“徐子的为人，一定有越级求取声誉的毛病，所以孟子用这些话回答他。”邹氏说：“孔子称赞水，其旨意很微妙。孟子只取这一点，是从徐子所急切追求的角度来说的。孔子曾经用‘闻’和‘达’告诫子张，‘达’是有本源的意思，‘闻’则是无本源的意思。那么求学的人可以不致力于根本吗？”
孟子说：“人区别于禽兽的地方很少，普通百姓丢弃了它，君子保存了它。”“几希”，是少的意思。“庶”，是众的意思。人和物的产生，都同样得到天地的理作为本性，同样得到天地的气作为形体；它们不同的地方，只是人在其中得到了形气的端正，从而能够保全其本性，这是微小的差异。虽然说是微小的差异，但人与物之所以区分，实际上就在于此。众人不知道这一点而丢弃了它，那么名义上虽然是人，但实际上与禽兽没有区别。君子知道这一点而保存了它，因此战战兢兢、警惕戒惧，最终能够保全他所禀受的天理。舜对万物明察，对人伦详审，遵循仁义去行动，而不是刻意去实行仁义。“物”，是事物的意思。“明”，是有能力识别其理的意思。“人伦”，解说见前篇。“察”，是有能力详尽了解其理的意思。事物的道理固然不在考虑之外，而人伦尤其切身，所以他了解的程度有详略的不同。在舜那里，这些都是生而知之的。“由仁义行，非行仁义”，是说仁义已经根植于心中，所行的都由此发出。不是因为认为仁义美好，然后勉强去实行，这就是所谓的“安而行之”。这是圣人的事，不需要刻意保存，而没有不保存的。尹氏说：“保存它的，是君子；已经保存的，是圣人。君子所保存的，是天理。遵循仁义去行动，是圣人才能做到的。”
孟子说：“禹厌恶美酒而喜欢善言。”“恶”、“好”都读去声。《战国策》说：“仪狄造酒，禹喝了觉得甘甜，说‘后世一定有因为酒而亡国的’，于是疏远仪狄并断绝美酒。”《尚书》说：“禹拜谢善言。”汤坚守中正，举用贤才不拘一格。“执”，是说坚守而不失。“中”，是无过无不及的意思。“方”，是类的意思。“立贤无方”，是说只要是贤才就举用他，不问他的类别。文王看待百姓如同他们受了伤，向往大道却好像还没见到。“而”，读作“如”，古字通用。百姓已经安定了，却看待他们如同受了伤；大道已经到达了，却向往它如同还没见到。圣人爱民之深，求道之切，就是这样。不自我满足，整天勤勉不懈的心意。武王不轻慢亲近的人，不遗忘疏远的人。“泄”，是轻慢的意思。“迩”，是亲近的人，容易轻慢却不轻慢；“远”，是疏远的人，容易遗忘却不遗忘，这是德行盛大、仁爱至极的表现。周公想着兼采三王的长处，来施行这四件事；如果有不合宜的地方，就抬头思考，夜以继日；幸好想到了，就坐着等待天亮。”三王：禹、汤、周文王和周武王。四事，是上面提到的四件事。时势不同，所以有些事情可能不合宜，思考后明白了，那么道理起初并没有不同。坐着等待天亮，是急于施行。这是承接上一章讲舜，因而历数各位圣人以继承他；并且各自举出一件事，以显示他们忧虑勤勉、警惕戒惧的心意。这是天理之所以常存，人心之所以不死的原因。程子说：“孟子所称赞的，是各自根据他们的一件事而言，并不是说武王不能坚守中正、举用贤才，汤却轻慢亲近的人……”
孟子曰：“王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。王者之迹熄，谓平王东迁，而政教号令不及于天下也。诗亡，谓黍离降为国风而雅亡也。春秋，鲁史记之名。孔子因而笔削之。始于鲁隐公之元年，实平王之四十九年也。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。乘，去声。梼，音逃。杌，音兀。乘义未详。赵氏以为兴于田赋乘马之事。或曰：“取记载当时行事而名之也。”梼杌，恶兽名，古者因以为凶人之号，取记恶垂戒之义也。春秋者，记事者必表年以首事。年有四时，故错举以为所记之名也。古者列国皆有史官，掌记时事。此三者皆其所记册书之名也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”春秋之时，五霸迭兴，而桓文为盛。史，史官也。窃取者，谦辞也。公羊传作“其辞则丘有罪焉尔”，意亦如此。盖言断之在己，所谓笔则笔、削则削，游夏不能赞一辞者也。尹氏曰：“言孔子作春秋，亦以史之文载当时之事也，而其义则定天下之邪正，为百王之大法。”此又承上章历叙群圣，因以孔子之事继之；而孔子之事莫大于春秋，故特言之。
孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。泽，犹言流风余韵也。父子相继为一世，三十年亦为一世。斩，绝也。大约君子小人之泽，五世而绝也。杨氏曰：“四世而缌，服之穷也；五世袒免，杀同姓也；六世亲属竭矣。服穷则遗泽寖微，故五世而斩。”予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”私，犹窃也。淑，善也。李氏以为方言是也。人，谓子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁时，方百四十余年，而孟子已老。然则孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予虽未得亲受业于孔子之门，然圣人之泽尚存，犹有能传其学者。故我得闻孔子之道于人，而私窃以善其身，盖推尊孔子而自谦之辞也。此又承上三章，历叙舜禹，至于周孔，而以是终之。其辞虽谦，然其所以自任之重，亦有不得而辞者矣。
孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”先言可以者，略见而自许之辞也，后言可以无者，深察而自疑之辞也。过取固害于廉，然过与亦反害其惠，过死亦反害其勇，盖过犹不及之意也。林氏曰：“公西华受五秉之粟，是伤廉也；冉子与之，是伤惠也；子路之死于卫，是伤勇也。”
逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄乎云尔，恶得无罪？逄，薄江反。恶，平声。羿，有穷后羿也。逄蒙，羿之家众也。羿善射，篡夏自立，后为家众所杀。愈，犹胜也。薄，言其罪差薄耳。郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。”他，徒何反。矣夫、夫尹之夫，并音扶。去，上声。乘，去声。之，语助也。仆，御也。尹公他亦卫人也。端，正也。孺子以尹公正人；知其取友心正；故度庾公必不害己。小人，庾公自称也。金，镞也。扣轮出镞，令不害人，乃以射也。乘矢，四矢也。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，则必无逄蒙之祸。然夷羿篡弒之贼，蒙乃逆俦；庾斯虽全私恩，亦废公义。其事皆无足论者，孟子盖特以取友而言耳。
孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。西子
译孟子说：“王者的教化衰微，《诗经》就消亡了；《诗经》消亡之后，《春秋》才出现。所谓王者的教化衰微，是指周平王东迁，政教号令不能遍及天下。所谓《诗经》消亡，是指《黍离》降为《国风》而《雅》诗消亡。《春秋》是鲁国史书的名称，孔子在此基础上进行笔削修订。它始于鲁隐公元年，实际上是周平王四十九年。晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，鲁国的《春秋》，都是同一类史书。‘乘’读去声。‘梼’音逃，‘杌’音兀。‘乘’的含义尚未详考。赵氏认为它兴起于田赋征马之事。有人说：‘是取记载当时行事的意思来命名的。’‘梼杌’是凶恶野兽的名字，古人因此用它作为凶恶之人的称号，取记录恶行以垂示警戒的意思。《春秋》作为书名，是因为记事必须标明年份以统领事件。一年有四季，所以错举四季之名作为所记史书的名称。古代各国都有史官，掌管记录时事。这三者都是他们所记册书的名称。记载的事是齐桓公、晋文公的霸业，文字是史官记录的。孔子说：‘其中的义理，是我私下窃取来的。’春秋时期，五霸相继兴起，其中齐桓公、晋文公最为兴盛。史，指史官。窃取，是谦辞。《公羊传》作‘其辞则丘有罪焉尔’，意思也是如此。大概是说褒贬的决断在于自己，所谓该写的就写，该删的就删，子游、子夏也不能增添一个字。尹氏说：‘是说孔子作《春秋》，也是用史官的文字记载当时的事，而其义理则是判定天下的邪正，作为百代君王的大法。’这又是承接上一章历叙群圣，因此用孔子的事接续；而孔子的事没有比《春秋》更大的，所以特别提及。
孟子说：“君子的遗泽五代就断绝了，小人的遗泽五代也断绝了。泽，是说流风余韵。父子相继为一世，三十年也为一世。斩，是断绝的意思。大抵君子和小人的遗泽，五代就断绝了。杨氏说：‘四代服缌麻，是丧服的极限；五代袒露臂膀戴免冠，是疏远同姓；六代亲属就竭尽了。丧服极限则遗留的恩泽逐渐微薄，所以五代就断绝。’我没有成为孔子的门徒，我是私下向他人学习孔子的学问。私，是私下、窃的意思。淑，是善的意思。李氏认为这是方言，是对的。人，指子思的门徒。从孔子去世到孟子游历梁国时，才一百四十多年，而孟子已经老了。那么孟子的出生，距离孔子去世不到一百年。所以孟子说，我虽然没有亲自受业于孔子门下，但圣人的遗泽尚存，还有能传授他学问的人。所以我能从他人那里听闻孔子的道理，而私下窃取以完善自身，这是推崇孔子而自我谦卑的话。这又是承接上面三章，历叙舜、禹，直到周、孔，而以此终结。他的话虽然谦卑，但他所承担的责任之重，也是无法推辞的。
孟子说：“可以拿取，也可以不拿取，拿取就伤害廉洁；可以给与，也可以不给与，给与就伤害恩惠；可以死，也可以不死，死就伤害勇敢。先说‘可以’，是粗略观察而自我许可的话；后说‘可以无’，是深入考察而自我怀疑的话。过度拿取固然有害于廉洁，但过度给与反而有害于恩惠，过度赴死反而有害于勇敢，这大概是过犹不及的意思。林氏说：‘公西华接受五秉粟米，是伤害廉洁；冉子给予他，是伤害恩惠；子路死在卫国，是伤害勇敢。’
逄蒙向羿学习射箭，学尽了羿的射箭之道，心想天下只有羿胜过自己，于是杀死了羿。孟子说：“这也算是羿有罪。”公明仪说：“似乎应该没有罪吧。”孟子说：“只是罪过稍轻罢了，怎么能说没有罪呢？逄，音薄江。恶，读平声。羿，是有穷国的后羿。逄蒙，是羿的家众。羿善于射箭，篡夺夏朝自立，后来被家众所杀。愈，是胜过的意思。薄，是说他的罪过稍轻。郑国人派子濯孺子侵犯卫国，卫国派庾公之斯追赶他。子濯孺子说：‘今天我病发了，不能拿弓，我大概要死了吧！’问他的车夫说：‘追赶我的是谁？’车夫说：‘是庾公之斯。’子濯孺子说：‘我能活命了。’车夫说：‘庾公之斯是卫国善于射箭的人，您说“我能活命”，是什么意思？’子濯孺子说：‘庾公之斯向尹公之他学习射箭，尹公之他向我学习射箭。尹公之他是正直的人，他选择朋友必定也是正直的。’庾公之斯到了，说：‘先生为什么不拿弓？’子濯孺子说：‘今天我病发了，不能拿弓。’庾公之斯说：‘小人向尹公之他学习射箭，尹公之他向您学习射箭。我不忍心用您的射箭之道反过来伤害您。虽然如此，今天的事是君主的事，我不敢废弃。’抽出箭扣在车轮上，去掉箭头，射出四支箭后就返回了。他，音徒何。矣夫、夫尹之夫，都音扶。去，读上声。乘，读去声。之，是语助词。仆，是车夫。尹公之他也是卫国人。端，是正直的意思。子濯孺子认为尹公之他是正直的人；知道他选择朋友心正；所以推测庾公之斯一定不伤害自己。小人，是庾公之斯的自称。金，是箭头。扣轮去掉箭头，使不伤人，才用来射箭。乘矢，是四支箭。孟子是说，假如羿像子濯孺子那样得到尹公之他来教导，就一定不会有逄蒙的祸患。然而羿是篡弑的贼人，逄蒙是逆贼的同伙；庾公之斯虽然保全了私人恩情，却废弃了公义。这些事都不值得讨论，孟子大概是特意借取友而言罢了。
孟子说：“西施蒙上不洁之物，人们都会捂着鼻子走过。西子
，美妇人。蒙，犹冒也。不洁，污秽之物也。掩鼻，恶其臭也。虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”齐，侧皆反。恶人，丑貌者也。尹氏曰：“此章戒人之丧善，而勉人以自新也。”
译（这是）一位美丽的妇人。“蒙”，就是覆盖的意思。“不洁”，是指污秽的东西。“掩鼻”，是因为厌恶它的臭味。“即使有品行恶劣的人，只要斋戒沐浴，就可以祭祀上帝。”“齐”，读音为“侧皆反”。“恶人”，是指相貌丑陋的人。尹氏说：“这一章是告诫人们不要丧失善性，并勉励人们自我革新。”
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之迹，若所谓天下之故者也。利，犹顺也，语其自然之势也。言事物之理，虽若无形而难知；然其发见之已然，则必有迹而易见。故天下之言性者，但言其故而理自明，犹所谓善言天者必有验于人也。然其所谓故者，又必本其自然之势；如人之善、水之下，非有所矫揉造作而然者也。若人之为恶、水之在山，则非自然之故矣。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。恶、为，皆去声。天下之理，本皆顺利，小智之人，务为穿凿，所以失之。禹之行水，则因其自然之势而导之，未尝以私智穿凿而有所事，是以水得其润下之性而不为害也。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”天虽高，星辰虽远，然求其已然之迹，则其运有常。虽千岁之久，其日至之度，可坐而得。况于事物之近，若因其故而求之，岂有不得其理者，而何以穿凿为哉？必言日至者，造历者以上古十一月甲子朔夜半冬至为历元也。程子曰：“此章专为智而发。”愚谓事物之理，莫非自然。顺而循之，则为大智。若用小智而凿以自私，则害于性而反为不智。程子之言，可谓深得此章之旨矣。
公行子有子之丧，右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。公行子，齐大夫。右师，王驩也。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”简，略也孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不踰阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”朝，音潮。是时齐卿大夫以君命吊，各有位次。若周礼，凡有爵者之喪禮，則職喪 其禁令，序其事，故云朝廷也。历，更涉也。位，他人之位也。右师未就位而进与之言，则右师历己之位矣；右师已就位而就与之言，则己历右师之位矣。孟子右师之位又不同阶，孟子不敢失此礼，故不与右师言也。
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。以仁礼存心，言以是存于心而不忘也。仁者爱人，有礼者敬人。此仁礼之施。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。恒，胡登反。此仁礼之验。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？横，去声，下同。横逆，谓强暴不顺理也。物，事也。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。由与犹同，下放此。忠者，尽己之谓。我必不忠，恐所以爱敬人者，有所不尽其心也。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’难，去声。奚择，何异也。又何难焉，言不足与之校也。是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”夫，音扶。乡人，乡里之常人也。君子存心不苟，故无后忧。
禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。事见前篇。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。食，音嗣。乐，音洛。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。圣贤之道，进则救民，退则修己，其心一而已矣。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。由，与犹同。禹稷身任其职，故以为己责而救之急也。禹、稷、颜子易地则皆然。圣贤之心无所偏倚，随感而应，各尽其道。故使禹稷居颜子之地，则亦能乐颜子之乐；使颜子居禹稷之任，亦能忧禹稷之忧也。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之
译孟子说：“天下谈论人性的人，只是谈论事物的已然状况罢了。已然状况是以顺应自然趋势为根本的。所谓性，是人和万物得以生长的道理。所谓故，是事物已经发生的迹象，就像所说的天下的已然状况一样。利，就是顺的意思，说的是事物自然发展的趋势。事物的道理，虽然好像无形而难以知晓；然而它显现出来的已然状况，就一定有迹象而容易看见。所以天下谈论人性的人，只要谈论已然状况，道理自然明白，就像善于谈论天道的人一定能在人事上得到验证一样。然而他们所说的已然状况，又必须以自然趋势为根本；比如人的善良、水的向下流，都不是刻意矫揉造作而成的。如果人作恶、水在山中，那就不是自然的已然状况了。人们厌恶智巧，是因为它穿凿附会。如果智巧像大禹疏导水流那样，就不会被厌恶了。大禹疏导水流，是顺着它本来的样子去做，没有刻意作为。如果智巧也顺着本来的样子去做，那么智巧也就伟大了。恶、为，都读去声。天下的道理，本来都是顺畅通达的，小智的人，务求穿凿附会，所以会失去正道。大禹疏导水流，是顺着它的自然趋势去引导，不曾以私智穿凿而有所作为，因此水得以发挥其滋润向下的本性而不造成灾害。天虽然高，星辰虽然远，如果探求它们的已然状况，千年后的冬至日，可以坐着推算出来。”天虽然高，星辰虽然远，然而探求它们已经发生的迹象，那么它们的运行就有常轨。即使经过千年之久，冬至日的度数，也可以坐着推算出来。何况对于近处的事物，如果顺着已然状况去探求，哪有得不到道理的，何必去穿凿附会呢？一定要说冬至日，是因为制定历法的人以远古十一月甲子朔夜半冬至作为历法的起点。程子说：“这一章是专门针对智巧而发的。”我认为事物的道理，没有不是自然的。顺应并遵循它，就是大智。如果用小智去穿凿附会以谋取私利，就会损害本性反而成为不智。程子的话，可以说深得这一章的要旨了。
公行子有儿子去世，右师去吊唁，进门时，有人上前与右师说话，有人靠近右师的座位与右师说话。公行子，是齐国的大夫。右师，就是王驩。孟子不与右师说话，右师不高兴地说：“各位君子都与王驩说话，只有孟子不与王驩说话，这是怠慢我。”简，就是怠慢。孟子听说了，说：“礼制规定，在朝廷上不跨越位次互相说话，不越过台阶互相作揖。我想遵循礼制，子敖却认为我怠慢他，不也很奇怪吗？”朝，读潮音。当时齐国的卿大夫奉君命吊唁，各有自己的位次。就像《周礼》所说，凡是有爵位的人的丧礼，就由职丧官掌管禁令，安排次序，所以说朝廷。历，就是经过、涉足。位，是别人的座位。右师还没有就位就上前与他说话，那么右师就跨越了我的座位；右师已经就位而靠近与他说话，那么我就跨越了右师的座位。孟子与右师的座位又不在同一台阶，孟子不敢违背这个礼制，所以不与右师说话。
孟子说：“君子不同于别人的地方，在于他们存养的心志。君子以仁存心，以礼存心。以仁礼存心，是说把仁和礼存养在心中而不忘。仁爱的人爱护别人，有礼的人尊敬别人。这是仁和礼的施行。爱护别人的人，别人也常常爱护他；尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。恒，读胡登反。这是仁和礼的验证。如果有个人在这里，他用强暴不顺理的态度对待我，那么君子一定会自我反省：我一定是不仁，一定是无礼，这种事怎么会落到我头上呢？横，读去声，下文相同。横逆，指强暴不顺理。物，就是事。自我反省后发现自己仁了，自我反省后发现自己有礼了，那强暴不顺理的态度还是这样，君子一定会再次自我反省：我一定是不忠。由与犹相同，下文也是这样。忠，就是竭尽自己的心意。我一定是不忠，恐怕在爱敬别人时，没有竭尽自己的心意。自我反省后发现自己忠了，那强暴不顺理的态度还是这样，君子就说：‘这也是个狂妄的人罢了。像这样，跟禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么可计较的呢？’难，读去声。奚择，就是有什么不同。又何难焉，是说不足以跟他计较。所以君子有终身的忧虑，没有一时的祸患。至于所说的忧虑，是有的：舜是人，我也是人。舜成为天下的楷模，可以流传给后世，我却还只是个乡里的普通人，这是可以忧虑的。忧虑该怎么办呢？像舜那样去做罢了。至于君子所担心的祸患，就没有了。不仁的事不做，无礼的事不行。如果有一时的祸患，君子也不担心了。”夫，读扶音。乡人，就是乡里的普通人。君子存心不随便，所以没有后顾之忧。
禹、稷处在太平盛世，三次经过家门而不进入，孔子认为他们贤德。事迹见前篇。颜子处在乱世，居住在简陋的巷子里。一竹筐饭，一葫芦瓢水。别人受不了这种忧愁，颜子却不改变他的快乐，孔子认为他贤德。食，读嗣音。乐，读洛音。孟子说：“禹、稷、颜回遵循同样的道。圣贤的道，进取时拯救百姓，退隐时修养自身，他们的心是一样的。禹想到天下有溺水的人，就像是自己把他们溺死一样；稷想到天下有挨饿的人，就像是自己把他们饿死一样，所以他们如此急切。由，与犹相同。禹稷身负职责，所以把责任归于自己而急切地拯救。禹、稷、颜子互换位置也会一样。圣贤的心没有偏私，随感而应，各自尽到自己的道。所以让禹稷处在颜子的境地，也能享受颜子的快乐；让颜子处在禹稷的职位，也能担忧禹稷的忧愁。现在如果有同屋的人打架，去救他们，即使披头散发、帽带不系去救他们
，可也。不暇束发，而结缨往救，言急也。以喻禹稷。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”喻颜子也。此章言圣贤心无不同，事则所遭或异；然处之各当其理，是乃所以为同也。尹氏曰：“当其可之谓时，前圣后圣，其心一也，故所遇皆尽善。”
译这样做是可以的。来不及束发，就系着帽带前去救援，这是说情况紧急。这是用来比喻禹和稷。如果乡邻有争斗的人，披散着头发、系着帽带就跑去救援，那就是糊涂了，即使关上门不出门也是可以的。”这是用来比喻颜回。这一章是说圣贤的心没有不同，但所遭遇的事情或许不同；然而处理事情都符合各自的道理，这正是他们相同的地方。尹氏说：“符合恰当的时候叫做‘时’，前代的圣人和后代的圣人，他们的心是一样的，所以所遇到的事情都能做到尽善尽美。”
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”匡章，齐人。通国，尽一国之人也。礼貌，敬之也。孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？好、养、从皆去声。很，胡恳反。戮，羞辱也。很，忿戾也。夫章子，子父责善而不相遇也。夫，音扶。遇，合也。相责以善而不相合，故为父所逐也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。贼，害也。朋友当相责以善。父子行之，则害天性之恩也。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。夫章之夫，音扶。为，去声。屏，必井反。养，去声。言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之属，但为身不得近于父，故不敢受妻子之养，以自责罚。其心以为不如此，则其罪益大也。此章之旨，于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰：“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳。”
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生，如此其忠且敬也。寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。”沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”与，去声。武城，鲁邑名。盍，何不也。左右，曾子之门人也。忠敬，言武城之大夫事曾子，忠诚恭敬也。为民望，言使民望而效之。沈犹行，弟子姓名也。言曾子尝舍于沈犹氏，时有负刍者作乱，来攻沈犹氏，曾子率其弟子去之，不与其难。言师宾不与臣同。子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如急去，君谁与守？”言所以不去之意如此。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”微，犹贱也。尹氏曰：“或远害，或死难，其事不同者，所处之地不同也。君子之心，不系于利害，惟其是而已，故易地则皆能为之。”孔氏曰：“古之圣贤，言行不同，事业亦异，而其道未始不同也。学者知此，则因所遇而应之；若权衡之称物，低昂屡变，而不害其为同也。”
储子曰：“王使人 夫子，果有以异于人乎？”孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。” ，古苋反。储子，齐人也。 ，窃视也。圣人亦人耳，岂有异于人哉？
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将 良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。施，音迤，又音易。墦，音燔。施施，如字。章首当有“孟子曰”字，阙文也。良人，夫也。餍，饱也。显者，富贵人也。施，邪施而行，不使良人知也。墦，冢也。顾，望也。讪，怨詈也。施施，喜悦自得之貌。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。孟子言自君子而观，今之求富贵者，皆若此人耳。使其妻妾见之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。赵氏曰：“言今之求富贵者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以骄人于白日，与斯人何以异哉？”
卷九 万章章句上
凡九章。
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻
译公都子说：“匡章，全国的人都称他不孝。先生却与他交往，又对他以礼相待，请问这是为什么呢？”匡章，是齐国人。通国，指全国的人。礼貌，指对他恭敬有礼。孟子说：“世俗所谓不孝有五种：四肢懒惰，不顾养父母，这是第一种不孝；喜欢赌博饮酒，不顾养父母，这是第二种不孝；贪爱钱财，偏爱妻子儿女，不顾养父母，这是第三种不孝；放纵耳目的欲望，使父母蒙受羞辱，这是第四种不孝；喜好勇力、争斗狠戾，使父母处于危险之中，这是第五种不孝。匡章有这五种情况中的一种吗？‘好’、‘养’、‘从’都读去声。‘很’，音胡恳反。‘戮’，羞辱的意思。‘很’，忿怒乖张的意思。那匡章，是因为父子之间互相要求为善而不能相合。‘夫’，音扶。‘遇’，相合的意思。互相要求为善而不能相合，所以被父亲驱逐。要求为善，是朋友之间的道义；父子之间要求为善，是伤害恩情的最大行为。‘贼’，伤害的意思。朋友应当互相要求为善。父子之间这样做，就会伤害天性之爱。那匡章，难道不想拥有夫妻母子那样的亲情吗？因为得罪了父亲，不能亲近。他休了妻子，赶走了儿子，终身不让他们奉养自己。他的用心是认为如果不这样，那就是更大的罪过，这就是匡章的情况。‘夫’，音扶。‘为’，读去声。‘屏’，音必井反。‘养’，读去声。意思是匡章并非不想自己有夫妻的配偶、儿子有母亲的亲属，只是因为自己不能亲近父亲，所以不敢接受妻子儿女的奉养，以此自责惩罚。他的心里认为不这样做，那么他的罪过就更大了。这一章的宗旨，在于对众人所厌恶的人必定加以考察，由此可以看见圣贤至公至仁的心肠。杨氏说：“匡章的行为，孟子并不是赞许的，只是哀怜他的志向而不与他断绝关系罢了。”
曾子住在武城，有越国的敌寇入侵。有人问：“敌寇来了，何不离开呢？”曾子说：“不要让别人住进我的屋子，以免毁坏砍伐那里的草木。”敌寇退去后，曾子说：“修缮我的墙屋，我将返回。”敌寇退去，曾子就返回了。左右弟子说：“武城的大夫对待先生，如此忠诚恭敬。敌寇来时先生先离开，以此作为百姓的榜样；敌寇退去先生就返回，这恐怕不太妥当。”沈犹行说：“这不是你们所能明白的。从前沈犹氏遭遇负刍作乱的祸患，跟随先生的七十人，没有一个人参与其中的危难。”‘与’，读去声。武城，是鲁国的邑名。‘盍’，何不的意思。左右，指曾子的门人。忠敬，是说武城的大夫侍奉曾子，忠诚恭敬。为民望，是说让百姓仰望而效法。沈犹行，是弟子的姓名。意思是曾子曾经寄居在沈犹氏那里，当时有负刍作乱，来攻打沈犹氏，曾子率领他的弟子离开，不参与其中的危难。意思是说老师和宾客不与臣子同担危难。子思住在卫国，有齐国的敌寇入侵。有人问：“敌寇来了，何不离开呢？”子思说：“如果急忙离开，国君和谁一起守城呢？”意思是说不离开的原因就是这样。孟子说：“曾子、子思的道义是相同的。曾子是老师，像父兄一样；子思是臣子，地位卑微。曾子、子思如果交换位置，也会是这样。”‘微’，犹贱的意思。尹氏说：“有的远离祸害，有的死于危难，他们的事情不同，是因为所处的地位不同。君子的心，不系于利害，只以是否正当为标准，所以交换位置都能做到。”孔氏说：“古代的圣贤，言行不同，事业也不同，但他们的道义从未不同。学者知道这一点，就能根据所遇到的情况来应对；就像秤称东西，高低变化，但不妨碍它们相同。”
储子说：“王派人暗中观察先生，果然有不同于常人的地方吗？”孟子说：“有什么不同于常人的呢？尧舜也和常人一样罢了。”‘窥’，音古苋反。储子，是齐国人。‘窥’，暗中观察的意思。圣人也是人罢了，难道有不同于常人的地方吗？
齐国有一个丈夫和一个妻子、一个小妾一起生活的人，他的丈夫外出，必定吃饱酒肉后才回来。他的妻子问他和谁一起吃喝，他说都是富贵的人。他的妻子告诉小妾说：“丈夫外出，必定吃饱酒肉后才回来；问他一起吃喝的人，都是富贵的人，却从来没有显贵的人来过，我将暗中观察丈夫所去的地方。”清早起来，偷偷跟随丈夫所去的地方，走遍全国没有和他站着说话的人。最后到了东郭的墓地之间，向祭祀的人乞讨剩下的食物；不够吃，又回头去别的地方，这就是他吃饱喝足的方法。他的妻子回来，告诉小妾说：“丈夫，是我们仰望并终身依靠的人。现在却这样。”她和小妾一起怨恨丈夫，在庭院中相对哭泣。而丈夫却不知道，洋洋得意地从外面回来，在妻妾面前骄傲自大。‘施’，音迤，又音易。‘墦’，音燔。‘施施’，如字。章首应当有“孟子曰”三字，是缺文。良人，丈夫的意思。‘餍’，饱的意思。显者，富贵的人。‘施’，斜着走，不让丈夫知道。‘墦’，坟墓的意思。‘顾’，望的意思。‘讪’，怨恨责骂的意思。‘施施’，喜悦自得的样子。从君子的角度来看，那么人们用来追求富贵显达的方法，他们的妻妾不感到羞耻，而不相对哭泣的，很少了。孟子说从君子来看，现在追求富贵的人，都像这个人一样。让他们的妻妾看到，不羞耻而哭泣的很少，意思是说非常可羞。赵氏说：“现在追求富贵的人，都用歪曲的方法，在昏暗中乞求哀怜来求得，而在白天对人骄傲，和这个人有什么不同呢？”
卷九 万章章句上
共九章。
万章问：“舜到田地里去，在苍天之下号啕大哭