周官新义卷一 宋 王安石 撰
夕。于是求地中焉，以建王国，此之谓辨方。既辨方矣，立宗庙于左，立社稷于右，立朝于前，立市于后，此之谓正位。宫门、城阙、堂室之类，髙下广狭之制，凡在国者，莫不有体，此之谓体国。井、牧、沟洫、田莱之类，逺近多寡之数，凡在野者，莫不有经，此之谓经野。设官，则官府之六属是也；分职，则官府之六职是也。设官分职，内以治国，外以治野。建置在上，如屋之极，使民于是取中而芘焉，故曰“以为民极”。极之字，从木从亟，木之亟者，屋极是也。
译傍晚。于是探求大地之中，以此建立王国，这就叫做辨别方向。已经辨别了方向，就在左边建立宗庙，在右边建立社稷，在前面建立朝廷，在后面建立市场，这就叫做端正位置。宫门、城阙、堂室之类，高低宽窄的法度，凡是国家内部的，没有不有体制的，这就叫做规划国都。井田、牧场、沟渠、田地之类，远近多寡的数目，凡是郊野之外的，没有不有常法的，这就叫做治理郊野。设置官员，就是官府的六类隶属；分配职事，就是官府的六种职责。设置官员分配职事，对内用来治理国家，对外用来治理郊野。建置确立在上位，如同房屋的屋脊，让百姓在这里取得中正并得到庇护，所以说“作为百姓的准则”。“极”这个字，由“木”和“亟”组成，木中最为急迫重要的，就是屋脊。
乃立天官冡宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。发露人罪而治之者，刑官之治也；宀覆人罪而治之者，治官之治也。治官尚未及教，而况于刑乎？宰，治官之上也。故宰之字从宀从臯省，宀覆人罪之意。宰以治割调和为事，故共刀匕者谓之宰。宰于地特髙，故▯谓之宰也。山顶曰▯，▯大之上也。列职于王，则冡宰与六卿同，谓之大百官。总焉，则大宰于六卿独谓之冡。以左助之为佐，以右助之为佑。地道尊右，而左手足不如右彊，则佐之为助，不如右之力也。▯宰于六卿莫尊焉，而曰佐王，则为其非论道以助王也，作而行之而已。邦亦谓之国，国亦谓之邦。凡言邦国者，诸侯之国也；凡言邦言国者，王国也，亦或诸侯之国。国于文从或从□，为其或之也。故□之故，凡言国则以别郊野。邦于文从邑从丰，是邑之丰者，故凡言邦则以别于邑都，亦或包邑都而言焉。凡国有大事戮其犯命者，则以别于郊故也。国中自七尺以上，则以别于野故也。若国防荒令赒委之，则以别于国故也。邦中之赋，则以别于甸削县都故也。令邦移民就糓，则以包邑都而言故也。
治官之属，大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人，上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人，府六人，防十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。
大宰卿，小宰中大夫，则卿上大夫也。《王制》曰：「诸侯之上大夫卿，盖非特诸侯之卿为然也。」卿之字从□□，奏也；从卩，卩止也。左从□，右从卩，知进止之意；从皀，黍稷之气也。黍稷地产，有养人之道，其皀能上达。卿虽有养人之道而上达，然地类也，故其字如此。夫之字与天皆从一，从大夫者，妻之天故也。天大而无上，故一在大上。夫虽一而大，然不如天之无上，故一不得在大上。夫以智帅人者也，大夫以智帅人之大者也。士之字与工、与才皆从二从丨。才无所不达，故达其上下，工具人器而已，故上下皆弗达。士非成才则宜，亦皆弗达，然志于道者，故达其上也。士事人者也，故士又训事。事人则未能以智帅人，非人之所事也，故未娶谓之士。下士谓之旅，则众故也。旅之字从防从从，众矣，则从旌旗指挥故也。从旌旗指挥，则从人而不自用。下士之为旅，则亦从人而不自用者也。府之字从广从付，则其藏也。付则以物付之。防之字从中从又，设官分职以为民。中防则所执在下，助之而已。胥之字从疋从肉。疋则以其为物下体，肉则以其亦能养人。其养人也，相之而已，故胥又训相也。卿从皀，胥从肉，皆以养人为义，则王所建置，凡以养人而已。徒之字从辵从土，徒无车从也。其辵而走，则亲土而已，故无车而行谓之徒行也。郑氏以为府史胥徒皆其官长所自辟除，盖自下士以上皆王命也。而穆王命大仆曰：「慎简乃僚。」则虽以王命命之，而为之长者得简之也。府史胥徒虽非士，而先王之用人无流品之异。其贱则役于士大夫而不耻，其贵则承于天子而无嫌。
宫正上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
宫伯中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。
膳夫上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。
庖人中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。
有藏则置府，有书则置史，有徴令之事则置徒，有徒则置胥，有市贾之事则置贾。府、史、贾、胥、徒皆赋禄焉，使足以代其耕，故市不役贾，野不役农，而公私各得其所。
内饔中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。
外饔中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。
亨人下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。王借千亩，而甸师徒三百人，则为其以薪蒸役内外饔之事，非特耕耨王借故也。
兽人中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四
译于是设立天官冡宰，让他率领他的属官掌管国家的治理，以辅佐君王均衡邦国。揭发人的罪过并加以治理的，是刑官的职掌；掩盖人的罪过并加以治理的，是治官的职掌。治官尚且来不及教化，何况刑罚呢？宰，是治官中的长官。所以“宰”字由“宀”和“臯”的省文组成，有掩盖人罪过的意思。宰以治理、切割、调和为职事，所以共同使用刀匕的人称为宰。宰在地势上特别高，所以“〇”称为宰。山顶叫“〇”，“〇”是高大的上面。在王面前排列职官，那么冡宰与六卿同等，称为大百官。总括而言，大宰在六卿中唯独称为冡。从左边辅助叫佐，从右边辅助叫佑。地道尊崇右边，而左手脚不如右手脚强壮，那么佐作为辅助，不如右边的力量大。“〇”宰在六卿中没有比它更尊贵的，却说是辅佐王，是因为它不是通过议论道来辅助王，而是起而实行罢了。邦也称为国，国也称为邦。凡是说邦国的，是诸侯的国家；凡是说邦或国的，是王国的国家，有时也指诸侯的国家。“国”字在文字上从“或”从“□”，是因为它的“或”的缘故。所以“□”的缘故，凡是说国，是用来区别郊野的。“邦”字在文字上从“邑”从“丰”，是邑中丰盛的意思，所以凡是说邦，是用来区别邑都的，有时也包含邑都而言。凡是国家有大事，诛杀那些违抗命令的人，是用来区别郊野的缘故。国中从七尺以上的人，是用来区别郊野的缘故。如果国防荒政救济委积，是用来区别国的缘故。邦中的赋税，是用来区别甸、削、县、都的缘故。命令邦中移民就食，是包含邑都而言的缘故。
治官的属官，大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人，上士八人，中士十六人，旅下士三十二人，府六人，防十二人，胥十二人，徒一百二十人。
大宰是卿，小宰是中大夫，那么卿就是上大夫。《王制》说：“诸侯的上大夫就是卿，大概不只是诸侯的卿是这样。”“卿”字从“皀”从“卩”，“皀”是奏进的意思；从“卩”，“卩”是停止的意思。左边从“皀”，右边从“卩”，知道进退停止的意思；从“皀”，是黍稷的气味。黍稷是地产，有养育人的道理，它的“皀”能够上达。卿虽然有养育人的道理而上达，然而属于地类，所以它的字如此。“夫”字与“天”都从“一”，从“大夫”的，是因为妻之天的缘故。天大而没有上面，所以“一”在“大”的上面。夫虽然一而且大，然而不如天的没有上面，所以“一”不得在“大”的上面。夫是用智慧率领人的人，大夫是用智慧率领人的大者。“士”字与“工”、与“才”都从“二”从“丨”。“才”无所不达，所以通达上下，“工”只是人的器具罢了，所以上下都不通达。“士”不是成才就不适宜，也都上下不通达，然而有志于道的人，所以通达上面。“士”是侍奉人的人，所以“士”又训为事。侍奉人就不能用智慧率领人，不是人所侍奉的，所以未娶妻称为士。下士称为旅，是因为众多的缘故。“旅”字从“防”从“从”，众多了，就跟随旌旗指挥的缘故。跟随旌旗指挥，就跟随人而不自己专用。下士作为旅，也就是跟随人而不自己专用的人。“府”字从“广”从“付”，就是它的储藏。“付”就是把东西交付给它。“防”字从“中”从“又”，设置官职分派职务以为了民。“中防”就是所执掌的在下面，只是辅助罢了。“胥”字从“疋”从“肉”。“疋”是因为它是物的下体，“肉”是因为它也能养人。它养人，只是相佐罢了，所以“胥”又训为相。卿从“皀”，胥从“肉”，都以养人为义，那么王所建置的，都是为了养人罢了。“徒”字从“辵”从“土”，徒没有车马跟随。它行走，只是亲近土地罢了，所以没有车马而行走称为徒行。郑氏认为府、史、胥、徒都是他们的官长所自行征辟除授的，大概从下士以上都是王命的。而穆王命令大仆说：“谨慎地选拔你的僚属。”那么虽然是王命命令他们，但作为长官的人可以选拔他们。府、史、胥、徒虽然不是士，但先王用人没有流品的高低之分。他们地位低贱就役使于士大夫而不以为耻，地位尊贵就承奉天子而没有嫌疑。
宫正上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
宫伯中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。
膳夫上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百二十人。
庖人中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。
有储藏就设置府，有文书就设置史，有征令的事情就设置徒，有徒就设置胥，有市贾的事情就设置贾。府、史、贾、胥、徒都给予俸禄，使他们足以代替耕作，所以市不役使贾，野不役使农，而公私各得其所。
内饔中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。
外饔中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。
亨人下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。王借千亩，而甸师徒三百人，是因为他们用薪蒸役使内外饔的事情，不只是耕耨王借的缘故。
兽人中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四
鼈人下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。
腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。
医师上士二人，下士四人；府二人，史二人，徒二十人。食医中士二人。
疾医中士八人
疡医下士八人
兽医下士四人
食疾疡，兽医无府史徒者，医师聚毒药以供医事，则有藏矣。故有府，掌医之政令，而使之分治疾疡，稽其事，制其食，则其书具有徴令矣。故有史，有徒。诸医资药于医师，受政令，听所使治而已，则无所用府史徒矣。
酒正中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。
酒人奄十人，女酒三十人，奚三百人。
郑氏以奄为精气闭藏者，盖民之有是疾，先王因择而用焉。与籧篨、防镠、戚施、直鏄、聋瞆、司火、瞽蒙、修声同。若以是为刑人，则国君不近刑人，而况于王乎？若以为刑无罪之人而任之，则宜先王之所不忍也。奚之字从系、从大，盖给使之贱，系于大者故也。
浆人奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。
凌人，下士二人；府二人；史二人；胥八人；徒八十人。笾人，奄一人；女笾十人；奚二十人。
醢人奄一人，女醢二十人，奚四十人。
醯人奄二人，女醯二十人，奚四十人。
盐人奄二人，女盐二十人，奚四十人。
幂人奄一人，女幂十人，奚二十人。
宫人中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
掌舍下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
幕人下士一人，府二人，史二人，徒四十人。
掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。
大府下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。
玉府上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。
内府中士二人，府一人，史二人，徒十人。
外府中士二人，府一人，史二人，徒十人。
司防中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。
司书上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。职内上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。职嵗上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。职币上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
司裘中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。掌皮下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
内宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。
内小臣奄上士四人，史二人，徒八人。
阍人，王宫毎门四人，囿游亦如之。
寺人王之正内五人
内竖倍寺人之数
九嫔
世妇
女御
女祝四人奚八人
女史八人奚十有六人
九嫔、世妇、女御，皆统于冢宰，则王所以治内，可谓至公而尽正矣。郑氏曰：「不列夫人于此官者，夫人之于后，犹三公之于王，坐而论妇礼，无官职。」然则九嫔视卿，世妇视大夫，女御视士，视大夫、士而不言数者，郑氏以为有妇徳则充，无则阙。然九嫔以教九御，则世妇之数不过二十七，女御之数不过八十一也。嫔字从賔，则有賔之义；妇之从帚，妇则卑于嫔矣。而御则尤卑，如马之在御，迟速缓▯，唯御者之听故也。
典妇功中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。
典丝下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。典泉下士二人，府二人，史二人，徒二十人。
内司服，奄一人，女御二人，奚八人。
缝人奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。
染人，下士二人；府二人；史二人；徒二十人。
追师下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。
屦人下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。
夏采下士四人史一人徒四人
大宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国。一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民。二曰教典，以安邦国，以教官府，以
译鳖人设下士四人，府二人，史二人，徒十六人。
腊人设下士四人，府二人，史二人，徒二十人。
医师设上士二人，下士四人；府二人，史二人，徒二十人。食医设中士二人。
疾医设中士八人
疡医设下士八人
兽医设下士四人
食医、疾医、疡医、兽医没有府、史、徒，是因为医师聚集毒药以供医疗之事，所以有仓库。因此设有府，掌管医疗的政令，并让他们分别治疗疾病和疮疡，稽查其事，制定饮食，那么他们的文书都有征召命令。因此设有史，设有徒。众医向医师领取药物，接受政令，听从指挥去治病罢了，那么就不需要府、史、徒了。
酒正设中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。
酒人设奄十人，女酒三十人，奚三百人。
郑玄认为奄是精气闭藏的人，大概民间有这种病症，先王因而选择并任用他们。这与籧篨、防镠、戚施、直鏄、聋瞆、司火、瞽蒙、修声相同。如果认为这是受过刑罚的人，那么国君不亲近受过刑罚的人，何况是天子呢？如果认为这是无罪而受刑的人并任用他们，那么应该是先王所不忍心的。奚的字从系、从大，大概是供使唤的贱役，系属于大者（主人）的缘故。
浆人设奄五人，女浆十五人，奚一百五十人。
凌人设下士二人；府二人；史二人；胥八人；徒八十人。笾人设奄一人；女笾十人；奚二十人。
醢人设奄一人，女醢二十人，奚四十人。
醯人设奄二人，女醢二十人，奚四十人。
盐人设奄二人，女盐二十人，奚四十人。
幂人设奄一人，女幂十人，奚二十人。
宫人设中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
掌舍设下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
幕人设下士一人，府二人，史二人，徒四十人。
掌次设下士四人，府四人，史二人，徒八十人。
大府设下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十六人，胥八人，徒八十人。
玉府设上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十八人。
内府设中士二人，府一人，史二人，徒十人。
外府设中士二人，府一人，史二人，徒十人。
司防设中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。
司书设上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。职内设上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。职岁设上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。职币设上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
司裘设中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。掌皮设下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
内宰设下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。
内小臣设奄上士四人，史二人，徒八人。
阍人，王宫每门四人，囿游也如此。
寺人设王之正内五人
内竖倍寺人之数
九嫔
世妇
女御
女祝四人奚八人
女史八人奚十六人
九嫔、世妇、女御，都统属于冢宰，那么天子用来治理内宫，可以说是极其公正且完全合乎正道了。郑玄说：“不把夫人列在此官职中，是因为夫人对于王后，如同三公对于天子，坐着讨论妇礼，没有具体的官职。”那么九嫔比照卿，世妇比照大夫，女御比照士，比照大夫、士而不说具体人数的，郑玄认为有妇德的就充任，没有的就空缺。然而九嫔用来教导九御，那么世妇的人数不超过二十七，女御的人数不超过八十一。嫔字从宾，就有宾客的意义；妇字从帚，妇就比嫔卑下了。而御就更卑下，如同马在驾驭之下，快慢缓急，只听任驾驭者的指挥罢了。
典妇功设中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。
典丝设下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十二人。典泉设下士二人，府二人，史二人，徒二十人。
内司服设奄一人，女御二人，奚八人。
缝人设奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。
染人设下士二人；府二人；史二人；徒二十人。
追师设下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。
屦人设下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。
夏采设下士四人史一人徒四人
大宰的职责，掌管建立国家的六典，以辅佐天子治理邦国。一是治典，用来经营邦国，治理官府，记载万民。二是教典，用来安定邦国，教化官府，以
扰万民。三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民。四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民。五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民。六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。
译扰乱万民。三曰礼典，用来和睦邦国，统领百官，协调万民。四曰政典，用来安定邦国，端正百官，均衡万民。五曰刑典，用来责问邦国，惩处百官，纠察万民。六曰事典，用来富庶邦国，任用百官，养育万民。
典之字从册从丌，从册则载大事，故也；从丌则尊，而丌之也。则之字从贝从刀，从贝者利也，从刀者制也。灋之字从水从廌从去，从水则水之为物，因地而为曲直，因器而为方圆，其变无常，而常可以为平；从廌则廌之为物，去不直者；从去则灋将以有所取也。然则典则灋详略可知矣。王之治邦国，则班常而已，故以典，典言其大常也；治都鄙，则使有所揆焉，不特班常而已，故以则，使有所揆焉者也；治官府，则悉矣，故以灋。灋则事为之制，曲为之防，非特使有所揆而已。言治都鄙、官府，则先官府后都鄙者，以大宰所治内外之序为先后也；言施典则灋及以待邦国、都鄙、官府之治，则先邦国，次都鄙，后官府，以大宰所施所待尊卑之序为先后也。所治以内外之序为先后，而先言治邦国，则六典以佐王治，非与八灋八则序先后而言故也。治典曰：“以经邦国，以纪万民。”者，有经则宜有纬，有纪则宜有纲。经而纪之者，典也；纲而纬之则存乎其人矣。大宰帅其属以佐王，均邦国，而治典以经邦国，治职以平邦国者，盖治典之为书，以经邦国而已，治官之属推而行之，然后有以平邦国。至于均邦国，则王之事，非治典之书所能及，非治官之属所能専。所谓纲而纬之，存乎其人者，此也。治典以纪万民，治职以均万民，则亦治典之为书，以纪万民而已，治官之属推而行之，然后有以均万民也。大司徒率其属以佐王，安扰邦国，而教典、教职皆曰“以安邦国”，盖教典之为书，教官之为职，止于以安邦国而已；至于扰邦国，则王之事也。虽然，王之事于邦国，亦有所不获扰焉，故曰“以安扰邦国”也。教典以扰万民，而教职以宁万民，则亦教典之为书，以扰万民而已，教官之属以其职推而行之，然后有以宁万民也。大司马率其属以佐王，平邦国政，典亦曰“以平邦国”，而政职以服邦国，盖政典之为书以平邦国，而王之为政亦以平邦国而已。至于政职，然后务以服之。务以服之，则官人之事耳，非所以为王也。政典以均万民，而政职以正万民，则亦政典之为书以均万民而已。政官之属以其职推而行之，然后有以正万民也。礼典、礼职皆以和邦国以谐万民，盖礼者体也，体定矣，则礼典之为书与礼官之为职不能有加损也。刑典、刑职皆以诘邦国以纠万民，其意亦犹是也。盖刑者形也，形成矣，则刑典之为书、刑官之为职亦不能有加损也。大宗伯帅其属以佐王和邦国，又曰佐王建保邦国，则王之事又能建保邦国，非特以和而已。大司冦帅其属以佐王刑邦国，盖典与职能诘邦国而已，能刑则王之事也。然而又曰刑邦国、诘四方，则虽王之事于四方亦有所不获刑焉，盖或徒以威让文诘加之而已。事典、事职皆以富邦国，盖事典之为书、事官之为职以富邦国而已。事典则以生万民，事职皆以养万民，盖事典之为书以生万民而已。事官之属以其职推而行之，然后有以养万民也。于邦国曰经，于万民曰纪；于邦国曰安，于万民曰扰；于邦国曰和，于万民曰谐；于邦国曰平，于万民曰均；于邦国曰诘，于万民曰纠；于邦国曰富，于万民曰生。万民王所自治也，故其事致详焉。治典、教典曰官府，礼典、政典、刑典、事典曰百官者，官府言其属，百官则言六官之属。天地之官嫌于不分，故言其属而已。四时之官嫌于不通，故言六官之属也。
以八灋治官府。一曰官属，以举邦治；二曰官职，以辨邦治；三曰官聨，以防官治；四曰官常，以听官治；五曰官成，以经邦治；六曰官灋，以正邦治；七曰官刑，以纠邦治；八曰官计，以弊邦治。
建官矣，则设属以佐之，故一曰官属，以举邦治。设属矣，则分职以治之，故二曰官职，以辨邦治。分职矣，事非一职所能独治，则聨事以供之，故三曰官聨，以防官治。六官聨事，则有故常违而辩焉，则以故常听之而已，故四曰官常，以听官治。官常以听百官府之治而已。若夫听万民之治，则有八成焉，故五曰官成，以经邦
译“典”字由“册”和“丌”组成，从“册”是因为记载重大事务，所以称为典；从“丌”是因为尊贵，所以称为丌。“则”字由“贝”和“刀”组成，从“贝”是因为利益，从“刀”是因为裁制。“灋”字由“水”、“廌”和“去”组成，从“水”是因为水这种事物，随地势而弯曲或笔直，随容器而呈方形或圆形，变化无常，却常能保持水平；从“廌”是因为廌这种动物，能去除不正直的人；从“去”是因为灋将有所取舍。这样看来，典、则、灋的详略就可以知道了。
君王治理邦国，只是颁布常规罢了，所以用“典”，典说的是大的常规；治理都鄙，则使人们有所衡量，不只是颁布常规罢了，所以用“则”，则是使人们有所衡量的；治理官府，则详尽无遗，所以用“灋”。灋则是为事务制定制度，为曲折之处设置防范，不只是使人们有所衡量罢了。
说到治理都鄙、官府，先说官府后说都鄙，是按照大宰所治理的内外顺序来排列先后的；说到施行典、则、灋以及用来对待邦国、都鄙、官府的治理，先说邦国，次说都鄙，后说官府，是按照大宰所施行和对待的尊卑顺序来排列先后的。所治理的以内外顺序为先后，却先说治理邦国，这是因为六典是用来辅佐君王治理的，并不是与八灋、八则按先后顺序而言的缘故。
治典说：“用来经纶邦国，用来纲纪万民。”有经就应当有纬，有纪就应当有纲。经而纪之的，是典；纲而纬之的，则在于人了。大宰率领他的属官辅佐君王，均衡邦国，而治典用来经纶邦国，治职用来平定邦国，这是因为治典作为书籍，只用来经纶邦国罢了，治官的属官推行并执行它，然后才能平定邦国。至于均衡邦国，则是君王的事，不是治典这本书所能达到的，也不是治官的属官所能专擅的。所谓纲而纬之，在于人，就是这个意思。治典用来纲纪万民，治职用来均衡万民，这也是因为治典作为书籍，只用来纲纪万民罢了，治官的属官推行并执行它，然后才能均衡万民。
大司徒率领他的属官辅佐君王，安抚邦国，而教典、教职都说“用来安抚邦国”，这是因为教典作为书籍，教官作为职务，只限于用来安抚邦国罢了；至于扰和邦国，则是君王的事。虽然如此，君王对于邦国的事，也有不能扰和的地方，所以说“用来安抚扰和邦国”。教典用来扰和万民，而教职用来安定万民，这也是因为教典作为书籍，只用来扰和万民罢了，教官的属官凭借他们的职务推行并执行它，然后才能安定万民。
大司马率领他的属官辅佐君王，平定邦国政事，政典也说“用来平定邦国”，而政职用来使邦国服从，这是因为政典作为书籍用来平定邦国，而君王施政也是用来平定邦国罢了。至于政职，然后致力于使邦国服从。致力于使邦国服从，则是官员的事，不是君王所为。政典用来均衡万民，而政职用来端正万民，这也是因为政典作为书籍只用来均衡万民罢了。政官的属官凭借他们的职务推行并执行它，然后才能端正万民。
礼典、礼职都用来和谐邦国、协调万民，这是因为礼是本体，本体确定了，那么礼典作为书籍与礼官作为职务就不能有所增减了。刑典、刑职都用来责问邦国、纠察万民，其意思也是如此。这是因为刑是形体，形体形成了，那么刑典作为书籍、刑官作为职务也不能有所增减了。
大宗伯率领他的属官辅佐君王和谐邦国，又说辅佐君王建立保全邦国，那么君王的事又能建立保全邦国，不只是和谐罢了。大司寇率领他的属官辅佐君王刑罚邦国，这是因为典与职只能责问邦国罢了，能刑罚则是君王的事。然而又说刑罚邦国、责问四方，那么即使是君王对于四方，也有不能刑罚的地方，大概只是用威势责备、用文辞责问罢了。
事典、事职都用来富庶邦国，这是因为事典作为书籍、事官作为职务只用来富庶邦国罢了。事典用来滋生万民，事职用来养育万民，这是因为事典作为书籍只用来滋生万民罢了。事官的属官凭借他们的职务推行并执行它，然后才能养育万民。
对于邦国说“经”，对于万民说“纪”；对于邦国说“安”，对于万民说“扰”；对于邦国说“和”，对于万民说“谐”；对于邦国说“平”，对于万民说“均”；对于邦国说“诘”，对于万民说“纠”；对于邦国说“富”，对于万民说“生”。万民是君王亲自治理的，所以其事详尽。
治典、教典说“官府”，礼典、政典、刑典、事典说“百官”，这是因为“官府”说的是其属官，“百官”则说的是六官的属官。天地之官嫌于不分，所以只说其属官。四时之官嫌于不通，所以说六官的属官。
用八灋治理官府。第一是官属，用来举行政治；第二是官职，用来辨别政治；第三是官聨，用来防范政治；第四是官常，用来听断政治；第五是官成，用来经纶政治；第六是官灋，用来端正政治；第七是官刑，用来纠察政治；第八是官计，用来弊治政治。
建立官员了，就设置属官来辅佐他们，所以第一是官属，用来举行政治。设置属官了，就分派职务来治理，所以第二是官职，用来辨别政治。分派职务了，事情不是单一职务所能独自治理的，就联合事务来供给，所以第三是官聨，用来防范政治。六官联合事务，如果有违背常规而争辩的，就按照常规来听断罢了，所以第四是官常，用来听断政治。官常只用来听断百官府的治理罢了。至于听断万民的治理，则有八成，所以第五是官成，用来经纶邦
治。以官常、官成听之矣，然后以法正之，故六曰官灋，以正邦治。犯法矣，然后以刑纠之，故七曰官刑，以纠邦治。自官属至于官刑，皆法而已。徒法不能以自行，必得人焉为上行法，然后治成。听官府之六计，则所以进羣吏，使各致其行能，为上行法也，故八曰官计，以弊邦治。官计者，官府之治所成终始也。八灋或言邦治，或言官治者，官聨、官常，六官之通治，虽六官之通治，而各致其一官之治，故言官治。与天地二官嫌于不分，故称官府同意。余则各一官之治，虽各一官之治，而六官相待而成治，是乃所以为邦治也，故言邦治。与四时之官嫌于不通，故称百官同意。官聨以防官治，而小宰则以官府之六聨合邦治者，大司徒之职曰：“天地之所合也，风雨之所防也。”盖两谓之合，众谓之防。以官府之六聨防官治，则所防者众矣。以官府之六聨合邦治，则所合者官聨与邦治两而已。
译治理国家，依据官职的常规和官职的成例来听取汇报，然后用法律来纠正偏差，所以第六项是官法，用来匡正国家的治理。如果违反了法律，然后用刑罚来纠察，所以第七项是官刑，用来纠察国家的治理。从官属到官刑，都属于法的范畴。但法律本身不能自动实行，必须得到合适的人在上位推行法律，然后治理才能成功。听取官府考核的六项标准，就是用来进用群吏，使他们各自发挥才能，为上位者推行法律，所以第八项是官计，用来考察国家的治理。官计，就是官府治理工作从开始到结束的考核。八法中有的说邦治，有的说官治，是因为官联、官常是六官共同的治理，虽然是六官共同的治理，但各自要达成其所属官职的治理，所以说官治。这与天地二官容易混淆，所以称官府以表示同意。其余各项则是各自官职的治理，虽然是各自官职的治理，但六官相互依赖才能达成治理，这才是国家治理的原因，所以说邦治。这与四时之官容易混淆，所以称百官以表示同意。官联用来防范官治，而小宰则用官府的六联来整合邦治。大司徒的职责说：“这是天地相合的地方，风雨所防范的地方。”大概两者称为合，众多称为防。用官府的六联来防范官治，那么所防范的就多了。用官府的六联来整合邦治，那么所整合的就只有官联与邦治两者而已。
以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神；二曰灋则，以驭其官；三曰废置，以驭其吏；四曰禄位，以驭其士；五曰赋贡，以驭其用；六曰礼俗，以驭其民；七曰刑赏，以驭其威；八曰田役，以驭其众。
书》曰：建邦设都。《春秋》曰：齐人伐我西鄙。都鄙者，以其有邑都焉，故谓之都；以其在王国之鄙也，故谓之鄙。都，鄙，王子弟、公卿大夫所食之采地也。学以致其道者，士也，在所崇养，故以禄位驭之。治以致其事者，吏也，在所察治，故以废置驭之。言废常先置者，必有废也，然后有所置。礼则上之所以制民也；俗则上之所以因乎民也。无所制乎民，则政废而家殊俗；无所因乎民，则民偷而礼不行。故驭其民，当以礼俗也。刑所以为威，而曰刑赏以驭其威者，独刑而无赏，则有怨而已，岂能使民听服而畏哉？田则上之所以简众也；役则上之所以任众也。或曰驭其民，或曰驭其众者，言其防而为用，则曰众也。凡造都鄙，必先立宗庙、社稷诸神之祀，故一曰祭祀以驭其神。宗庙、社稷诸神之祀立矣，然后立庙庭、官府，施灋则焉，故二曰灋则以驭其官。施灋则矣，然后其违从、废举可考而废置也，故三曰废置以驭其吏。废置者，所以治之；禄位者，所以待之。治之者，政也；待之者，礼也。徒治之以政而不待之以礼，则将免而无耻，故四曰禄位以驭其士。有吏士以行灋则，然后政教立。政立则所以富之，富之然后赋贡可足；教立则所以谷之，谷之然后礼俗可成，故五曰赋贡以驭其用。六曰礼俗以驭其民。政教立，然后继之以刑赏。刑赏则政教之末也，故七曰刑赏以驭其威。威立矣，然后众为用，故八曰田役以驭其众。祭祀以驭其神者，其神所享，唯祭祀之从也。灋则以驭其官者，其官所守，唯灋则之从也。废置以驭其吏者，其吏所治，唯废置之从也。禄位以驭其士者，其士所事，唯禄位之从也。赋贡以驭其用者，其上所用，唯赋贡之从也。礼俗以驭其民者，其民所履，唯礼俗之从也。刑赏以驭其威者，其民所畏，唯刑赏之从也。田役以驭其众者，其民所防，唯田役之从。也，若夫典祀弗举，淫祠无禁，巫祝费财，殀昬伤民，则非所以驭其神也。上不知所制，下不知所守，私义害国，私智非上，则非所以驭其官也。治不时，考政不岁防，勤不保置，怠不患废，则非所以驭其吏也。禄不论功，位不议行，贪污取富，诬伪取贵，则非所以驭其士也。征求无艺，费出无节，奢或僣上，俭或废礼，则非所以驭其用也。人自为礼，莫能统壹，家自为俗，无所视效，则非所以驭其民也。刑以幸免，赏以苟得，慢公死党，畏众侮上，则非所以驭其威也。富赀役贫，豪杰兼众，使之则怨，作之则惧，则非所以驭其众也。然则八则之于都鄙，曷可少哉？治莫小于都鄙，莫大于天下。都鄙如此，则治天下可知矣。
以八柄诏王驭羣臣：一曰爵，以驭其贵；二曰禄，以驭其富；三曰予，以驭其幸；四曰置，以驭其行；五曰生，以驭其福；六曰夺，以驭其贫；七曰废，以驭其罪；八曰诛，以驭其过。
于六典曰：佐王治邦国，大治王与大宰共之也。于八灋八则直曰：治官府都鄙，小治大宰得専之也。于八柄八统曰：诏王驭羣臣万民，则是独王之事也。大宰以其义诏之而已。予以驭其幸者，其贤不足爵也，其庸不足禄也，而以私恩施焉，故谓之幸。爵以驭其贵，则非王爵之无贵也。禄以驭其富，则非王禄之无富也。予以驭其幸，则非王予之无幸也。生以驭其福，则非王生之无福也。夺以驭其贫，则非王夺之无贫也。置以驭其行，则以置驭之，使有行也。废以驭其罪，诛以驭其过，则以废诛驭之，使无罪过也。盖上失其柄，则人以私义自髙，而爵不足以贵之；以専利自厚，而禄不足以富之；取予自恣也，则不待王幸之而后予；生杀自恣也，则不待王福之而后生。有行或以违忤贵势而废诛，有罪有过或以朋比奸邪而见置，则尚何以驭其羣臣哉？八柄与内史同，而内史变诛
译用八种原则来治理都城和边邑：第一是祭祀，用来驾驭神灵；第二是法度，用来驾驭官员；第三是罢免与任用，用来驾驭吏员；第四是俸禄与爵位，用来驾驭士人；第五是赋税与贡品，用来驾驭物资使用；第六是礼制与风俗，用来驾驭百姓；第七是刑罚与奖赏，用来驾驭威权；第八是田猎与徭役，用来驾驭民众。
《尚书》说：“建立邦国，设立都城。”《春秋》说：“齐国人攻打我国西鄙。”所谓都鄙，是因为那里有城邑，所以称为都；因为它位于王国的边远地区，所以称为鄙。都鄙，是王子弟、公卿大夫所享用的采邑。通过学习来追求道义的是士人，应当加以尊崇供养，所以用俸禄和爵位来驾驭他们。通过治理来成就事务的是吏员，应当加以考察治理，所以用罢免和任用来驾驭他们。说罢免时常先说任用，是因为必定有罢免，然后才有任用。礼制是上位者用来约束百姓的；风俗是上位者用来顺应百姓的。如果不约束百姓，那么政令就会废弛，各家风俗就会不同；如果不顺应百姓，那么百姓就会苟且怠惰，礼制就无法推行。所以驾驭百姓，应当依靠礼制和风俗。刑罚是用来树立威权的，而说用刑罚和奖赏来驾驭威权，是因为如果只有刑罚而没有奖赏，只会产生怨恨，怎么能使百姓听从顺服并畏惧呢？田猎是上位者用来检阅民众的；徭役是上位者用来差遣民众的。有时说驾驭百姓，有时说驾驭民众，是说他们被防范并加以使用，就称为民众。凡是建设都鄙，必须先建立宗庙、社稷等各种神灵的祭祀，所以第一是祭祀用来驾驭神灵。宗庙、社稷等各种神灵的祭祀建立后，然后建立庙庭、官府，施行法度，所以第二是法度用来驾驭官员。施行了法度，然后他们的违抗或顺从、罢免或举用就可以考察并加以罢免或任用，所以第三是罢免与任用用来驾驭吏员。罢免与任用，是用来治理他们的；俸禄与爵位，是用来对待他们的。治理他们，属于政事；对待他们，属于礼制。只以政事治理他们而不以礼制对待他们，那么他们就会逃避责任且不知羞耻，所以第四是俸禄与爵位用来驾驭士人。有了吏员和士人来施行法度，然后政教才能确立。政事确立，是用来使百姓富足的，百姓富足然后赋税贡品才能充足；教化确立，是用来使百姓有粮食的，百姓有粮食然后礼制风俗才能形成，所以第五是赋税贡品用来驾驭物资使用。第六是礼制风俗用来驾驭百姓。政教确立，然后接着施行刑罚与奖赏。刑罚与奖赏是政教的末端，所以第七是刑罚与奖赏用来驾驭威权。威权确立，然后民众才能被使用，所以第八是田猎与徭役用来驾驭民众。
祭祀用来驾驭神灵，是因为神灵所享用的，只听从祭祀的安排。法度用来驾驭官员，是因为官员所遵守的，只听从法度的规定。罢免与任用用来驾驭吏员，是因为吏员所治理的，只听从罢免与任用的安排。俸禄与爵位用来驾驭士人，是因为士人所从事的，只听从俸禄与爵位的安排。赋税贡品用来驾驭物资使用，是因为上位者所使用的，只听从赋税贡品的安排。礼制风俗用来驾驭百姓，是因为百姓所践行的，只听从礼制风俗的安排。刑罚与奖赏用来驾驭威权，是因为百姓所畏惧的，只听从刑罚与奖赏的安排。田猎与徭役用来驾驭民众，是因为民众所防范的，只听从田猎与徭役的安排。如果常规祭祀不举行，淫祀不禁止，巫祝浪费钱财，短命昏暗伤害百姓，那就不是驾驭神灵的方法。上位者不知道如何约束，下位者不知道如何遵守，私人的道义危害国家，私人的智巧非议上位者，那就不是驾驭官员的方法。治理不及时，考核政事不每年防范，勤勉不保证任用，懈怠不担心罢免，那就不是驾驭吏员的方法。俸禄不根据功劳评定，爵位不根据德行商议，贪污谋取财富，虚伪谋取尊贵，那就不是驾驭士人的方法。征收没有节制，费用支出没有限度，奢侈僭越上位者，节俭废弛礼制，那就不是驾驭物资使用的方法。人人各自制定礼制，不能统一，家家各自形成风俗，没有效仿的对象，那就不是驾驭百姓的方法。刑罚用来侥幸免罪，奖赏用来苟且得利，轻慢公事而效忠私党，畏惧众人而侮辱上位者，那就不是驾驭威权的方法。富人役使穷人，豪杰兼并民众，差遣他们就怨恨，劳作他们就恐惧，那就不是驾驭民众的方法。那么这八种原则对于都鄙的治理，怎么可以缺少呢？治理没有比都鄙更小的，也没有比天下更大的。都鄙治理如此，那么治理天下就可以知道了。
用八种权柄禀告君王来驾驭群臣：第一是爵位，用来驾驭尊贵；第二是俸禄，用来驾驭富有；第三是给予，用来驾驭宠幸；第四是任用，用来驾驭行为；第五是生杀，用来驾驭福祸；第六是剥夺，用来驾驭贫困；第七是罢免，用来驾驭罪过；第八是诛杀，用来驾驭过错。
在六典中说：辅佐君王治理邦国，大的治理君王与大宰共同负责。在八法八则中直接说：治理官府都鄙，小的治理大宰可以专断。在八柄八统中说：禀告君王驾驭群臣万民，这就是君王独自负责的事。大宰只是用这些原则禀告君王罢了。用给予来驾驭宠幸，是因为他们的贤能不足以封爵，他们的功劳不足以受禄，却因私恩而施予，所以称为宠幸。用爵位来驾驭尊贵，并不是说没有王爵就没有尊贵。用俸禄来驾驭富有，并不是说没有王禄就没有富有。用给予来驾驭宠幸，并不是说没有王予就没有宠幸。用生杀来驾驭福祸，并不是说没有王生就没有福祸。用剥夺来驾驭贫困，并不是说没有王夺就没有贫困。用任用来驾驭行为，是用任用来驾驭他们，使他们有作为。用罢免来驾驭罪过，用诛杀来驾驭过错，是用罢免诛杀来驾驭他们，使他们没有罪过。大概上位者失去了权柄，那么人们就会以私人的道义自高，而爵位不足以使他们尊贵；以专断利益自厚，而俸禄不足以使他们富有；取予随心所欲，那么不等待君王宠幸就自行给予；生杀随心所欲，那么不等待君王赐福就自行生存。有作为的人有时因违抗贵势而被罢免诛杀，有罪有过的人有时因结党奸邪而被任用，那么还怎么驾驭群臣呢？八柄与内史相同，而内史将诛杀改为
为杀。盖诛言其意，杀言其事。大宰大臣，诏王驭羣臣者也，当以道揆，故言其意。内史有司，诏王治当守法而已，故言其事。诛又训责，而知大宰所谓诛为杀者，以内史见之也。诛杀也，而以驭其过者，废之则使被废者不至于得罪；杀之则使众知惧而莫敢为过失也。大宰八柄之序，先庆赏而后刑威。于庆赏则先重而后轻，于刑威则先轻而后重，劝赏畏刑之意。至于内史，则庆赏刑威杂而莫知其孰先，主于守法而不豫其以道揆之意故也。
译这是关于“诛”与“杀”的辨析。大概“诛”侧重于表达意图，“杀”侧重于陈述事实。大宰是辅佐君主的大臣，负责向君主传达驾驭群臣的方法，应当以道义来衡量，所以用“诛”来表达意图。内史是掌管文书的官员，负责向君主传达治理事务，只需遵守法律罢了，所以用“杀”来陈述事实。“诛”又有责罚的意思，之所以知道大宰所说的“诛”是指“杀”，是通过内史的职责来推知的。“诛”就是“杀”，用它来驾驭臣下的过错，如果废黜他们，就能使被废黜的人不至于获罪；如果处死他们，就能使众人知道畏惧而不敢再犯过失。大宰八柄的排列顺序，是先庆赏而后刑威。在庆赏方面，先重后轻；在刑威方面，先轻后重，这是为了体现鼓励赏赐、畏惧刑罚的用意。至于内史，则是庆赏与刑威混杂在一起，无法分辨哪个在先，这是因为内史主要在于遵守法律，而不预先考虑以道义来衡量的用意。
以八统诏王驭万民，一曰亲亲，二曰敬故，三曰进贤，四曰使能，五曰保庸，六曰尊贵，七曰达吏，八曰礼賔。驭羣臣曰柄，驭万民曰统。柄，言操此而彼为用；统，言举此而彼从焉。亲亲，孝也，仁也；敬故，仁也，义也。是王之行也。故一曰亲亲，二曰敬故，进贤使能，保庸尊贵，达吏礼賔，则有政存焉。进贤使能，然后有庸可保也。故三曰进贤，四曰使能，五曰保庸。贤，也能也；庸，也固在所尚。然爵亦天下达尊，故六曰尊贵。尊贵则抑贱，抑贱则吏之志能嫌不能达，故七曰达吏。自达吏以上皆内治也，礼賔则所以接外也，故八曰礼賔。驭以亲亲而民莫遗其亲，驭以敬故则民莫慢其故，驭以进贤则民知徳之不可不务，驭以使能则民知能之不可不勉，驭以保庸则民知功实之不可害，驭以尊贵则民知爵命之不可陵，驭以达吏则民知壅蔽不可为，驭以礼賔则民知交际当以礼。夫八统者，各致其事，不相夺也。后世亲亲也，因或进之；敬故也，因或使之；保庸也，因或尊之，则失是矣。
以九职任万民。一曰三农，生九谷；二曰园圃，毓草木；三曰虞衡，作山泽之材；四曰薮牧，养蕃鸟兽；五曰百工，饬化八材；六曰商贾，阜通货贿；七曰嫔妇，化治丝枲；八曰臣妾，聚敛疏材；九曰闲民，无常职，转移执事。
山泽皆虞，而曰虞衡，作山泽之材者，山虞掌山林之政令，则其政令施于山林；川衡掌巡川泽之禁令，则其禁令施于泽矣。虞衡，山泽之官，而作山泽之材者，民职也。则此所谓虞衡，言其地之人而已。嫔有夫者也，妇有姑者也，舅殁姑老，则无职矣。故所任者，嫔妇而已。九谷，言生；草木，言毓；鸟兽，言养蕃者。九谷不能自生，待三农而后生；草木能自生，而不能相毓，待园圃而后毓；鸟兽能相毓，不能自养蕃，待薮牧而后养蕃。养蕃者，养而后蕃之也；饬化者，饬而后化之也；阜通者，阜而后通之也；化治者，化而后治之也；聚敛者，聚而后敛之也。九谷、草木、山泽之材，人所食用；鸟兽，则其肉以备人食，其羽毛、齿牙、骨角、筋革以备人用。故一曰三农，生九谷；二曰园圃，毓草木；三曰虞衡，作山泽之材；四曰薮牧，养蕃鸟兽。百工因山泽之材、鸟兽之物，以就民器者也。故五曰百工，饬化八材。一人之身，而百工之所为备，则宜有商贾以资之。故六曰商贾，阜通货贿。任民以男事为主，强力为先；嫔妇，女弱也。故七曰嫔妇，化治丝枲。臣妾则又贱者，故八曰臣妾，聚敛疏材。闲民则八职所待以成事者也，故九曰闲民，无常职，转移执事。夫八职之民，其事有时而用，众则转移执事，曷可少哉？盖有常以为利，无常以为用者，天之道也。
以九赋敛财贿：一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰邦甸之赋，四曰家削之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋，七曰关市之赋，八曰山泽之赋，九曰币余之赋。
下以职共，谓之贡；上以取政，谓之赋。以九赋敛财贿者，才之以为利，谓之财；有之以为利，谓之贿。谓之财贿，则与言货贿异矣。货，言化之以为利，则商贾之事也。邦中，王之所邑；其外百里，谓之四郊，与邑交故也。又其外百里，谓之邦甸，甸法正在是故也。又其外百里，谓之家削，家邑之地，削小故也。其外百里，谓之邦县，小都之地，取首在下，取首在上，取系在下故也。又其外百里，谓之邦都，大都之地，所谓畺地也。小都不谓之都，而谓之县；大都不谓之畺，而谓之都，相备也。盖言郊甸削县，则都为畺地可知；言都，则郊甸削县为乡遂、公邑、家邑、小都亦可知也。币余者，职币所谓敛官府都鄙与凡用邦财者之币，振掌事者之余财是也。余财，邦物而谓之赋者，既以给之矣，于是振之以归之邦，故亦谓之赋也。
以九式均节财用。一曰祭祀之式。二曰賔客之式。三曰丧荒之式。四曰羞服之式。五曰工事之式。六曰币帛之式。七曰刍秣之式。八曰匪颁之式。九曰好用之式。祭祀賔客丧荒，人治之大者也。
译用八种纲纪来告诫君王驾驭万民：第一是亲爱亲人，第二是敬重旧友，第三是举荐贤人，第四是任用能人，第五是保全功臣，第六是尊重贵者，第七是通达吏治，第八是礼待宾客。驾驭群臣叫做“柄”，驾驭万民叫做“统”。“柄”，是说掌握这个而那个就被使用；“统”，是说举起这个而那个就顺从。亲爱亲人，体现的是孝和仁；敬重旧友，体现的是仁和义。这是君王的德行。所以第一是亲爱亲人，第二是敬重旧友，举荐贤人任用能人，保全功臣尊重贵者，通达吏治礼待宾客，这样政令就能存在。举荐贤人任用能人，然后才有功臣可以保全。所以第三是举荐贤人，第四是任用能人，第五是保全功臣。贤人就是能人，功臣本来就在被崇尚之列。然而爵位也是天下公认的尊贵，所以第六是尊重贵者。尊重贵者就会抑制贱者，抑制贱者就会使官吏的志向和能力担心不能通达，所以第七是通达吏治。从通达吏治以上都是内政，礼待宾客是用来接待外邦的，所以第八是礼待宾客。用亲爱亲人来驾驭，百姓就不会遗弃自己的亲人；用敬重旧友来驾驭，百姓就不会怠慢自己的旧友；用举荐贤人来驾驭，百姓就知道德行不可不追求；用任用能人来驾驭，百姓就知道才能不可不勉励；用保全功臣来驾驭，百姓就知道功劳实绩不可损害；用尊重贵者来驾驭，百姓就知道爵位任命不可侵犯；用通达吏治来驾驭，百姓就知道蒙蔽阻塞不可做；用礼待宾客来驾驭，百姓就知道交往应酬应当依礼。这八种纲纪，各自成就其事务，互不冲突。后世亲爱亲人，因而有时就举荐他们；敬重旧友，因而有时就任用他们；保全功臣，因而有时就尊重他们，这样就失去准则了。
用九种职事来任用万民。第一是三农，生产九种谷物；第二是园圃，培育草木；第三是虞衡，制作山泽的材用；第四是薮牧，养育繁殖鸟兽；第五是百工，整治转化八种材料；第六是商贾，丰富流通货物；第七是嫔妇，加工治理丝麻；第八是臣妾，聚集收敛粗材；第九是闲民，没有固定职事，随需调动做事。
山泽都有虞衡官，而说虞衡制作山泽材用的，是因为山虞掌管山林的政令，那么其政令施行于山林；川衡掌管巡视川泽的禁令，那么其禁令施行于泽地。虞衡是山泽的官员，而说制作山泽材用的是民职。那么这里所说的虞衡，说的是那地方的人罢了。嫔是有丈夫的，妇是有婆婆的，公公去世婆婆年老，就没有职事了。所以任用的，只是嫔妇而已。九谷，说的是生产；草木，说的是培育；鸟兽，说的是养育繁殖。九谷不能自己生长，等待三农之后才生长；草木能自己生长，但不能相互培育，等待园圃之后才培育；鸟兽能相互培育，不能自己养育繁殖，等待薮牧之后才养育繁殖。养育繁殖，是养育之后才繁殖；整治转化，是整治之后才转化；丰富流通，是丰富之后才流通；加工治理，是加工之后才治理；聚集收敛，是聚集之后才收敛。九谷、草木、山泽的材用，是人所食用的；鸟兽，那么它们的肉用来备人食用，它们的羽毛、牙齿、骨角、筋革用来备人使用。所以第一是三农，生产九谷；第二是园圃，培育草木；第三是虞衡，制作山泽的材用；第四是薮牧，养育繁殖鸟兽。百工凭借山泽的材用、鸟兽的物品，来制成民用器具。所以第五是百工，整治转化八种材料。一个人的身体，百工所制作的东西都具备，那么应该有商贾来资助。所以第六是商贾，丰富流通货物。任用百姓以男事为主，以强力为先；嫔妇，是女性柔弱的。所以第七是嫔妇，加工治理丝麻。臣妾又是卑贱的人，所以第八是臣妾，聚集收敛粗材。闲民是八种职事等待他们来成就事务的，所以第九是闲民，没有固定职事，随需调动做事。那八种职事的百姓，他们的事务有时需要，人多就调动做事，怎么可以缺少呢？大概有常职用来获利，无常职用来应急，这是天的道理。
用九种赋税来征收财物：第一是邦中的赋税，第二是四郊的赋税，第三是邦甸的赋税，第四是家削的赋税，第五是邦县的赋税，第六是邦都的赋税，第七是关市的赋税，第八是山泽的赋税，第九是币余的赋税。
下级凭借职事供给，叫做贡；上级凭借政令收取，叫做赋。用九种赋税征收财物的，才能用来获利，叫做财；拥有用来获利，叫做贿。叫做财物，就和所说的货物不同了。货物，说的是转化用来获利，那是商贾的事情。邦中，是君王所居的城邑；其外百里，叫做四郊，与城邑交错所以如此。再外百里，叫做邦甸，甸法正在于此所以如此。再外百里，叫做家削，家邑的土地，削减缩小所以如此。其外百里，叫做邦县，小都的土地，取首在下，取首在上，取系在下所以如此。再外百里，叫做邦都，大都的土地，所谓疆界之地。小都不叫做都，而叫做县；大都不叫做疆，而叫做都，互相完备。大概说郊甸削县，那么都作为疆界之地就可以知道；说都，那么郊甸削县作为乡遂、公邑、家邑、小都也可以知道。币余，是职币所说的征收官府都鄙以及凡是用邦财者的币，振掌事者的余财就是。余财，是邦物而叫做赋的，已经用来供给他们了，于是征收回来归邦，所以也叫做赋。
用九种法式来均衡节制财用。第一是祭祀的法式。第二是宾客的法式。第三是丧荒的法式。第四是羞服的法式。第五是工事的法式。第六是币帛的法式。第七是刍秣的法式。第八是匪颁的法式。第九是好用的法式。祭祀宾客丧荒，是人治中最大的事情。
祭祀在所尊。賔客在所敬。丧荒在所恤。故一曰祭祀之式。二曰賔客之式。三曰丧荒之式。人治之大，废而弗治，则亡。随其后，羞服器用，将谁使共之。匪颁好用，将以谁予。然则羞服工事币帛刍秣匪颁好用之式，宜在祭祀賔客丧荒之后矣。羞服之用，急于工事。工事所造，急于币帛。币帛之用，贵于刍秣。匪颁好用，则用财之余事。而好用又不急于匪颁。故四曰羞服之式。五曰工事之式。六曰币帛之式。七曰刍秣之式。八曰匪颁之式。九曰好用之式。大宰以九式均节财用，而小宰执九贡九赋九式之贰，以均财节邦用。司防以九式之灋，均节邦之财用。者，邦国万民有余，则多取而备礼焉。不足，则少取而杀礼焉。其用财也，令邦国万民以是为差。此所谓均财节用。小宰则以贰大宰，制财之多少与礼之备杀为职。令邦国万民以是为差，则弗豫焉。此所谓均财节邦用。司防则凡在邦国万民者，皆弗豫也。以灋均节邦之财用而已。
译祭祀在于尊崇。宾客在于敬重。丧事与灾荒在于抚恤。所以第一种是祭祀的开支标准，第二种是宾客的开支标准，第三种是丧事与灾荒的开支标准。治理国家的大事，如果废弃而不加治理，就会灭亡。跟随其后的是饮食、服饰、器物、用度，将让谁来供给呢？赏赐与日常喜好，将给予谁呢？那么，饮食、服饰、工程、币帛、饲料、赏赐、日常喜好这些开支标准，应当排在祭祀、宾客、丧事与灾荒之后了。饮食服饰的用途，比工程更为急迫。工程所制造的物品，比币帛更为急迫。币帛的用途，比饲料更为贵重。赏赐与日常喜好，则是使用钱财的剩余事项。而日常喜好又不比赏赐更为急迫。所以第四种是饮食服饰的开支标准，第五种是工程的开支标准，第六种是币帛的开支标准，第七种是饲料的开支标准，第八种是赏赐的开支标准，第九种是日常喜好的开支标准。大宰用这九种开支标准来均衡调节钱财的使用，而小宰执掌九贡、九赋、九式副本，来均衡钱财、节制国家的用度。司防用九式的法规，均衡节制国家的钱财使用。所谓“均财”，是指国家与百姓有余，就多取以完备礼仪；不足，就少取以简化礼仪。在使用钱财方面，命令国家与百姓以此作为差等。这就是所说的均衡钱财、节制用度。小宰则辅佐大宰，以制定钱财的多少与礼仪的完备或简化为职责。命令国家与百姓以此作为差等，则不预先确定固定数额。这就是所说的均衡钱财、节制国家用度。司防则对于所有在国家与百姓中的情况，都不预先确定固定数额。只是用法规来均衡节制国家的钱财使用罢了。
以九贡致邦国之用。一曰祀贡，二曰嫔贡，三曰器贡，四曰币贡，五曰材贡，六曰货贡，七曰服贡，八曰斿贡，九曰物贡。
祀贡，凡可以共祭祀之物；嫔贡，凡可以共嫔妇之物；器贡，凡可以为器之物；币贡，凡可以为币之物；材贡，凡可以为材之物；货贡，凡可以为货之物；服贡，凡可以为服之物；斿贡，凡可以共燕游之物。物贡，则凡祀、嫔、器、币、材、货、服、斿之物皆是也。大行人：侯服贡祀物，甸服贡嫔物，男服贡器物，采服贡服物，卫服贡材物，要服贡货物。而九贡：一曰祀贡，二曰嫔贡，三曰器贡，四曰币贡，五曰材贡，六曰货贡，七曰服贡，八曰斿贡，九曰物贡者，施政之序，上先而下后，内先而外后，以详责近，以略责逺。上以供祭祀之物，使侯服贡之，则上先下后之意；内以贡嫔妇之物，使甸服贡之，则内先外后之意；器服作治之功多，使男服、采服贡之，则以详责近之意；材货作治之功少，使卫服、要服贡之，则以略责逺之意。先器后服，先材后货，则亦以逺近为差。九贡退服在材货之后者，材货邦用所通，服则王身所独。大宰以道佐王者也，于此又明王者养天下以道，其用材宜后，其身之意。币、斿、物贡，则六服所通，以币继嫔、器之后，以斿物继货物之后，则亦各得其所也。九赋言敛，九贡言致者，邦国之财不可敛而取也，致之，使其自至而已。九赋言财贿，九贡言用者，财贿以敛言也，敛止于王畿，则所敛狭矣；用以散言也，散及于邦国，则所散广矣。大宰事王以道，敛欲狭，散欲广，王之道也。至于司防，以九赋之灋，令田野之财用；以九贡之灋，致邦国之财用。赋贡兼以敛散言，则司防事王以灋，主防其入出而已，取欲狭，施欲广，非其任矣。
以九两系邦国之民，一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰薮，以富得民。
牧九州之牧也，连率、卒正、属长、国君，皆以地得民，而独言牧者，举尊以见卑也。于上举尊以见卑，则与《舜典》举上帝以见日月星辰同意。薮泽，虞之薮也。山泽之虞，川林之衡，皆以富得民，而独言薮，则举小以见大也。于下举小以见大，则与《舜典》言山川以见大示同意。长，都鄙之长禄，而不世，不得有其地，故曰以贵得民而已。师，有德行以教人者也。儒，以道艺教人者也。宗，继祖者，其族氏之所宗。主，有家者，其臣▯之所主。主不得専地，臣▯有治焉，则吏听之。其贵又不足道也，则其得民以利而已。吏，则凡治民者皆是也。友，则学校、乡田相与为友者也。牧长皆君也，师儒皆师也。自非君师，则内莫尊于宗，外莫贵于主。吏则治之而已，友则任之而已。薮则民利其财而已。自牧至薮，皆有所两，则民有所繋属而不散，故多寡、死生、出入、往来皆可知也。夫然后可得而治矣。乃后世九两废，人得自恣，莫相统壹，而不知所以繋之，故宣王料民于大原，而仲山甫非之也。当是时，上徒欲知民数而不得，尚安能得其情而制之乎？民既散矣，则放辟邪侈无不为也。故曽子谓阳肤曰：「上失其道，民散久矣，如得其情，则哀矜而勿喜。」
正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之灋于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。
正月之吉，始和布治于邦国都鄙者，岁终，令百官府各正其治，受其防，听其政事，于是调制所当改易，故正月之吉则始和矣，乃布治于邦国都鄙也。元者，德也；正者，政也。德欲终始如一，故即位之一年谓之元年。政欲毎岁改易，故改岁之一月谓之正月。正月之吉，则朔月也。朔月谓之吉，则明生之几故也。三代各有正月，而周以建子之月为正，夏以建寅之月为正。夏正据人所见，故谓之人正。授民事则宜据人所见，故周亦兼用夏时，而以夏之正月为正。嵗始和布治，以周之正月而正嵗，又观象灋，则以兼用夏时
译通过九种贡赋来供给国家的各种需用。第一是祭祀用品的贡赋，第二是嫔妃用品的贡赋，第三是器具用品的贡赋，第四是货币用品的贡赋，第五是材料用品的贡赋，第六是货物用品的贡赋，第七是服饰用品的贡赋，第八是游宴用品的贡赋，第九是杂项物品的贡赋。
祭祀用品的贡赋，是指所有可供祭祀使用的物品；嫔妃用品的贡赋，是指所有可供嫔妃使用的物品；器具用品的贡赋，是指所有可制作器具的物品；货币用品的贡赋，是指所有可制作货币的物品；材料用品的贡赋，是指所有可作材料使用的物品；货物用品的贡赋，是指所有可作货物交易的物品；服饰用品的贡赋，是指所有可制作服饰的物品；游宴用品的贡赋，是指所有可供宴饮游乐使用的物品。杂项物品的贡赋，则是指上述祭祀、嫔妃、器具、货币、材料、货物、服饰、游宴各类物品都包括在内。
《大行人》篇规定：侯服地区进贡祭祀用品，甸服地区进贡嫔妃用品，男服地区进贡器具用品，采服地区进贡服饰用品，卫服地区进贡材料用品，要服地区进贡货物用品。而九贡之所以分为：第一祭祀用品，第二嫔妃用品，第三器具用品，第四货币用品，第五材料用品，第六货物用品，第七服饰用品，第八游宴用品，第九杂项物品，这是施政的次序，体现上先下后、内先外后、对近处详细要求、对远处粗略要求的原则。首先要求提供祭祀用品，让侯服地区进贡，这体现了上先下后的意思；其次要求提供嫔妃用品，让甸服地区进贡，这体现了内先外后的意思；器具和服饰的制作功夫较多，让男服、采服地区进贡，这体现了对近处详细要求的意思；材料和货物的制作功夫较少，让卫服、要服地区进贡，这体现了对远处粗略要求的意思。先要求器具后要求服饰，先要求材料后要求货物，这也是根据远近来区别对待。九贡中服饰排在材料和货物之后，是因为材料和货物是国家通用物资，而服饰则是君王个人专用。大宰以道义辅佐君王，在这里又明确了君王以道义养育天下，其使用材料应当放在后面，这是君王自身的用意。货币、游宴、杂项这三类贡赋，是六服地区共同承担的，将货币贡赋排在嫔妃、器具之后，将游宴、杂项贡赋排在货物之后，这样各类贡赋也都各得其所。
九赋讲的是征收，九贡讲的是致送，因为邦国的财物不能强行征收夺取，而是致送，让它们自然到来罢了。九赋讲的是财货，九贡讲的是用途，财货是从征收的角度说的，征收仅限于王畿之内，那么征收的范围就狭小了；用途是从散发的角度说的，散发遍及邦国，那么散发的范围就广大了。大宰以道义侍奉君王，征收想要狭小，散发想要广大，这是君王的道义。至于司会，用九赋的法令，管理田野的财用；用九贡的法令，致送邦国的财用。赋和贡兼从征收和散发两方面来说，那么司会以法令侍奉君王，主要负责管理财物的出入罢了，想要征收狭小、施予广大，不是他的职责了。
通过九种纽带联系邦国的百姓，第一是牧，凭借土地联系百姓；第二是长，凭借尊贵联系百姓；第三是师，凭借贤能联系百姓；第四是儒，凭借道义联系百姓；第五是宗，凭借宗族联系百姓；第六是主，凭借利益联系百姓；第七是吏，凭借治理联系百姓；第八是友，凭借任用联系百姓；第九是薮，凭借财富联系百姓。
牧，是九州之牧，连率、卒正、属长、国君，都凭借土地联系百姓，而只说牧，是以尊贵来代表卑下。在上面以尊贵代表卑下，这与《舜典》中举上帝来代表日月星辰的意思相同。薮，是虞官管理的沼泽。山泽的虞官，川林的衡官，都凭借财富联系百姓，而只说薮，是以小来代表大。在下面以小代表大，这与《舜典》中说山川来代表大示的意思相同。长，是都鄙之长，有俸禄但不世袭，不能占有土地，所以说只是凭借尊贵联系百姓。师，是有德行用来教育人的人。儒，是以道艺教育人的人。宗，是继承祖先的人，是其宗族姓氏所尊崇的对象。主，是有家室的人，是其臣仆所侍奉的主人。主人不能独占土地，臣仆有治理的职责，那么官吏就听从他们。他们的尊贵又不足以称道，那么他们联系百姓就只是凭借利益罢了。吏，就是所有治理百姓的人。友，就是学校、乡田中相互结为朋友的人。牧和长都是君主，师和儒都是老师。除了君主和老师，内部没有比宗更尊贵的，外部没有比主更尊贵的。吏只是治理罢了，友只是任用罢了，薮只是百姓贪图其财富罢了。从牧到薮，都有两方面的联系，那么百姓有所依附而不离散，所以多少、生死、出入、往来都可以知道。这样之后才可以治理。于是后世九种纽带废弃，人们得以放纵，没有相互统属，而不知道用什么来联系他们，所以宣王在大原清点百姓，而仲山甫非议他。当时，上面只想知道百姓的数量却做不到，还怎么能了解他们的实情并制约他们呢？百姓既然离散，那么放荡邪僻、邪恶奢侈就没有不做的了。所以曾子对阳肤说：“上面失去了道义，百姓离散很久了，如果知道了他们的实情，就应哀怜同情而不要高兴。”
正月吉日，开始和谐地颁布政令于邦国和都鄙，于是将象征政令的法度悬挂在象魏，让万民观看政令的象征，等到日落时分就收起它。
正月吉日，开始和谐地颁布政令于邦国和都鄙，是因为年终时，命令百官机构各自整顿其政事，接受其考核，听取其政事，于是调整应当改易的制度，所以正月吉日就开始和谐了，于是颁布政令于邦国和都鄙。元，是德；正，是政。德想要始终如一，所以即位的第一年称为元年。政想要每年改易，所以改岁的那一月称为正月。正月吉日，就是朔日。朔日称为吉日，是因为光明初生的缘故。三代各有正月，而周朝以建子之月为正月，夏朝以建寅之月为正月。夏正根据人所看到的，所以称为人正。授予民事应当根据人所看到的，所以周朝也兼用夏时，而以夏朝的正月为正月。岁首和谐颁布政令，以周朝的正月来正岁，又观察象法，那么就是兼用夏时。
故也。兼用夏时，而以正月之吉使万民观治象，则正嵗先王之正也。正月之吉，时王之正也。万民取正于时王而已。若夫百官，则又当取正于先王也。乃县治象之灋于象魏，使万民观治象。挟日而敛之者，以其县灋示人，如天垂象，故谓之象。治象之灋，使民遍行之，则宜使民知，故县于象魏使民观之，挟日也。正月之吉，言县于象魏而不言狥于木铎；正嵗言狥于木铎而不言县于象魏，相备也。盖观象灋皆县于象魏而狥以木铎，或言狥以木铎，或言令以木铎，亦相备也。盖皆行狥而言令之也。或言象之灋，或言灋之象者，观则以象为主，用则以灋为主。以灋为主则曰灋象，以象为主则曰象灋。或言灋象，或言象灋，则亦相备而已。相备而于大宰言万民，则灋以及万民为大事故也。
译所以如此。兼用夏历的时节，而在正月的吉日让万民观看治理的象征，这是先王所确立的正岁之正。正月的吉日，是当世君王所确立的正。万民只需从当世君王那里取得准则罢了。至于百官，则还应当从先王那里取得准则。于是将治理的象征之法悬挂在象魏之上，让万民观看治理的象征。在日出日落时收起它，是因为悬挂法令示人，如同上天垂示星象，所以称之为“象”。治理象征之法，要让百姓普遍遵行，就应当让百姓知晓，所以悬挂在象魏上让百姓观看，并在日出日落时收起。正月吉日，只说悬挂在象魏上，而不说用木铎巡行宣告；正岁，只说用木铎巡行宣告，而不说悬挂在象魏上，这是互相补充完备。大概观看象征之法都悬挂在象魏上并用木铎巡行宣告，有时说用木铎巡行宣告，有时说用木铎发布命令，这也是互相补充完备。大概都是实行巡行宣告并下达命令。有时说象征之法，有时说法令的象征，观看时以象征为主，使用时以法令为主。以法令为主就称为法象，以象征为主就称为象法。有时说法象，有时说象法，这也是互相补充完备罢了。互相补充完备，而在大宰的职掌中提到万民，是因为法令普及到万民是重大的事务啊。
乃施典于邦国，而建其牧，立其监，设其参，傅其伍，陈其殷，置其辅。乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷，置其辅。乃施灋于官府，而建其正，立其贰，设其攷，陈其殷，置其辅。
乃施典于邦国，乃施则于都鄙，乃施灋于官府。者，既以治象示民，于是乃以所建六典、八则、八灋施于邦国、都鄙、官府也。建六典、八则、八灋旧矣，于此言乃施则，于是申之，容有所改易故也。盖大宰是自嵗终诏王废置，至是既施典则灋矣，则王于邦国、都鄙、官府有废置焉。自牧长及正至于殷辅，不在所废，则皆王所建立设傅陈置也。苟错诸地，谓之置；置之成列，谓之陈；使有所▯焉，谓之傅。设则设之而无所立也，立则立之而无所建也，建则作而立之也。牧所谓以地得民者也，监所谓三监也。不言诸侯，则上言牧，下言监，包诸侯矣。参三卿也，伍五大夫也，殷众士也，辅辅治者也。长所谓以贵得民者也，两两也。不谓之贰，则于其长有臣道与官属异故也。正官长也，谓之正，则以其属所取正故也。贰则若小宰之于大宰是也。攷则攷殷辅之治者也。
凡治，以典待邦国之治，以则待都鄙之治，以灋待官府之治，以官成待万民之治，以礼待賔客之治。
我之治彼也，以此施焉。故彼之治乎我也，以此待之。
祀五帝，则掌百官之誓戒，与其具脩。前期十日，帅执事而卜日，遂戒。及执事，眡涤濯，及纳亨，赞王牲事。及祀之日，赞玉币爵之事。祀大神示，亦如之。享先王，亦如之。赞玉几、玉爵。大朝觐、防同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵。大丧，赞赠玉、含玉。
大神者，昊天也。夏曰昊天，则帝与万物相见之时，故王所祀者昊天而已。五帝则五精之君，昊天之佐也。凡在天者，皆神也，故昊天为大神。凡在地者，皆示也，故大地为大示。神之字从示从申，则以有所示，无所屈故也。示之字从二从小，则以有所示故也。效灋之谓坤，言有所示也。有所示则二而小矣，故天从一从大，示从二从小。从二从小为示，而从一从大不为神者，神无体也，则不可以言大。神无数也，则不可言一。有所示则二而小，而神亦从示者，神妙万物而为言，固为其能大能小，不能有所示，非所以为神。惟其无所屈，是以异于是也。大宗伯言祀大神，享大鬼，祭大示；而大宰言祀大神示，享先王者。大宗伯掌建天神、人鬼、地示之礼，故各正其名，序其位而言之。大宰非礼官也，则其佐王事神示、祖考也。以道事神示，以道故，大示不谓之祭；事祖考以道故，先王不谓之鬼。谓之鬼则正名其为鬼，而弗以神事之矣，是礼而已，非道也。夫先王之王也，有圣而不可知者，及其死也，亦如斯而已。故《诗》曰：「三后在天，王配于京。」然通于道乃知其为神，制于礼则见其为鬼而已。正言祀五帝，而以祀大神示、享先王如之者，其所佐则王，其所职则宰，其为道也，适足以绍上帝而已。以祀大神示则为不足以享先王，则为有余。盖能乂王家则足以享先王矣。戒所谓散斋也。《礼记》曰：「七日戒，三日宿。」又曰：「散斋七日以定之，致斋三日以齐之。」齐之之谓斋，定之之谓戒。大宰、大宗伯同帅执事而卜日，而大宰独掌誓者，卜宜与众占，誓宜听于一。然戒之日，又使大司冦涖誓者，犯誓则施刑故也。大宗伯正掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，故宿眡涤濯，涖玉鬯，省牲镬，奉玉齍。大宰于六官特尊焉，故及执事然后眡涤濯，及纳亨然后賛王牲事，及祀之日然后賛玉币爵之。事六官奉牲，六官之人奉齍。则牲事尊于齍。天地不祼，祼以求神而已。则币爵之事尊于鬯。大宰賛牲事而不賛齍，賛币爵之事而不賛鬯。则亦以特尊故也。玉币、玉献、玉几、玉爵，大朝觐、防同之大礼，赠玉、含玉，大丧之大事，赠在含后，而先言赠，则赠事比含尤送终之大者，以其礼事之大故，亦大宰賛之。牲事言賛王，其下玉币爵之事，玉几、玉币、玉献言賛而不言王，则防
译于是将典章施用于邦国，设立其牧官，建立其监官，设置其参官，辅佐其伍官，陈列其殷众，安置其辅官。于是将法则施用于都鄙，设立其长官，建立其两官，设置其伍官，陈列其殷众，安置其辅官。于是将法律施用于官府，设立其正官，建立其贰官，设置其考官，陈列其殷众，安置其辅官。
将典章施用于邦国，将法则施用于都鄙，将法律施用于官府，这是在已经以治道的表象向民众展示之后，于是将所建立的六典、八则、八法施行于邦国、都鄙、官府。建立六典、八则、八法早已存在，在此说“乃施”，于是重申它，大概是因为有所改易的缘故。大宰自年终向君王报告废置之事，至此已经施行了典、则、法，那么君王对于邦国、都鄙、官府就有废置之举。从牧、长到正，直到殷、辅，不在被废置之列，那么都是君王所建立、设置、辅佐、陈列、安置的。如果放置于地，称为“置”；放置成行列，称为“陈”；使其有所依附，称为“傅”。“设”则是设置而没有确立；“立”则是确立而没有建立；“建”则是创立并确立。牧，所谓以土地获得民众；监，所谓三监。不直接说诸侯，那么上面说牧，下面说监，就包含了诸侯。参，是三卿；伍，是五大夫；殷，是众士；辅，是辅佐治理的人。长，所谓以尊贵获得民众；两，是两官。不称为贰，是因为对于其长官有臣子的道理，与官属不同。正，是官长，称为正，是因为其属官所取法于他。贰，就像小宰对于大宰那样。考，是考核殷、辅治理情况的人。
凡是治理，用典章来应对邦国的治理，用法则来应对都鄙的治理，用法律来应对官府的治理，用官成来应对万民的治理，用礼仪来应对宾客的治理。
我治理他们，用这些来施行。所以他们治理我，用这些来应对。
祭祀五帝，就掌管百官的誓戒，以及器具的修治。提前十天，率领办事人员占卜日期，于是发布戒令。等到办事人员到位，视察洗涤清洁，等到献纳亨祭，辅佐君王处理牺牲之事。到了祭祀之日，辅佐玉、币、爵之事。祭祀大神、地示，也是这样。享祭先王，也是这样。辅佐玉几、玉爵。在大朝觐、会同之时，辅佐玉币、玉献、玉几、玉爵。在大丧之时，辅佐赠玉、含玉。
大神，是昊天。夏代称为昊天，那是帝与万物相见的时候，所以君王所祭祀的只有昊天。五帝则是五精之君，昊天的佐助者。凡在天的，都是神，所以昊天为大神。凡在地的，都是示，所以大地为大示。神的字从示从申，是因为有所显示，无所屈服。示的字从二从小，是因为有所显示。效法称为坤，说的是有所显示。有所显示就二而小了，所以天从一从大，示从二从小。从二从小为示，而从一从大不为神，是因为神没有形体，所以不可以说大。神没有数量，所以不可以说一。有所显示就二而小，而神也从示，是因为神妙万物而言，固然因为它能大能小，不能有所显示，不是作为神的理由。只有无所屈服，所以不同于此。大宗伯说祭祀大神，享祭大鬼，祭祀大示；而大宰说祭祀大神示，享祭先王。大宗伯掌管建立天神、人鬼、地示的礼仪，所以各自正其名，序其位而言。大宰不是礼官，那么他辅佐君王侍奉神示、祖考。以道侍奉神示，因为以道，所以大示不称为祭；侍奉祖考以道，所以先王不称为鬼。称为鬼就正名其为鬼，而不以神侍奉它了，这只是礼而已，不是道。先王的王，有圣而不可知的，等到死了，也如此而已。所以《诗》说：“三后在天，王配于京。”然而通于道才知道其为神，制于礼则见其为鬼而已。正言祭祀五帝，而以祭祀大神示、享祭先王如之，是因为他所辅佐的是王，他所职掌的是宰，他的道，恰好足以绍继上帝而已。以祭祀大神示则不足以享祭先王，则有余。大概能治理王家就足以享祭先王了。戒，所谓散斋。《礼记》说：“七日戒，三日宿。”又说：“散斋七日以定之，致斋三日以齐之。”齐之称为斋，定之称为戒。大宰、大宗伯同率领办事人员占卜日期，而大宰独掌誓者，是因为占卜宜与众占，誓宜听于一。然而戒之日，又使大司寇临誓，是因为犯誓则施刑的缘故。大宗伯正掌建立邦国的天神、人鬼、地示的礼仪，所以宿视涤濯，临玉鬯，省牲镬，奉玉齍。大宰在六官中特别尊贵，所以等到办事人员到位然后视涤濯，等到纳亨然后赞王牲事，等到祭祀之日然后赞玉币爵之事。六官奉牲，六官之人奉齍。那么牲事尊于齍。天地不祼，祼以求神而已。那么币爵之事尊于鬯。大宰赞牲事而不赞齍，赞币爵之事而不赞鬯。也是因为特别尊贵的缘故。玉币、玉献、玉几、玉爵，是大朝觐、会同的大礼；赠玉、含玉，是大丧的大事。赠在含后，而先言赠，是因为赠事比含尤送终之大者，以其礼事之大故，也大宰赞之。牲事言赞王，其下玉币爵之事，玉几、玉币、玉献言赞而不言王，那么防
上言王，从可知也。賛牲、賛玉币爵言事，其下玉几、玉爵、玉币、玉献言賛而不言事，则防上言事，可知也。大宰言賛王玉币爵之事，而小宰言凡賔客賛祼，凡受爵之事，凡受币之事。则大宰于币爵之事无所不賛，而小宰所賛于其受之而已。
译向上进言于王，从这一点可以推知。在赞引牺牲、赞引玉帛爵器时提到“言事”，而在其下位的玉几、玉爵、玉帛、玉献只说“赞”而不说“言事”，那么这是为了防止上位者直接进言于王，由此可以推知。大宰说赞引王所用的玉帛爵器之事，而小宰说凡是宾客赞引裸礼，凡是接受爵器之事，凡是接受玉帛之事。那么大宰对于玉帛爵器之事无不赞引，而小宰所赞引的仅限于接受这些物品的时候罢了。
作大事则戒于百官，赞王命。王眡治朝，则赞听治；眡四方之听，朝亦如之。
所作谓之事，所遭谓之故。故有所因而使然者也。眡治朝，言王而作大事；不言王，则作大事者，大宰故也。盖命者，君所出；而事之者，臣所作。故曰：「坐而论道，谓之三公；作而行之，谓之士大夫。」余官言大事，未有言作者，则大事独大宰作之而已。所谓治朝者，听治之朝也。巡狩四方，则无治朝，故曰「听朝而已」。
凡邦之小治，则冡宰听之。待四方之賔客之小治，听邦之小治，称冢宰，则百官总焉，故也。既曰以礼待賔客之治，又曰待四方賔客之小治者，賔客之治有诏王者矣。八统所谓礼賔是也。若其小治，则大宰専之。言四方，则非特邦国而已。賔客之小治，非特邦国，则余可知矣。此亦于下举小以见大也。故曰冢宰统百官，均四海。
岁终，则令百官府各正其治，受其防，听其致事，而诏王废置。三岁则大计羣吏之治，而诛赏之。
以八灋治官府，与施灋于官府，曰官府而已。及岁终，则曰：「令百官府各正其治，受其防，听其致事者，正其治，受其防，嫌特治官之属故也。」正其治者，为将受其防，听其致事，以诏王废置。故各使之先自正其治也。受其防者，受其一岁功事财用之计；听其致事者，听其所致以告于上之事，则其吏之行治可知矣。于是乎诏王废置。然此非特为废置也，岁终平在朔易之时，亦欲以知所当调制，以待正月之吉布施之也。诛则非特废之而已，赏则非特置之而已。三岁大计羣吏之治而诛赏之，不言诏王，则岁终废置尚以诏王，三岁诛赏可知矣。大宰以六典佐王治邦国，其职之大者也。以八灋治官府，以八则治都鄙，其职之小者也。先自治其职，然后诏王以其职，上则诏王，以其职，下则任民以其职。任民以其职，然后民富。民富然后财贿可得而敛，敛则得民财矣。得而不能理，则非所以为均节财用，则所以为义也。治其国有义，然后邦国服而其财可致也。能致邦国之财，然后为王者之富。富然后邦国之民可聚，聚而无以繋之则散，繋而无以治之则乱。使万民观治，冢宰施典，施则施灋。大祭祀、大朝觐、防同、大丧、大事，至于待賔客之小治，则皆其所以治也。受其防，听其致事。夫计羣吏之治而诏王废置诛赏，则其治之所成终始也。
钦定四库全书
周官新义卷二 宋 王安石 撰
天官二
小宰之职，掌建邦之宫刑，以治王宫之政令。凡宫之纠禁。
小宰治王宫之政令，而内宰治王内之政令。王内，后宫也。内宰治后宫之政令，故小宰独治王宫之政令。至于后宫之纠禁，则小宰兼之。故曰：「凡宫之纠禁也。」
掌邦之六典、八灋、八则之贰，以逆邦国都鄙官府之治；执邦之九贡、九赋、九式之贰，以均财节邦用。
操纵之权，上之所专，故于六典、八灋、八则之贰，则曰掌出纳之正，下之所守，故于九贡、九赋、九式之贰，则曰执执则固矣，掌则掌之而已。六典、八灋、八则之书，大宰与大史作而立之，故大宰曰掌建邦之六典，以佐王治邦国，以八法治官府，以八则治都鄙。大史亦曰掌建邦之六典，以逆邦国之治，掌法以逆官府之治，掌则以逆都鄙之治。夫皆作而立之也，乃独于六典言建，则举大以知小，故也。司书则正掌其书者也，故司书曰掌邦之六典、八法、八则。小宰、司防则副掌其书者也，故小宰、司防皆曰掌六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治也。逆者有所治正也，有所治正则逆之矣。所治在大史，则大史之所逆也；所治在司防，则司防之所逆也；所治在小宰，则小宰之所逆也。非大史、司防、小宰所逆，然后大宰以典法则待之。其言六典、八法、八则，皆以六典为先，八法次之，八则为后者，以应大宰所治之序也。其言邦国、都鄙、官府，则以邦国为先，都鄙次之，官府为后者，以应大宰所待之序也。至其言九贡、九赋、九式，小宰、司防所序先后，皆与大宰不
译要举行重大事务，就向百官发布告诫，以辅佐王命。当君王视察治朝时，就辅佐君王听政；视察四方诸侯的朝见，在治朝也是如此。
凡主动发起的称为“事”，被动应对的称为“故”。“故”是有原因导致其成为这样的。提到“视察治朝”，是说君王要举行重大事务；如果不提君王，那么举行重大事务的，就是大宰的职事。因为命令是君主发出的，而执行事务的是臣子。所以说：“坐着讨论治国大道，称为三公；起身去执行，称为士大夫。”其他官员提到重大事务，没有提到“作”（发起）的，那么重大事务唯独由大宰发起罢了。所谓治朝，就是听政的朝堂。君王巡视四方时，就没有治朝，所以说“只是听朝罢了”。
凡是国家的小规模政务，就由冢宰（大宰）处理。接待四方宾客的小规模政务，处理国家的小规模政务，称冢宰，是因为百官都统辖在他之下，这是职事的原因。既然说按照礼仪接待宾客的政务，又说接待四方宾客的小规模政务，这是因为接待宾客的政务中有需要禀告君王的。《八统》中所说的“以礼接待宾客”就是这种情况。如果是小规模政务，就由大宰专断。提到“四方”，就说明不只是邦国而已。接待宾客的小规模政务，不只是邦国，那么其余的可以推知了。这也是在下面列举小的来显示大的。所以说冢宰统辖百官，均衡四海。
年终时，就命令百官的官府各自整顿其政务，接受其账目，听取其汇报，然后禀告君王决定罢免或任用。每三年就全面考核群吏的政务，并进行惩罚或奖赏。
用八法治理官府，与将法律施行于官府，只说官府罢了。到了年终，就说：“命令百官的官府各自整顿其政务，接受其账目，听取其汇报。”整顿其政务，接受其账目，恐怕只是治理官属的缘故。整顿其政务，是为了将要接受其账目，听取其汇报，以禀告君王决定罢免或任用。所以让各自先自行整顿其政务。接受其账目，是接受其一年功绩、事务、财用统计；听取其汇报，是听取其上报给上级的事项，那么官吏的治理情况就可以知道了。于是禀告君王决定罢免或任用。然而这不只是为了罢免或任用，年终恰好在岁末年初之时，也想要知道应当如何调节，以等待正月吉日施行。惩罚不只是罢免，奖赏不只是任用。每三年全面考核群吏的政务并进行惩罚或奖赏，不说不禀告君王，那么年终的罢免或任用尚且要禀告君王，三年的惩罚或奖赏就可以知道了。大宰用六典辅佐君王治理邦国，这是其重大的职责。用八法治理官府，用八则治理都鄙，这是其较小的职责。先治理好自己的职责，然后禀告君王以其职责，对上就禀告君王以其职责，对下就任用百姓以其职责。任用百姓以其职责，然后百姓富裕。百姓富裕然后财物可以征收，征收就得到了百姓的财物。得到而不能治理，就不是用来均衡调节财用，而是用来行义。治理国家有义，然后邦国服从而其财物可以聚集。能聚集邦国的财物，然后成为君王的富有。富然后邦国的百姓可以聚集，聚集而没有用来维系他们就会离散，维系而没有用来治理他们就会混乱。让万民观察治理，冢宰施行典章，施行就施行法律。大祭祀、大朝觐、会同、大丧、大事，直到接待宾客的小规模政务，都是其治理的内容。接受其账目，听取其汇报。考核群吏的政务而禀告君王决定罢免、任用、惩罚或奖赏，这就是其治理的始终。
钦定四库全书
周官新义卷二 宋 王安石 撰
天官二
小宰的职责，掌管建立国家的宫刑，以治理王宫的政令。凡是王宫的纠察禁令。
小宰治理王宫的政令，而内宰治理王内的政令。王内，就是后宫。内宰治理后宫的政令，所以小宰只治理王宫的政令。至于后宫的纠察禁令，小宰也兼管。所以说：“凡是王宫的纠察禁令。”
掌管国家六典、八法、八则的副本，以考核邦国、都鄙、官府的治理；执掌国家九贡、九赋、九式的副本，以均衡财物、节制国家用度。
操纵的权力，是上级所专有的，所以对于六典、八法、八则的副本，就说掌管出纳的正统；下级所遵守的，所以对于九贡、九赋、九式的副本，就说执掌。执掌就固定了，掌管就只是掌管而已。六典、八法、八则的书册，是大宰和大史制定并确立的，所以大宰说掌管建立国家的六典，以辅佐君王治理邦国，用八法治理官府，用八则治理都鄙。大史也说掌管建立国家的六典，以考核邦国的治理，掌管法以考核官府的治理，掌管则以考核都鄙的治理。既然都制定并确立了，却唯独在六典上说“建”，这是举大以知小的缘故。司书是正式掌管这些书册的，所以司书说掌管国家的六典、八法、八则。小宰、司会是副掌这些书册的，所以小宰、司会都说掌管六典、八法、八则的副本，以考核邦国、都鄙、官府的治理。考核就是有所治理并纠正，有所治理并纠正就考核它。所治理的在大史，就是大史所考核的；所治理的在司会，就是司会所考核的；所治理的在小宰，就是小宰所考核的。不是大史、司会、小宰所考核的，然后大宰用典、法、则来等待他们。说到六典、八法、八则，都以六典为先，八法次之，八则为后，这是对应大宰所治理的顺序。说到邦国、都鄙、官府，都以邦国为先，都鄙次之，官府为后，这是对应大宰所等待的顺序。至于说到九贡、九赋、九式，小宰、司会所排列的先后，都与大宰不