诗本义卷十二
诗本义卷十二
钦定四库全书
诗本义》卷十三宋欧阳修撰一义解
甘棠美召伯也。其诗曰：「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。」毛、郑皆谓「蔽芾」小貎，「茇」舎也。召伯本以不欲烦劳人，故舎于棠下。棠可容人，舎其下则非小树也。据诗意，乃召伯死后思其人，爱其树而不忍伐，则作诗时益非小树矣。毛、郑谓「蔽芾」为小者，失诗义矣。「蔽」能蔽风日，俾人舎其下也。「芾」茂盛貌。「蔽芾」乃大树之茂盛者也。
日月，衞庄姜遭州吁之难，伤已不见荅于先君也。其诗曰：「日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒。」者，谓父母不能畜养我终身，而嫁我于衞，使至困穷也。女无不嫁，其曰「畜我不卒」者，困穷之人尤怨之辞也。郑谓庄姜尊庄公如父母，而遇我不终者，非也。妻之事夫，尊亲如父母，义无此理也。
谷风刺夫妇失道也。衞人淫于新昏，而弃其旧室。其诗曰：「毋逝我梁，毋发我笱。我躬不阅，遑恤我后者。」旧室被弃之辞也。禁其新昏，「毋发我笱」者，言弃妻将去，犹顾惜其家之物。既而叹曰：「我身尚不容，安能恤其后事乎？」以见其妻虽去，而犹不忘其家，所以深嫉其夫也。郑谓「禁其新昏，毋之我家，以取我室家之道者」非也。盖旧室所以见弃者，为有新昏尔，尚安能禁其毋之我家乎？又云「何暇忧我后所生之子孙者」，亦非也。据诗意，「后」后事也。简兮刺不用贤也。衞之贤者仕于伶官也。其诗曰：「有力如虎，执辔如组。左手执籥，右手秉翟。」者，谓此贤者才力皆可任用，而反使之执籥秉翟为伶官也。万舞正是惜其非所宜为也。岂以为能哉？矧能籥舞，岂足为文武道备？郑云「能籥舞，言文武道备者」非也。
木▯美，齐桓公也。衞国有狄人之败，桓公救而封之，衞人思之，欲厚报也。其诗曰：「投我以木▯，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。」郑谓欲令齐长以为玩好，结已国之恩者，非也。诗人但言齐德于衞，衞思厚报，永为两国之好尔。好当如继好息民之好，木▯薄物，琼琚宝玉，取厚报之意尔，岂以为玩好也？
萚兮，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。其诗曰：「萚兮萚兮，风其吹女。」郑谓风喻号令，喻君有政敎，臣乃行之，近得之矣。又曰：「叔兮伯兮，倡予和女。」毛谓君倡臣和，是矣。郑谓羣臣无其君，自以强弱相服：女倡矣，我则和之者，非也。诗人本谓萚须风吹则动，臣须君倡则和尔。如郑之说，与上文意不相属，非诗人之本义。国君以伯叔称其臣者，盖大臣也。
野有蔓草，民穷于兵革，男女失时，思不期而防也。其诗曰：「野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清▯婉兮。邂逅相遇，适我愿兮。」此诗文甚明白，是男女昏娶失时，邂逅相遇于野草之间尔。何必仲春时也？《周礼》言仲春之月会男女之无夫家者，学者多以此说为非。就如其说，乃是平时之常事，兵乱之世，何待仲春？郑以蔓草有露为仲春，遂引《周礼》会男女之礼者，衍说也。
伐檀刺贪也。在位贪鄙，无功受禄，君子不得仕进也。其诗曰：「坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且涟猗。」毛谓伐檀以俟世用，若俟河水清且涟如毛之说，是寘檀于浊河之侧，以俟河清，不可得也。据诗文，乃寘檀于清河之侧尔，初无俟清之意，知毛之说非也。诗人之意，谓伐檀将以为车，行陆而寘于河干，河水虽清涟，然檀不得其用，如君子之不得仕进，莫能施其用矣。其下章「伐辐」「伐轮」义皆同也。
羔裘，晋人刺其在位不恤其民也。其诗曰：「羔裘豹袪，自我人居居。岂无他人？维子之故。」郑谓此民，卿大夫采邑之民尔。又云：「我不去者，念子故旧之人。」据诗，乃晋人述其国民怨上之辞云：「我岂无他国可往？犹顾子而不去。」尔在位者，晋国执政之大臣，民于上位，何论故旧？序但云不恤其民，郑何据而限以卿大夫采邑？皆曲说也。七月，陈王业也。其诗曰：「三之日于耜，四之日举趾。同我
译《诗本义》卷十二
钦定四库全书
《诗本义》卷十三 宋 欧阳修 撰 一义解
《甘棠》是赞美召伯的诗。诗中说：“枝叶茂盛的甘棠树，不要剪不要砍，那是召伯歇息的地方。”毛亨、郑玄都认为“蔽芾”是形容树木细小的样子，“茇”是歇息的意思。召伯原本因为不想烦劳百姓，所以在棠树下歇息。棠树能容纳人歇息，那么它就不是小树了。根据诗意，这是召伯死后人们思念他，爱惜那棵树而不忍心砍伐，那么作诗时那树更不可能是小树了。毛亨、郑玄把“蔽芾”解释为小树，是误解了诗意。“蔽”是指能遮蔽风雨日晒，让人可以在树下歇息；“芾”是茂盛的样子。“蔽芾”是指大树茂盛的样子。
《日月》是卫庄姜遭遇州吁之难，哀伤自己不被先君回应的诗。诗中说：“太阳啊月亮啊，从东方升起。父亲啊母亲啊，不能养育我终身。”这是说父母不能养育我终身，却把我嫁到卫国，使我陷入困穷。女子没有不出嫁的，这里说“不能养育我终身”，是困穷之人格外怨恨的言辞。郑玄认为庄姜把庄公尊为父母，而对待我不终，这是不对的。妻子侍奉丈夫，尊亲如父母，在礼义上是没有这种道理的。
《谷风》是讽刺夫妇失道的诗。卫国人沉迷于新婚，而抛弃了旧妻。诗中说：“不要经过我的鱼梁，不要打开我的鱼篓。我自己尚且不被接纳，哪有空闲顾恤我的后事呢？”这是旧妻被抛弃时的言辞。她禁止新婚的女子，“不要打开我的鱼篓”，是说被弃的妻子将要离去，还顾惜家中的物品。接着感叹说：“我自身尚且不被容纳，怎么能顾恤后事呢？”以此表明妻子虽然离去，却还不忘家事，从而深深嫉恨她的丈夫。郑玄认为这是禁止新婚女子，“不要来到我家，以夺取我家室之道”，这是不对的。大概旧妻之所以被抛弃，就是因为有了新婚女子，哪里还能禁止她不来到我家呢？又说“哪有空闲忧虑我后所生的子孙”，也是不对的。根据诗意，“后”是指后事。
《简兮》是讽刺不任用贤人的诗。卫国的贤人却在伶官中任职。诗中说：“有力气像老虎，执缰绳像编织丝带。左手拿着籥，右手拿着翟羽。”这是说这些贤人的才力都可以任用，反而让他们拿着籥和翟羽做伶官。万舞正是可惜他们做了不适宜做的事。难道认为他们能跳舞吗？况且能跳籥舞，哪里足以具备文武之道？郑玄说“能跳籥舞，是说文武之道具备”，这是不对的。
《木杪》是赞美齐桓公的诗。卫国遭受狄人的战败，桓公救援并封立卫国，卫国人思念他，想要厚报。诗中说：“送给我木杪，回报以琼琚。不是为了回报，而是永远结好。”郑玄认为这是想让齐国长久作为玩好，以结卫国之恩，这是不对的。诗人只是说齐国对卫国有恩德，卫国想要厚报，永远作为两国的好。好应当像“继好息民”中的好，木杪是薄物，琼琚是宝玉，取的是厚报的意思，哪里是作为玩好呢？
《萚兮》是讽刺卫宣公的。君弱臣强，不倡导而附和。诗中说：“萚兮萚兮，风吹动你。”郑玄认为风比喻号令，比喻君主有政教，臣子才去执行，这接近正确了。又说：“叔啊伯啊，我倡导你附和。”毛亨认为君主倡导臣子附和，这是对的。郑玄认为群臣没有他们的君主，自己以强弱相服：你倡导了，我就附和，这是不对的。诗人本意是说萚需要风吹才动，臣子需要君主倡导才附和。像郑玄的说法，与上文意思不相连贯，不是诗人的本意。国君用伯叔称呼他的臣子，大概是指大臣。
《野有蔓草》是百姓困于兵革，男女失时，思念不期而遇的诗。诗中说：“野有蔓草，露水漙漙。有一位美人，清丽婉约。邂逅相遇，正合我愿。”这篇文章意思很明白，是男女婚娶失时，在野草之间邂逅相遇罢了。何必一定是仲春时节呢？《周礼》说仲春之月会合没有夫家的男女，学者多认为这种说法不对。即使按照这种说法，那是平时的常事，兵乱之世，哪里等到仲春？郑玄以蔓草有露水作为仲春，于是引用《周礼》会男女的礼仪，这是衍生的说法。
《伐檀》是讽刺贪婪的诗。在位者贪婪鄙陋，无功受禄，君子不能仕进。诗中说：“坎坎伐檀啊，放在河岸边啊，河水清澈且泛起涟漪。”毛亨认为伐檀是为了等待世用，就像等待河水清澈且泛起涟漪一样。按照毛亨的说法，是把檀木放在浊河旁边，等待河清，这是不可能的。根据诗文，是把檀木放在清河旁边罢了，起初没有等待河清的意思，知道毛亨的说法不对。诗人的意思，是说伐檀将用来做车，在陆地上行走却放在河岸边，河水虽然清澈泛起涟漪，但檀木不得其用，就像君子不能仕进，不能施展其用一样。下面章节“伐辐”“伐轮”的意思都相同。
《羔裘》是晋国人讽刺在位者不体恤百姓的诗。诗中说：“羔裘豹袖，对我态度傲慢。难道没有其他人吗？只是因为你的缘故。”郑玄认为这些百姓，是卿大夫采邑的百姓。又说：“我不离去，是念及你是故旧之人。”根据诗，这是晋国人叙述其国民怨恨上级的言辞说：“我难道没有其他国家可去？还顾念你而不离去。”在位者，是晋国执政的大臣，百姓对于上位者，哪里谈得上故旧？《序》只说不体恤百姓，郑玄凭什么限定为卿大夫采邑？都是牵强的说法。
《七月》是陈述王业的诗。诗中说：“三之日修理耒耜，四之日举足耕作。同我”
妇子，馌彼南畆。田畯至喜。」据诗，农夫在田，妇子往馌田，大夫见其勤农乐事而喜尔。郑易「喜」为「饎」，谓「饎」酒食也，言饷妇为田大夫设酒食也。郑多改字，前世学者已非之。然义有不通，不得已而改者，犹所不取。况此义自明，何必改之以曲就衍说也？
译妇女和孩子们，把饭送到南边的田里去。田官见了，非常高兴。」根据《诗经》的记载，农夫在田间劳作，妇女和孩子前往送饭，大夫看到他们勤于农事、乐于耕作，因而感到高兴。郑玄将“喜”字改为“饎”，认为“饎”是酒食的意思，是说送饭的妇女为田官准备了酒食。郑玄常常改动文字，前代的学者已经批评过他。然而，如果文义确实不通，不得已而为之的改动，尚且不值得采纳。何况这里的文义本来就很清楚，何必改动文字来勉强附会那些迂曲的解说呢？
南山有台，乐得贤也。其诗曰：「南山有台，北山有莱。乐只君子，邦家之基。」郑谓山有草木以自覆盖，成其髙大，喻人君有贤臣以自尊显者，非也。考诗之义，本谓髙山多草木，如周大国多贤才尔。且山以其髙大，故草木托以生也，岂由草木覆盖然后成其髙大哉？
菁菁者莪，乐育才也。君子能长育人材，则天下喜乐之矣。其诗曰：「菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。」育材之道，博矣。人之材性不一，故善育材者，各因其性而养成之。或敎于学，或命以官，劝以爵禄，励以名节，使人人各极其所能。然则君子所以长育之道，亦非一也。而郑氏引礼家之说曰：「人君敎学，国人、秀士、选士、俊士、造士、进士，养之以渐，至于官之者，拘儒之狭论也。」又曰：「既敎学之，又不征役者，衍说也。」「既见君子，乐且有仪」，谓此君子乐易而有威仪尔。乐易所以容众，有仪所以为人法也。而郑谓有官爵然后得见君子，见则心喜乐，又以礼仪见接者，亦衍说也。郑氏解诗，常患以衍说害义。如其所説，则未仕之人不见君子而不得敎育矣。
采芑，宣王南征也。其诗称述将帅师徒车服之盛，威武之容。而其首章曰：「薄言采芑，于彼新田，于此菑亩。」者，言宣王命方叔为将以伐荆蛮，取之之易，如采芑尔。芑，苦菜也，人所常食，易得之物。于新田亦得之，于菑亩亦得之，如宣王征伐四夷，所往必获也。其言采芑，犹今人云拾芥也。其所以往而必得之易者，由命方叔为将，而师徒车服之盛，威武之容，如诗下章所陈是也。毛、郑于此篇车服物名训诂尤多，其学博矣。独于采芑之义失之，以谓宣王中兴必用新美天下之士。郑又谓和治军士之家而养育其身，可谓迂疎矣。
頍弁刺幽王也。暴戾无亲，孤危将亡也。其诗曰：「如彼雨雪，先集维霰。」笺云：「喻幽王不亲九族，亦有渐，自微至甚，如先霰后大雪。」非诗意也。考诗之意，非谓不亲九族，有渐谓其危亡有渐尔。谓国将亡，必先离其九族，如雪将降，必先下霰。见霰知必有雪，见九族离心，知必亡国，必然之理也。故其下文云：「死丧无日，无几相见也。」
鱼藻，刺幽王也。言万物失其性，王居镐京，将不能以自乐，故君子思古之武王焉。其诗曰：「鱼在在藻，有颁其首。王在在镐，岂乐饮酒。」郑谓鱼之依水草，犹人之依明王。明王之时，鱼处于藻，得其性则肥充。诗之言，有述事者，有比物者，一句之中不能兼此两义也。《鱼藻》述事之言也。诗人谓幽王时万物失其性而不安其生，王亦将不能长有其乐也，乃思古武王之时万物得其性，故王亦安其乐。其言「鱼在在藻」者，言万物之得其性也；「王在在镐」者，谓武王安其乐尔。其义止于如此而已。郑谓鱼依水草如人依明王者，非诗人之本意也。
板刺厉王也。其诗曰：「上帝板板，下民卒瘅。」者，上帝天也。其民呼天而诉曰：「上帝板板者，谓天宜爱养下民，而今反使民皆病也。」其意如此而已。毛、郑以为上帝斥王者，非也。其下云「天之方难」，又以为斥王者，亦非也。天之方蹶，方虐，方懠，及「天之牖民」，皆呼天而诉之辞也。其谓「天之方虐者」，天不宜酷虐，盖民怨尤之辞，犹言天未悔祸也。苟如郑说，其卒章云「敬天之怒」，又岂得为斥王乎？故凡言天者，皆谓上天也。
云汉仍叔美宣王也。遇烖而惧，侧身修行，欲销去之。其诗曰：「昊天上帝，则不我遗。胡不相畏，先祖于摧。」毛训「摧」为「至」，初无义理。郑又改「摧」为「嗺嗟」，也改字先儒不取。据诗「摧」当为「摧坏」之义，谓旱既太甚，人民饥馑，不能为国，则将摧坏先祖之基业。尔故其下章又云：「父母先祖，胡宁忍予？」者，其义同也。而毛、郑皆谓先祖文武为民父母者，亦非也。盖诗人述宣王诉于父母及先祖尔。
召旻，凡伯刺幽王大坏也。其诗曰：「旻天疾威，天笃降丧。」又云：「天降罪罟。」皆述周之人民呼天而
译南山有台，是喜悦得到贤才的意思。那首诗说：“南山有台，北山有莱。君子真可乐，是国家的基础。”郑玄认为山上有草木用来自我覆盖，成就它的高大，比喻君主有贤臣来自尊显，这是不对的。考察《诗经》的含义，原本是说高山多草木，就像周朝大国多贤才一样。况且山因为它高大，所以草木依托它生长，难道是因为草木覆盖然后才成就它的高大吗？
菁菁者莪，是喜悦培育人才的意思。君子能够长久地培育人才，那么天下人就喜悦他了。那首诗说：“茂盛的莪蒿，在那山坳之中。既然见到君子，喜悦又有威仪。”培育人才的方法，是广博的。人的才能性情各不相同，所以善于培育人才的人，各自顺着他们的本性来培养他们。有的在学中教育，有的任命为官职，用爵位俸禄来劝勉，用名节来激励，使人人充分发挥他们的才能。那么君子所以长久培育的方法，也不是单一的。而郑玄引用礼家的说法说：“君主教育，国人、秀士、选士、俊士、造土、进士，逐渐培养，至于任命为官职的，这是拘泥的儒者狭隘的议论。”又说：“既然教育了，又不征发役使的，是多余的解说。”“既然见到君子，喜悦又有威仪”，是说这君子温和容易亲近而有威仪罢了。温和容易亲近所以能容纳众人，有威仪所以能成为人的榜样。而郑玄认为有官爵然后才能见到君子，见到就心里喜悦，又用礼仪来接待，这也是多余的解说。郑玄解释《诗经》，常常担心用多余的解说损害原意。如果按照他的说法，那么没有做官的人见不到君子而不能得到教育了。
采芑，是周宣王南征的事。那首诗称述将帅、士兵、车马、服饰的盛大，威武的容貌。而它的首章说：“采芑啊，在那新田，在这初垦的田亩。”是说宣王任命方叔为将帅去讨伐荆蛮，取得的容易，就像采芑一样。芑，是苦菜，人们常吃的，容易得到的东西。在新田也能得到，在初垦的田亩也能得到，就像宣王征伐四方蛮夷，所到之处必定有所收获一样。它说采芑，就像现在人说拾芥一样。它之所以去而必定容易得到的原因，是因为任命方叔为将帅，而士兵、车马、服饰的盛大，威武的容貌，就像诗下章所陈述的那样。毛亨、郑玄在这首诗的车马、服饰、物名训诂尤其多，他们的学问广博了。唯独在采芑的含义上失之，认为宣王中兴必定任用新美天下的士人。郑玄又说调和治理军士的家庭而养育他们的身体，可以说是迂腐疏漏了。
頍弁是讽刺周幽王的。暴戾没有亲近的人，孤立危险将要灭亡。那首诗说：“就像那雨雪，先聚集的是霰。”笺解说：“比喻幽王不亲近九族，也有逐渐的过程，从轻微到严重，就像先下霰后下大雪。”这不是诗的本意。考察诗的意思，不是说亲近九族有逐渐的过程，是说他的危险灭亡有逐渐的过程罢了。说国家将要灭亡，必定先使九族离心，就像雪将要降下，必定先下霰。见到霰知道必定有雪，见到九族离心，知道必定亡国，这是必然的道理。所以下文说：“死丧没有日子，没有多久可以相见了。”
鱼藻是讽刺周幽王的。说万物失去了它们的本性，王居住在镐京，将不能自己快乐，所以君子思念古代的武王。那首诗说：“鱼在藻中，头大。王在镐京，难道快乐饮酒。”郑玄认为鱼依靠水草，就像人依靠明君。明君的时候，鱼处于藻中，得到它的本性就肥壮充实。诗的语言，有叙述事情的，有比喻事物的，一句话中不能同时具备这两种含义。《鱼藻》是叙述事情的语言。诗人说幽王时万物失去它们的本性而不安于生活，王也将不能长久拥有他的快乐，于是思念古代武王的时候万物得到它们的本性，所以王也安于他的快乐。它说“鱼在藻中”，是说万物得到它们的本性；“王在镐京”，是说武王安于他的快乐。它的含义只到这样罢了。郑玄认为鱼依靠水草就像人依靠明君，这不是诗人的本意。
板是讽刺周厉王的。那首诗说：“上帝板板，下民卒瘅。”上帝是天。那百姓呼天而诉说：“上帝板板，是说天应该爱养下民，而现在反而使百姓都生病。”它的意思就是这样罢了。毛亨、郑玄认为上帝是斥责君王，这是不对的。下面说“天之方难”，又认为斥责君王，也是不对的。天之方蹶，方虐，方懠，以及“天之牖民”，都是呼天而诉说的言辞。它说“天之方虐”，是天不应该酷虐，大概是百姓怨恨的言辞，就像说天没有后悔祸患一样。如果按照郑玄的说法，那末章说“敬天之怒”，又怎么能是斥责君王呢？所以凡是说天的，都是说上天。
云汉是凡伯赞美周宣王。遇到灾祸而恐惧，端正自身修养德行，想要消除它。那首诗说：“昊天上帝，却不遗弃我。为什么不畏惧，先祖被摧坏。”毛亨解释“摧”为“至”，起初没有义理。郑玄又改“摧”为“嗺嗟”，也改字，先儒不采纳。根据诗，“摧”应当是“摧坏”的意思，说旱灾已经太严重，人民饥荒，不能治理国家，就将摧坏先祖的基业。所以下章又说：“父母先祖，为什么忍心对待我？”它的意思相同。而毛亨、郑玄都说先祖文武是百姓的父母，也是不对的。大概是诗人叙述宣王向父母及先祖诉说罢了。
召旻，是凡伯讽刺周幽王大坏。那首诗说：“旻天疾威，天笃降丧。”又说：“天降罪罟。”都是叙述周朝百姓呼天而
有客微子来见祖庙也。其诗曰：「有客有客，亦白其马。」毛以为亦周，郑以为亦武庚者，其说皆非也。毛、郑之意，谓「亦」者，又也有因之辞也。以谓彼既为是，此又为是者，为「亦」也。其谓「亦周亦武庚」者，谓周人与武庚乘白马，而微子亦乗白马也。今考诗之文不然。诗言「亦」者多矣。若「抑曰：哲人之愚，亦维斯戾」者，似因上文先述庶人之愚，然庶人之愚自云「亦职维疾」，则又无所因，以此知其不然也。《卷阿》曰：「凤凰于飞，亦集爰止。」郑以为「亦众鸟」，其义不通，已见别论。至其下章又云：「亦傅于天」，则郑更无所说。《菀桞》曰：「有鸟髙飞，亦傅于天。」郑亦无所说，盖其义不通，不能为说也。至于「人亦有言，亦孔之哀；民亦劳止」之类甚多，皆非有所因。盖「亦」者，诗人之语助尔。然则「亦白其马」者，直谓有客乘白马尔。况诗无周及武庚之文，二家妄自为说，所以不同也。
閟宫颂僖公也。其诗曰：「赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依，无灾无害，弥月不迟。」毛谓「上帝是依」，依其子孙郑谓「依其身也」。天依慿而降精气，郑之此说，是用履帝武敏歆之说也。其言怪妄，生民之论详之矣。而毛谓「依其子孙」者，亦非也。其上下文，方言姜嫄生后稷时事，与「上帝依其子孙」文意不属。据诗意，「依」犹「赖」也。谓「上帝是赖」者，言姜嫄赖天帝之灵而生后稷，无灾害尔。
取舎义
緑衣衞庄姜伤己也，言妾上僭，夫人失位也。其诗曰：「緑兮衣兮，緑衣黄里。」毛谓緑间色，黄正色者，言间色贱，反为衣；正色贵，反为里，以喻妾上僭而夫人失位，其义甚明。而郑改緑为褖，谓褖衣当以素纱为里，而反以黄。先儒所以不取郑氏于诗改字者，以谓六经有所不通，当阙之以俟知者。若改字以就已说，则何人不能为说，何字不可改也？况毛义甚明，无烦改字也，当从毛。
旄丘，责衞伯也。狄人迫逐黎侯，寓于衞，衞不能修方伯连率之职，黎之臣子以责于衞也。其卒章曰：「叔兮伯兮，褎如充耳。」毛谓大夫褎然有尊盛之服，而不能称。郑谓充耳，塞耳也。言衞诸臣如塞耳无闻知也。据《诗》四章皆责卫之辞，其卒章云充耳者，谓衞诸臣闻我所责如不闻也。郑义为长，当从郑。
出其东门，闵乱也。郑公子互争，兵革不息，男女相弃，思保其室家焉。其诗曰：「出其闉阇，有女如荼。」毛谓「荼」英，荼也，言皆丧服也。郑谓「荼」茅秀，物之轻者，飞行无常。考诗之意，云如荼者，是以女比物也。毛谓丧服，疎矣。且弃女不当丧服，而下文云：「虽则如荼，匪我思。」且言女虽轻美，匪我所思尔。以文义求之，不得为丧服，当从郑。
敝笱刺文姜也。鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱。其诗曰：「敝笱在梁，其鱼鲂鳏。」毛谓鳏大鱼也。郑谓鳏鱼子也。孔颖达正义引《孔丛子》言：鳏鱼之大盈车，则毛谓大鱼不无据矣。郑改鳏字为鲲，遂以为鱼子。其义得失不较可知也。诗人之意，本以鲁桓弱不能制强，则敝笱不能制大鱼，是其本义。苟如郑说，则小犹不能制大，则可知义亦可通。然鳏为大鱼，非毛臆说，又其下文言「从者如云雨」，是其党众盛，恣行无所畏忌，以见齐子强盛，宜以大鱼为比，皆当从毛。
载驱，齐人刺襄公也。盛其车服，与文姜淫，播其恶于万民焉。其诗曰：「四骊济济，垂辔濔濔。鲁道有荡，齐子岂弟。」毛云：「言文姜于是乐易然者，谓文姜为淫秽之行，曽不畏忌人，而襄公乗骊垂辔而行鲁道，文姜安然乐易，无惭耻之色也。」其义甚明。郑改「岂」字为「闿」，转引《古文尚书》以「弟」为「圛」，而训「圛」为「明」，以为「闿明」犹「发夕」也，迂疎甚矣。当从毛。
园有桃，刺时也。大夫忧其君俭啬，不能用其民也。其诗曰：「园有桃，其实之殽。」毛谓：「园有桃，其实之食。国有民，得其力。」郑谓魏君薄公税，省国用，不取于民，食园桃而已
译有客是微子来朝见周朝祖庙。那首诗说：“有位客人有位客人，也骑着白马。”毛亨认为“也”指周人，郑玄认为“也”指武庚，他们的说法都不对。毛亨、郑玄的意思是，认为“也”字，是“又”的意思，表示承接上文。认为那方面既然那样，这方面又那样，才叫“也”。他们所谓“也周也武庚”，是说周人和武庚骑白马，而微子也骑白马。现在考察《诗经》的文辞并非如此。《诗经》中用“也”字的地方很多。像“抑曰：哲人之愚，也维斯戾”这句，似乎是因为上文先叙述庶人的愚昧，然而庶人的愚昧自己说“也职维疾”，却又没有所承接的内容，由此知道他们的说法不对。《卷阿》说：“凤凰飞翔，也聚集在那里停歇。”郑玄认为“也”指众鸟，这个解释不通，已在别处论述。至于下面一章又说：“也附着于天”，那么郑玄更无法解释。《菀柳》说：“有鸟高飞，也附着于天。”郑玄也无法解释，大概是因为意思不通，无法解释罢了。至于“人也有言，也孔之哀；民也劳止”之类很多，都不是有所承接。大概“也”字，只是诗人的语助词罢了。那么“也白其马”，就是直接说有位客人骑着白马。况且诗中并没有周人和武庚的文字，两家凭空妄说，所以观点不同。
《閟宫》是歌颂鲁僖公的。那首诗说：“显赫的姜嫄，她的德行不邪僻，依靠上帝，没有灾祸没有伤害，满十月不迟缓。”毛亨说“依靠上帝”，是依靠他的子孙；郑玄说“依靠她自身”。上天依靠她而降下精气，郑玄的这个说法，是采用“履帝武敏歆”的说法。这种说法怪诞虚妄，在《生民》的论述中已经详细说明了。而毛亨说“依靠他的子孙”，也是不对的。上下文，正在说姜嫄生后稷的事情，与“上帝依靠他的子孙”文意不连贯。根据诗意，“依”同“赖”。说“依靠上帝”，是说姜嫄依靠天帝的灵验而生下后稷，没有灾害罢了。
取舍义
《绿衣》是卫庄姜哀伤自己，说妾室僭越上位，夫人失去地位。那首诗说：“绿啊衣啊，绿衣黄里。”毛亨说绿色是间色，黄色是正色，是说间色低贱，反而做外衣；正色尊贵，反而做内衬，用来比喻妾室僭越上位而夫人失去地位，这个意思很明白。而郑玄把绿改为褖，说褖衣应当用素纱做内衬，却反而用黄色。先儒之所以不采纳郑玄在《诗经》中改字的说法，是因为认为六经中有不通顺的地方，应当空缺下来等待有知识的人来解释。如果改字来迎合自己的说法，那么谁不能解释呢？什么字不可以改呢？况且毛亨的意思很明白，不需要改字，应当遵从毛亨。
《旄丘》是责备卫伯的。狄人逼迫驱逐黎侯，黎侯寄居在卫国，卫国不能履行方伯连率的职责，黎国的臣子因此责备卫国。那首诗的末章说：“叔啊伯啊，褎如充耳。”毛亨说大夫褎然有尊盛的服饰，却不能称职。郑玄说充耳，是塞住耳朵。说卫国各位臣子像塞住耳朵一样没有听闻和知觉。根据《诗经》四章都是责备卫国的言辞，末章说充耳，是说卫国各位臣子听到我的责备就像没听到一样。郑玄的解释更合理，应当遵从郑玄。
《出其东门》是哀悯动乱的。郑国公子互相争斗，战争不停息，男女互相抛弃，想着保全自己的家庭。那首诗说：“走出那城门，有女如荼。”毛亨说“荼”是茅草的花，说都是丧服。郑玄说“荼”是茅草的秀穗，是轻浮的东西，飞行没有定所。考察诗意，说如荼，是把女子比作物。毛亨说是丧服，太疏远了。况且被抛弃的女子不应当穿丧服，而下文说：“虽然如荼，不是我思念的。”又说女子虽然轻浮美丽，不是我思念的罢了。从文义推求，不能说是丧服，应当遵从郑玄。
《敝笱》是讽刺文姜的。鲁桓公微弱，不能防范约束文姜，致使她淫乱。那首诗说：“破竹篓在鱼梁上，其中的鱼是鲂和鳏。”毛亨说鳏是大鱼。郑玄说鳏是鱼子。孔颖达正义引用《孔丛子》说：鳏鱼之大装满车，那么毛亨说是大鱼并非没有根据。郑玄把鳏字改为鲲，于是认为是鱼子。其义理得失不用比较就知道了。诗人的意思，本来是用鲁桓公软弱不能制服强者，那么破竹篓不能制服大鱼，这是它的本义。如果像郑玄所说，那么小的还不能制服大的，那么义理也可以通。然而鳏是大鱼，不是毛亨的臆测，又下文说“随从者如云雨”，是说他的党羽众多，恣意行事无所畏惧，以此显示齐子强盛，适宜用大鱼来比喻，都应当遵从毛亨。
《载驱》是齐国人讽刺齐襄公的。盛装他的车服，与文姜淫乱，把他的恶行传播给万民。那首诗说：“四匹黑马整齐，垂下的缰绳飘动。鲁国道路平坦，齐子快乐平易。”毛亨说：“说文姜于是快乐平易，是说文姜做淫秽的行为，曾经不畏惧忌恨人，而襄公乘着黑马拉的车垂着缰绳走在鲁国道路上，文姜安然快乐平易，没有惭愧羞耻的神色。”这个意思很明白。郑玄把“岂”字改为“闿”，转引《古文尚书》以“弟”为“圛”，而训“圛”为“明”，认为“闿明”如同“发夕”，迂腐疏远得很。应当遵从毛亨。
《园有桃》是讽刺时事的。大夫忧虑他的君主吝啬，不能使用他的百姓。那首诗说：“园中有桃，它的果实是菜肴。”毛亨说：“园中有桃，它的果实是食物。国有百姓，得到他们的劳力。”郑玄说魏君薄公税，节省国家用度，不取之于民，吃园中的桃子罢了
。考诗之意，本刺魏君俭啬不能用其民者，谓不知为国者用有常度，其取于民有道，而过自俭啬尔，非谓其不取于民，但食桃也。桃非终岁常食之物，于理不通。其曰：「园有桃，其实之殽。」谓园有桃尚可取而食，况国有人民，反不能取之以道，至使国用不足而为俭啬乎？毛说为是，当从毛。
译考察《诗经》的本意，原本是在讽刺魏国国君因吝啬而不能任用其民，说的是不知治理国家的人应当有固定的法度，向百姓征收赋税要有正当的途径，而他只是过分地自我吝啬罢了，并不是说他不向百姓征收赋税，只靠吃桃子度日。桃子不是一年中常吃的食物，这在情理上是说不通的。诗中说道：“园中有桃，其实可食。”意思是说，园中有桃子尚且可以采摘来吃，何况国家拥有百姓，反而不能用正当的方法去任用他们，以至于导致国家用度不足而不得不吝啬呢？毛亨的解释是正确的，应当遵从毛亨的说法。
椒聊刺晋昭公也。君子见沃之盛强，知其蕃衍盛大，子孙将有晋国焉。其诗曰：「椒聊之实，蕃衍盈升。彼其之子，硕大无朋。」毛谓朋比也，郑谓平均，无朋党。彼其之子，曲沃桓叔也。诗人但忧桓叔盛大，将夺晋国，本不美其为政平均也。毛以朋为比，比者以类相附之谓也。无朋者，谓桓叔盛大，无与为比，谓其特盛出于伦类也。义当从毛。
绸缪》刺晋乱也。国乱则昏姻不得其时。其诗曰：「绸缪束薪，三星在天。」毛谓三星参星也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束。郑谓三星心星也。二月之合宿，故嫁娶者以为▯。今我束薪于野，乃见在天，则三月之末，四月之中，见于东方矣。故云不得其时。参、心皆三星，而知郑义为得者，以其所见之月▯嫁娶早晚为有理。毛以束薪喻男女成昏于义不类。郑谓因束薪于野而见天星，义简而直，故皆当从郑。
蜉蝣刺奢也。昭公国小而迫，好奢而任小人也。其诗曰：「蜉蝣之羽，衣裳楚楚。」考诗之意，谓曹国迫小，而昭公无法自守，将至危亡，但好奢侈而整饰其衣服，楚楚然如蜉蝣，虽有羽翼，不能久生也。郑谓不知君臣死亡无日如渠略者是也。毛谓渠略犹有羽翼以自修饰，则是昭公不能修饰衣服不如渠略尔，与诗之义正相反也，当从郑。
下泉思治也。曹人疾共公侵刻下民也。其诗曰：「冽彼下泉，浸彼苞稂。」毛谓稂，童梁非溉草，得水而病。郑谓稂当作凉，凉草萧蓍之属。毛、郑皆谓泉流浸病其草。如共公为政，困病其民，大意则同。但稂为童梁，其义自通，何烦改字？理当从毛。
楚茨刺幽王也。其诗曰：「或肆或将。」毛谓「肆者，陈于牙；将者，齐于内。」郑谓「或肆其骨体于爼，或奉持而进之。」诗之大义，毛郑皆得之，无所违异。惟此一句，虽不害大义，然各为一说，使学者莫知所从。以理考之，当从郑。
▯鸟》祀髙宗也。其诗曰：「天命▯鸟，降而生商。」毛谓春分▯鸟降，有娀氏女简狄，配髙辛氏帝，帝率与之祈于郊禖，而生契。故本其为天所命，以▯鸟至而生焉。古今虽相去逺矣，其为天地人物，与今无以异也。毛氏之说，以今人情物理推之事，不为怪，宜其有之。而郑谓吞鳦卵而生契者，怪妄之说也。秦汉之间，学者喜为异说，谓髙辛氏之妃陈▯氏女，感赤龙精而生尧，简狄吞鳦卵而生契，姜嫄履大人迹而生后稷。髙辛四妃，其三皆以神异而生子。盖尧有盛德，契稷后世皆王天下，数百年，学者喜为之称述，欲神其事，故务为竒说也。至帝挚无所称，故独无说。郑学博而不知统，又特喜防纬诸书，故于怪说尤笃信。由是言之，义当从毛。
诗本义卷十三
<经部,诗类,诗本义>
钦定四库全书
诗本义》卷十四宋欧阳修撰时世论
案郑氏谱，周南、召南言文王受命，作邑于丰，乃分岐邦周、召之邑，为周公旦、召公奭之采地，使施先公大王、王季之敎于已所职六州之国，其民被二公之德敎，尤纯。至武王灭纣，巡守天下，陈其诗以属太师，分而国之。其得圣人之化者，系之周公，谓之周南；其得贤人之化者，系之召公，谓之召南。今考之于诗义，皆不合，而为其说者又自相抵牾。所谓被二公之德敎者，是周公旦、召公奭所施大王、王季之德敎尔。今周、召之诗二十五篇：闗雎、葛覃、卷耳、樛木、螽斯、桃夭、▯罝、芣苢，皆后妃之事；鹊巢、采蘩、小星，皆夫人之事，夫人乃大姒也；麟趾、驺虞，皆后妃、夫人德化之应；草虫、采苹、殷其雷，皆大夫妻之事；汉广、汝坟、羔羊、摽有梅、江有汜、野有死麕，皆言文王之化。盖此二十二篇之诗，皆述文王、大姒之事。其余三篇：甘棠、行露、言召伯听讼；何彼秾矣，乃武王时之诗。乌有所谓二公所施先公之德敎哉？此以谱考诗义，皆不能合者也。谱言得圣人之化者谓周公也，得贤人之化者谓召公也，谓旦、奭共行先公之德敎，而其所施自有优劣，故以圣贤别之尔。今诗所述，既非先公之德敎，而二
译《椒聊》是讽刺晋昭公的诗。君子看到曲沃势力强盛，知道它繁衍壮大，子孙将拥有晋国。诗中说：“椒树的果实，繁衍充满一升。那位男子，高大无比。”毛亨认为“朋”是比并的意思，郑玄认为“朋”是平均，没有朋党。那位男子，就是曲沃桓叔。诗人只是忧虑桓叔强盛，将夺取晋国，本来并不是赞美他施政平均。毛亨把“朋”解释为比并，比并是指同类相互依附。无朋，是说桓叔强盛，没有人与他比并，是说他的强盛特别超出同类。义理应当遵从毛亨。
《绸缪》是讽刺晋国混乱的诗。国家混乱，那么婚姻就不能合乎时宜。诗中说：“紧紧捆绑柴薪，三星高悬在天。”毛亨认为三星是参星。男女等待礼制而成婚，就像柴草等待人的劳作而后捆绑。郑玄认为三星是心星。二月心星合宿，所以嫁娶的人把它作为吉期。现在我在野外捆绑柴薪，却看到心星在天，那就是三月末、四月中，心星出现在东方了。所以说不合时宜。参星和心星都是三星，而知道郑玄的解释正确，是因为他根据所见的月份来推断嫁娶早晚，合乎情理。毛亨用捆绑柴薪来比喻男女成婚，在义理上不相似。郑玄认为是因为捆绑柴薪于野外而看到天星，义理简明直接，所以都应当遵从郑玄。
《蜉蝣》是讽刺奢侈的诗。晋昭公国家狭小且受逼迫，喜好奢侈而任用小人。诗中说：“蜉蝣的羽翼，衣裳鲜明整洁。”考察诗的本意，是说晋国狭小受迫，而昭公无法自我保全，将到危亡的地步，只是喜好奢侈而修饰他的衣服，鲜明整洁的样子像蜉蝣，虽然有羽翼，却不能长久生存。郑玄认为不知道君臣死亡的日子就像蜉蝣一样，这是正确的。毛亨认为蜉蝣还有羽翼来自我修饰，那就是昭公不能修饰衣服不如蜉蝣罢了，这与诗的本意正好相反，应当遵从郑玄。
《下泉》是思念治世的诗。曹国人痛恨共公侵扰刻薄百姓。诗中说：“那冰冷的下泉，浸渍那丛生的稂草。”毛亨认为稂是童梁，不是灌溉用的草，得到水就会生病。郑玄认为稂应当作凉，凉草是萧、蓍之类的草。毛亨、郑玄都认为泉水流淌浸渍使草生病。就像共公施政，使百姓困苦生病，大意相同。但稂作为童梁，其义理自然通达，何必改字？理当遵从毛亨。
《楚茨》是讽刺周幽王的诗。诗中说：“有的陈列，有的进献。”毛亨认为“肆”是陈列在俎上，“将”是整齐地在室内。郑玄认为“有的把骨肉陈列在俎上，有的捧着进献。”诗的大义，毛亨、郑玄都掌握了，没有违背差异。只有这一句，虽然不妨害大义，但各自有一种说法，使学者不知道遵从谁。以义理考察，应当遵从郑玄。
《鸱鸮》是祭祀高宗的诗。诗中说：“天命鸱鸮，降生商族。”毛亨认为春分鸱鸮降临，有娀氏女简狄，嫁给高辛氏帝，帝率领她去郊禖祈祷，而生下契。所以根本在于天命，因为鸱鸮到来而生下契。古今虽然相距遥远，但天地人物，与现在没有不同。毛氏的说法，用现在的人情物理去推度事物，不奇怪，应当有这种事。而郑玄认为吞燕卵而生契，是怪诞虚妄的说法。秦汉之间，学者喜欢制造奇异的说法，说高辛氏的妃子陈鸱氏女，感应赤龙精气而生尧，简狄吞燕卵而生契，姜嫄踩大人脚印而生后稷。高辛氏四位妃子，其中三位都因神异而生子。大概尧有盛德，契、稷后世都称王天下数百年，学者喜欢称颂他们，想要神化其事，所以务必制造奇异的说法。至于帝挚没有什么称颂的，所以唯独没有说法。郑玄学识广博但不明统绪，又特别喜好谶纬诸书，所以对怪诞的说法尤其笃信。由此说来，义理应当遵从毛亨。
诗本义卷十三
<经部,诗类,诗本义>
钦定四库全书
诗本义卷十四 宋欧阳修撰 时世论
查考郑玄的谱序，周南、召南说文王受命，在丰地建立城邑，于是划分岐邦周、召的城邑，作为周公旦、召公奭的采地，让他们在所管辖的六州国家施行先公大王、王季的教化，那里的百姓受到两位公的德化，尤其纯正。到武王灭纣，巡视天下，陈列这些诗交给太师，分别归属各国。那些得到圣人教化的人，归属于周公，称为周南；那些得到贤人教化的人，归属于召公，称为召南。现在考察诗的本义，都不符合，而作这种说法的人又自相矛盾。所谓受到两位公的德化，是周公旦、召公奭所施行的大王、王季的德化罢了。现在周、召的诗二十五篇：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《螽斯》、《桃夭》、《鸨羽》、《芣苢》，都是后妃的事；《鹊巢》、《采蘩》、《小星》，都是夫人的事，夫人就是大姒；《麟趾》、《驺虞》，都是后妃、夫人德化的感应；《草虫》、《采苹》、《殷其雷》，都是大夫妻的事；《汉广》、《汝坟》、《羔羊》、《摽有梅》、《江有汜》、《野有死麕》，都是说文王的教化。大概这二十二篇诗，都叙述文王、大姒的事。其余三篇：《甘棠》、《行露》，说召伯听讼；《何彼秾矣》，是武王时的诗。哪里有两位公所施行的先公德化呢？这是用谱序考察诗义，都不能符合的。谱序说得到圣人教化的是指周公，得到贤人教化的是指召公，说旦、奭共同施行先公的德化，而他们施行的自有优劣，所以用圣贤来区别罢了。现在诗所叙述的，既然不是先公的德化，而两位