诗本义卷十
也。《荡》之序云:“召穆公伤周室大坏。”也是穆公见厉王无道,知其必亡,而自伤周室尔,所以言不及厉王,而逺思文王之兴也。能事事以殷为鉴,因叹人事常有初而无终,以谓初以文王兴,终以厉王坏也。诗人所陈。殷商之事,自其初用小人,至于大命倾亡,其训义则毛、郑得之矣。所失者,诗之大义也。
译《荡》诗的序言说:“召穆公哀伤周王室严重败坏。”这是穆公看到周厉王无道,知道周朝必定灭亡,因而自伤周室衰微,所以诗中不直接提及厉王,而是追远思念文王兴起之时。能够以殷商的历史作为借鉴,于是感叹人间世事往往有始无终,认为起初因文王而兴盛,最终因厉王而败坏。诗人所陈述的殷商之事,从起初任用小人,直到天命倾覆灭亡,其训诂义理毛亨、郑玄已经掌握了。他们所缺失的,是诗歌的根本大义。
本义曰:「召穆公见厉王无道而伤周室将由王而隳坏,乃仰天而诉曰:『荡荡上帝乎?此厉王者,下民之君也。天之祸福于人,其应甚疾,而尊严之威可畏。乃命此多邪辟之王以君天下。』遂言天之生民,其命难信。谓天果爱斯民乎?则宜常命贤王。奈何有初而无终?谓初则命文王,终则命厉王也。其二章以下,乃条陈王者之过恶,言此等事皆殷纣所行。文王咨嗟以戒于初,而厉王践而行之于终也。其曰:『枝叶未有害,本实先拨者』,谓纣时宗庙社稷犹在,天下诸侯未尽叛,但王自为恶盈满而祸败尔。盖穆公作诗时,周室尚存,然知其必亡者,以王为无道,根本先坏尔。王者,国之本也。又曰:『殷鉴不逺,在夏后氏之世者』,言非独文王之鉴殷,殷之初兴,亦鉴夏之亡矣。谓今旣然,则后之兴者,当又鉴厉王也。此言伤之尤深者。」
抑
论曰:序言卫武公刺厉王,亦以自警也。考诗之意,武公为厉王卿士,见王为无道,乃作诗刺王不自脩饰而陷于过恶。其诗泛论人之善恶无常,在人自脩则为哲人,不自脩则为愚人尔。其意虽以刺王不自脩而陷于不善,然其言大抵泛论哲人愚人,因以自警也。盖诗终篇泛论之语多,指切厉王之语少,而毛郑多以泛论之语为刺王。如「靡哲不愚」,谓王政暴虐,贤者佯愚之▯,是矣,皆非诗义也。郑于《荡》谓召穆公畏王监谤,不敢斥言王,而逺引殷商;于《抑》则以「小子」皆为斥王,何前后之不▯也?召穆、卫武、厉王时人,不宜相异如此。畏监谤而不敢斥,理实不通;然臣斥其君为「小子」,义亦难安也。今徧考《诗》《书》称「小子」者多矣,皆王自称为谦损自卑之言也,未见臣呼其君为「小子」者也。《书》曰:「小子封」「小子胡」,君命其臣可也。周公呼成王为「孺子」者,成王防,周公属亲而尊,其语或然。其曰「公将不利于孺子」者,主言成王之防疑周公害之,犹言欺▯儿尔,理亦通也。卫武于厉王,非如周公之尊亲,而厉为暴虐之长王,斥以「小子」而乳臭待之,理必不然,况考诗义亦非也。《诗》云:「相在尔室,尚不愧于屋漏」者,不欺暗之谓也。「神之格思,不可度思」者,言幽则有▯神,亦不欺暗之谓。郑引礼「祭于奥旣毕,改设馔于西北隅」,神之来止不可度知,况可于祭末而有厌倦乎?此衍说也。考《诗》上下文,直谓脩愼容德,为人仪法尔,了不渉祭祀之事也。《诗》又曰:「彼童而角,实虹小子」,盖言事有是非相乱者尔。郑谓童羊譬王后与政事,又言天子未除防称「小子」,以上下文考之,殊无伦次,亦其衍说。二者尤汨乱诗义者也。至于分断章句,皆失其本,旣害诗义,不可以不正也。诗句无长短之限,短或一二言,长至八九言,取其意足而已。罔敷求先王克共明刑,当以九言为一句也。
本义曰:武公刺王不脩愼其容德而陷于不善。其首章曰:「抑抑威仪,维徳之隅。」云者,泛言人当外谨其容止,则举动不陷于过恶,是其威仪为徳之亷隅也。人亦有言:「靡哲不愚。」云者,谓哲人不自脩愼,则习陷为昬愚矣。如书云:「惟圣罔念作狂。」也。庶人之愚,亦职维疾云者,谓众人性本善而初不明,不能勉自开发而终为昬愚者,譬人之疾,是其不幸尔。哲人之愚,亦维斯戾云者,言哲人性明而本善,惟不自脩慎而习陷于过恶,终为愚人者,自戾其性尔。此虽泛论人之善恶,在乎自脩慎与不脩慎,以讥王而勉之,亦以自警其怠忽也。其二章曰:「无竞维人,四方其训之。」云者,竞,彊也。亦泛言莫彊于人,乃以一身所为而训道四方,谓以天下为己任,可谓自彊者也。有觉德行,四国顺之云者,觉,警动也。言德行脩着可以动人,则四国服从矣。谓一日克己而天下归仁也。二者为君天下者言也。訏谟定命,逺犹辰告,敬愼威仪,维民之则云者,言君天下者欲使四方四国训道而服从,其君臣相与谟谋以出命令,逺虑深图而以时相告戒者,其要在一言而已,敬愼
译朱熹《本义》说:“召穆公看到周厉王无道,痛心周王室将因这位君王而败坏,于是仰天申诉说:‘浩浩荡荡的上帝啊!这位厉王,是下民的君主。上天降祸降福于人,其感应非常迅速,那尊严的威势令人敬畏。却任命这位多邪僻的君王来统治天下。’接着说上天生育百姓,其天命难以信赖。说上天果真爱护这些百姓吗?那就应该常常任命贤明的君王。为什么有始无终呢?说的是起初任命文王,最终却任命厉王。第二章以下,是逐条陈述君王的罪过,说这些事都是殷纣王所行的。文王曾叹息以此作为起初的警戒,而厉王却在最终践行了这些恶行。其中说‘枝叶尚未受害,根本却先被拔除’,是说纣王时宗庙社稷尚存,天下诸侯并未全部背叛,只是君王自己恶行盈满而招致祸败罢了。大概穆公作诗时,周王室尚存,但他知道周室必亡,是因为君王无道,根本先坏的缘故。君王,是国家的根本。又说‘殷商的鉴戒并不遥远,就在夏后氏的时代’,是说不仅文王以殷商为鉴,殷商当初兴起时,也以夏朝的灭亡为鉴。说现在既然这样,那么后来兴起的人,应当又以厉王为鉴。这是表达伤痛尤为深切的话。”
《抑》篇论述说:《诗序》说卫武公讽刺厉王,也是用来自我警戒。考察诗歌的本意,卫武公是厉王的卿士,看到君王无道,于是作诗讽刺君王不自我修养而陷入过错罪恶。他的诗泛论人的善恶无常,在于人自我修养就成为哲人,不自我修养就成为愚人罢了。其意虽然是用以讽刺君王不自我修养而陷入不善,但其言辞大抵泛论哲人与愚人,因而用来自我警戒。因为全诗结尾泛论的话多,直指厉王的话少,而毛亨、郑玄多把泛论的话当作讽刺君王。如“靡哲不愚”,说王政暴虐,贤者假装愚笨,这是对的,但都不符合诗歌的本义。郑玄在《荡》篇中说召穆公畏惧厉王监视诽谤,不敢直言君王,而远引殷商;在《抑》篇中又把“小子”都当作斥责君王,为什么前后如此不一致呢?召穆公、卫武公、厉王是同时代人,不应该如此不同。畏惧监视诽谤而不敢直言,道理实在不通;然而臣子斥责其君王为“小子”,义理也难以安顿。如今遍考《诗经》《尚书》称“小子”的地方很多,都是君王自称为谦卑自损的话,未见臣子称呼其君王为“小子”的。《尚书》说“小子封”“小子胡”,君王命令其臣子是可以的。周公称呼成王为“孺子”,是因为成王年幼,周公是亲属且尊贵,其言语或许如此。那说“公将不利于孺子”,是主辞说成王年幼怀疑周公害他,犹言欺骗小孩罢了,道理也通。卫武公对于厉王,不像周公那样尊贵亲近,而厉王是暴虐的长君,斥责他为“小子”而把他当作乳臭未干的孩子对待,道理必然不然,况且考察诗意也不对。《诗经》说:“相在尔室,尚不愧于屋漏”,是不欺骗暗处的意思。“神之格思,不可度思”,是说幽深之处有神,也不欺骗暗处。郑玄引用礼制“在奥位祭祀完毕,改设酒食于西北隅”,说神来的止息不可揣度,何况在祭末会有厌倦呢?这是穿凿附会之说。考察《诗经》上下文,只是说修养谨慎容貌德行,作为人的仪法罢了,完全不涉及祭祀之事。《诗经》又说:“彼童而角,实虹小子”,大概是说事有是非相混淆的情况。郑玄说童羊比喻王后干预政事,又说天子未除丧服称“小子”,以上下文考察,毫无条理,也是他的穿凿附会。这两点尤其扰乱诗意。至于分断章句,都失去了本意,既损害诗意,不能不纠正。诗句没有长短的限制,短的一二字,长的八九字,取其意足而已。“罔敷求先王克共明刑”,应当以九字为一句。
朱熹《本义》说:卫武公讽刺君王不修养谨慎其容貌德行而陷入不善。其第一章说:“抑抑威仪,维德之隅。”意思是泛言人应当在外谨慎其容貌举止,那么举动就不陷入过错罪恶,这就是威仪作为德行的廉隅。人也有话说:“靡哲不愚。”意思是说哲人不自我修养谨慎,就会习染陷入昏愚。如《尚书》所说:“惟圣罔念作狂。”庶人的愚笨,也是由于疾病的意思,是说众人性本善而起初不明,不能勉力自我开发而最终成为昏愚的人,好比人的疾病,是其不幸罢了。哲人的愚笨,也是由于违背的意思,是说哲人性明而本善,只因不自我修养谨慎而习染陷入过错罪恶,最终成为愚人,是自违背其本性罢了。这虽然是泛论人的善恶,在于自我修养谨慎与不自我修养谨慎,用以讥讽君王而勉励他,也用以自我警戒其怠慢疏忽。第二章说:“无竞维人,四方其训之。”意思是,竞,强也。也是泛言没有比人更强的,乃以一身所为来训导四方,谓以天下为己任,可谓自强了。“有觉德行,四国顺之”,意思是,觉,警动也。说德行修养显著可以动人,那么四国就服从了。谓一日克己而天下归仁。这两句是为君临天下者说的。“訏谟定命,远犹辰告,敬慎威仪,维民之则”,意思是,君临天下者想要使四方四国训导而服从,其君臣共同谋划以发出命令,深谋远虑而按时相告戒,其要点在于一言罢了,就是敬慎
威仪以为民法尔,谓修身而天下服也。一章二章皆泛论,下章乃专以刺王。其三章曰:「其在于今,兴迷乱于政,顚覆厥德,荒湛于酒。」云者,指时事以刺王也。女虽湛乐,从弗念厥绍,罔敷求先王克共明刑,肆皇天弗尚。如彼泉流,无沦胥以亡云者,言王荒于湛乐,不思继绍文武之业,又不求先王所作之典刑,不知为恶者有戮,乃躬自陷于罪咎,而皇天不祐,则大戮当至,如泉水之流泛滥,无不被而君臣皆将灭亡也。其四章曰:「夙兴夜寐,洒埽廷内,维民之章。脩尔车马,弓矢戎兵,用戒戎作用逷蛮方。」云者,刺王有廷内知日夕洒埽以示人严洁,而不知脩饬其身以自洁其容徳,又刺王知脩戎备以防兵。乱御夷狄而不知脩身以逺祸败,逷与惕同,谓警惕之也。其五章曰:“质尔人民,谨尔侯度,用戒不虞。”云者,敎王此所以防祸乱也。质,定也,安定人民,谨守为君之法度,此乃以防非意之事也。“愼尔出话,敬尔威仪,无不柔嘉。”云者,亦敎王自脩也。谓愼出话,敬威仪,不犹愈于洒埽廷内与脩戎备乎?谓王知严洁其廷之勤,而不知脩饬其身之要,知防兵戎于外,知备夷狄于逺,而不知敬愼近在其身而可以逺祸也。其六章曰:“白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可为也。”云者,又戒王之愼出话也。“无易由言,无曰苟矣。莫扪朕舌,言不可逝矣。”云者,谓言不可苟,虽莫有持我舌者,而言不可以妄出也。其七章曰:“无言不雠,无德不报。恵于朋友,庶民小子,子孙绳绳,万民靡不承。”云者,又戒王愼言与徳。谓善恶各有其报,当施徳于朋友庶民小人,皆使懐惠,则王子孙之众,世世为万民承顺。谓施德自其身者,子孙犹将▯报也。“视尔友君子,辑柔尔顔,不遐有愆。”云者,又戒王起居左右当友君子,和柔其顔以接之,以习为善道,则庶几逺罪也。不遐,遐也,诗人语常如此。其八章曰:“相在尔室,尚不愧于屋漏。无曰不显,莫予云觏。”云者,不欺暗也。“神之格思,不可度思,矧可射思。”云者,谓君子非徒不以不我见而自欺,又有神鉴于幽而不可测,宜常畏惧而不可怠忽也。此又戒王不惟自脩于显,又当不懈于幽隐也。射,厌也,厌,怠也。其九章曰:“辟尔为德,俾臧俾嘉。淑愼尔止,不愆于仪,不僭不贼,鲜不为则。”云者,谓臣民法王之为徳,当使称善而美之,则冝愼其举止,不愆于仪,而不至于僭差而贼害,则民罕有不效以为法者。谓人心乐善,惟上所为是效。其下章乃刺王之不然。其十章曰:“投我以桃,报之以李。”言有徳而应以类也。谓上若脩徳以示下,则下当为善以应之也。彼童而角。实虹小子云者,言失所望也。谓下当效上之为善,而上反为恶,使民无所效。譬犹当童而反角,使小人惑乱而不知所从也。荏染柔木,言缗之丝;温温恭人,维德之基云者,泛言人必先观其质性之如何也。谓木必柔忍然后可以缗丝,人必温恭然后可以脩德。其十一章曰:「其维哲人告之话言,顺德之行;其维愚人覆谓我僭,民各有心云者,又泛言哲人可敎,愚人不可敎,如此其下章乃以刺王。」其十二章曰:「于乎小子,未知臧否?匪手携之言示之事,匪面命之言提其耳云者,刺王之不可敎告,而武公自悔也。小子者,武公自谓也。未知臧否者,不度可否也。言我小子不度可否,而欲敎告王以善道,非徒引其手而指以所从,乃取己验之事以示之,欲其信;非徒对面语之,乃提其耳而告之,欲其听。而王终不信听也。借曰未知,亦旣抱子,民之靡盈,谁夙知而莫成云者,武公己自悔而又自解也。抱持也,谓扶持也。假使我未知可否而遽敎告王,然我为卿士当扶持王,虽遽敎之不为过也。惟人不自满者,何人蚤有知而不成其德?言自是王心自满,敎不可入尔。」其十三章曰:「昊天孔昭,我生靡乐云者,武公自伤丁此时也。视尔梦梦,我心惨惨,诲尔谆谆,听我藐藐。匪用为敎,覆用为虐云者,君暗于上,臣忧
译以威仪作为规范百姓的法度,是说修养自身而天下归服。第一章和第二章都是泛泛而谈,下面的章节才专门用来讽刺周王。第三章说:“如今的情况,是在政事上兴起迷乱,颠覆了自身的德行,沉溺于酒色。”这是借指时下的事情来讽刺周王。你虽然沉溺于享乐,却不思念继承先王的基业,不广泛寻求先王能够共同遵循的明察法度,因此皇天不再崇尚你。就像那泉水流淌,没有谁不随之灭亡。这是说周王沉溺于享乐,不思继承周文王、周武王的事业,又不寻求先王制定的典章法度,不知道作恶的人会受到惩处,反而亲身陷入罪责之中,而皇天不保佑,那么巨大的杀戮将要到来,就像泉水泛滥一样,没有人不被波及,君臣都将灭亡。第四章说:“早起晚睡,打扫庭院内外,这是百姓的榜样。修整你的车马,弓箭兵器,用来警戒军事行动,用来威慑远方蛮夷。”这是讽刺周王只知道日夜打扫庭院内外以向人显示严整清洁,却不知道修养自身以洁净自己的容貌德行;又讽刺周王只知道修整军事防备以防备战乱、抵御夷狄,却不知道修养自身以远离祸败。“逷”与“惕”同义,是警惕的意思。第五章说:“安定你的百姓,谨守为君的法度,用来警戒意外之事。”这是教导周王这是用来防备祸乱的方法。“质”是安定的意思,安定百姓,谨守为君的法度,这是用来防备非意料之中的事情。“谨慎你的言语,恭敬你的威仪,没有不柔和美好的。”这也是教导周王自我修养。是说谨慎言语,恭敬威仪,难道不比打扫庭院内外和修整军事防备更好吗?是说周王知道勤勉地使庭院严整清洁,却不知道修养自身的重要性;知道在外部防备军事,在远方防备夷狄,却不知道恭敬谨慎近在自身的事情,从而可以远离祸患。第六章说:“白玉上的瑕疵,还可以磨去;言语上的瑕疵,就无法挽回了。”这是再次告诫周王要谨慎言语。“不要轻易说话,不要说随便说说罢了。没有人能捂住我的舌头,但言语不可随意说出。”这是说言语不可随意,虽然没有人能捂住我的舌头,但言语不可以妄自说出。第七章说:“没有言语没有回应,没有德行没有回报。惠及朋友,以及百姓小人,子孙绵延不断,万民没有不顺从的。”这是再次告诫周王要谨慎言语和德行。是说善恶各有其回报,应当对朋友、百姓、小人施以恩德,都使他们怀感恩惠,那么王的子孙众多,世代为万民所顺从。是说施德于自身的人,子孙尚且会回报。“看你身边的君子,和柔你的脸色去接待他们,就不会有大的过失。”这是再次告诫周王日常起居左右应当亲近君子,和柔脸色去接待他们,以习染善道,那么大概就能远离罪过了。“不遐”就是“遐”的意思,诗人的语言常常如此。第八章说:“察看你在室内,尚且无愧于暗室。不要说没有显现,没有人看见我。”这是说不欺骗暗处。“神的降临,不可揣度,何况可以厌恶。”这是说君子不仅不因为别人看不见自己而自欺,而且有神明在幽暗中监察而不可测度,应当常常畏惧而不可懈怠疏忽。这是再次告诫周王不仅要在显明处自我修养,也应当在幽隐处不懈怠。“射”是厌恶的意思,厌恶就是懈怠。第九章说:“效法你的德行,使之美好善良。谨慎你的举止,不违背礼仪,不僭越不伤害,很少有人不以此为法则。”这是说臣民效法王的德行,应当使之称善而赞美,那么应当谨慎举止,不违背礼仪,不至于僭越差错而伤害,那么百姓很少有不效仿以此为法则的。是说人心乐于为善,只效法上位者所做的。下面的章节是讽刺周王不是这样。第十章说:“投给我桃子,回报以李子。”是说有德行而应以同类回应。是说上位者如果修养德行以下示,那么下位者应当行善来回应。那些孩童却长了角,实在迷惑了百姓。这是说失去了期望。是说下位者应当效法上位者的善行,而上位者反而作恶,使百姓无所效法。就像应当是孩童却长了角,使百姓迷惑混乱而不知道跟随。柔韧的树木,用来缠绕丝线;温和恭敬的人,是德行的基础。这是泛泛地说人必须先观察其本性如何。是说树木必须柔韧然后才可以缠绕丝线,人必须温和恭敬然后才可以修养德行。第十一章说:“如果是智者,告诉他古训,顺从德行的实行;如果是愚人,反而说我僭越,百姓各有心思。”这是泛泛地说智者可以教导,愚人不可教导,像这样下面的章节才用来讽刺周王。第十二章说:“唉呀小子,不知道好坏?不是手提着来说明事情,不是面对面说而是提着耳朵。”这是讽刺周王不可教导,而召穆公自我悔恨。“小子”是召穆公自称。“未知臧否”是不揣度可否。是说我这小子不揣度可否,而想要教导周王以善道,不仅拉着他的手指示所从,还拿自己验证的事情来显示给他,想让他相信;不仅面对面告诉他,还提着耳朵告诉他,想让他听。而周王始终不相信听从。“假如说不知道,也已经抱了孩子,百姓没有自满的,谁早知而晚成。”这是召穆公自我悔恨而又自我开解。“抱持”是扶持的意思。假使我不知道可否而匆忙教导周王,但我作为卿士应当扶持周王,虽然匆忙教导他也不算过分。只有不自满的人,什么人早知而不成其德?是说周王心中自满,教导无法进入罢了。第十三章说:“苍天非常明察,我生来没有快乐。看你迷迷糊糊,我心中惨惨,教导你谆谆,听我藐藐。不用于教导,反而用于虐待。”这是说君主在上昏暗,臣子在下担忧
于下,臣言甚至而君听甚忽,不以为德而反以为罪也。借曰未知,亦聿旣耄云者,言使我不知如此之难而敎告王,然我亦老矣,今而不言,恐后遂死而不得言也。」其十四章曰:「于乎小子,告尔旧止,听用我谋,庶无大悔云者,不忍弃王而不告也。言我小子所告尔者,非我妄言,皆据旧事之已然者,庶几听我犹可不至于大悔也。天方艰难,曰丧厥国,取譬不远,昊天不忒,回遹其德,俾民大棘云者,急辞也。言天方将丧我国,不暇远引前世兴亡之验,天之于人,福善祸淫不差忒,言王为恶必及祸也。而王方为邪辟,使民困急,言天爱民,必降祸罚于王也。
译在下位,臣下进言极其恳切,而君主听受却极其轻忽,不认为这是恩德,反而认为是罪过。假如说(君主)尚且不知,也说(我)已经年老糊涂了,意思是说,让我不知道这样困难而教导告诫君王,然而我也老了,现在如果不说,恐怕以后就死了而不能再说了。」其第十四章说:「唉,年轻人,告诉你过去的准则,听用我的谋略,大概就不会有大后悔了」,这是不忍心抛弃君王而不告知。意思是说,我作为臣下所告诉你的,不是我妄言,都是依据过去已经发生的事,希望听从我还可以不至于有大后悔。上天正将降下艰难,说是要丧失它的国家,所举的比喻不远,上天不会差错,违背正道败坏德行,使百姓陷入极大困境」,这是急切的言辞。意思是说,上天正将丧失我国,来不及远引前世兴亡的验证,上天对人,福佑善人、降祸淫恶之人没有差错,是说君王作恶必定招致祸患。而君王正行邪僻,使百姓困苦危急,是说上天爱护百姓,必定降下祸罚于君王。
桑柔
论曰:桑柔之序,但云芮伯刺厉王,而不言所刺之事。盖厉幽暴虐之王,其政昬乱,人民劳苦,上下愁怨。王之过恶甚多,故序不能以徧举也。其于兵役,亦是暴政之一事,宜或有之。然考厉王事迹,据《国语》、《史记》及诗《大小雅》皆无用兵征伐之事。在此《桑柔》语文,亦无王所征伐之国。凡郑氏所谓军旅久出、征伐士卒劳苦等事,皆非诗义也。军旅久出,士卒劳苦,是大举兵也,在于朝廷,乃一大事。宜有所伐主名,与其胜败事迹,不应诗无明文,序又不言,旁稽史传皆无其事。不知郑氏何据而为说也?诗曰:「菀彼桑柔,其下侯旬。捋采其刘,瘼此下民。」据诗,但以桑无叶不能荫覆人,喻王无德不能庇民尔。郑以诗言「捋采其刘」,乃云羣臣恣放损王之德者,亦非诗人本意也。又曰:「谁能执热,逝不以濯?」者,厌乱之辞也。郑以为治国之道,当用贤者,不惟取喻疎逺,又与下文意不联属,亦非诗义也。其余小失甚多,至其本义理自可见,故不复具列也。毛于刺厉之诗,常以昊天上帝为斥王。至此一篇,郑独以昊天为上天。郑旣不从,可知毛说非矣。本义曰:「桑柔捋采病此下民者,以桑无叶不能防人,喻王无德不能庇民也。他木皆有枝叶,而诗人独以桑为喻者,惟桑以叶用于人常见,捋采为空枝而人不得防其下,故以为喻也。」「四牡骙骙,臣吏奔走于道路也。旟旐有翩,庶民召集于兵役也。」此臣民劳苦之辞也。暴虐之政,臣民劳苦不息,则祸乱日生而不可平夷。无国不至于泯灭,民人虽众,皆为▯烬矣。黎众也。此泛言暴政之为害,有国必灭,有民必尽。旣则叹嗟,哀王为国所行之道,方频急如此也。「靡所止疑,云徂何往者?」谓欲止则不知所安,欲行则不知所往。此臣民劳苦怨诉之辞也。「君子实维秉心无竞,谁生厉阶,至今为梗者?」民归其咎于上之辞也。言诸君子本无彊争之心,而何人,生此祸乱之阶?为今人之病。意若祸有根原,其来也逺,而今人适遭之尔。其实刺祸由王致也。我生不辰,逢天僤怒,谓不幸生此虐王之时。天方降怒于王,而臣民遭此乱亡之祸也。自西徂东,靡所定处者,不知逃乱之所也。多我觏痻,孔▯我圉者,谓民疲病矣。又急迫之以御捍寇盗,为谋为毖乱,况斯削者,刺王谋事不愼,乱日滋而国日削也。告尔忧恤,诲尔序爵,谁能执热,逝不以濯?其何能淑,载胥及溺者,言王之臣遭王虐政,如蹈水火也。序爵者,谓外则守土,公侯伯子男,内则在位,公卿大夫士也。告诲之者,谓芮伯也。告王以可忧之事,诲王以方今外内守土在位之臣,皆有去王之心,谓遭王暴虐,思得贤君以纾患。如执热者,孰不思往就水涤濯其烦也?旣以火喻矣,则又曰:今羣臣逃祸不暇,何能自守善道?譬如遇水患者,不思逃避以苟免,则相与就溺矣。是谓厌乱之辞也。如彼遡风,亦孔之僾者,芮伯旣以祸乱日滋而国家日削,羣臣各懐去就之心,以告诲王可忧可恤,而王不能听。如彼向风而叹,未必闻也。盖呼声者,顺风则闻速而逺,逆风则难,故以为喻也。民有肃心,荓云不逮,好是稼穑,力民代食者,言民本无怠惰之心,而不逮于事者,言王尽民之力于稼穑而重敛之,为羣臣禄食也。稼穑维寳,代食维好者,言稼穑可寳,当以禄养贤才,而刺王不然也。天降丧乱,灭我立王,降此蟊贼,稼穑卒痒。哀恫中国,具赘卒荒,靡有旅力,以念穹苍者,言天降丧乱,将灭亡我王室,而歳又蝗螟为灾,稼穑尽病,哀痛羣臣具列于位如赘疣,而使中国卒至荒乱,无有同力以念天灾而救患者也。其余郑氏得其义,虽小有不合,不害大义者,皆可通也,故不烦复解。
瞻卬
论曰:诗云:「瞻卬昊天,则不我惠,孔塡不宁,降此大厉。」者,述民呼天而仰诉之辞也。言天不惠养我,使久不安,而降此大恶,谓命此幽王为君,故使邦靡有定,而士民病也。其下遂陈幽王之事也。又曰:「藐藐昊天,无不克巩
译桑柔
论曰:《桑柔》的序言,只说芮伯讽刺周厉王,却没有说明所讽刺的具体事件。大概因为厉王和幽王都是暴虐的君主,他们的政治昏乱,百姓劳苦,上下充满愁怨。王的过错罪恶非常多,所以序言不能全部列举。关于兵役,也是暴政中的一件事,应该确实存在。然而考察厉王的事迹,根据《国语》、《史记》以及《诗经》中的《大雅》和《小雅》,都没有用兵征伐的记载。在这首《桑柔》的诗句中,也没有提到王所征伐的国家。凡是郑玄所说的军队长期出征、征伐士卒劳苦等事,都不符合诗的本义。军队长期出征,士卒劳苦,这是大举用兵,在朝廷中乃是一桩大事。应该有被征伐对象的名称,以及胜负的事迹,不应该诗中不明确记载,序言又不提及,旁查史传也都没有这件事。不知道郑玄根据什么来说这样的话?诗说:“茂盛那桑树柔枝,树下可以乘凉休息。捋采它的叶子使其凋零,使下民遭受痛苦。”根据诗意,只是用桑树没有叶子不能遮荫覆盖人,来比喻王没有德行不能庇护百姓罢了。郑玄因为诗中说“捋采其刘”,就说是群臣放纵损害王的德行,这也不是诗人的本意。又说:“谁能忍受炎热,却不去用水洗涤?”这是厌恶动乱的言辞。郑玄认为治国的道理,应当任用贤者,这不仅取喻疏远,而且与下文意思不连贯,也不符合诗义。其余小的错误很多,至于它的本义道理自然可以看出,所以不再详细列举。毛亨在讽刺厉王的诗中,常把昊天上帝当作斥责王。到了这一篇,郑玄唯独把昊天当作上天。郑玄既然不遵从毛亨的说法,可知毛亨的说法是错误的。朱熹《诗集传》说:“桑树柔枝被捋采而病苦下民,是用桑树没有叶子不能遮荫防人,来比喻王没有德行不能庇护百姓。其他树木都有枝叶,而诗人唯独用桑树作比喻,是因为桑树的叶子常被用于人,捋采后成为空枝而人不能在其下遮荫,所以用它作比喻。”“四匹公马强壮有力,是臣吏在道路上奔走。旌旗飘扬,是庶民被召集去服兵役。”这是臣民劳苦的言辞。暴虐的政治,臣民劳苦不息,那么祸乱就会日益产生而无法平息。没有国家不至于灭亡,百姓虽然众多,都成了灰烬。黎,指众百姓。这是泛言暴政的危害,有国家必灭亡,有百姓必耗尽。既则叹嗟,哀叹王为国家所行的道,正如此频繁急迫。“靡所止疑,云徂何往?”是说想停止却不知道安身之处,想行走却不知道去往何方。这是臣民劳苦怨诉的言辞。“君子实维秉心无竞,谁生厉阶,今为梗者?”是百姓把罪责归咎于上层的言辞。说各位君子本来没有强争之心,而什么人,生出这祸乱的阶梯?成为今人的祸患。意思是祸患有根源,它由来已久,而今人恰好遭遇罢了。其实讽刺祸乱是由王造成的。我生不辰,逢天僤怒,是说我不幸生在这虐王之时。天正降怒于王,而臣民遭受这乱亡的祸患。自西徂东,靡所定处,是说不知道逃避战乱的地方。多我觏痻,孔亟我圉,是说百姓疲病。又急迫他们去抵御寇盗,为谋为毖乱,况斯削,是讽刺王谋划事情不谨慎,乱日益滋长而国日益削弱。告尔忧恤,诲尔序爵,谁能执持炎热,逝不以濯?其何能淑,载胥相及溺,是说王的臣子遭受王的虐政,如同蹈水火一样。序爵,是说在外则守土,公侯伯子男,在内则在位,公卿大夫士。告诲他们的人,是说芮伯。告诉王可忧虑的事,教诲王当今内外守土在位的臣子,都有离开王的心,是说遭受王暴虐,思得贤君以缓解祸患。如同执持炎热的人,谁不想前往就水洗涤其烦热呢?既然用火作比喻,那么又说:现在群臣逃祸尚且来不及,怎么能自守善道?譬如遇到水患的人,不思逃避以苟且免祸,就相与一起溺水了。这是厌恶动乱的言辞。如彼遡风,亦孔之僾,是说芮伯既然因为祸乱日益滋长而国家日益削弱,群臣各怀去留之心,以此告诲王可忧可恤,而王不能听从。如同那迎风而叹,未必能听到。大概呼声,顺风则听得快而远,逆风则难,所以用它作比喻。民有肃心,荓云不逮,好这稼穑,力民代食,是说百姓本无怠惰之心,而不逮于事,是说王耗尽百姓的力气于稼穑而重敛之,作为群臣的禄食。稼穑维寳,代食维好,是说稼穑可宝贵,应当用禄养贤才,而讽刺王不是这样。天降丧乱,灭我立王,降这蟊贼,稼穑卒痒。哀痛中国,具赘卒荒,靡有旅力,以思穹苍,是说天降丧乱,将灭亡我王室,而年岁又蝗螟为灾,稼穑尽病,哀叹群臣具列于位如赘疣,而使中国终于荒乱,没有同心协力以思天灾而救患的人。其余郑玄得其义,虽小有不合,不害大义的,都可以通晓,所以不烦再解释。
瞻卬
论曰:诗说:“瞻仰昊天,却不惠养我,非常不安宁,降下这大恶。”是叙述百姓呼天而仰诉的言辞。说天不惠养我,使我久不安,而降下这大恶,是说任命这幽王为君,所以使邦国没有安定,而士民病苦。其下遂陈述幽王的事。又说:“藐藐昊天,无不克巩
,无忝皇祖,式救尔后者。」此称天以戒王之辞也。言藐藐昊天,无不能巩固周室,无自为败乱,则上不忝先祖,下全尔子孙也。而毛郑以昊天皆为斥王者,非也。又云:「防箴之者,亦非也。」据诗述幽王有人之土田,夺人之民,人▯无罪而说有罪等事,直陈其过恶而斥言之者多矣,何假防箴也?哲夫成城,哲妇倾城。但谓士多才智者为谋虑,则能兴人之国;妇有才智者干外事,则倾败人国尔。此义不待训解而可知,而郑谓丈夫阳也,妇人隂也,及阳动隂静等语,皆其衍说汨乱本义者也。匪敎匪诲,时维妇寺者,谓妇人与寺人皆王所亲近者,其日相亲近,则不待敎诲而习成其性尔。言妇寺者,举▯而言尔。而毛训寺为近,郑谓近爱,妇人寺无训近之义,且诗所刺妇人本不谓疎逺者,不暇更言近也。妇无公事,休其蚕织者,谓妇人不当与外事,苟无公事,则但当乐其蚕织尔。休之义当如心逸日休之休,而毛郑以为休息也,谓妇止不蚕而干公事。考诗之文义,不如此也。公事者,王后以下所治宫中之内政及共祭祀之事也。
译“不要辱没皇祖,以拯救你的后代。”这是借上天来告诫周王的言辞。意思是说,广大的上天,没有不能巩固周室的,不要自己造成败乱,这样上就不辱没先祖,下就能保全你的子孙。而毛亨、郑玄认为“昊天”都是斥责周王,这是错误的。又说:“防止规劝的”,这也是错误的。根据《诗经》叙述周幽王占有别人的土地,掠夺别人的百姓,人们无罪却判有罪等事,直接陈述其过错罪恶而斥责的话已经很多了,哪里还需要防止规劝呢?“哲夫成城,哲妇倾城”,只是说士人多有才智进行谋虑,就能兴盛别人的国家;妇女有才智干预外事,就会倾覆别人的国家罢了。这个意思不需要训解就可以明白,而郑玄说丈夫属阳,妇人属阴,以及阳动阴静等话,都是他牵强附会、混淆本义的言论。“匪教匪诲,时维妇寺”,是说妇人和寺人都是周王所亲近的人,他们天天互相亲近,就不需要教诲而自然养成这种习性了。提到妇寺,是举出代表而言罢了。而毛亨将“寺”训为近,郑玄说近爱,妇人寺并没有训为近的意义,况且《诗经》所讽刺的妇人本来不是说疏远的人,不必再说什么近不近。“妇无公事,休其蚕织”,是说妇人不当参与外事,如果没有公事,就应当专心于蚕织罢了。“休”的意义应当像“心逸日休”中的“休”,而毛亨、郑玄认为是休息,说妇人停止蚕织而干预公事。考察《诗经》的文义,不是这样的。公事,是指王后以下所治理的宫中之内政以及共同祭祀的事情。