诗本义卷七
首章言「维暴之云」者,是直斥暴公指名而刺之,何假迂囘以刺其同侣,而又不斥其姓名乎?其五章、六章义尤重复,郑説不得其义,诚为难见也。今以下章之意求之,则不逺矣。但郑以「何人」为同侣,则终篇之语无及暴公者,此所以不通也。古今世俗不同,故其语言亦异。所谓「鱼梁」者,古人于营生之具尤所顾惜者,常不欲他人辄至其所,于诗屡见之,以前后之意推之,可知也。诗曰「毋逝我梁」者,《谷风》《小弁》皆有之。《谷风》夫妇乖离之诗也,其弃妻之被逐者为此言矣。《小弁》父子乖离之诗也,于太子宜臼之被废,又为此言矣。「胡逝我梁」者,《何人斯》有之,此朋友乖离之诗也,于苏公之被谮,其语又然。然则诗人之语岂妄发邪?苏、暴二公事迹前史不见,今直以诗言文义,首卒参考,以求古人之意,于人情不逺则得之矣。《谷风》《小弁》之道乖,则夫妇父子恩义絶,而家国丧,何独于一「鱼梁」而每以为言者,假设之辞也。诗人取当时世俗所甚顾惜之物,戒人无幸我废逐而利我所有也。苏公之意亦然,由是而求之,《何人斯》之义见矣。
译第一章说“维暴之云”,这是直接斥责暴公,指名道姓地讽刺他,何必借迂回曲折的方式去讽刺他的同伙,又不斥责他们的姓名呢?第五、六章的意思尤其重复,郑玄的解释未能得其真义,确实难以理解。如今根据下文的意思来探求,就不远了。只是郑玄把“何人”解释为同伙,那么全篇的话就没有涉及暴公的,这就是它不通畅的原因。古今世俗不同,所以语言也不同。所谓“鱼梁”,是古人对于谋生的器具特别顾惜的,常常不希望别人随意来到那里,在《诗经》中屡次见到,根据前后的意思推究,就可以知道了。《诗经》说“毋逝我梁”,《谷风》《小弁》中都有。《谷风》是夫妇离异的诗,那是被抛弃的妻子被驱逐时说的话。《小弁》是父子离异的诗,那是太子宜臼被废黜时说的话。“胡逝我梁”,《何人斯》中有,这是朋友离异的诗,那是苏公被谗言中伤时说的话。那么诗人的话语难道是随意发出的吗?苏、暴二公的事迹前代史书没有记载,现在直接依据《诗经》的文义,首尾参证,来探求古人的心意,只要不远离人情,就能得到真谛。《谷风》《小弁》中道义乖违,那么夫妇父子的恩义断绝,而家国丧失,为什么唯独对于“鱼梁”每每以此言说呢?这是假设的言辞。诗人选取当时世俗特别顾惜的事物,告诫人们不要侥幸于我的废黜驱逐而贪图我所有的东西。苏公的意思也是这样,由此探求,《何人斯》的意义就显现了。
本义曰:「彼何人斯」者,斥暴公也。其心孔艰者,心倾险而不平易也。胡逝我梁者,欲利我所有也。不入我门者,与我絶也。伊谁云从?维暴之云者,谓听谮者。伊谁乎?乃惟暴公之言是从。其二章曰:「二人从行,谁为此祸?」胡逝我梁,不入唁我。始者不如今,云不我可者,意谓借有二人相从,则我不知果谁为谮我者。今尔何利我梁而不入吊我之被谮?又今待我不如初,则尔为谮我者可知而不疑。其三章云:「胡逝我陈?」我闻其声,不见其身。陈堂涂也,盖言其又进而隂窥其家私矣。而苏公者,自省内无所愧畏,不惧其来窥尔。其四章云:「不自北,自南者」,叹已适遭之也。飘风取其无形而中人,有似谮言尔。其下章则述与暴公俱仕王朝,相从出入,亲好之意云尔。所安行,我亦不遑舍而从尔。尔所亟行,尔车既脂,吾已从尔也。言或缓或急,有一于此,惟尔之从。云何敢告病?又云:「尔还而入我室,则我心安。还而不入我室,则我莫知何故而致尔不入也。」其或入或不入,有一于此,常使我心病之也。言我待尔之勤,惟恐相失也。其下章又言我与尔相亲爱而相应和,如兄弟之吹壎篪相联,比如贯索而尔不我知。舍此三物,不足以喻我心,则惟当与尔诅其不信。尔三物谓壎也、篪也、贯也。其卒章则极道其事云:「汝隐匿形迹,能使我不见不觉,如▯蜮之肆害于人乎?我则不得而知。汝今汝乃人尔,日以面目与我相视无穷极,不可隐藏,我安得不知汝之谮我乎?」故我作此与汝相好之歌,以究极尔反侧之心。
蓼莪
论曰:「蓼莪之义,不多毛传,特简郑氏之失。惟以视莪为蒿,以文害辞,此孟子之所患也。又以缾罍比贫富之民,非诗人之本意,以下文推之,可见飘风非取其寒,亦非诗意也。其以终养为病亡之时,滞泥之甚矣。」
本义曰:周人苦于劳役,不得养其父母者,见彼蓼蓼然长大者,非莪即蒿,皆草木之微者,其茂盛如此者,由天地生育之功也。思我之生也,父母养育我者,亦劬劳矣,而我不得终养以报也。缾罍物之同▯也。此述劳苦之民自相哀之辞也。其曰「鲜民之生者」,言不遂其生,不如死也。南山烈烈,望之可畏也。飘风发发,暴急而中人也。言王威虐可畏,而暴政害人,我独罹之也。
大东
论曰:郑氏以「有饛簋飱」为客始至,主人所致之礼,又以「公子发币于周」之列位,而责周人无反币。自「天汉有光」以下,至卒章,喻王置官司而无督察之实,皆非诗人之本义也。据序本为谭人,遭幽王之时,困于役重而财竭,大夫作诗以告病尔,亦何暇及于主人为客致飱,使还反币等事?且谓王置官司而无督察之实,了不闗役重财竭之意。若但言督察官司,施于何诗不可?又若必刺官司失职,则日月星辰名职至多,宜举其大而要者,义与王官相近,方可以为善。譬今诗所举止于「掩兔簸▯挹酒浆」之▯,又其下无文,莫见王官之义。盖郑氏不得诗人本义,故其为説汗漫而无指归。其以「天汉有光」属「鞙鞙佩璲」为一章,分「虽则七襄」以下为别章,使诗不分章则已,若果分章,则当有义▯。今毛郑所分章次,以义▯求之,当离者合之,当合者离之,使章句错乱,然不系诗义之得失,学者自求之可见矣。
本义曰:大东之首章曰:「有饛簋飱,有捄棘匕」者,足于丰饶之辞也。谭人得以自足者,由周道平直而赋役均也。周之君子履行此道,使下民视而有所赖也。大夫反顾昔时谭人,盖甞如此,所以潸然出涕者,伤今不然也。其二章遂言今则王政偏,而赋役重,无小无大,皆取于东,使谭人杼轴皆空,至于穷乏,以葛屦而履霜。其公子佻佻然奔走于周行,其行役徃来频数,使其力疲而心病也。其三章者,告病之辞也。谓彼刈薪者为水浸而腐坏,尚可载刈。若斯人者,劳苦而困弊,则将死矣,故云可以休息之也。其四章则言东人困苦如此,王官无以其职来抚劳之者,而周人方事侈富,洁其衣服以相夸,至于
译朱熹《本义》说:“‘彼何人斯’,是斥责暴公的。‘其心孔艰’,是说他的心术倾险而不平易。‘胡逝我梁’,是想谋取我所有的利益。‘不入我门’,是与我断绝关系。‘伊谁云从?维暴之云’,是说听从谗言的人。‘伊谁乎?乃惟暴公之言是从’,是说究竟听从谁呢?竟然只听从暴公的话。第二章说:‘二人从行,谁为此祸?’‘胡逝我梁,不入唁我’,‘始者不如今,云不我可’,意思是说,如果有两个人相随同行,那么我就不知道究竟是谁在进谗言陷害我。如今你为何贪图我的利益却不去吊唁我被谗言所害?又如今你对待我不像当初那样,那么你就是进谗言陷害我的人,这是可以知道而无疑的。第三章说:‘胡逝我陈?’‘我闻其声,不见其身’。‘陈’是堂前的路,大概说他又进而暗中窥探我的家私了。而苏公呢,自我反省内心没有愧畏,不惧怕他来窥探。第四章说:‘不自北,自南’,是感叹自己恰好遭遇到祸患。‘飘风’取其无形而伤人,这类似于谗言。下面的章节则叙述与暴公一起在王朝做官,相随出入,亲密友好的情形。你所安步徐行,我也无暇舍弃而跟随你。你所急速前行,你的车已经涂好油脂,我也跟随你了。意思是说,无论快慢,只要有一种情况,我都跟随你。为何敢称病推辞?又说:‘你回来而进入我的居室,那么我的心就安定。回来而不进入我的居室,那么我就不知道什么缘故导致你不进来。’无论进来或不进来,只要有一种情况,常常使我心中忧虑。意思是说我对待你的殷勤,惟恐与你失散。下面的章节又说,我与你的相亲相爱而相应和,如同兄弟吹奏埙篪相互联结,比如贯穿绳索而你却不了解我。舍弃这三样东西,不足以比喻我的心,那么就只应当与你诅咒那些不守信的人。‘三物’指的是埙、篪、贯索。最后一章则极力陈述其事说:‘你隐匿形迹,能使我看不见察觉不到,如同射工虫那样肆意害人吗?我就无法知道了。你如今既然是人,每天以面目与我相视无穷无尽,不可隐藏,我怎么能不知道你在进谗言陷害我呢?’所以我作这首与你相好的歌,来探究你反复无常的心意。
《蓼莪》
议论说:“《蓼莪》的意义,不多加采纳《毛传》,特别简略指出郑玄的错误。只把‘视莪’看作‘蒿’,以文辞害意,这是孟子所担忧的。又把‘缾罍’比作贫富之民,这不是诗人的本意,从下文推究,可以看出‘飘风’不是取其寒冷,也不是诗意。把‘终养’解释为病亡之时,拘泥得太过分了。”
朱熹《本义》说:周人苦于劳役,不能奉养父母的人,看见那些蓼蓼然长大的,不是莪就是蒿,都是微小的草木,它们如此茂盛,是由于天地生育的功效。想到我的出生,父母养育我,也很辛劳,而我不能终养以报答他们。‘缾罍’是同类器物。这是叙述劳苦之民互相哀怜的话。所谓‘鲜民之生’,是说不能顺遂其生存,不如死了。‘南山烈烈’,望之可畏。‘飘风发发’,暴急而伤人。意思是说,王威虐可畏,而暴政害人,唯独我遭受它。
《大东》
议论说:郑玄把‘有饛簋飱’解释为客人刚到,主人所致的礼节,又把‘公子发币于周’列为位次,而责备周人没有回赠礼物。从‘天汉有光’以下,到最后一章,比喻君王设置官吏而没有督察的实效,都不是诗人的本意。根据《诗序》,本为谭人,遭遇周幽王之时,困于劳役繁重而财力枯竭,大夫作诗以称病推辞,哪里还有闲暇顾及主人为客人致飱、使还反币等事?况且说君王设置官吏而没有督察的实效,完全不关涉劳役繁重财力枯竭的意思。如果只说督察官吏,用在什么诗里不可以?又如果一定要讽刺官吏失职,那么日月星辰名职至多,应当举出大而重要的,意义与王官相近的,才可以说是好的。譬如现在诗中只举出‘掩兔簸箕挹酒浆’之类,而且下面没有文字,看不出王官的意义。大概郑玄没有理解诗人的本意,所以他的说法漫无边际而没有归宿。他把‘天汉有光’归属于‘鞙鞙佩璲’为一章,把‘虽则七襄’以下分为另一章,使诗不分章则罢了,如果果然分章,那么就应当有意义。现在毛亨、郑玄所分的章次,以意义来寻求,应当分离的却合在一起,应当合在一起的却分离了,使章句错乱,但这不关系到诗义的得失,学者自己寻求就可以看见了。
朱熹《本义》说:《大东》的首章说:‘有饛簋飱,有捄棘匕’,是足以丰饶的话。谭人得以自足,是由于周道平直而赋役均平。周的君子履行此道,使下民看见而有所依赖。大夫回顾昔日谭人,大概曾经如此,所以潸然流泪,是悲伤现在不是这样。第二章于是说,如今则是王政偏颇,而赋役繁重,无论大小,都从东方取用,使谭人织机都空,以至于穷乏,穿着葛屦而踏霜。那公子轻佻地奔走于周道,他行役往来频繁,使他的力气疲惫而心中忧虑。第三章是称病推辞的话。说那些砍柴的人,因为水浸而腐坏,还可以再砍。像这样的人,劳苦而困弊,将要死了,所以说可以休息。第四章则说,东方人困苦如此,王官没有以其职责来抚慰劳苦的人,而周人正从事奢侈富贵,清洁他们的衣服以互相夸耀,以至于
操舟之贱,亦衣熊罴之裘,而私家之人皆备百官而禄食。其五章则刺王多取于下而滥用也。言当饮浆者今饮酒矣,佩玉之人皆不材而冗食矣,其横费如此,所以致周之重敛也。其六章以下皆述谭人仰诉于天之辞也。其意言:「我民困矣,天之云汉有光,亦能下监我民乎?」其不言日月之明而言云汉之光者,谓天不能下监也。又言天虽有织女,不能为我织而成章;虽有牵牛,不能为我驾车而输物。其七章又言:虽有啓明、长庚,不能助日为昼,俾我营作;虽有天毕,不能为我掩捕鸟兽。其八章又言:虽有箕,不能为我簸▯糠粃;虽有斗,不能为我挹酌酒浆。其意言:我谭人困于供亿,其取资于地者皆已竭矣,欲取于天,又不可得也。其卒章则又言:「箕斗非徒不可用而已,箕张其舌,反若有所噬;斗西其柄,反若有所挹取于东。」也是皆怨诉之辞也。其余训解则毛郑多得,学者当自择之。
译驾船的低贱之人,也穿着熊罴的皮裘,而私家的人全都具备百官的职位并领取俸禄。第五章则是讽刺君王从百姓那里大量索取而滥用财物。说的是应当喝稀粥的人现在却喝酒了,佩戴玉饰的人都是无才而白吃饭的冗员,其挥霍浪费如此严重,所以导致周朝加重赋税。第六章以下都是叙述谭国人仰望上天诉说的言辞。其意思是说:“我们百姓困苦了,天上的银河有光亮,也能下视我们百姓吗?”之所以不说日月的光明而说银河的光亮,是说上天不能下视百姓。又说上天虽然有织女,不能为我织布而成花纹;虽然有牵牛,不能为我驾车而运输物品。第七章又说:虽然有启明、长庚星,不能帮助太阳照亮白天,使我们从事劳作;虽然有天毕星,不能为我捕捉鸟兽。第八章又说:虽然有箕星,不能为我簸去糠秕;虽然有斗星,不能为我舀取酒浆。其意思是说:我们谭国人困于供应赋税,从土地获取的资源都已经枯竭了,想要从天上获取,又不可得。最后一章又说:“箕星和斗星不仅不可用而已,箕星张开它的舌状星体,反而好像有所吞噬;斗星向西倾斜它的柄,反而好像从东方有所舀取。”这些都是怨恨诉说的言辞。其余的训诂解释毛亨和郑玄大多正确,学者应当自行选择。
四月
论曰:毛郑于四月之义,小小得失,皆不足论。惟以先祖匪人为作诗之大夫,斥其先祖,此失之大者也。且大夫作诗,本刺幽王任用小人,而在位贪残,尔何事自罪其先祖?推于人情,决无此理。凡为人之先祖者,积善流庆于子孙而已,安知后世所遭者,乱君欤,治君欤?今此大夫不幸而遭乱世,反深责其先祖以人情不及之事,诗人之意,决不如此。就使如此,不可垂训,圣人删诗,必弃而不録也。郑之所失于此,尤多。诗曰:「滔滔江汉,南国之纪。」直谓江汉纪率南国之众川以朝宗于海尔,而郑氏以为比呉楚之君。且诗人本患下国之构祸,岂可反称呉楚僭叛之君以为美?于理岂然?矧考诗文无之,此亦其失之大者。予当为予夺之,予郑以予为我,是以其説莫通也。书曰:「官不必备,惟其人。」谓惟其才也。诗所谓「匪人」者,言非才也。古之仕者世禄,故诗人刺在位贪残之臣,自其先祖以来任非其才尔。凡言任才非其人者,譬有能治水之人,使之为治木之官,是任非其人也。而郑氏直以谓「非人」者,身非是人也,故云「是人」则当知患难。昔之通儒,执文害义,盖有如此。或谓诗人但当刺时在位之臣,何必逺及其先祖?曰:作诗者人人意异,《四月》之诗以寒暑为喻,故推其初始而言,见事皆有渐,不图之于早也。考其三章之次第,可以见矣。
本义曰:周大夫刺幽王之臣在位者贪残刻剥于其下,使民物耗竭,如草木雕尽于秋冬。乃于首章先本其事云:「自四月夏暑气盛,至六月盛极当退。于此之时,万物已有将衰之渐,而人未见也。如彼世禄在位之臣,自其先祖以来所任,已非其人,当时何安然忍予之禄位者?盖未见其害。」其二章遂言贪残之政,使民物伤耗,如秋日之凄然,使百草俱病也。其三章则极言民物穷竭,如冬日寒风凛冽暴急,而万物雕尽也。其曰「乱离瘼矣,奚其适归」者,民被患浅,犹思有所归以苟免也。又曰「民莫不谷,我独何害」者,民被患愈深,则其辞愈缓,盖知其无如之何,但自伤叹而已。而云「民谁不有生,我独何为及此害也」。诗人于此三章言有次第,盖如此也。其曰「山有嘉卉,侯栗侯梅」者,又言贪残之臣害物广也,谓如采于山者,但知贪取栗梅,不知其下美草皆被蹂践而残贼也。其曰「相彼泉水,载清载浊,我日构祸,曷云能谷」者,谓此泉水澄之则清,挠之则浊,譬彼诸侯可使为善,可使为恶,而彼贪残之臣日自构怨乱之祸于下国,亦何由使其为善?其曰「滔滔江汉,南国之纪」者,勉其下国之辞也。谓此江汉二大川总纳南方之众水,滔滔而流以归乎海,故能为南国之纪。汝下国之诸侯当尽瘁以事周,相率而尊天子,则土地爵禄何所不有也?其下二章则哀其人民之辞也。谓其欲去则不如鱼鸟有所逃避,欲居则不如草木之依山隰得遂其生也。
小明
论曰:小明序云「大夫悔仕于乱世也」。郑谓名篇曰「小明者,言幽王日小其明,损其政事」。据诗终篇,但述征行劳苦,畏于得罪,不敢怀归之事,乃是大夫悔仕之辞,如序之説,是也,了无幽王日小其明之意。大雅「明明在下」,谓之大明;小雅「明明上天」,谓之小明。自是名篇者,偶为志别尔,了不闗诗义。苟如郑説,则《小旻》《小宛》之▯,有何义乎?诗云:「嗟尔君子,无恒安处」,乃是大夫自相劳苦之辞,云「无苟偷安,但靖共尔位之职,惟正直是与,则神将祐尔以福也」。郑乃以「嗟尔君子」为其友之未仕者,且大夫方以乱世悔仕,宜勉其未仕之友以安居而不仕,安得教其「无恒安处」?盖郑谓大夫勉未仕之友去之他国,无安处于周▯也,故引「鸟则择木」之説。夫悔仕者,悔不退而穷处尔。如郑之説,则周之大夫皆怀贰心,教其友以叛周而去,此岂足以垂训也?
鼓钟
论曰:鼓钟序但言刺幽王,而不知实刺何事。若据诗文,则作乐于淮上矣。然旁攷诗、书、史记,无幽王东巡之事,无由逺至淮上而作乐。
译四月
论曰:毛亨、郑玄对于《四月》一诗的含义,一些细微的得失,都不值得讨论。唯独将“先祖匪人”解释为作诗的大夫,并斥责他的祖先,这是最大的错误。况且大夫作诗,本意是讽刺周幽王任用小人,而在位的官员贪婪残暴,他何必要自罪其祖先呢?推究人情,绝对没有这种道理。凡是人的祖先,只是积累善行,将福泽流传给子孙罢了,哪里知道后世所遭遇的,是乱世之君还是治世之君?如今这位大夫不幸遭遇乱世,反而用人情所不及的事情深深责备他的祖先,诗人的本意,绝不会是这样。即使真是这样,也不足以作为后世的训诫,圣人删定《诗经》,必定会舍弃而不收录。郑玄在此处的错误,尤其多。《诗经》说:“滔滔江汉,南国之纪。”只是说江汉统领南方的众多河流,朝宗于海罢了,而郑玄却认为这是比喻吴、楚的君主。况且诗人本意是忧虑下国(诸侯国)构祸,怎么可以反而称赞吴、楚那些僭越叛乱的君主为美呢?这在情理上难道说得通吗?况且考察诗文也没有这样的意思,这也是他最大的错误。我应当对此进行取舍,郑玄把“予”解释为“我”,所以他的说法不能通达。《尚书》说:“官不必备,惟其人。”意思是只看是否有才能。《诗经》所说的“匪人”,是说没有才能。古代做官的人世代享有禄位,所以诗人讽刺在位贪婪残暴的臣子,是说自从他们的祖先以来,所任命的就不是合适的人。凡是说任用人才不恰当,比如让能治水的人去担任治木的官职,这就是任非其人。而郑玄直接认为“非人”是指身份不是人,所以说“是人”就应当知道患难。以前的通儒,拘泥于文字而损害了大义,大概就是这样。有人问:诗人只应当讽刺当时在位的臣子,何必远及他们的祖先?回答说:作诗的人心意各异,《四月》这首诗以寒暑为喻,所以推究其初始而言,表明事情都有逐渐发展的过程,如果不早作图谋。考察第三章的次序,就可以明白了。
本义曰:周代大夫讽刺周幽王的臣子在位者贪婪残暴,剥削下属,使得民力物力耗竭,如同草木在秋冬凋零殆尽。于是在首章先追溯其根本说:“从四月夏暑气盛,到六月暑气极盛应当消退。在这个时候,万物已经有将要衰败的迹象,而人们还没有察觉。就像那些世代享有禄位的在位之臣,自从他们的祖先以来所任命的,已经不是合适的人,当时那些安然忍受给予他们禄位的人,大概是没有看到他们的祸害。”第二章于是说贪婪残暴的政治,使得民力物力受伤耗损,如同秋日的凄冷,使得百草都生病。第三章则极力说民力物力穷尽,如同冬日寒风凛冽暴急,而万物凋零殆尽。其中说“乱离瘼矣,奚其适归”,是说百姓遭受祸患尚浅,还想着有所归依以苟且免祸。又说“民莫不谷,我独何害”,是说百姓遭受祸患愈深,那么言辞愈缓和,大概是知道无可奈何,只是自我伤叹罢了。而说“民谁不有生,我独何为及此害也”。诗人在这三章中言辞有次序,大概就是这样。其中说“山有嘉卉,侯栗侯梅”,又是说贪婪残暴的臣子害物广泛,是说如同在山中采伐的人,只知道贪取栗梅,不知道下面的美草都被践踏残害。其中说“相彼泉水,载清载浊,我日构祸曷云能谷”,是说这泉水澄清则清,搅动则浊,比喻那些诸侯可以使之行善,也可以使之作恶,而那些贪婪残暴的臣子每天在下国自招怨乱之祸,又怎么能使他们行善呢?其中说“滔滔江汉,南国之纪”,是勉励下国的言辞。是说这江汉两大河流总纳南方的众水,滔滔而流以归于海,所以能成为南方的纲纪。你们下国的诸侯应当尽心竭力侍奉周王室,相率尊崇天子,那么土地爵禄有什么得不到的呢?下面的两章则是哀怜其人民的言辞。是说他们想离开,却不如鱼鸟有所逃避;想安居,却不如草木依山傍水得以生存。
小明
论曰:《小明》的序言说“大夫后悔在乱世做官”。郑玄说篇名叫“小明”,是说周幽王日益缩小他的光明,损害他的政事。根据全诗来看,只是叙述征行劳苦,害怕获罪,不敢怀念归家之事,这是大夫后悔做官的言辞,如同序言所说,是正确的,完全没有周幽王日益缩小他的光明的意思。《大雅》中的“明明在下”,称为大明;《小雅》中的“明明上天”,称为小明。这本来是命名篇章时,偶然用来区别志意的,完全不关涉诗义。如果像郑玄所说,那么《小旻》《小宛》的篇名,又有什么意义呢?诗中说:“嗟尔君子,无恒安处”,这是大夫自我劳苦的言辞,说“不要苟且偷安,只要恭敬地做好你的职位,只与正直为伴,那么神灵将保佑你获得福泽”。郑玄却把“嗟尔君子”解释为他的尚未做官的朋友,况且大夫正因为乱世而后悔做官,应当勉励他未仕的朋友安居而不做官,怎么能教他们“不要长久安居”呢?大概是郑玄认为大夫勉励未仕的朋友离开他国,不要在周朝安居,所以引用“鸟则择木”的说法。后悔做官的人,是后悔没有退隐而穷困处身罢了。如果像郑玄所说,那么周朝的大夫都怀有二心,教唆朋友背叛周朝而离开,这难道足以作为后世的训诫吗?
鼓钟
论曰:《鼓钟》的序言只说讽刺周幽王,而不知道实际讽刺什么事。如果根据诗文,则是在淮水之上作乐。然而旁考《诗经》、《尚书》、《史记》,没有周幽王东巡之事,没有理由远到淮水之上而作乐。
不知此诗安得为刺幽王也?书曰:「徐夷并兴。」盖自成王时,徐戎及淮夷已皆不为周臣。宣王时甞遣将征之,亦不自徃至鲁僖公又伐而服之,乃在庄王时,而其事不明。初无幽王东至淮徐之事,然则不得作乐于淮上矣。其诗曰:「鼔钟将将,淮水汤汤。忧心且伤,淑人君子,怀允不忘。」其先言忧心,而后言君子,不知忧心者复为何人?其卒章云:「以雅以南,以籥不僭。」其辞甚美,又疑非刺也。毛谓「南」为南夷之乐者,非也。昔季札听鲁乐,见舞南籥者曰:「美哉,犹有憾。」盖以为文王之乐也。诗人以文王之诗为《周南》《召南》,然则此所谓「以雅以南」者,不知「南」为何乐也?皆当阙其所未详。
译不知道这首诗怎么能说是讽刺周幽王的呢?《尚书》说:“徐夷同时兴起。”大概从周成王时期起,徐戎和淮夷就已经不再臣服于周朝了。周宣王时曾派遣将领征讨他们,宣王自己并没有亲自前往;到了鲁僖公时又征伐并使他们臣服,但这事发生在周庄王时期,而具体事迹并不清楚。原本就没有周幽王东征至淮徐的事情,既然如此,就不能在淮水之上作乐了。这首诗说:“鼓声钟声响亮,淮水浩浩荡荡。心中忧愁悲伤,贤良的君子,诚信怀念不忘。”它先说心中忧愁,后说君子,不知道忧愁的人又是谁呢?最后一章说:“演奏雅乐和南乐,吹奏籥乐不越轨。”它的辞藻非常优美,又怀疑这不是讽刺之作。毛亨认为“南”是南夷的音乐,这是不对的。从前季札在鲁国听乐,看到舞《南籥》时说:“真美啊,但还有遗憾。”大概他认为这是周文王的音乐。诗人把文王的诗歌称为《周南》《召南》,那么这里所说的“以雅以南”,不知道“南”究竟是什么音乐呢?都应当对不清楚的地方存疑不论。
裳裳者华
论曰:「裳裳者华」,刺幽王者,三事尔。由小人在位,而谗谄进,故弃贤者之▯,絶功臣之世也。其卒章,又戒王毋近小人,而当亲君子,义止如是而已矣。然毛、郑之失者,以「裳华」喻君,以「之子」为明王,由是诗之义不可得而见。毛又以「左之」为朝祀之事,「右之」为丧戎之事;郑以君子为先人。攷诗及序,皆了无此义,失之尤逺。
本义曰:「裳裳者,华其叶湑兮」者,言其叶华并茂,喻贤材美众盛也。我见是人,而倾心用之,则君臣有荣誉也。又曰:「裳裳者,华芸其黄矣」,言其华色光耀,喻有功之臣,功烈显赫也。我见是人,作事皆可法,故得庆于后,而世禄不絶也。章法也,陈二章,刺王不能也。又曰:「裳裳者,华或黄或白」,刺王朝君子小人杂处也,而谗谄得进,因戒王以驭臣之道,当如驭马,使驽良并驾,而进退迟速如一者,在调和其辔缓急以节之尔。谓善驭臣下者,君子小人各适其用,而节制在己也。其卒章则又言,左右常当亲近君子,而愼其所习,左右有小人,则似小人;有君子,则似君子也。
鸳鸯
论曰:鸳鸯序云:「思古明王交于万物有道,自奉养有节。」今考诗下二章言「乘马在廏」,犹近于自奉养之事。然马无事则委之以莝,有事则予之以谷,此前世中材常主之所能为,而不足当诗人思古而咏叹。然义犹有説而通。若其上二章之义,了不涉及序意。且鸳鸯非是鴈之▯,其肉不登爼,非常人所捕食之物。今飞而遭毕罗,乃是物之失所者,而谓「匹鸟止则耦,飞则双」,此为交万物之实。匹鸟之双,自是物之本性,了不干人事。幽王之世,鸳鸯飞止亦宜自双耦,何必果明王之时也?其二章云:「鸳鸯在梁,戢其左翼。」郑谓明王之时,人不惊骇而自若,无恐惧。然则人不惊骇与遭毕罗二章义,正相反而郑皆为明主之时,理岂得通?又诗二章,其下文皆云「君子万年」,是其在梁与毕罗,诗人本不取其惊不惊也。故此篇本义未可知也,宜阙其所未详。
车牵
论曰:郑氏以车牵之诗,周大夫恶襃姒之乱国,欲求贤女以辅佐幽王。然解诗三章「燕喜」「燕誉」「饮食」「歌舞」皆以为幽王既得贤女之后,改为善行,大夫以此相庆,自相燕乐,故虽无贤友防酒嘉殽,亦且亟相饮食歌舞,言其喜甚也。据诗序言襃姒之恶败乱其国,大夫不能救止,顾无如之何,因思得贤女以配君子为辅佐,庶几可救王尔。思得者,是未见之辞也,所思贤女尚未有其人,而诸大夫舍其所忧之急者,遂言已得贤女之后庆喜燕乐之事,使略及之,犹在人情。或有今诗连章复句,述其燕喜燕誉,至其三章更不及他事,惟説饮酒歌舞。然则郑氏之説,岂诗人之本意哉?且诗人本以幽王无道,思得贤女以救其恶。郑笺「平林」云:「王若有美茂之德,则贤女来配。若王自有美茂之德,则诗人复何所刺乎?」亦非诗人本意也。至于「虽无防酒式饮庶几」以为「庶几王之变改」,是「式饮庶几」分为二事。又云:「我与女用是歌舞相乐,喜之甚也。」然则上言「方庶几幸王变改」,下言「则已喜甚」,又以「虽无德三言」断为一句,皆文义乖离,害诗本义,不可不论正也。
本义曰:「间闗车之牵兮,思娈季女逝兮。匪饥匪渴,德音来括者,所谓思得贤女之辞也。匪饥匪渴云者,言我所思者,非饥思食,非渴思饮,乃思贤女以德音来与我王配合也。虽无好友,式燕且喜者,谓彼所思之女,虽无众妾与相好友,祗得一人,亦足以承王之燕喜也。妇人以相好为友,见闗雎之文。又曰:『依彼平林,有集维鷮。辰彼硕女,令德来教,式燕且誉。好尔无射。』云者,此恶襃姒嫉妒之辞也。谓彼平林之广,能容飞鸟,则鸣鷮皆来依其防蔽。硕女贤淑,能容其下,则众妾之有令德者皆来化其善行也。若得此贤女与王燕乐而享荣誉,则我好爱之无厌射也。又曰:『虽无防酒,式饮庶防;虽无嘉殽,式食庶几;虽无德与女,式歌且舞。
译裳裳者华
论曰:“裳裳者华”这首诗,是讽刺周幽王的,其用意有三点。因为小人在朝,谗言和谄媚得以进用,所以抛弃了贤者的才能,断绝了功臣的世袭。诗的末章,又告诫君王不要亲近小人,而应当亲近君子,其义理仅此而已。然而毛亨、郑玄的错误在于,用“裳华”来比喻君主,把“之子”当作圣明的君王,因此诗的本义无法显现。毛亨又把“左之”解释为朝见祭祀之事,“右之”解释为丧礼和军事之事;郑玄把君子解释为先人。考察《诗经》及其序言,都完全没有这种含义,错误尤其深远。
本义曰:“裳裳者华,其叶湑兮”,是说它的枝叶繁茂,比喻贤才众多且兴盛。我见到这样的人,就倾心任用,那么君臣之间就有荣耀。又说:“裳裳者华,芸其黄矣”,是说它的花朵光耀夺目,比喻有功之臣,功业显赫。我见到这样的人,做事都值得效法,所以后代能得到福庆,世袭的俸禄不断绝。这是章法,陈述前两章,讽刺君王不能做到这样。又说:“裳裳者华,或黄或白”,讽刺周王朝君子和小人混杂共处,因而谗言谄媚得以进用,于是告诫君王驾驭臣下的道理,应当像驾驭马匹一样,使劣马和良马并驾齐驱,而进退快慢保持一致,在于调和缰绳的松紧来节制罢了。意思是善于驾驭臣下的人,让君子和小人各得其所,而节制权掌握在自己手中。诗的末章又说,左右侍从应当常亲近君子,而谨慎对待所习染的环境,左右如果有小人,就会像小人;如果有君子,就会像君子。
鸳鸯
论曰:《鸳鸯》的序言说:“思念古代的圣明君王,与万物交往有道,自我奉养有节制。”现在考察诗的后两章说“乘马在廏”,还接近于自我奉养之事。然而马匹无事时就喂它草料,有事时就喂它谷米,这是前世中等才能的主人所能为的,不足以当得起诗人思念古人而咏叹。然而其义理尚且可以说得通。至于前两章的含义,完全不涉及序言的意思。况且鸳鸯不是雁类的配偶,它的肉不登上祭案,不是常人捕食的东西。现在飞翔时遭遇罗网,乃是失所之物,却说“匹鸟栖息时成双,飞翔时也成双”,这是与万物交往的实情。匹鸟成双,本是物的天性,完全与人事无关。幽王时代,鸳鸯飞翔栖息也应当自然成双,何必一定是圣明君王的时候呢?第二章说:“鸳鸯在鱼梁,收拢它的左翼。”郑玄认为圣明君王之时,人不惊骇而自若,没有恐惧。那么人不惊骇与遭遇罗网这两章的含义,正好相反,而郑玄都认为是明主之时,道理怎么能通呢?又诗的两章,下文都说“君子万年”,说明在鱼梁与遭遇罗网,诗人本来不取惊或不惊之意。所以这篇诗的本义不可知,应当对未详之处存疑。
车牵
论曰:郑玄认为《车牵》这首诗,是周大夫厌恶褒姒扰乱国家,想要寻求贤女来辅佐幽王。然而解释诗的三章中“燕喜”“燕誉”“饮食”“歌舞”,都认为是幽王得到贤女之后,改行善政,大夫以此相庆,互相宴乐,所以虽然没有贤友、美酒和佳肴,也急忙互相饮食歌舞,说他们非常欢喜。根据诗序说褒姒的恶行败坏国家,大夫不能救止,无可奈何,因而思念得到贤女来匹配君子作为辅佐,或许可以救君王。思念得到,是未见之辞,所思念的贤女尚未有其人,而各位大夫舍弃所担忧的急事,却说已经得到贤女之后庆喜宴乐之事,即使略微提及,也合乎人情。或许有如今诗连章复句,叙述其燕喜燕誉,到第三章更不及其他事,只说饮酒歌舞。那么郑玄的说法,难道是诗人的本意吗?况且诗人本意是幽王无道,思念得到贤女来挽救其恶行。郑玄笺注“平林”说:“君王如果有美茂的德行,那么贤女就来匹配。如果君王自有美茂的德行,那么诗人又讽刺什么呢?”这也非诗人的本意。至于“虽无防酒式饮庶几”解释为“或许君王能改变”,是将“式饮庶几”分为两件事。又说:“我与你们用歌舞互相取乐,非常欢喜。”那么上文说“正希望君王改变”,下文说“已经非常欢喜”,又把“虽无德三言”断为一句,都使文义乖离,损害诗的本义,不可不辨正。
本义曰:“间闗车之牵兮,思娈季女逝去兮。匪饥匪渴,德音来括”,是所谓思念得到贤女的话。匪饥匪渴,是说我所思念的,不是饥饿想吃饭,不是口渴想喝水,而是思念贤女以美好的德行来与我王匹配。虽无好友,式燕且喜,是说他所思念的女子,虽然没有众妾与她相好为友,只得到一人,也足以承受君王的宴乐欢喜。妇人以相好为友,见《关雎》之文。又说:“依彼平林,有集维鷮。辰彼碩女,令德来教,式燕且誉。好爾無射。”是说厌恶褒姒嫉妒的话。说那平坦的树林广阔,能容纳飞鸟,那么鸣叫的鷮鸟都来依从其遮蔽。硕女贤淑,能容纳下属,那么众妾中有美好德行的都来感化她的善行。如果得到这贤女与君王宴乐而享有荣耀,那么我喜爱她就没有厌倦。又说:“虽无防酒,式饮庶几;虽无嘉殽,式食庶几;虽無德與女,式歌且舞。”
』云者,思贤女而不可得之辞也。以谓酒殽虽不美善,庶几可饮食,则饮食之矣。贤女虽无德及汝,可配王,则当共歌舞而乐之尔。『陟冈析薪,言得之易也。鲜我觏尔,我心写兮者,叹贤女难得,使我倾心求之而未见也。高山仰止,景行行止者,勉其不已之辞也。以谓贤女虽难得,求之不已,将有得也。』故其下则云:「四牡騑騑,六辔如琴者,谓调和车马徃迎之,如首章车牵也。使我见王得此贤女为新昏,则慰我心矣。」
译“云者”,是思念贤德女子却不可得时的感叹之辞。意思是说,酒菜虽然不够精美,但大致可以食用,那就吃吧;贤女虽然德行不及你,但足以匹配君王,那就应当共同歌舞欢乐罢了。“陟冈析薪”,是说得到她很容易。“鲜我觏尔,我心写兮”,是感叹贤女难得,使我倾心追求却仍未见到。“高山仰止,景行行止”,是勉励自己不懈追求的言辞。意思是说,贤女虽然难得,但只要追求不止,终将有所收获。所以下面接着说:“四牡騑騑,六辔如琴”,是说调适车马前往迎接,如同首章所说的驾车牵引一样。让我见到君王得到这位贤女作为新妇,就能安慰我的心了。