诗本义卷八
诗本义卷八
钦定四库全书
诗本义卷九 宋 欧阳修 撰青蝇
论曰:青蝇之污黑白,不独郑氏之说,前世儒者亦多见于文字。然蝇之为物,古今理无不同,不知昔人何为有此说也。今之青蝇所污甚微,以黑防白,犹或有之,然其防细,不能变物之色。诗人恶谗言,变乱善恶,其为害大,必不引以为喻。至于变黑为白,则未尝有之。乃知毛义不如郑说也。《齐诗》曰:「匪鸡则鸣,苍蝇之声。」盖古人取其飞声之众,可以乱听,犹今谓聚蚊成雷也。
本义曰:青蝇之为物,甚防至其积聚而多也,营营然徃来飞,声可以乱人之听,故诗人引以喻谗言渐渍之多,能致惑尔。其曰「止于樊」者,欲其逺之,当限之于藩篱之外。郑说是也。棘榛皆所以为藩也。
賔之初筵
论曰:「卫武公之作是诗也,本以幽王荒废饮酒无度,天下化之,君臣沈湎,所以刺也。如郑氏之说,则王之饮酒,賔主肃然,礼修乐备,物有其容,揖让周旋,皆中其节。先与羣臣射而择士,然后祭祀其先,至于受神之福,酌尸登馂,礼无违者。及乎射祭讫事之后,燕其族人,旅酬之际,始与其坐賔顿出小人之态,号呼倾侧,以至失礼败俗。是其一日之内,朝为得礼之贤君,暮为淫液之昬主,此岂近于人情哉?」盖诗人之作,常陈古以刺今。今诗五章,其前二章陈古如彼,其后三章刺时如此。而郑氏不分别之,此其所以为大失也。郑氏长于礼学,其以礼家之说曲为附防,诗人之意本未必然,义或可通,亦不为害也。学者当自择之。
本义曰:賔之初筵,刺幽王君臣沈湎于酒。其前二章,略陈昔之人君与其臣下饮酒,必賔主秩秩然肃恭,至于笾豆殽防,皆有次序,而酒防乐和,又不徒燕饮而已也。或行射礼以揖让周旋,因其胜不以相爵,或因祭其先祖神享而降福,子孙受赐,乃相湛乐。盖明非以淫泆为乐也。其下二章,遂刺王之君臣上下饮酒,既失威仪,又号呶杂乱,笾豆亦无次序,至于起舞倾侧其冠弁,又立监史以督罚不饮者,皆使之醉,而时人反以不醉为耻,勿无皆禁止之辞也。其卒章曰:「式勿从,谓无俾太怠者,戒醉者无从其所谓以自纵而至于太慢惰也。」匪言勿言,匪由勿语,由醉之言俾出童羖云者,又戒人以醉言不可听,至于谓羖羊童首,是以无为有,则醉言无度可知也。三爵不识,矧敢多?又云者,又敎饮者以醉辞也。言我三爵已昬然无所识知矣,其又敢多饮乎?
采菽
论曰:诗云「君子来朝,言观其旂」。郑谓诸侯来朝,王使人迎之,因观其衣服车乘之威仪,所以为敬,且省祸福。据序但言幽王侮慢诸侯,不能锡命以礼,君子思古以刺今尔。如郑所说,省祸福,诗及序文皆无之。据诗但述诸侯来朝车服之盛,可观尔。其曰「君子所届者」,乃言君子所至,车旂如此之盛尔,亦不谓其法制之极也。天子所予者,谓此诸侯旂鸾骖驷,与其所服赤芾邪幅,皆是天子所赐尔。以刺幽王不能赐诸侯也。诸侯爵秩车服有等差,当赐则赐矣,不待其幅束无纾缓之心然后赐也。其曰「彼交匪纾者」,直自言邪幅尔。郑谓「君子所届」为法制之极,天子所子为非有解怠纾缓之心,天子以是故赐予之者,皆衍说也。「泛泛杨舟,绋纚维之者」,郑谓绋纚维舟,犹诸侯御民以礼法者,非也。据诗意,绋纚维舟,如天子以爵命维制诸侯尔,故其下文云「乐只君子,天子葵之」,毛谓明王能维持诸侯,是矣。
角弓
论曰:角弓据序,但言幽王不亲九族,而好防佞,骨肉相怨,而作是诗尔。如毛、郑之说,老马反为驹,谓王侮慢老人,遇之如防穉,虽非诗本义,而理尚可通。其如食冝饇,如酌孔取,谓王如食老人宜使之饱,如饮老人宜度其所胜多少,则非诗之意也。诗述九族怨王不亲尔,不论老者饮食多少也。言如者,有所比▯之辞也。至于敎猱涂附,谓人心皆有仁义,敎之则进;雨雪见晛,喻小人虽多,王若欲兴善政,则小人诛灭如蛮如髦。又谓小
译《诗本义》卷八
钦定四库全书
《诗本义》卷九 宋 欧阳修 撰 《青蝇》
论曰:青蝇污染黑白,不只是郑玄的说法,前代的儒者也多在文字中提及。然而苍蝇这种生物,古今道理没有不同,不知道古人为什么会有这种说法。现在的青蝇所污染的痕迹非常细微,把黑色染到白色上,或许还有,但它的污染很细,不能改变物体的颜色。诗人厌恶谗言,混淆善恶,它的危害很大,必定不会拿苍蝇来做比喻。至于把黑色变成白色,则从未有过。由此可知毛亨的解释不如郑玄的说法。《齐诗》说:“不是鸡在叫,而是苍蝇的声音。”大概是古人取它飞行时声音众多,可以扰乱听觉,就像现在说的聚蚊成雷一样。
本义曰:苍蝇这种生物,非常细微,等到它们积聚很多时,营营往来飞舞,声音可以扰乱人的听觉,所以诗人引用它来比喻谗言逐渐浸染增多,能够导致迷惑。其中说“停在篱笆上”,是希望远离它,应当把它限制在藩篱之外。郑玄的说法是对的。荆棘和榛木都是用来做藩篱的。
《宾之初筵》
论曰:“卫武公创作这首诗,本来是因为周幽王荒废政事,饮酒无度,天下受其影响,君臣沉溺,所以加以讽刺。如果按照郑玄的说法,那么君王饮酒时,宾主严肃恭敬,礼仪完备,器物各有其容,揖让周旋,都符合节度。先与群臣射箭并选拔士人,然后祭祀祖先,直到接受神灵的福佑,斟酒给尸享用,礼仪没有违背的。等到射礼和祭祀结束后,宴请族人,旅酬的时候,才开始与在座的宾客露出小人的姿态,号叫呼喊,身体倾斜,以至于失礼败坏风俗。这样一天之内,早上还是懂礼的贤君,晚上就成了淫乱昏庸的君主,这哪里符合人情呢?”大概诗人作诗,常常陈述古事来讽刺今事。现在这首诗有五章,前二章陈述古事像那样,后三章讽刺时弊像这样。而郑玄不加以区分,这就是他大错特错的原因。郑玄擅长礼学,他用礼家的说法曲折地附会,诗人的本意未必如此,意义或许可以讲通,也不为害。学者应当自己选择。
本义曰:《宾之初筵》,讽刺周幽王君臣沉溺于酒。前二章,略述以前的君王与臣下饮酒,必定宾主井然有序,严肃恭敬,至于笾豆等盛放食物的器具,都有次序,而且酒器和谐,不仅仅是宴饮而已。或者举行射礼以揖让周旋,因为胜利而不互相劝酒,或者因为祭祀祖先神灵降临赐福,子孙受赐,才互相尽情欢乐。大概是说明不是以淫乱为乐。下面二章,于是讽刺幽王君臣上下饮酒,既失掉威仪,又号叫杂乱,笾豆也没有次序,以至于起舞时倾斜帽子,又设立监史来督罚不喝酒的人,都让他们喝醉,而当时的人反而以不醉为耻,“勿无”都是禁止的言辞。最后一章说:“式勿从,谓无俾太怠”,是告诫醉酒的人不要顺从他们所说的话而自我放纵以至于太怠慢。“匪言勿言,匪由勿语,由醉之言,俾出童羖”,又是告诫人们醉酒的话不可听信,以至于说公羊长出小羊的头,这是以无为有,那么醉酒的话没有节制就可以知道了。“三爵不识,矧敢多?”又说,又是教导喝酒的人以醉酒为借口推辞。说我已经喝了三爵就昏然无所知了,又敢多喝吗?
《采菽》
论曰:诗中说“君子来朝,言观其旂”。郑玄认为诸侯来朝,君王派人迎接,借此观察他们的衣服车乘的威仪,所以表示敬意,并且省察祸福。根据《诗序》只说幽王轻慢诸侯,不能以礼赐命,君子思念古事来讽刺今事罢了。如果按照郑玄所说,省察祸福,诗和《诗序》文中都没有。根据诗只叙述诸侯来朝车服盛大,可观而已。其中说“君子所届者”,是说君子所到的地方,车旗如此盛大而已,也不是说其法制达到了极点。天子所给予的,是说这些诸侯的旂鸾骖驷,以及他们所穿的赤芾邪幅,都是天子所赐的。用来讽刺幽王不能赐给诸侯。诸侯的爵位等级车服有等差,应当赐给就赐给,不等到他们束带没有松懈之心然后才赐给。其中说“彼交匪纾者”,只是说邪幅罢了。郑玄认为“君子所届”是法制的极点,天子所给予的是因为没有懈怠松懈之心,天子因此赐予他们,这些都是多余的解说。“泛泛杨舟,绋纚维之”,郑玄认为用绋纚系船,就像诸侯用礼法驾驭百姓,不对。根据诗意,用绋纚系船,就像天子用爵位命令来维系控制诸侯,所以下文说“乐只君子,天子葵之”,毛亨认为明王能维持诸侯,是对的。
《角弓》
论曰:《角弓》根据《诗序》,只说幽王不亲近九族,而喜欢谄媚奸佞,骨肉互相怨恨,因而作了这首诗。如果按照毛亨、郑玄的说法,老马反而当作小马,是说君王轻慢老人,对待他们像对待幼稚孩童,虽然不是诗的本意,但道理尚可讲通。至于“食宜饇,如酌孔取”,是说君王给老人吃饭应该让他吃饱,给老人喝酒应该估量他能承受多少,这就不是诗的意思了。诗叙述九族怨恨君王不亲近他们,并不讨论老人饮食多少。说“如”字,是有比喻意味的言辞。至于“教猱涂附”,是说人心都有仁义,教导他们就会进步;“雨雪见晛”,比喻小人虽然多,君王如果想要兴行善政,那么小人诛灭就像蛮夷一样。又说小
人之行如荒徼,而王不能变化。考序及诗,了无此义,与上章意不相属,由毛、郑失其本防也。弓之为物,其体往来,张之则内向而来,弛之则外反而去。诗人引此以喻九族之亲,王若亲之以恩,则内附;若不以仁恩结之,则亦离叛而去矣。其义如此而已。毛谓不善绁檠巧用则反者,衍说也。绁檠,制弓使不反之器也。盖造弓未成时所用,已成之弓则体有徃来,其张之则来,弛之则去,古今通然,是诗人所取之义也。
译人的行为如同荒远边陲,而君王不能使之改变。考察《序》和《诗》,完全没有这种含义,与上一章的意思也不相衔接,这是由于毛亨、郑玄失去了原本的界限。弓这种东西,它的特性是往来运动,拉紧时则向内弯曲而来,放松时则向外反弹而去。诗人引用这个比喻九族亲属,君王如果用恩德亲近他们,他们就会归附;如果不以仁恩来团结他们,他们就会背离叛逃而去。意义就是这样罢了。毛亨说“不善于使用绁檠巧妙运用就会反弹”,这是多余的解说。绁檠,是制作弓时防止弓反弹的工具。大概是在造弓未完成时所用,已经制成的弓,其本体就有往来的特性,拉紧时就来,放松时就去,古今都是如此,这正是诗人所取用的意义。
本义曰:角弓之诗,自四章以上,毛郑之说皆是。其一章言虽骨肉之亲,若遇之失其道,则亦怨叛而乖离,如角弓翩然而外反矣。二章言王与骨肉如此,则下民亦将效上之所为也。三章四章遂言效上之事,云兄弟不令而交相贼害,则民亦效之,各相怨于一方,贪争不已,至于亡身也。五章六章则刺王所以不亲九族者,由好防佞而被离间也,因述防佞之人,变易是非善恶,乃以老马为驹,不顾人在其后,而辨其非也,谓其肆为防佞,傍若无人也。其所以如此,取王之宠,如贪饮食之人,务自饱足而已。又言防佞之人已自如此,而王又好防以来之,如猱喜升木,又敎之涂喜着,又附之。其曰「君子有徽猷,小人与属」者,徽,美也;猷,道也。君子有所美之道,则小人争趋而为之矣。其七章八章又述骨肉相怨之言,云「王踈九族而好防佞如此,亡无日矣」,如雨雪见日而将消也。莫肯下遗,式居娄骄者,谓王不以恩意下及九族,而自为骄傲也。如蛮如髦,言骨肉相视如化外,无礼义仁恩也。
菀柳
论曰:郑笺「上帝」云者,愬之也。以谓诗人呼上帝而告之曰:「幽王暴虐,甚使我中心悼病。」然则上帝与甚蹈,当分为两句,岂成文理?考于诗意,亦岂得通?俾予靖之后予极焉,训靖为谋。又以谓:「假使我朝王,王留我谋政事。」王信谗不察功考绩,后反诛放我,如郑此说,则诗人方呼天言王不可朝。其下文遽言王使我谋之初,无假使朝王之语,郑何从而得之?可知其臆说也。君子不逆诈,而诗人假使朝王,王必留我谋,而又后必诛我,于义皆必不然也。彼人之心,以为斥幽王言王心无常,不知所届。考诗初无此意,又与下文不属,盖亦其失也。
本义曰:不尚,尚也;蹈,动也。谓警动也,靖安也。诗人言:彼菀然茂盛之柳,尚可以依而休息;而幽王暴虐,不可亲。今天警动我,使我无自昵近之;又使我安之,以待其极。其二章之义皆同,惟言“后予迈焉”,谓待其可往,朝则往焉。其卒章言:彼鸟之飞,犹能戾天,而人心何之?不可我则独安然当此虐王之时,将罹其凶祸而不去。盖诸侯怨叛之辞也。録之以见幽王之恶,人心离叛如此,而王不悔改也。
白华
论曰:白华据序意,言幽王黜申后而立襃姒,致下国化之,亦多弃妻而立妾。周人推本其事,由襃姒淫惑幽王,窃居后位,故使下国之人效之,立妾为妻,正妻被弃,而王不能治也。然则周人作诗,本为下国之人以妾为妻尔。毛、郑二家所解,终篇不及下国之人妻妾事,此其所以失也。且序言刺幽后,而郑以诗所谓之子为斥幽王,硕人为斥幽后。今考诗八章,五章常言之子,则是刺幽王者多矣,何得序独言刺幽后也?硕人者,大人尔。毛既以为斥襃姒,遂解为妖大之人,此又其穿凿也。今考诗意,言之子者弃妻,斥其夫也。所谓硕人者,乃刺幽后尔。又序言以妾为妻,以孽代宗,虽为两事,而其实一也。盖妾子为孽,妻子为宗,既升妾为妻,则自然其孽子为适矣。今考诗但述妻妾之事,而无及适庶之语,乃作序者因言及之尔。
本义曰:白华以为菅,白茅以为束。言二物各有所施,可以并用。如妻妾各有职,可以并居。而之子乃独逺弃我而不见容。彼英英然白云者,于彼菅也茅也,皆覆露之而无所择。而君子之于妻妾,亦当均其恩爱,无异。而之子乃独弃我,盖由天道艰难而使之子心不善也。歩犹行道也。滮池北流,浸彼稻田者,自髙而及下也。言化自上行而及下也。此刺王及后也。硕人者,大人也。王后是矣。樵彼桑薪,卬烘于煁者,物失其所也。桑薪宜爨烹饪,而为燎烛,弃妻自伤,失职者由幽后化之然也。鼔钟于宫,声闻于外者,言王后为恶于内,而声达于外,使人效之。而之子懆懆然弃逐我,使我迈迈而去也。迈,往也。有鹙在梁,有鹤在林。言二物皆非其所处,如妾不冝居正位,而妻不宜被逺弃也。亦由襃姒夺据后位,而下效之也。鸳鸯戢翼,雌雄相好之鸟也。言
译朱熹《本义》说:《角弓》这首诗,从第四章开始,毛亨、郑玄的解释都是正确的。第一章说,即使是骨肉至亲,如果对待他们不合正道,他们也会怨恨背叛而疏远分离,就像角弓弯曲而向外反弹一样。第二章说,君王对骨肉至亲如此,那么百姓也会效仿君王的做法。第三章、第四章接着说效仿君王的事,说兄弟不和睦而互相残害,百姓也会效仿他们,各自在一方互相怨恨,贪婪争夺不停,以至于丧失性命。第五章、第六章则指责君王不亲近九族的原因,是因为喜好谗佞之人而被他们离间,于是叙述谗佞之人,颠倒是非善恶,竟然把老马说成是少壮的马,不顾及人在后面辩驳其错误,说他们肆意做谗佞之事,旁若无人。他们之所以这样,是为了获取君王的宠信,就像贪吃的人,只求自己吃饱罢了。又说谗佞之人已经这样了,而君王又喜好谗佞来招引他们,就像猕猴喜欢爬树,又教它涂抹喜欢粘附的东西,又依附它。其中说“君子有徽猷,小人与属”,徽,是美好;猷,是道。君子有美好的道,那么小人就争相趋附而去做。第七章、第八章又叙述骨肉互相怨恨的话,说“君王疏远九族而喜好谗佞像这样,灭亡没有几天了”,就像雨雪见到太阳将要消融一样。“莫肯下遗,式居娄骄”,是说君王不把恩意向下施及九族,而自己骄傲自满。“如蛮如髦”,是说骨肉之间互相看待如同化外之人,没有礼义仁恩。
《菀柳》
论说:郑玄的笺注中关于“上帝”的说法,是诉说的意思。认为诗人呼告上帝而告诉他说:“周幽王暴虐,使我心中悲痛。”然而那么上帝与“甚蹈”,应当分为两句,难道能成文理吗?考察诗意,又怎么能通顺呢?“俾予靖之后予极焉”,把“靖”解释为谋划。又认为:“假使我朝见君王,君王留我谋划政事。”君王听信谗言不考察功绩,后来反而诛杀放逐我,像郑玄这样的说法,那么诗人正呼天说君王不可朝见。下文突然说君王让我谋划之初,没有假使朝见君王的话,郑玄从哪里得到这个说法呢?可知这是他的主观臆断。君子不预先怀疑别人欺诈,而诗人假使朝见君王,君王必定留我谋划,而又后来必定诛杀我,在义理上都必定不是这样。那些人的心思,认为斥责幽王说君王心意无常,不知道哪里是尽头。考察诗中本没有这个意思,又与下文不连贯,大概也是他的失误。
朱熹《本义》说:不尚,是崇尚;蹈,是动。说是警动,靖是安。诗人说:那茂盛茂密的柳树,尚可以依靠而休息;而幽王暴虐,不可亲近。现在上天警动我,使我不去亲近他;又使我安心,以等待他的极点。第二章的意思都相同,只说“后予迈焉”,是说等待可以前往的时候,朝见就前往。最后一章说:那鸟飞翔,还能到达天空,而人心到哪里去呢?不能我独自安然处于这虐王之时,将遭受凶祸而不去。这是诸侯怨恨背叛的话。记录下来以显示幽王的恶,人心离叛像这样,而君王不悔改。
《白华》
论说:《白华》根据《诗序》的意思,说幽王废黜申后而立褒姒,导致下国效仿,也多弃妻而立妾。周人推究其本源,是因为褒姒淫惑幽王,窃居后位,所以使下国的人效仿,立妾为妻,正妻被弃,而君王不能治理。然而那么周人作诗,本是为下国的人以妾为妻。毛亨、郑玄两家所解释的,全篇都不涉及下国的人妻妾的事,这就是他们的失误。而且《诗序》说讽刺幽后,而郑玄把诗中所谓的“之子”解释为斥责幽王,把“硕人”解释为斥责幽后。现在考察诗有八章,五章常提到“之子”,那么讽刺幽王的多了,怎么能《诗序》只说讽刺幽后呢?硕人,是大人罢了。毛亨既然认为斥责褒姒,就解释为妖大的人,这又是他的穿凿附会。现在考察诗意,提到“之子”的是弃妻,斥责她的丈夫。所谓的“硕人”,是讽刺幽后。又《诗序》说以妾为妻,以孽代宗,虽然是两件事,而其实是一回事。因为妾子是孽,妻子是宗,既然提升妾为妻,那么自然她的孽子就是嫡子了。现在考察诗只叙述妻妾的事,而没有涉及嫡庶的话,是作《诗序》的人顺便提到的。
朱熹《本义》说:白华用作菅草,白茅用作束物。说两物各有其用途,可以并用。就像妻妾各有职分,可以并存。而那个“之子”却独自远远抛弃我而不容纳我。那英英然洁白的云,对于那菅草和茅草,都覆盖雨露而没有选择。而君子对于妻妾,也应当均等恩爱,没有差异。而那个“之子”却独自抛弃我,大概是因为天道艰难而使他心意不善。步,是行走的道路。滮池向北流,浸没那稻田,是从高到低。说教化从上施行而及于下。这是讽刺君王和皇后。硕人,是大人。君王后就是。砍那桑木做柴,我把它放在灶下烧,是物失其所。桑柴适宜烹饪,却作为燎烛,弃妻自伤,失职是因为幽后的教化。在宫中击钟,声音传到外面,是说王后在内作恶,而声音传到外面,使人效仿。而那个“之子”懆懆然弃逐我,使我迈迈离去。迈,是往。有鹙在鱼梁,有鹤在林中。说两物都不在它们该在的地方,就像妾不适宜居正位,而妻不适宜被远远抛弃。也是由于褒姒夺取占据后位,而下人效仿。鸳鸯收起翅膀,是雌雄相好的鸟。说
之子二三其德,曾此鸟之不如也。有扁斯石履之卑兮,言至贱之物当常在人下,而为人助也。扁石,乘石也。人履以升车者也。弃妻指此石,常在人下而助人升者,如妾止当在下而佐人尔。今之子逺我而进彼,使我病也。
译这个人三心二意、反复无常,竟然连这鸟儿都不如。有块扁扁的石块供人踩踏,地位卑微啊,说的是极贱之物应当常处在人的脚下,却为人提供帮助。扁石,就是垫脚石。是人踩它用来登上车的东西。被弃的妻子指着这块石头说,它常处在人的脚下却助人登车,就像妾只应当处在低位而辅助主人一样。如今这个人疏远我而亲近她,使我痛苦啊。
渐渐之石
论曰:序言「戎狄叛之,荆舒不至,乃命将率东征」,盖序诗者言幽王暴虐,致天下离心,因言戎狄已叛,而荆舒又不至尔。然考诗之文,惟言东征,则是此诗但述征荆舒也。郑氏泥于序文,遂以「渐渐之石」比戎狄,不可伐山川悠逺为荆舒之所处。且戎狄无不可伐之理,如文王征犬戎,宣王伐玁狁,但幽王自不伐尔。就使戎狄为不可伐,幽王置而专讨荆舒,则是幽王知所伐矣,复何刺哉?何国无山川,岂独荆舒有之?此又不通之论也。「维其劳矣」者,诗人述东征者自诉之辞也。郑以为荆舒之国劳劳广阔,何其舎简易而就迂回也?「不皇者」,诗人之常语,郑于此独以「皇」为正,至「不皇出矣」为不能正荆舒令出,使聘问于王,此尤臆说也。「豕渉波,月离毕」,但将雨之兆尔,毛说是也。郑曲为比兴,又汗漫而不切,盖其衍说也。本义曰:「渐渐髙石,与悠悠然长逺之山川」,皆东征之人叙其所歴险阻之劳尔。「不皇朝矣」者,谓久处于外,不得朝见天子也。其二章云「不皇出矣」者,谓深入险阻之地,将不得出也。「豕渉波而月离毕」,将雨之验也,谓征役者在险阻之中,惟雨是忧,不皇及他也。履险遇雨,征行所尤苦,故以为言。
诗本义卷九
钦定四库全书
诗本义卷十 宋 欧阳修 撰文王
论曰:呜呼!语有之曰:「众口铄金,积毁销骨。」岂虚言也哉!文王之甚盛徳,所以贤于汤武者,事殷之大节尔。而后世诬其与纣并立而称王,原其始,盖出于疑似之言,而众说咻然附益之,遂为世惑,可不愼哉!《泰誓》曰:「惟十有三年,师渡孟津。」《武成》曰:「诞膺天命,惟九年,大统未集。」此所谓疑似之言也。而毛、郑于诗,谓文王天命之以为王,又谓文王听虞芮之讼而天下归者四十余国,说者因以为受命之年乃改元而称王。由是以来,司马迁《史记》及诸防纬符命怪妄之说,不胜其多。本欲誉文王而尊之,其实积毁之言也。然而学者可以断然而不惑者,以孔子之言为信也。孔子曰:「三分天下有其二,以服事殷。」此一言者,杨子所谓「众辞淆乱,质诸圣者」也。至于虞芮质成,毛、郑之说虽疑过实,然考传及笺,初无改元称王之事,未害文王之为文王也。惟《雅》之序言文王受命,毛以为受天命而王天下,郑又谓「天命之以为王」,云者,惑后学之尤甚者也。诗人之意,以谓周自上世以来,积功累仁,至于文王,攻伐诸国,威德并着,周国自此盛大,至武王因之,遂伐纣灭商而有天下。然以盛徳为天所相而兴,周者自文王始也。其义如此而已,故序但言受命作周,不言受命称王也。且诗人述作周之业,归功于其父,而言国之兴也,有命自天,此古今之常理,初无怪妄之说也。《书》曰:「天之厯数在尔躬。」又曰:「天旣讫殷命。」又曰:「勦絶天命」之类,其言甚多。盖古人于兴亡之际,必推天以为言者,尊天命也。如毛、郑之注文王,则是「天谆谆命西伯,称玉尔」,此所以失诗本义,而使诸家得肆其怪妄也。说者但言殷未灭时,文王自称王于一国之中,理已为不可。况毛、郑于此诗言商之子孙众多,有国者皆在文王九服之中,又言殷之诸侯来助文王祭者,皆自服殷之服,此二者皆是殷已灭之事,若如毛郑之说,是文王已灭殷而尽有天下矣,此又厚诬文王之甚者也。诗曰:「于缉熙敬止。」诗屡言缉熙,毛郑尝以为光明,不知其何据也。尔雅云:「缉熙,光也。」尔雅非圣人之书,考其文理,乃是秦汉之间学诗者纂集说诗博士解诂之言。尔,凡引尔雅者,本谓旁取他书以正说诗之失。若尔雅止是纂集说诗博士之言,则何烦复引也?颂敬之云:「学有缉熙于光明。」毛郑说以为「学有光明于光明」,谓贤中之贤,此穿凿之尤甚者。许愼《说文》:「熙,燥也。」孔安国传《尚书》:「熙,广也。」他书或训为安,或训为和,随文义各自不同,而此「熙」训广,近是矣。缉,
译渐渐之石
论曰:《诗序》说“戎狄背叛,荆舒不来朝见,于是命令将帅向东征伐”,大概是作《诗序》的人认为周幽王暴虐,导致天下人心离散,因此说戎狄已经背叛,而荆舒又不来朝见。然而考察《诗经》的文辞,只说向东征伐,那么这首诗只是叙述征伐荆舒罢了。郑玄拘泥于《诗序》的文字,于是把“渐渐之石”比作戎狄,把“不可伐”比作山川悠远,作为荆舒所处的地方。况且戎狄没有不可征伐的道理,比如周文王征伐犬戎,周宣王征伐玁狁,只是周幽王自己不征伐罢了。即使戎狄确实不可征伐,幽王搁置戎狄而专门讨伐荆舒,那么就是幽王知道该征伐谁了,还有什么可讽刺的呢?哪个国家没有山川,难道只有荆舒有吗?这又是讲不通的言论。“维其劳矣”,是诗人叙述东征者自我诉说的话语。郑玄认为荆舒的国家劳苦广阔,为什么舍弃简易而采取迂回呢?“不皇”,是诗人的常用语,郑玄在这里独独把“皇”解释为“正”,至于“不皇出矣”,解释为不能使荆舒端正而出,让他们派遣使者朝见天子,这更是主观臆测的说法。“豕涉波,月离毕”,只是将要下雨的征兆罢了,毛亨的说法是对的。郑玄曲解为比兴,又空泛而不切合,大概是他衍生的说法。《诗本义》说:“渐渐的高石,与悠悠然长远之山川”,都是东征的人叙述他们所经历的险阻劳苦罢了。“不皇朝矣”,是说长期在外,不能朝见天子。第二章说“不皇出矣”,是说深入险阻之地,将要不能出来了。“豕涉波而月离毕”,是将要下雨的验证,是说征役的人在险阻之中,只担忧下雨,顾不上其他事情。跋涉险阻遇到下雨,是征行中最痛苦的,所以以此来说明。
诗本义卷九
钦定四库全书
诗本义卷十 宋 欧阳修 撰 文王
论曰:唉!俗话说:“众口铄金,积毁销骨。”这难道是虚言吗?文王非常盛大的德行,之所以贤于商汤和周武王,在于他侍奉殷商的大节。而后世诬蔑他与商纣王并立而称王,推究其起源,大概出于似是而非的言论,而众人的说法纷纷附和增益,于是迷惑了世人,能不慎重吗!《泰誓》说:“第十三年,军队渡过孟津。”《武成》说:“承受天命,只有九年,大统尚未集于身。”这就是所谓的似是而非的言论。而毛亨、郑玄在解释《诗经》时,说文王被天命立为王,又说文王听断虞、芮两国的诉讼而天下归附的有四十多个国家,解说的人因此认为文王受命的年份就改元而称王。从此以来,司马迁的《史记》以及诸多种纬书符命怪妄的说法,多得不胜枚举。本意是想赞誉文王而尊崇他,实际上却是积毁的言论。然而学者可以果断而不迷惑的,是以孔子的话为可信。孔子说:“三分天下有其二,以服事殷。”这句话,就是扬雄所说的“众辞淆乱,质诸圣者”啊。至于虞、芮两国的诉讼,毛亨、郑玄的说法虽然怀疑过度,但考察传和笺,起初没有改元称王的事情,不妨害文王成为文王。只有《雅》的《诗序》说文王受命,毛亨认为受天命而王天下,郑玄又说“天命立他为王”,这类说法,迷惑后学尤其严重。诗人的意思,是说周朝从上古以来,积累功业和仁德,到了文王,攻伐各国,威德并著,周国从此盛大,到了武王继承它,于是征伐商纣灭商而拥有天下。然而以盛德为天所辅助而兴起,周朝的兴起是从文王开始的。其意义仅此而已,所以《诗序》只说受命建立周朝,不说受命称王。况且诗人叙述建立周朝的功业,归功于他的父亲,而说国家的兴起,有天命来自上天,这是古今常理,起初没有怪妄的说法。《尚书》说:“天的历数在你身上。”又说:“天已经终结了殷商的命。”又说:“剿绝天命”之类,这类话很多。大概古人在国家兴亡之际,必定推究上天来说话,是尊崇天命。像毛亨、郑玄注释文王,那就是“上天谆谆命令西伯,称你为王”,这就是失去《诗经》本义,而使诸家得以放肆其怪妄的原因。解说的人只说殷商未灭时,文王在一国之中自称王,道理上已经不可通。何况毛亨、郑玄在这首诗中说商朝的子孙众多,有国家的都在文王的九服之中,又说殷商的诸侯来助文王祭祀的,都穿着殷商的服饰,这两者都是殷商已灭之后的事情,如果像毛亨、郑玄的说法,那就是文王已经灭殷而尽拥有天下了,这又是严重诬蔑文王啊。《诗经》说:“于缉熙敬止。”《诗经》屡次提到缉熙,毛亨、郑玄曾经解释为光明,不知道他们有什么依据。《尔雅》说:“缉熙,光也。”《尔雅》不是圣人的书,考察其文理,乃是秦汉之间学诗的人纂集解说《诗经》博士的训诂之言。凡是引用《尔雅》的人,本意是旁取其他书来纠正解说《诗经》的失误。如果《尔雅》只是纂集解说《诗经》博士的话,那么何必再引用呢?《颂·敬之》说:“学有缉熙于光明。”毛亨、郑玄解释为“学有光明于光明”,说是贤中之贤,这是穿凿尤其严重的。许慎《说文解字》:“熙,燥也。”孔安国传《尚书》:“熙,广也。”其他书有的训为安,有的训为和,随文义各自不同,而这个“熙”训为广,比较接近正确。缉,