诗识名解卷九
女思归之咏，所重在淇水，不在钓竿。盖谓我系情淇水之上，思得竹竿以往钓。然竹虽长，而身去卫逺，不可以钓于卫之淇，犹鞭长不及之意也。二语全注在逺莫致之句。严华谷谓其防时所见，亦是莫须有之説。
译女子思念归去的歌咏，所重在淇水，不在钓竿。大概意思是说，我系情于淇水之上，想着得到竹竿去钓鱼。然而竹子虽然长，但身体离卫国遥远，不能在卫国的淇水边钓鱼，犹如鞭长莫及的意思。这两句话全都在注释“遥远而无法到达”这一句。严华谷说这是当时所见，也是没有根据的说法。
何元子以《説文》无籊字，谓通作擢，犹引也。盖引竹竿以钓也，引而又引，故重言之。愚按籊从竹，当为竹状，与擢无涉。《説文》多有纰漏，不得以其所无，遂旁通他字耳【小雅·斯千》篇】苞旧训本，按竹固一本丛生者，然云竹苞，非此之解释。木如竹箭曰苞，盖竹初萌时，笋虇包固，至长则脱苞而出，有怒生之势，因以竹箭之茂为苞，故谓凡草本甲拆状似竹箭者，亦统谓之苞耳。又《释诂》云：苞，芜茂丰也。苞即茂意。今以一本丛生为苞，取根基丛宻之况，岂竹固于下，未宻于上；松宻于上，未固于下者与？然则二语固不当为本末之分明矣。
此诗咏松竹，惟取茂盛，不取不凋。正义因松之不凋，转及竹之冬青，要非苞茂之防也。
笋【大雅·韩奕篇】笋类不一，释草谓笋为竹萌，又谓防为箭萌。郑渔仲以为凡笋类，惟箭笋为美，故防稽竹箭有闻焉。今东南大抵皆三四月生者，陆玑谓巴竹笋八九月生，始出地长数寸，防以苦酒豉汁浸之，可以就酒及食，则又其一种耳。
正义为笋专所以为菹者称防则对肉殽言尔？何元子辩之，以为说文训菹为酢菜，而防者酏食、糁食之类，二者皆有肉。诗云「防非云菹」，不可以不辩。愚按《释器》云「菜谓之防」，盖菜茹之总名也，其类皆可为和。《吕氏春秋》以为和之美者，越酪之菌【注云：越酪山名，菌竹笋也】是笋之为和，不专为菹明矣。正义惟据《周礼·醢人》有「深蒲笋菹」之文，并解防为菹，则亦徒得其一説耳。
菼
菼【卫风·硕人篇】菼，名薍；薍，名荻。荻，同藡，至坚，成则名萑。又色似鵻，故名鵻。而《方言》别名「鸟蓲」「马尾」，凡七名。盖与芦并生，非蒹也。《释草》「蒹薕」「菼薍」，分释，自是二物。旧解多混而为一。非陆玑云：「菼初生，三月中，其心挺出，下本大如箸，上锐而细，其状槩可知矣。」
介甫《字説》不惟混蒹菼为一物，并葭亦混为菼，尤为舛错，不可不辩。
陆农师谓葭菼上擢则鳣鲔依焉，而为罛之患，故以譬妾之上僭，大是曲説。盖此数者，皆河水中所有，诗故类举之，以侈其广饶，于义絶不相防也。且通诗惟美硕人，未甞齿及嬖妾，奈何深文至此耶？
自河水至葭菼五句，但説得齐地广饶四字下，庶士庶姜，则所谓士女佼好也。礼仪盛备，又从士女推出此郑氏述卒章诗义，大略如此。今或以葭菼喻亲迎礼容，又或以掲掲盛长，兴侄娣众多，媵臣武壮，则拘牵甚矣【王风·大车篇】传于此，以菼为芦之始生，李廵、樊光因谓芦薍为一物，则误也。至其本释「言文训」为鵻，义亦难解。郑氏以为毳衣有五色，其青者如鵻，则是草色与鸟色相似，故名也。然陈祥道又云菼之初生，其色▯，如菼言其衣，璊之为玉，其色赤，如璊言其裳。据此，则菼又不得为青色矣。
传泥序听讼之説，作解，使后人以大车为听讼之车，毳衣为听讼之服，其误甚矣。不知诗但谓此能决讼之人，乃乗车服毳之人，其貌尊严，为可畏耳。如东人以衮衣绣裳美周公，岂必征东时定服此衮绣耶？严华谷云：乗是车，服是服，以朝享助祭，俨然人望而畏之，不敢犯礼。其説最通。
陆农师据《説文》“▯为鵻帛，其色如虋，故谓之“▯”。明非毳冕可知，毳冕作绘宗彛，非所以听讼。又其衣不得如菼青璊赤。若《説文》之义是，或一服也。愚按：此又以听讼别有毳衣，非如传所云“毳冕”者然。毳衣之属，衣缋而裳绣，皆有五色，则如菼如璊，自可通，总不当泥听讼为説耳。“萑【豳风·七月》篇】传训“薍”为萑，正义以为初生者为菼，长大为薍，成则名为萑，是也。惟《释草》之“萑”别为“蓷”，音同“追”，乃益母草，与此“萑”无涉。“萑”之即菼即荻即鵻，今古不异。《説》《夏小正》亦云“萑未秀为菼”，皆可证。
蔡元度谓白露降然后萑可以为用，诗言八月萑苇未用也。愚按白露正八月节，乃萑成材可用之时，元度误以此为周正故耳。若八月为周之
译何元子认为《说文解字》中没有“籊”字，所以认为它通用作“擢”，意思是牵引。大概是牵引竹竿来钓鱼，牵引而又牵引，所以用叠字来表示。我认为“籊”从竹字旁，应当是形容竹子的状态，与“擢”无关。《说文解字》中有很多疏漏，不能因为它没有收录某个字，就随意旁通其他字。
《小雅·斯干》篇中，“苞”旧有的训诂解释为“本”（根本）。按常理，竹子确实是单根丛生，但说“竹苞”，并不是这个意思。树木像竹箭一样挺拔茂盛叫做“苞”，大概是因为竹子刚萌发时，笋壳包裹得很牢固，等到长高就脱去笋壳而出，有一种怒然生长的气势，因此把竹箭的茂盛称为“苞”，所以凡是草本植物破壳而出的状态像竹箭一样的，也统称为“苞”。另外《释诂》说：“苞，芜茂丰也。”苞就是茂盛的意思。现在把单根丛生解释为苞，是取根基丛密的样子，难道竹子是下面坚固而上面不密，松树是上面密而下面不坚固吗？那么这两句话本来就不应当解释为本和末的区别了。
这首诗咏叹松竹，只取它们茂盛的意思，不取它们不凋零的意思。《正义》因为松树不凋零，转而提到竹子冬天常青，这并非“苞茂”的本意。
【大雅·韩奕篇】笋的种类不一，《释草》说笋是竹子的嫩芽，又说“防”是箭竹的嫩芽。郑渔仲认为凡是笋类，只有箭笋最美，所以会稽的竹箭闻名。现在东南地区的大致都是三四月生长的，陆玑说巴竹的笋八九月生长，刚出土时长几寸，用苦酒和豉汁浸泡，可以就着酒吃或当菜吃，这又是另一种了。
《正义》认为专门用来做腌菜（菹）的笋才称为“防”，这是相对于肉菜而言的吗？何元子辩驳说，《说文》训“菹”为酸菜，而“防”是酏食、糁食之类，这两者都含有肉。《诗经》说“防非云菹”，不能不辩明。我认为《释器》说“菜谓之防”，大概是蔬菜的总称，这类蔬菜都可以用来调和五味。《吕氏春秋》认为调和五味的美味中，越酪山的菌类（注：越酪是山名，菌指竹笋）是其中之一，可见笋作为调和五味的食材，并不专门用于做腌菜，这是很明显的。《正义》只依据《周礼·醢人》中有“深蒲笋菹”的文字，并把“防”解释为菹，这也只是得到了一种说法罢了。
菼
【卫风·硕人篇】菼，名叫薍；薍，名叫荻。荻，同藡，质地很坚硬，长成后名叫萑。又因为颜色像鵻鸟，所以名叫鵻。而《方言》中别名“鸟蓲”、“马尾”，共有七个名字。它大概与芦苇一起生长，不是蒹葭。《释草》中“蒹薕”、“菼薍”分别解释，自然是两种不同的植物。旧有的解释大多把它们混为一谈。陆玑说：“菼刚生长时，在三月中，它的中心挺出，下面粗如筷子，上面尖锐而细，它的形状大概可以知道了。”
王安石《字说》不仅把蒹和菼混为一种植物，甚至把葭也混为菼，错误更加严重，不能不辩明。
陆农师说葭和菼向上生长，鳣和鲔就依附在上面，成为渔网的祸患，所以用来比喻妾室僭越，这完全是牵强附会的说法。大概这几种植物都是河水里有的，《诗经》所以列举它们，是为了夸耀其广阔富饶，在意义上绝不相关。而且整首诗只是赞美硕人，从未提及宠妾，为什么要这样深文周纳呢？
从“河水”到“葭菼”五句，只是说明了齐地广阔富饶四个字，下面的“庶士庶姜”，就是指那些美好的士女。礼仪盛大完备，又从士女推导出这些，郑氏阐述全章诗义，大致如此。现在有人用葭菼比喻亲迎的礼仪容貌，又有人用“掲掲”形容茂盛，兴起侄娣众多、媵臣武壮的意思，那就太拘泥牵强了。
【王风·大车篇】《传》在这里把菼解释为芦苇刚生长时的样子，李廵、樊光因此认为芦和薍是一种植物，这是错误的。至于它原本解释“言文训”为鵻，意义也难以理解。郑氏认为毳衣有五种颜色，其中青色像鵻鸟，那么就是草色与鸟色相似，所以得名。然而陈祥道又说菼刚生长时，颜色〇，说它的上衣像菼，璊是玉，颜色赤，说它的下裳像璊。根据这个，那么菼又不可以说是青色了。
《传》拘泥于序中听讼的说法来作解释，使后人把大车当作听讼的车，把毳衣当作听讼的服饰，错误很大。不知道《诗经》只是说这个能决断诉讼的人，是乘车穿毳衣的人，他的容貌威严，令人敬畏罢了。就像东方人用衮衣绣裳赞美周公，难道一定是征伐东方时一定穿着这衮衣绣裳吗？严华谷说：乘坐这样的车，穿着这样的衣服，去朝见享祭或助祭，俨然使人望而生畏，不敢违犯礼法。他的说法最通顺。
陆农师依据《说文》“〇为鵻帛，其颜色如虋，所以称为〇”，明显不是毳冕，可以知道，毳冕是绘宗彛，不是用来听讼的。而且它的衣服不能像菼那样青、像璊那样赤。如果《说文》的意义是对的，或许是一种服饰。我认为：这里又是说听讼另有毳衣，不像《传》所说的“毳冕”那样。毳衣这一类，上衣绘花而下裳刺绣，都有五种颜色，那么像菼、像璊，自然可以讲通，总之不应当拘泥于听讼的说法。
萑
【豳风·七月篇】《传》训“薍”为萑，《正义》认为初生时叫菼，长大叫薍，长成后叫萑，这是对的。只有《释草》中的“萑”另指“蓷”，音同“追”，是益母草，与这里的“萑”无关。“萑”就是菼、就是荻、就是鵻，古今没有不同。《说文》、《夏小正》也说“萑未秀为菼”，都可以证明。
蔡元度说白露降下后萑才可以利用，《诗经》说八月萑苇还未利用。我认为白露正是八月的节气，是萑长成可用之时，元度误以为这是周正的缘故罢了。如果八月是周的
【小雅·小弁》篇】传训淠淠为众。今按淠无众义。《集韵》云：淠，动也。字从水，如水之动，《诗》“其旂淠淠”是也。萑苇植水，飘扬有如旂之随风者，故亦谓之淠淠云尔。
芄兰
芄兰【卫风芄兰篇】释草训雚为芄兰，合之诗词，确不可易。郭璞失其句读，别作雚芄，则误也。邢昺溺于其説，引説文芄莞为解，尤误中之误。今按释草莞别列一条，但有苻离之名，更无芄兰之名。若説文只训芄为莞，亦不以芄兰为莞也。至后人纷纭拟议，竟谓莞丛生水中，似兰而茎圆，故字从丸，而又呼之以兰，则皆景纯之遗误耳。陆玑云：「芄兰一名萝摩，幽州人谓之雀瓢，蔓生，叶青緑色而厚，断之有白汁，防为茹，滑美，其子长数寸，似瓠子是也。」按萝摩名亦不一，或呼白环藤，或呼羊婆奶，其实裂时如瓢，因有雀瓢之称。至六七月开小长花如铃状，紫白色，结实长二三寸，大如马兠铃。沈存中云：「芄兰生荚枝出于叶间，垂之正如解结锥。」后章所谓佩韘者，疑古人为韘之制，亦当与芄兰之叶相似。核其形象，其説未为诬矣。
或引徐锴训竹叶下垂为支，谓芄兰之叶亦下垂如竹，故其茎以支名。愚按：支本通枝，《▯雄传》“支叶扶疎”，《汉地理志》亦以“强干弱支”皆作支，专训竹叶，非是。芄兰当亦取其荚之缀于支上，故以支为咏尔。
黍
黍【王风黍离篇】黍有牛黍、燕颔、马革、驴皮、稻尾诸名。説文专训为禾属而粘者。罗瑞良辩之，以其类有黏不黏，如稻之有粳糯。其不黏者以为饭，黏者别名秫，以为酒是也。説文又谓以大暑而种，故为黍。今按齐民要术，夏种黍稷与殖谷同时，非夏者大率以葚赤为候。谚云：「葚离离，种黍时。」故旧谓三月种者，五月即熟。月令五月农乃登黍是也。奚待大暑耶？
陶隠居谓黍苖如芦而异于粟。《唐本草》又谓黍有数种，其苖亦不似芦。二説各异。今北地一种，名蜀黍，茎髙丈许，状似芦荻，而内实，叶亦似芦，穗大如帚，粒大如椒，红黒色。南人呼为芦穄。此则与黍大别也。
许东阳谓黍稷二物稍相类，但黍黄而稷黑，黍小而稷大。朱子解二物似差互，今以传文两易之云：「黍谷名似稷而小，穗黄色；稷亦谷名，一名穄，苖似芦，髙丈余，穗黑色，实圆重。」按此盖以集传之黍为稷者，彼必有所见，非虚语也。然云黍穗黄，稷穗黑，则黍亦自有赤白黄黒数种耳。
离有参差悬缀之意，礼《明堂位》：“叔之离磬。”注：“谓编悬之磬，歴歴非一。”疏：“以为磬希疏相离是也，故亦谓黍实之垂为离。”重言“离离”者，非一之词。
【魏风·硕防篇】或云此诗首言黍者，五谷之长，明黍是贵，非也。此不过以黍叶防，取其韵为起句耳。犹鸨羽叶稷黍，鸨翼叶黍稷，换文成韵，岂有他义耶？
【曹风下泉篇】罗瑞良谓黍之秀特舒散説者，以其象火，为南方之谷，诗云“芄芃”，以此其説非也。黍性寒，出北貉之地，故孟子以为五谷不生，惟黍生之。今南方罕有种者，若果为南方之谷，岂有不宜于南而反宜于北之理？则散舒象火之説谬也。且诗于麦亦称芃芃矣，讵亦南方产耶？
【小雅·出车篇】郑氏以方华为六月时？何元子谓植种有早晚，则华实之早晚随之，非必定在六月中时方生华也。今按黍稷华迟者则六月，此云方华，固当以早者为説，故愚谓是夏正四五月【说见仓庚】夫《司马法》冬夏不兴师，月令季夏之月不可起兵动众，此可以断已。
旧説「南仲复以六月自北徂西而伐西戎」非也。前三章但言「出车城方」，不言何时。此溯其所自，以为「昔我往矣」，固当以「出车之初」言。况「下雨雪一时，草虫一时，仓庚又一时」，歴歴数来，星移物换，为日甚长。岂「朔方城于俄顷」，而「西戎拒以经秋」也与？
【小雅·楚茨篇】与字有舒义。汉《郊祀歌》“专与万物师”，古注以为开舒是也。黍苖垂实，田畴秀特，舒散故为与。与之象，《鲁论》“与与如也”对踧踖言，亦是
译《小雅·小弁》篇的传文将“淠淠”解释为众多。如今考察，“淠”并没有众多的含义。《集韵》说：“淠，是动的意思。”这个字从水部，像水流动的样子，《诗经》中“其旂淠淠”就是这种用法。萑苇生长在水边，飘扬的样子如同旗帜随风摆动，所以也称之为“淠淠”，仅此而已。
芄兰
《卫风·芄兰》篇中，《释草》将“雚”解释为芄兰，结合诗词来看，确实不可更改。郭璞弄错了句读，另外造出“雚芄”一词，这是错误的。邢昺沉溺于他的说法，引用《说文解字》中“芄”即“莞”来解释，更是错上加错。如今考察，《释草》中“莞”另列一条，只有“苻离”这个名字，并没有“芄兰”这个名字。如果《说文解字》只是将“芄”解释为“莞”，也不会把“芄兰”当作“莞”。至于后人纷纷议论，竟然说“莞”丛生在水中，像兰草但茎是圆的，所以字形从“丸”，又被称为“兰”，这些都是郭璞遗留下来的错误。陆玑说：“芄兰又名萝摩，幽州人叫它雀瓢，是蔓生植物，叶子青绿色且厚实，折断后有白色汁液，煮熟后食用，滑嫩美味，它的果实长几寸，像葫芦一样。”考察萝摩这个名字也不统一，有的叫白环藤，有的叫羊婆奶，果实裂开时像瓢，因此有雀瓢的称呼。到了六七月开小花，形状像铃铛，紫白色，结的果实长二三寸，大如马兜铃。沈存中说：“芄兰结的荚果从叶间长出，垂下来正像解结锥。”后章所说的佩韘，怀疑古人制作韘的形制，也应当与芄兰的叶子相似。核实其形象，这种说法并非虚妄。
有人引用徐锴将竹叶下垂解释为“支”，认为芄兰的叶子也下垂像竹子，所以它的茎以“支”命名。我认为：“支”本来通“枝”，《雄传》中“支叶扶疏”，《汉书·地理志》中也用“强干弱支”，都写作“支”，专门解释为竹叶，是不对的。芄兰应当也是取其荚果缀在枝条上，所以用“支”来吟咏罢了。
黍
《王风·黍离》篇中，黍有牛黍、燕颔、马革、驴皮稻尾等名称。《说文解字》专门将其解释为禾属中黏性的。罗瑞良辩驳说，因为这类谷物有黏和不黏的区别，就像稻子有粳和糯一样。不黏的用来做饭，黏的另名为秫，用来酿酒。《说文解字》又说因为在大暑时种植，所以叫黍。如今考察《齐民要术》，夏天种植黍稷与种植谷子同时，不是夏天的话，大致以桑葚变红作为节候。谚语说：“桑葚累累，是种黍的时候。”所以旧说三月种植的，五月就成熟了。《礼记·月令》说五月农夫才收获黍，就是这样。哪里需要等到到大暑呢？
陶隐居说黍苗像芦苇但与粟不同。《唐本草》又说黍有好几种，它的苗也不像芦苇。两种说法各不相同。如今北方有一种，名叫蜀黍，茎高约一丈，形状像芦荻，但内部坚实，叶子也像芦苇，穗大如扫帚，颗粒大如花椒，红黑色。南方人叫它芦穄。这与黍大不相同。
许东阳说黍和稷两样东西稍微相似，只是黍黄而稷黑，黍小而稷大。程颐解释这两样东西似乎有些混淆，如今根据传文将两者互换来说：“黍是谷物名，像稷但较小，穗是黄色的；稷也是谷物名，一名穄，苗像芦苇，高一丈多，穗是黑色的，果实圆润沉重。”考察这大概是将《集传》中的黍当作稷，他必定有所见，不是空话。然而说黍穗黄，稷穗黑，那么黍本身也有赤、白、黄、黑几种颜色罢了。
“离”有参差悬挂的意思，《礼记·明堂位》说：“叔之离磬。”注解说：“是指编悬的磬，一个个分开不是连在一起的。”疏解说：“认为磬稀疏相离，所以也将黍实垂挂称为离。”重复说“离离”，是表示不止一个的词。
《魏风·硕鼠》篇中，有人说这首诗开头说黍，是因为黍是五谷之长，表明黍是珍贵的，这是不对的。这不过是因为黍叶与“防”押韵，取韵脚作为起句罢了。就像《鸨羽》中“叶稷黍”，《鸨翼》中“叶黍稷”，换字成韵，难道有其他含义吗？
《曹风·下泉》篇中，罗瑞良说黍的秀穗特别舒展的说法，是因为它象征火，是南方的谷物，诗中说“芄芃”，因此这种说法是不对的。黍性寒，出产在北貉之地，所以孟子认为五谷不生，只有黍能生长。如今南方很少种植的，如果真的是南方的谷物，怎么会有不适合南方反而适合北方的道理？那么散舒象火的说法就是错误的。而且诗中对于麦子也称“芃芃”，难道也是南方产的吗？
《小雅·出车》篇中，郑氏认为“方华”是六月的时候？何元子说种植有早晚，那么开花结果的时间也随之早晚，不一定非要在六月中才开花。如今考察黍稷开花晚的在六月，这里说“方华”，固然应当以早开的来解释，所以我认为这是夏正四五月（说法见仓庚）。《司马法》说冬夏不兴师，月令说季夏之月不可起兵动众，这可以断定。
旧说“南仲又在六月从北向西去讨伐西戎”是不对的。前三章只说“出车城方”，不说什么时候。这里追溯其来源，作为“昔我往矣”，固然应当以“出车之初”来说。况且“下雨雪一时，草虫一时，仓庚又一时”，一个个数来，星移物换，日子很长。难道“朔方城”在片刻间建成，而“西戎”抵抗了整整一个秋天吗？
《小雅·楚茨》篇中，“与”字有舒展的意思。汉《郊祀歌》“专与万物师”，古代注释认为“与”是开舒的意思。黍苗垂实，田地秀特，舒展所以叫“与”。它的形象，《论语·乡党》中“与与如也”与“踧踖”相对，也是这个意思。
【小雅·信南山篇】彧与郁同，或作□，亦作防。彧彧犹郁郁，今凡草木华盛者称馥郁，又称芬郁，是也。何元子谓黍稷交错成文，故为彧，取证《説文》有文章之义。然一畆断无杂树，二者若各自为区，又不可以言交错矣。
【小雅·黍苖篇】芃芃对下，悠悠言悠悠者，行路之长也。此亦取长义为允。严华谷谓当如《棫朴》补传之説，不知彼以棫为小木，又下云为薪，故谓其短小而盛。然要是臆说于本诗且不可通，况移向《黍苖》作解耶？
【周颂·良耜篇】黍稷，古所并重。旧谓稷为五谷之长，礼称稷曰明粢。《吕氏春秋》云：“饭之美者，有阳山之穄。”其非专为贱者之食，可知矣。大约黍多而稷少，诗中专言黍者数见，凡言稷处，皆连黍言。疑古以黍为常食，故子夘变而食稷耳。若使农人终嵗勤劬，不食其所自力之黍，则将采薇蕨以为生耶？郑氏于饟黍，谓贱者食贵，食为丰年之徴。吾不信也。
秬【大雅·生民篇】秬为黒黍，此释草明文。愚谓秠、糜、芑三者皆嘉种通名，惟秬乃专为黍之黒者，故《左传》“黒牡秬黍以享司寒”是也。今按《周礼·鬯人》注云：“酿秬为酒，秬如黒黍，一粰二米。”是混秬秠二者为一矣。集传释秠，顾本其説何与？
蔡元度以麻实八角而纯黒者谓之秬，不知彼名巨胜，非秬也。按陶隠居谓巨胜乃麻纯黒者之名，故元度因以黒黍之秬实之误矣。
【大雅·江汉篇】秬鬯，依传説，则谓鬯为香草，即郁金。然郁金无鬯名，故郑氏辩之，以谓黒黍之酒自名为鬯，不待和郁是也。何元子又谓秬郁相须，必合二者而后为鬯，亦未确。愚谓鬯者，防酒之总名，用秬则为秬鬯，用郁则为郁鬯也。且郁鬯之酒，凡黍稷皆可为之，此独言秬者，正以表其为嘉种之酿而郑重之耳。若和郁，则反掩其秬之美矣。故知秬鬯之不待和郁也。
【附】秠【大雅·生民篇】罗瑞良云：秬与秠之所以异，秠必不黒，秬必不一稃二米也。而郑氏解鬯人，既云秬如黒黍，一稃二米，则是以秠之状杂之于秬；郭氏解释草，又云秠亦黒黍，则是又以秬之色杂之于秠。秬既欲兼秠之状，秠又欲兼秬之色，所以紊乱不复可推究者，由此故也。又引汉任城所生，以显二米者为黒黍，不知此汉异事，歴世未有。诗歌“后稷降播，乃民事之常”，必如任城所生而后降之，则没世不可待矣。愚按：罗説最通，盖释草但言一稃二米为秠而已，未甞实指其何种，不得以黒黍槩也。秬秠之相淆，康成谬乱于其先，景纯强证于其继，后之纷纭，又何足论乎？
罗瑞良又谓百谷之中，一稃二米者惟麦为然。周所受瑞麦“来牟”，一来二缝，则“秠”者正指此。古者“来厘丕”三字相通，“秠”即“来”也，此可谓创解。但愚疑，“虋芑”二者惟以苖称，而“秠”亦空言稃米，当如穜穋、稙穉之类，皆为通名。麦之一稃二米者，亦其一种耳。因并识其説于此。
林光朝谓古之定律，以上党所出秬米之中者累之以生律度量衡。或说秬黍之中者，即一稃二米之黍也。愚按《汉书·律歴志》：「子谷秬黍中者，一黍之广，度之九十分。」孟康注云：「子，北方；北方黒，谓黒黍也。」师古注云：「子谷，犹言谷子耳；中者，不大不小也。言取黑黍谷子大小中者，率为分寸也。」二説甚明，并无一稃二米之语。若以一稃二米黍合之，则较常黍加大；析之，又较常黍加小，不中之甚矣。定律者，何为而取此耶【林光朝，名兆珂，闽人，着《诗经多识编》，余未见其全书，今从别本録其一条】
稷
稷【王风·黍离篇】邢昺杂引书传，谓粢也，稷也，粟也，正是一物。而《本草》稷米在下品，别有粟米在中品，又似二物。罗瑞良则谓稷也，粢也，穄也，皆一名，特语音有轻重尔。愚按：稷、穄同音，本一字；粢则稷之嘉名，非语音轻重之谓也。粟又古黍稷粱秫之总称，非稷所専有者。唐《本草》注谓八谷之中，稷为最下。苏颂云：“所谓穄米，今人不甚珍此，惟祠事用之。农
译【小雅·信南山篇】“彧”与“郁”同义，有时写作“□”，也写作“防”。“彧彧”即“郁郁”，如今凡是草木茂盛繁盛的样子，称为馥郁，又称芬郁，就是这种意思。何元子认为黍和稷交错生长形成花纹，所以称为“彧”，并引用《说文解字》中“彧”有文章花纹的含义作为证据。然而，一亩地里绝不可能混杂着树木，如果黍和稷各自成区种植，也不能说它们交错生长了。
【小雅·黍苗篇】“芃芃”对应下文，“悠悠”说的是道路漫长。这里取“长”的含义是恰当的。严华谷认为应当像《棫朴》篇补传中的说法那样，不知道那篇补传是因为把棫看作小树，且下文说用来做柴火，所以认为它短小而茂盛。然而这终究是主观臆测，在《棫朴》篇中尚且讲不通，何况移到《黍苗》篇来解释呢？
【周颂·良耜篇】黍和稷，古代同样被重视。旧说认为稷是五谷之首，礼制中称稷为明粢。《吕氏春秋》说：“美食中的饭食，有阳山产的穄。”可见它并非专门供地位低下的人食用，这是可以知道的。大概是因为黍多而稷少，诗中专门提到黍的地方屡见不鲜，凡是提到稷的地方，都连着黍一起说。我怀疑古代以黍为主食，所以到了子卯日才改吃稷。如果让农夫终年辛勤劳作，却不食用自己亲手种植的黍，那难道要他们采集薇蕨来维持生计吗？郑玄在解释“饟黍”时，说这是地位低的人吃贵重的食物，是丰收年的征兆。我不相信这种说法。
秬【大雅·生民篇】“秬”是黑黍，这是《尔雅·释草》中明确的解释。我认为“秠”、“糜”、“芑”三者都是优良谷种的通称，只有“秬”专门指黑色的黍，所以《左传》中“用黑牡牛和黑黍来祭祀司寒之神”就是例证。现在查考《周礼·鬯人》的注解说：“用秬酿酒，秬像黑黍，一个谷壳里有两粒米。”这是把“秬”和“秠”混为一谈了。《诗集传》解释“秠”，难道是根据这种说法吗？
蔡元度把麻实中八角且纯黑的称为“秬”，不知道那名叫巨胜，并不是秬。查考陶隐居说巨胜是纯黑麻实的名称，所以蔡元度误把黑黍的“秬”当作巨胜了。
【大雅·江汉篇】“秬鬯”，按照传说的说法，则说“鬯”是香草，即郁金。然而郁金没有“鬯”的名称，所以郑玄辩驳说，黑黍酿的酒本身就名叫“鬯”，不需要调和郁金，这是对的。何元子又说“秬”和“郁”必须相互配合，一定要合二为一才叫“鬯”，这也不确切。我认为“鬯”是香酒的总称，用秬酿的叫“秬鬯”，用郁金酿的叫“郁鬯”。而且郁鬯这种酒，凡是用黍或稷都可以酿造，这里只说“秬”，正是为了表明它是用优良谷种酿造的，以示郑重罢了。如果调和郁金，反而掩盖了“秬”的美好了。所以知道“秬鬯”不需要调和郁金。
【附】秠【大雅·生民篇】 罗瑞良说：“秬”与“秠”之所以不同，是因为“秠”一定不是黑色的，“秬”一定不是一个谷壳里两粒米。而郑玄解释《鬯人》时，既然说“秬像黑黍，一个谷壳两粒米”，这是把“秠”的特征混杂到了“秬”上；郭璞解释《释草》时，又说“秠也是黑黍”，这是又把“秬”的颜色混杂到了“秠”上。“秬”既想兼有“秠”的形状，“秠”又想兼有“秬”的颜色，所以混乱得无法推究，就是因此缘故。他又引用汉代任城郡出产的、以显出两粒米为特征的黑黍为例，不知道这是汉代的奇异之事，历代都没有。诗歌中“后稷降临播种”，乃是百姓日常之事，如果一定要像任城郡出产的那样才叫后稷降临播种，那么终身都等不到了。我认为：罗瑞良的说法最通达，大概《释草》只说一个谷壳两粒米叫“秠”罢了，未曾具体指明它是哪种谷物，不能一概说是黑黍。“秬”和“秠”的混淆，郑玄（康成）在前头搞乱了，郭璞（景纯）在后头强行论证，后来的纷纭争论，又何必多论呢？
罗瑞良又说，百谷之中，一个谷壳两粒米的只有麦子是这样。周朝接受的瑞麦“来牟”，一来二缝，那么“秠”正是指这个。古代“来”、“厘”、“丕”三个字相通，“秠”就是“来”，这可以说是创见。但我怀疑，“虋”、“芑”两者只以苗的名称来称呼，而“秠”也空泛地谈论谷壳和米粒，应当像“穜”、“穋”、“稙”、“穉”之类，都是通称。麦子中一个谷壳两粒米的，也只是其中一种罢了。因此一并记下他的说法在这里。
林光朝说，古代的定律，用上党出产的“秬米”中等的颗粒来累加产生律、度、量、衡。有人说“秬黍”中等的，就是一个谷壳两粒米的黍。我查考《汉书·律历志》：“子谷秬黍中等的，一粒黍的宽度，度量它占九十分之一。”孟康注说：“子，指北方；北方属黑，指黑黍。”颜师古注说：“子谷，就是说谷子；中等的，是不大不小。意思是取黑黍谷子大小中等的，作为分寸的标准。”两种说法都很明白，并没有一个谷壳两粒米的说法。如果用一个谷壳两粒米的黍来符合标准，那么比普通的黍大；分开来看，又比普通的黍小，太不符合“中等”的标准了。制定标准的人，为什么要取这种呢？【林光朝，名兆珂，福建人，著有《诗经多识编》，我没有见过他的全书，现在从别的版本摘录这一条】
稷
稷【王风·黍离篇】 邢昺杂引书籍传记，说“粢”、“稷”、“粟”正是同一种东西。而《本草》中稷米列在下品，另有粟米列在中品，又像是两种东西。罗瑞良则说“稷”、“粢”、“穄”都是同一个名称，只是语音有轻重区别罢了。我认为：“稷”和“穄”同音，本是一个字；“粢”则是“稷”的美称，不是语音轻重的问题。而“粟”又是古代黍、稷、粱、秫的总称，并非“稷”所专有。唐代《本草》注说八谷之中，稷是最下等的。苏颂说：“所谓穄米，现在的人不太珍视它，只有祭祀时使用。农
家种之，以备他谷之不熟。”然古宗庙中与黍并重，称为粢盛，则下品，要是后人之説耳。
译家中种植它，以备用在其他谷物歉收时。然而，在古代宗庙中，它与黍一样被重视，被称为“粢盛”，说它是下等谷物，这大概是后人的说法罢了。
戴侗谓説文本尔雅，尔雅本礼记。记云：“稷曰明粢，祭祀之米，黍稷稻粱通谓粢盛，而各为之嘉号。故稷曰明粢，粱曰芗萁。”谓稷为粢，亦可谓粱为萁乎？愚谓不然。宗庙之祀，黍稷为重。稷有粢名，故通谓祭祀之米为粢盛耳。曲礼诸号，皆汉儒文饰，不可为典要者，惟稷则因其本名而加一明字。此礼记本尔雅，非尔雅本礼记也。黍离稷苖，乃错举成文，不得云时有先后。黍秀而稷末秀也。正义又分稷苖为六月，穗为七月，实为八月，以其未得还归，故歴道所更见华谷。辩之云：“使稷自苖而至于实，果为行役之乆，则不应黍惟言离离是矣。”愚谓黍稷之实同时，诗人此时所见，当是稷穂稷实之候。先言苖者，不过本其初而言，换字叶韵，衍成三章而已。如桃夭先叶次华次实，诗中立言次第，往往如此。若必泥三者为三时，岂行役之大夫每月各作一章而成此诗耶？抑八月后追溯所见而道之耶？固矣夫其为诗也。韩诗外传载伯封求亡之事，要是传防。愚谓种黍之地，岂必不种稷？况宗庙宫室所在甚广，黍稷弥望，正见其满目荒凉。若讹稷为黍，纵谓忧懑目迷，有何意境？刘勰云：“思亲者莪蒿不分，闵周者黍稷莫辩。”此是词章隽语，不可作诗本防也。乂先儒解谓：“彼黍者，我后稷之苖。”尤非理。
箕子麦秀歌，亦但谓城坏生黍，宫室未必尽沦灭也。当时平王以乱故，徙居东都，王城及襄公讨西戎救周，乃以岐丰赐之。秦遂有宗周畿内之地，此本朝之赐，又未有数年，岂尽没其旧耶？故有谓与言蔓艸荆榛者不同，其必为秦得岐丰之后，务本力农，周大夫出过其地而见之，知秦将以富强雄天下，而伤周室之不竞也，亦一説。
传以穗为秀，严华谷云：「朱子论语注吐华曰秀，是秀为未穗。今传所为秀，则已成穗而秀茂，与彼秀别。」愚按：秀无二解，集注以秀对实为华，若禾苖之华，不见其荣。释草云：「不荣而实者谓之秀。」徐锴以为有实之形象下垂是也。论语「实以坚好」言，与初结实为秀者异。正此篇穗实之分，不可不辩。
【小雅·楚茨》篇】田畦行列整齐，稷茂于其中，如鸟之翅羽，比次相附，故谓之翼翼。《吕氏春秋》云：苖其弱也，欲孤；其长也，欲相与俱；其熟也，欲相扶。是故三以为族，正翼翼之谓也。
【小雅·甫田篇】旧引前汉书赵过为搜粟都尉，过能为代田，一畆三▯，一夫三百▯，而播种于三▯中。苖生叶以上，稍耨陇草，因隤其土以附苖根。故其诗云：「或芸或芓，黍稷儗儗。」言苖稍壮，每耨辄附根，比盛暑，陇尽而根深，耐风与旱，故儗儗言盛。据此可见黍稷嶷嶷在夏时也。愚按：耘耔本夏时事，以次章祈雨证之。《月令》仲夏命有司祈祀山川百源，大雩帝，正其候尔。
【附】重穋【豳风七月篇】重穋惟以熟之先后异名，更无先种后熟，后种先熟之説。此后郑天官注臆解，传本不误也。又重作穜，穋作稑，此周礼变字。
【附】稙穉【鲁颂閟宫篇】传谓先种曰稙，后种曰穉。此以种之先后言，与重穋各不相涉。后郑合稙穉以训重穋，则误矣。此四者为凡谷生熟早晚之通称，以诗与黍稷连文，故并按于此。
蒲
蒲【王风·扬之水】篇】此即蒲藻之蒲，传训为草是也。」陆农师主其説，以为似莞而褊，有脊，生于水厓，柔滑而温，可为席。按《逸周书》云：「润湿不谷，树之竹苇莞蒲。」盖与芦葭为类，生卑湿水滨者。《左传》臧文仲妾织蒲，即此。
郑氏谓蒲为蒲栁误，按蒲栁合言始为杨别名，释木云杨蒲栁是也，书传从无单言蒲为杨者，若可专以蒲名，则亦可专以栁名，是二物矣。左传董泽之蒲，亦指莞蒲之属言，杜注正未可据耳。正义解郑意，谓总上薪言，宜属木，不知薪文従草，汉广诗错薪蒌楚蒌，岂木耶？严华谷为调停之説，以为毛言草，郑言蒲栁，皆蒲草，此何解？严华谷云，楚愈轻蒲，又愈轻，至不流束蒲，则弱之极矣。若然，则蒲栁之蒲轻乎？抑蒲草之蒲轻乎？孰是孰非，有不
译戴侗说《说文解字》以《尔雅》为本，《尔雅》以《礼记》为本。《礼记》说：“稷叫做明粢，祭祀用的米，黍、稷、稻、粱通称为粢盛，而各自有美好的名称。所以稷叫明粢，粱叫芗萁。”既然稷可以称为粢，难道粱也可以称为萁吗？我认为不是这样。宗庙祭祀，以黍稷为重。稷有粢的名称，所以通称祭祀用的米为粢盛罢了。《曲礼》中的那些名称，都是汉代儒者文饰之词，不能作为典要，只有稷是因其本名而加了一个“明”字。这是《礼记》以《尔雅》为本，而不是《尔雅》以《礼记》为本。
《黍离》中的“稷苗”，是错举成文，不能说有时间先后。黍已抽穗而稷尚未抽穗。《正义》又将稷苗分为六月，穗为七月，实为八月，因为（诗人）未能返回，所以沿途所见的都是华谷。辩解说：“如果稷从苗到实，确实是行役时间长久，那么就不应该只说黍离离了。”我认为黍稷的果实成熟时间相同，诗人此时所见，应当是稷抽穗、稷结实的时节。先说苗，不过是追溯其初始而言，为了换字押韵，衍成三章罢了。如《桃夭》先说叶次说花次说果，诗中陈述的次序，往往如此。如果一定要拘泥于三者为三个时段，难道是行役的大夫每月各作一章而成此诗吗？或者是八月之后追溯所见而述说吗？这固然是对诗意的误解。
《韩诗外传》记载伯封求亡之事，大概是传抄之误。我认为种黍的地方，难道一定不种稷吗？况且宗庙宫室所在之地很广，黍稷满眼皆是，正见其满目荒凉。如果把稷误作黍，纵然说是忧闷目迷，又有什么意境呢？刘勰说：“思念亲人的人分不清莪蒿，哀悯周室的人辨不清黍稷。”这是词章中的隽语，不可当作诗的本意。
先儒解释说：“那黍，是我后稷的苗。”尤其不合情理。箕子《麦秀歌》，也只是说城墙毁坏长出了黍，宫室未必完全沦灭。当时平王因为战乱，迁居东都，王城以及襄公讨伐西戎救周，于是把岐山、丰水一带赐给他。秦国于是有了宗周畿内的土地，这是本朝的赏赐，又没过几年，难道完全淹没其旧貌吗？所以有人说这与说蔓草荆榛的不同，那一定是秦国得到岐丰之后，致力于根本、努力农耕，周大夫路过此地而见到，知道秦国将凭借富强雄霸天下，而哀伤周室的不振，这也是一种说法。
传注把穗解释为秀，严华谷说：“朱子《论语注》说吐花叫秀，所以秀是未结穗。现在传注所说的秀，则是已经结穗而秀茂，与那个秀不同。”我认为：秀没有两种解释，《集注》以秀对实为花，如果禾苗的花，不见其繁荣。《释草》说：“不繁荣而结实者叫做秀。”徐锴认为有实之形象下垂是也。《论语》“实以坚好”而言，与初结实为秀者不同。正此篇穗实之分，不可不辨。
【小雅·楚茨篇】田畦行列整齐，稷茂密其中，如鸟之翅羽，比次相附，所以叫做翼翼。《吕氏春秋》说：苗柔弱时，想要孤立；其生长时，想要相互伴随；其成熟时，想要相互扶持。所以三株为一族，正是翼翼的意思。
【小雅·甫田篇】旧注引《前汉书》赵过为搜粟都尉，赵过能行代田法，一亩三垅，一夫三百垅，而播种于三垅中。苗生叶以上，稍加锄陇草，因而推其土以附苗根。所以其诗说：“或芸或芓，黍稷儗儗。”说苗稍壮，每次锄草辄附根，等到盛暑，陇尽而根深，耐风与旱，所以儗儗言盛。据此可见黍稷儗儗在夏时。我认为：耘耔本是夏时之事，以次章祈雨证之。《月令仲夏》命有司祈祀山川百源，大雩祭帝，正是其候。
【附】重穋【豳风·七月篇】重穋只以成熟的先后异名，更没有先种后熟，后种先熟的说法。这是后郑《天官》注的臆解，传注本不误。又重作穜，穋作稑，这是《周礼》变字。
【附】稙穉【鲁颂·閟宫篇】传注说先种叫稙，后种叫穉。这是以种植的先后而言，与重穋各不相涉。后郑合并稙穉来训释重穋，就错了。这四个字是凡谷生熟早晚的通称，因为诗中与黍稷连文，所以一并按于此。
蒲【王风·扬之水篇】这就是蒲藻的蒲，传注训为草是对的。陆农师主其说，认为似莞而狭，有脊，生于水边，柔滑而温，可为席。查《逸周书》说：“润湿不长谷物，种竹苇莞蒲。”大概与芦葭同类，生在卑湿水滨。《左传》臧文仲妾织蒲，就是此物。
郑氏说蒲是蒲柳，错了。查蒲柳合言始为杨的别名，《释木》说杨蒲柳是也，书传中从未单说蒲为杨的，如果可以专以蒲名，那么也可以专以柳名，这是两样东西了。《左传》董泽之蒲，也是指莞蒲之类，杜注正不可据。《正义》解释郑意，说总上薪言，宜属木，不知道薪文从草，《汉广》诗错薪蒌楚蒌，难道是木吗？严华谷为调停之说，认为毛言草，郑言蒲柳，都是蒲草，这是什么解释？严华谷说，楚愈轻蒲，又愈轻，至不流不束蒲，则弱之极矣。如果这样，那么蒲柳的蒲轻呢？还是蒲草的蒲轻呢？孰是孰非，有不
待辩而自明者。
【陈风·泽陂篇】蒲、荷皆水草之可爱者，故以兴人之可爱者。必以其柔滑喻心性，陋矣。或更谓蒲所以为席，故夏姬取以自况，尤陋。
译等待争辩而自然明白的。
《陈风·泽陂篇》中的蒲草和荷花，都是水草中令人喜爱的事物，所以用来起兴人的可爱之处。一定要用它们的柔滑来比喻心性，这种说法是鄙陋的。有人甚至说蒲草是用来做席子的，所以夏姬拿它来自比，这种说法更是鄙陋。
【小雅·鱼藻篇】依有休防，意蒲覆水涯，鱼防而就防，乃得所之。况严华谷遵序，谓蒲生近岸，其水又浅，愈更窘促于词防，不似
【大雅·韩奕》篇】此又蒲之一种，人谓之香蒲。春初生出水时，红白色，茸茸然。其入土白色者，啖之甘脆，即传所谓蒲蒻也。郑氏以为深蒲，本周礼，其义自取，入土白色为深耳。《説文》别作□赘。
陆玑云：「蒲始生，取其心中入地蒻，大如匙柄，正白，生啖之，甘脆。防而以苦酒浸之，如食笋法。此为菹之説也。」然疑亦可为和，如苹藻芼鱼之类。何元子必欲强作糁食，解以为古无其传，则泥矣。
莞【小雅·斯干篇】莞为蒲类，释草「莞，苻蓠，其上蒚」，郭璞谓今西方人呼蒲为莞，蒲江东谓之苻蓠，是也。本草「白蒲，一名苻蓠」，皆可证。盖蒲类之细者，《周礼·司几筵》有莞筵、蒲筵，麤细之分耳。一説即灯心草，非是。
郑氏谓莞席为燕乐用，正义疑之，以为其室寝卧袵席亦当然。愚按此明言寝，言梦，自为卧席。董氏云：“几筵莞蒲则有之，而苇竹无施于席。”则知所以为寝也，是矣。
蓷
蓷【王风·中谷有蓷篇】释草训“▯为蓷，非“▯苇之“▯也。郭璞谓即今茺蔚，叶似荏，方茎，白花，花生节间。《广雅》名益母草者。陆玑谓旧説及魏博士济隂周元明皆云是庵闾。愚按，此当主益母之説。《本草》益母生海滨池泽，与中谷合。又茎本方，类麻，亦有野天麻之称。罗瑞良谓其全似杜天麻，而不生横枝，皆可证。
传训蓷为鵻，严华谷为之説云：“彼▯音完，此▯音追，盖借用鵻字，非以蓷为菼也。”愚谓此直由误读《释草》之萑为萑苇，故以鵻释蓷耳。集传从其説，而又云“叶似萑”，即今益母草，则愈紊矣。许东阳辨之，以谓《尔雅》注及《诗》疏皆作“叶似荏”，今作“似萑”误，不知其非字误也。盖因传训为鵻，鵻乃萑苇之萑别名，以为应是菼薍之属，而《释草》文则仍是训蓷者，遂骑墙作解，谓其叶当似之，反以旧作荏为误，遂改荏为萑，而复谓之益母，是合毛、郑、郭、陆之説为一者也。
严华谷驳传陆草伤水之説，以为茺蔚正生海滨池泽，其性宜湿，是也。然据传误解为鵻，以为菼薍之属，则尤宜生水滨者，而反谓为髙陆之草，不先自相矛盾乎？脩集传存两説。今按「长义」之修，从彡，此从月，不应以「长」训释。「名云脩」，缩也。腊脯干燥而缩，此宜专取缩义。草干则枯而缩，并不必以脯言耳。或作蓨赘。
罗瑞良以此诗为烧薙行水之序。愚按：薙乃百草，不应专以蓷言；况云中谷，又非田间，而烧薙行水，亦于凶年饥馑意不合，不足据也。暵乃日火猛烈之称，故《易》称「燥万物者莫暵乎火」，《説文》别谓耕▯田曰暵，亦未足据。罗瑞良以烧薙不应独言蓷，故又谓蓷名益母，曾子见之而悲，诗人之托此，亦其穷而反本之意，则益傅防矣。人情急则直呼父母，何暇曲为寄托？若室家相弃时，此何景象，而思及丰年？烧薙又于薙草中独拈益母，以寄其反本之思乎？如但云以草中益母兴下有女，则犹可通耳。
萧
萧【王风采葛篇】释草「萧训荻无蒿名」，郭璞谓即蒿，郑渔仲注亦谓即青蒿也。説文以为艾蒿，陆玑非之，云是今人所谓荻蒿者，或称牛尾蒿，白叶，茎麤，科生，多者数十茎。愚按：释草别蒿作「▯」，又以蘩为皤蒿，余无蒿名，则萧不当列蒿属，仍如蒌类，别见可也。
释草旧本，萧荻之荻，从狄。郑渔仲本，易従秋音，秋严华谷，罗瑞良皆主其説，或当有据，且取其别于芦荻之名，从之。
传谓萧所以共祭祀，故郑氏云：喻臣以大事，使出。然核诸诗中，词防絶不相似也。夫人君诚听防疎贤，若赵髙劝二世深居髙拱，臣下自无由见，何必以事使他出而始不见之耶？郝仲舆谓萧可以爇为防，言薫灼之比，要之终属拟议，不可据耳。
姚舜牧谓萧采于秋，故下承三秋，非也。秋者，百谷成熟之期，故以为言，犹云再稔、五稔耳。又隂阳五
译【小雅·鱼藻篇】依靠着美好的堤防，意图让蒲草覆盖在水边，鱼群靠近堤防，于是得到了它们所要去的地方。况且严华谷遵循次序，说蒲草生长在靠近岸边的地方，那里的水又浅，在言辞上更加显得局促，不像
【大雅·韩奕》篇】这是蒲草的另一种，人们称之为香蒲。春天刚长出水面时，呈红白色，毛茸茸的样子。它入土白色的部分，吃起来甘甜脆嫩，就是《传》所说的蒲蒻。郑氏认为是深蒲，依据《周礼》，其意义自然取自入土白色为深。《说文》另外写作□赘。
陆玑说：“蒲草刚生长时，取它心中入土的蒻，大如匙柄，纯白，生吃甘甜脆嫩。用醋浸泡它，像吃笋的方法。这是关于菹的说法。”然而怀疑它也可以用来调和，像苹藻烹鱼之类。何元子一定要强行解释为糁食，认为古代没有这种传说，那就拘泥了。
莞【小雅·斯干篇】莞是蒲类，《释草》说“莞，苻蓠，上面有蒚”，郭璞说现在西方人把蒲称为莞，蒲在江东称为苻蓠，这是对的。《本草》说“白蒲，一名苻蓠”，都可以证明。大概是蒲类中细的，《周礼·司几筵》有莞席、蒲席，只是粗细的区别罢了。一种说法说是灯心草，不对。
郑氏说莞席用于燕乐，《正义》对此表示怀疑，认为卧室卧具的席子也应当如此。我认为这里明确说寝，说梦，自然是卧席。董氏说：“几筵用莞蒲则有，而苇竹不用于席。”由此知道它是用于卧具的，是对的。
蓷
蓷【王风·中谷有蓷篇】《释草》训“〇为蓷”，不是“〇苇”的“〇”。郭璞说就是现在的茺蔚，叶子像荏，方茎，白花，花在节间生长。《广雅》称为益母草。陆玑说旧说以及魏博士济阴周元明都说它是庵闾。我认为这应当以益母草的说法为主。《本草》说益母草生长在海滨池泽，与中谷相符。又茎本方，类似麻，也有野天麻的称呼。罗瑞良说它全像杜天麻，但不生横枝，都可以证明。
《传》训蓷为鵻，严华谷为此解释说：“彼〇音完，此〇音追，大概是借用鵻字，不是把蓷当作菼。”我认为这直接是因为误读《释草》的萑为萑苇，所以用鵻解释蓷。《集传》跟随他的说法，又说“叶子像萑”，就是现在的益母草，那就更加混乱了。许东阳辨析说，《尔雅》注及《诗》疏都作“叶子像荏”，现在作“像萑”是错误，不知道这不是字误。大概因为《传》训为鵻，鵻是萑苇的萑的别名，认为应当是菼薍之类，而《释草》文字仍然是解释蓷的，于是骑墙解释，说它的叶子应当像萑，反而把旧作的荏当作错误，于是把荏改为萑，又说是益母草，这是把毛、郑、郭、陆的说法合为一了。
严华谷驳斥《传》和陆玑说草伤水的说法，认为茺蔚正生长在海滨池泽，它的性质适宜潮湿，这是对的。然而根据《传》误解为鵻，认为是菼薍之类，那就更适宜生长在水边，反而说它是高陆的草，不先自相矛盾吗？脩《集传》保留两种说法。现在按“长义”的修，从彡，这个从月，不应当用“长”来训释。“名云脩”，是缩的意思。腊脯干燥而收缩，这里应当专取缩义。草干了就枯萎而收缩，并不一定要用脯来说。或作蓨赘。
罗瑞良认为这首诗是烧薙行水的次序。我认为：薙是百草，不应当专门用蓷来说；况且说中谷，又不是田间，而烧薙行水，也与凶年饥馑的意思不合，不足以依据。暵是日火猛烈的称呼，所以《易》称“燥万物者莫暵乎火”，《说文》另外说耕〇田曰暵，也不足以依据。罗瑞良认为烧薙不应当只说蓷，所以又说蓷名益母，曾子见到它而悲伤，诗人寄托于此，也是他穷困而回归根本的意思，那就更加附会了。人情急迫时直接呼喊父母，哪有空闲曲折地寄托？如果室家相弃时，这是什么景象，而想到丰年？烧薙又在薙草中独独拈出益母，来寄托他回归根本的思绪吗？如果只说用草中的益母兴起下面的女子，那还可以通顺。
萧
萧【王风采葛篇】《释草》“萧训荻无蒿名”，郭璞说就是蒿，郑渔仲注也说就是青蒿。《说文》认为是艾蒿，陆玑反对，说是现在人所谓的荻蒿，或者称牛尾蒿，白叶，茎粗，丛生，多的有几十茎。我认为：《释草》别蒿作“〇”，又用蘩为皤蒿，其余没有蒿名，那么萧不应当列入蒿属，仍像蒌类，另外列出也可以。
《释草》旧本，萧荻的荻，从狄。郑渔仲本，改从秋音，秋严华谷，罗瑞良都主张他的说法，或许有所依据，而且取它区别于芦荻的名称，跟随他。
《传》说萧用来供祭祀，所以郑氏说：比喻臣子以大事，使他出去。然而核对诗中的词句，完全不相似。君主如果听信谗言疏远贤人，像赵高劝二世深居高拱，臣下自然没有机会见面，何必用事使他出去才开始不见他呢？郝仲舆说萧可以燃烧为防，说熏灼的比喻，总之终究属于推测，不可依据。
姚舜牧说萧采于秋，所以下承三秋，不对。秋是百谷成熟的时期，所以用来说话，就像说再稔、五稔一样。又阴阳五
行厯一月为一秋，三月为三秋。管子轻重乙篇：“嵗有四秋，谓春之秋，夏之秋，秋之秋，冬之秋。”可知此不得专作商秋解也【曹风·下泉篇】此诗重在周京，周京根本之地，根本坏则枝叶随之，故以稂、萧、蓍之丛生者为兴，取一苞字耳。若陆农师説萧乃事宗庙社稷之物，以为民喻，则稂、蓍又何説以处此耶？
译行走经历一个月称为一秋，三个月称为三秋。《管子·轻重乙》篇说：“一年有四个秋，指的是春之秋、夏之秋、秋之秋、冬之秋。”由此可知，这里的“秋”不能专门解释为商代的秋季。《曹风·下泉》这首诗的重点在于周京，周京是根本之地，根本败坏则枝叶随之衰败，所以用稂、萧、蓍丛生作为起兴，只取一个“苞”字罢了。如果陆农师说萧是用于宗庙社稷祭祀的物品，以此比喻百姓，那么稂、蓍又该如何解释来安置在此处呢？
【小雅·蓼萧》篇】传训蓼为长大貎，戴侗谓草苍蒨貎，以蓼本辛菜名，故以苍蒨象其色。萧既受露，则色愈苍蒨。愚按，此与《蓼莪》之蓼同解，莪色苍蒨，故谓之蓼，蓼又谓之菁菁。萧与莪相似，后人皆以为蒿属，则亦以色言，可知，且与下“笑语龙光”有关合。
郑氏谓以香物之防者，喻四海诸侯，亦国君之贱者，此臆説也。萧草丛生，受露最多，故以为被泽深渥之况，犹湛露之丰草尔。
【小雅·小明篇】此是西征大夫逾时不归，托采此以自遣，乃寂寞无聊之况。意谓嵗欲暮而归无期，何反在此掇拾萧草为哉？是自贻之戚耳。董鼎以为感时晚而祭事不得备，于诗义无涉。至萧草秋荣，亦不必为嵗暮作证也【大雅·生民篇】传引《郊特牲》文，原以此萧为宗庙之用，非軷祭也。軷惟有羝而已。此章本上肇祀而言，凡宗庙以至行神，皆有其典，以见自后稷贻谷至今祭祀备举之意。下乃言今日郊稷之事耳。祭行神无焫萧者，郑説不足据也。
陆玑云：「萧可作烛，有香气，故祭祀以脂爇之为香。」愚按：古祭祀以黍稷之香为香，至于鬯用郁，爇用萧，但为降神，礼更无用他香者。韦雕《五礼精义》谓祭祀之礼用香，今古之礼并无其文，是也。《左传》「一薰一莸」，及《楚词》「芳杜」皆是草类。若后世沉檀，乃隋唐通交广、海南诸郡始有之，则祭礼自无用香之文耳。
艾
艾【王风采葛篇】冰台为艾别名，见《释草》文，《博物志》云：削冰令圆，举以向日，以艾承其影，则得火。艾名氷台，以此，未知是否。初春布地生叶，背白，苖茎类蒿，故郭璞谓之艾蒿，实非蒿属也。以歴乆者最良，故《释诂》云：艾，长艾，歴是矣。传谓艾所以疗疾，郑氏因云：喻臣以急事使出，此强解也。郝仲舆谓艾可炙，为谗言烁肤之喻，此与萧説同凿。夫一焚一炙，因云熏灼烁肤，若采及水草，不又当云浸润之谮乎？
萧艾质类蓬蒿，其芳亦逊兰蕙。楚词用以相形，盖嗔薄俗无识者，取此弃彼，犹恶紫夺朱意耳。田艺衡乃指为腐秽之物，以通谗人之喻，寃甚！且焫萧求神，天子之礼。罗瑞良据张揖之説，别为士庶人所用，而以二者为贱，吾不信也。
诗识名解卷九
钦定四库全书
诗识名解卷十
钱塘 姚炳 撰
草部
麻
麻【王风丘中篇】麻一名枲，罗瑞良谓有实者名苴，而无实者名枲，非也。枲盖有实无实者之通名，其为物衣食兼资，然衣之用多，而食之用少。盖古人艺麻本为绩计，至采子，其余事耳。《素问》以麻、麦、稷、黍、豆为五谷，彼所指乃油麻，非大麻也。如《月令》“食麻”、“甞麻”、“甞”则有之，若三秋专食，恐无是事耳。
释草但有麻枲，无胡麻名，可知胡麻从大宛得来汉武以前无此种至《广雅》始谓胡麻别名藤▯，其非诗中所有，明矣。陶隠居以《诗黍稷稻粱禾麻菽麦为八谷，而引董仲书云：「禾是粟苖，麻是胡麻」，盖其误也。
【齐风·南山篇】齐民要术》云：「种麻得良田，耕不厌熟，从横七通以上，则麻生无叶。」盖古法如此。愚谓衡从乃反覆熟治之谓，不必定是南北为衡，东西为纵也。盖麻生于畆，必熟治其畆而后可蓻。取妻之命，由于父母，必告父母而后可取。犹《四章》斧媒之相喻，无深意耳。
【陈风·东门之枌篇】此不绩麻而婆娑者，即上“子仲之子”也。严华谷谓：如《桑中》《溱洧》诸诗，亦是述淫者之言以为刺，“不绩其麻”正是诮责之词，非相乐之词，最为得解。若“婆娑者”自知荒绩麻之业，而情见乎词，则“子仲之子”不淫矣。笺云：“鬷，总也。”于是以总行欲男女合行，是也。若以“鬷”为麻缕之数，则上云“不绩其麻”已明弃其所有事矣，乃复挟持其总而行，何哉？且“婆娑者”舞也，将挟其麻总而舞乎？抑至其市弃其麻总而舞乎？此又不可通矣。
説文》训鬷为釜属。按旧説，烈祖鬷假无言，即雍人陈鼎事。凡祭必先雍人陈鼎，以为烹牲体之用。
译《小雅·蓼萧》篇的传文将“蓼”解释为长大的样子，戴侗认为“蓼”是草色青翠的样子，因为“蓼”本是辛菜的名称，所以用青翠来象征它的颜色。“萧”既然承受了露水，颜色就愈发青翠。我认为，这里的“蓼”与《蓼莪》中的“蓼”解释相同，“莪”颜色青翠，所以称为“蓼”，“蓼”又被称为“菁菁”。“萧”与“莪”相似，后人将它们都归为蒿类，这也是从颜色方面来说的，可以知道，而且这与下文“笑语龙光”有关联。
郑玄认为用有香气的防草来比喻四海诸侯，也是国君中地位较低的人，这是主观臆测的说法。“萧”草丛生，承受露水最多，所以用它来比喻恩泽深厚，就像《湛露》中的丰草一样。
《小雅·小明》篇，这是西征的大夫超过期限不能回家，借采集萧草来排遣自己，表现了寂寞无聊的情状。意思是说，一年将尽而回家没有期限，为什么反而在这里采摘萧草呢？这是自找的忧愁罢了。董鼎认为这是感叹时节已晚而祭祀事务不能完备，这与诗意无关。至于萧草在秋天茂盛，也不必作为岁暮的佐证。
《大雅·生民》篇的传文引用《郊特牲》的文字，原本认为这种萧是用于宗庙祭祀的，不是用于軷祭的。軷祭只有用公羊而已。这一章本是承接上文肇始祭祀而言，凡是宗庙一直到行神，都有相应的典礼，以显示自从后稷遗留谷物至今祭祀完备的意思。下文才说到今日郊祀稷神的事情。祭祀行神没有焚烧萧草的，郑玄的说法不足以依据。
陆玑说：“萧可以做烛，有香气，所以祭祀时用油脂点燃它作为香。”我认为：古代祭祀以黍稷的香气为香，至于鬯酒用郁草，点燃用萧草，只是为了降神，礼仪中更没有使用其他香料的。韦雕《五礼精义》说祭祀礼仪中使用香料，古今礼仪中都没有这样的记载，这是对的。《左传》中的“一薰一莸”，以及《楚辞》中的“芳杜”都是草类。如果后世的沉香、檀香，那是隋唐时期打通交广、海南各郡后才有的，那么祭祀礼仪中自然没有使用香料的记载了。
艾
艾【王风·采葛篇】冰台是艾的别名，见于《释草》的文字，《博物志》说：削冰使其呈圆形，举起来对着太阳，用艾承接它的影子，就能得到火。艾名叫冰台，因此得名，不知是否属实。初春时铺满地面生长叶子，背面白色，苗茎类似蒿，所以郭璞称之为艾蒿，实际上不属于蒿类。因为年代久远的最好，所以《释诂》说：艾，长艾，经历久了就是好的。传文说艾是用来治病的，郑玄因此说：比喻臣子因急事被派出，这是牵强附会的解释。郝仲舆说艾可以灸烤，作为谗言灼伤皮肤的比喻，这与萧的说法同样穿凿。一烧一灸，就说熏灼烁肤，如果采集到水草，不又该说浸润之谮吗？
萧艾质地类似蓬蒿，其芳香也逊色于兰蕙。《楚辞》用来相互对比，大概是怨恨浅薄世俗没有见识的人，取这个弃那个，犹如厌恶紫色夺取朱色的意思罢了。田艺衡竟然指它是腐臭秽浊之物，用来通晓谗人的比喻，冤枉得很！而且焚烧萧草求神，是天子的礼仪。罗瑞良依据张揖的说法，另说是士庶人所用的，而将二者视为低贱，我不相信。
诗识名解卷九
钦定四库全书
诗识名解卷十
钱塘 姚炳 撰
草部
麻
麻【王风·丘中篇】麻一名枲，罗瑞良说结实的叫苴，不结实的叫枲，这是不对的。枲大概是有实无实的通称，这种东西衣食兼用，然而衣用的多，食用的少。大概古人种麻本来是为了绩麻织布，至于采集麻子，是其余的事。《素问》将麻、麦、稷、黍、豆列为五谷，那里所指的乃是油麻，不是大麻。如《月令》中“食麻”、“尝麻”、“尝”则有记载，如果三秋专门食用麻，恐怕没有这样的事。
《释草》只有麻枲，没有胡麻的名称，可知胡麻是从大宛得来的，汉武帝以前没有这种作物，直到《广雅》才说胡麻别名藤〇，它不是诗中所有的，很明显。陶隐居以《诗》中的黍稷稻粱禾麻菽麦为八谷而引用董仲舒的话说：“禾是粟苗，麻是胡麻”，这是他的错误。
【齐风·南山篇】《齐民要术》说：“种麻要得到良田，耕作不厌其烦地熟，纵横七遍以上，那么麻生长就没有叶子。”大概古法就是这样。我认为衡纵乃是反复熟治的意思，不必一定是南北为衡，东西为纵。大概麻生长在田亩中，必须熟治田亩然后才能种植。娶妻的命令，来自父母，必须告知父母然后才能娶。犹如第四章斧媒的相互比喻，没有深意罢了。
【陈风·东门之枌篇】这不绩麻而婆娑起舞的，就是上文“子仲之子”。严华谷说：如《桑中》《溱洧》等诗，也是叙述淫者的话用来讽刺，“不绩其麻”正是诮责的词句，不是相乐的词句，最为得解。如果“婆娑者”自己知道荒废了绩麻的营生，而情感显露在词句上，那么“子仲之子”就不淫了。笺云：“鬷，总也。”于是认为总行欲男女合行，这是对的。如果将“鬷”作为麻缕的数量，那么上文说“不绩其麻”已经明白抛弃了她所有的事，却还挟持着她的总而行，为什么呢？而且“婆娑者”是跳舞，将要挟持着她的麻总而舞吗？还是到了集市抛弃她的麻总而舞吗？这又讲不通了。
《说文》训鬷为釜属。按旧说，烈祖鬷假无言，即雍人陈列鼎的事。凡是祭祀必须先由雍人陈列鼎，作为烹煮牲体的用途。