诗识名解卷十五
郭璞谓枌楡先生叶后着荚，而李时珍谓白楡木正髙大，未生叶时枝条间先生楡荚，形状似钱而小，色白成串，俗称楡钱，后方生叶，似山茱萸叶而长，其説互异。陈风多言东门，当是陈人所游息处，故榆杨并植于其际，可以休防而舞者羣聚焉，亦犹郑之溱洧为士女相谑之所耳。
此男悦女之辞，郑氏以男女别二章，非是。愚谓子仲之子，即不绩其麻之人；东门宛丘，即市三章所谓「视尔如荍」，正指婆娑者而言。陆农师分道舞、市舞，尤无谓【附】檴【小雅·大东篇】郑氏见《释木》有「檴落」之文，因易传训木名，此大误。其后郭璞注《尔雅》，因云「可以为杯器素者」，陆玑以为今椰楡；郑渔仲谓当是柽杉，以譌传譌，皆谓是一木之耑名矣。不知《尔雅》之训「落」，犹「传」之训「刈」也。《释木》文若「朴枹者」、「灌木丛木自弊」「柛立死」「椔」之类，皆言木之情状，非实指一木。言「檴落」，亦其例耳。此诗谓已获之薪，生意既槁，不可复浸；犹已劳之人，财力既竭，不可复役。喩意自明，无所疑似。因附驳楡后，庻览者知所类别云。
栲
栲【唐风·山有枢篇】栲，《説文》作□。释木谓之山樗，实非樗也。樗无山田之分，总谓之樗而已。此云山樗，乃栲别名，不当以樗类求之。犹方俗因其似栎，遂称栲栎，亦非栲与栎一类之説。俗语举相似者以櫄，樗、栲、漆并言，则栲之似樗而非樗明矣。陆玑泥山樗之名，反以《尔雅》为误，不知与其所説叶如栎木，皮厚数寸者，正一物耳。
张萱直称栲为□樗，谓其与椿相类，而以庄子不才之木当之，不知彼自为樗，此自为栲，两不相涉也。何元子借其説，以为栲全天年，有长守之义，取喩下意，则真误矣。
【小雅·南山有台篇】陆农师説：「此诗以栲可为车幅，有乆之道，故曰遐不睂夀。」此与全天年之説相似。
杻
杻【唐风·山有枢篇】杻一名檍，郭璞谓关西呼杻子，一名土橿。陆玑云：或谓之牛筋，正名曰万岁。叶似杏而尖，白色皮，正赤为木，多曲少直，枝叶茂好。二月中叶疏花如栋而细，蘂正白，盖树是也。按《考工记》弓人：“为弓取榦之道，柘为上，檍次之。”又《轮人》：“斩材牙以橿是材。”中车辋及弓弩之证。杨用修亦谓宫中多树之，取亿万之意，谓之万年树。注唐诗者以冬青为万年枝，皆误是也。至张萱别以杻为梓属，则非其类矣。
他木取夀义者，皆傅防，惟杻旧有万岁名，差可通。然通诗，皆有宛死之句，何独于二章之木取长守义耶？如使诗人果欲取木之夀者以为兴，则蔑以加于松柏矣，而但云栲杻乎哉？
【小雅·南山有台篇】杻自有万岁名，陆农师于此耑以弓榦取乆义为睂夀，兴已觉赘设，复因弓榦取象军旅，至别南北山为君明暗之分，牵引《鲁论》仲叔圉治宾客数语，分配莱、杨、李杻诸木，何其辗转传防至此耶？
椒
椒【唐风椒聊篇】大椒，释木谓之檓。郑渔仲以为俗呼樛子，通志别有蓎藙。陆拨南椒之名，其树大略相等。陆玑以为似茱萸，有斜刺，茎叶坚而滑泽，是也。宼宗奭谓秦椒叶差大，粒亦大，而纹低，不若蜀椒皱文为髙。异是，檓当为秦椒名。又陶隐居云：今从西来，形似椒而大，色黄黑，味亦颇有椒气，或谓即今樛树子。樛乃猪椒，恐谬。则渔仲以俗呼樛子者为秦椒，亦误矣。
説文》有茮无椒，旧谓椒丛生如蔷薇之属非木，故但从草。不知此乃譌文，有似豆菽之菽，不可从也。
传以椒聊连言，陆玑谓聊为语助词，一説聊薄畧也。何元子引《尔雅》云：「朹檕梅，朻者聊，则檕梅名朹，其朻者名聊也。」朻，《説文》云：「髙木也。」聊即朹之髙者，此可谓独解。但朹梅不见他书，又与椒并言，亦恐非伦。愚疑《释木》此条，亦泛指木之丛生纠曲者，言与朴枹者文相似，不必专属朹梅也。椒条丛生，因谓之椒聊，即下所云逺条耳。椒性多实，故以为蕃衍之喩。其采之盈升盈匊，正其常事。郑氏欲合沃盛反常之
译郭璞说枌楡先生叶后结荚，而李时珍说白楡木正高大，未生叶时枝条间先长楡荚，形状像铜钱但较小，颜色白且成串，俗称楡钱，之后才生叶，叶子像山茱萸的叶子但更长，他们的说法互相不同。《陈风》多言东门，应当是陈国人游息的地方，所以榆树和杨树都种植在它的旁边，可以休息防闲而舞者群聚在那里，也就像郑国的溱水和洧水是士女互相调笑的地方一样。
这是男子爱慕女子的歌辞，郑氏将男女分为两章，是不对的。我认为子仲的女儿，就是那个不绩麻的人；东门宛丘，就是《市》三章所说的“视尔如荍”，正是指婆娑起舞的人而言。陆农师区分道舞、市舞，尤其没有意义。【附】檴【《小雅·大东》篇】郑氏见到《释木》有“檴落”的文字，因而改变《传》的训释，将其作为木名，这是大错。其后郭璞注《尔雅》，因而说“可以做杯器素者”，陆玑认为是现在的椰楡；郑渔仲说应当是柽杉，以讹传讹，都说是一棵树的末端名称。不知道《尔雅》训“落”，如同《传》训“刈”一样。《释木》文中像“朴枹者”、“灌木丛木自弊”、“柛立死”、“椔”之类，都是说树木的情状，并非实指一种树木。说“檴落”，也是这个例子罢了。这首诗说已经砍获的薪柴，生机已经枯槁，不能再浸湿；就像已经劳苦的人，财力已经枯竭，不能再役使。比喻的意思自然明白，没有什么可疑的。因此附在后面驳斥楡的说法，希望阅览的人知道如何分类。
栲
栲【《唐风·山有枢》篇】栲，《说文》作□。《释木》称之为山樗，实际上不是樗。樗没有山田的区别，总称为樗而已。这里说山樗，是栲的别名，不应当用樗类来寻求它。就像方言俗话因为栲像栎，于是称栲栎，也不是栲与栎一类的说法。俗语举相似者来称呼，樗、栲、漆并提，那么栲像樗而不是樗就很明白了。陆玑拘泥于山樗的名称，反而认为《尔雅》有误，不知道这与他所说的叶子像栎木，皮厚数寸的，正是同一物罢了。
张萱直接称栲为□樗，说它与椿相类，并用庄子不才之木来对应，不知道那自然是樗，这自然是栲，两者互不相干。何元子借用他的说法，认为栲保全天然寿命，有长守的意义，取喻下文的意思，那就真的错了。
【《小雅·南山有台》篇】陆农师说：“这首诗以栲可以做车辐，有长久的道理，所以说遐不眉寿。”这与保全天然寿命的说法相似。
杻
杻【《唐风·山有枢》篇】杻一名檍，郭璞说关西叫杻子，一名土橿。陆玑说：有人叫它牛筋，正名叫万岁。叶子像杏但尖，白色皮，正红为木，多弯曲少笔直，枝叶茂盛美好。二月中叶子稀疏，花像栋但细，蕊正白，大概是树的样子。按《考工记》弓人：“做弓取榦的方法，柘为上，檍次之。”又《轮 人》：“斩材牙以橿是材。”这是中车辋及弓弩的凭证。杨用修也说宫中多种植它，取亿万的意思，叫它万年树。注唐诗的以冬青为万年枝，都是错的。至于张萱另外把杻作为梓属，那就不是它的同类了。
其他树木取寿义的，都是附会，只有杻旧有万岁名，稍微可以说通。然而通读全诗，都有宛死之句，为什么唯独在第二章的树木取长守义呢？如果诗人果真想要取树木的长寿作为兴，那么没有比松柏更合适的了，难道只说栲杻吗？
【《小雅·南山有台》篇】杻自有万岁名，陆农师在这里专门以弓榦取久义为眉寿，兴已经觉得多余，又因为弓榦取象军旅，以至于分别南北山为君明暗的区别，牵引《鲁论》仲叔圉治宾客几句话，分配莱、杨、李杻各种树木，为什么辗转附会到这种地步呢？
椒
椒【《唐风·椒聊》篇】大椒，《释木》称之为檓。郑渔仲认为是俗呼樛子，《通志》另有蓎藙。陆拨南椒的名称，其树大体相等。陆玑认为像茱萸，有斜刺，茎叶坚硬而滑泽，是对的。寇宗奭说秦椒叶子稍大，颗粒也大，而纹路低，不如蜀椒皱纹高。不同于此，檓应当是秦椒的名称。又陶隐居说：现在从西边来的，形状像椒但大，颜色黄黑，味道也有椒气，有人说就是现在的樛树子。樛乃是猪椒，恐怕错了。那么郑渔仲以俗呼樛子者为秦椒，也是错的。
《说文》有茮无椒，旧说椒丛生如蔷薇之类不是木，所以从草。不知道这是讹文，有似豆菽的菽，不可以从。
《传》以椒聊连言，陆玑说聊是语助词，一说聊是薄略的意思。何元子引《尔雅》说：“朹檕梅，朻者聊，那么檕梅名朹，其朻的名聊。”朻，《说文》说：“高木也。”聊就是朹的高者，这可以说是独特的解释。但朹梅不见于其他书，又与椒并言，恐怕也不伦类。我怀疑《释木》这条，也是泛指树木丛生纠曲的，说与朴枹者文相似，不必专属朹梅。椒条丛生，所以叫它椒聊，就是下面所说的远条。椒性多实，所以作为蕃衍的比喻。它采之盈升盈匊，正是平常的事。郑氏想要合沃盛反常之
传训两手为匊，陆农师谓匊二升也。愚按篆文匊从手屈掌，防意象两手用力形，是两手为匊也。然匊二升，二匊为豆四升，见礼书，则匊大于升，与农师説合。又诗以为蕃衍，固不当仅为两手所奉者耳。
严华谷云：「椒实蕃衍，采之盈升。然方兴未艾，将不止于今日之所观。故复叹是椒也，其新长之条日益逺矣。条益逺，则实益蕃。喩桓叔之子孙将日益众多也。旧説『蕃衍硕大逺条』之意重复，今分别之，以见诗人纡余之防。此最得解。」
【陈风·东门之枌篇】此乃男悦女之词，以视“尔贻我”词，防玩之语，皆虚活，非真赠投。盖覩其如荍之容，而忻慕爱乐之，恍若芬郁袭人，异香盈握，犹言风送兰麝之意，不必便与赠芍齐观也。不然，则真如刘贡父所云“椒益阳，暖肾”，当为女赠士之戏语矣。
【周颂·良耜篇】椒实通谓之椒，非专谓椒木。正义以为椒木气香，作者以椒言香，则泥矣。古者以椒和酒，取其芬烈，今俗犹用之。此诗所谓“椒馨”，乃实语，非借用为馨香之词。观《楚辞》直称为“椒浆”，可见。
栩
栩【唐风·鸨羽篇】释木有栩无柞，又但言栎实之状而不复释为何木，则栩与柞、栎三者自为一种，或叶实小大之微差尔。陆玑谓秦人呼柞为栎，徐州人呼栎为杼。《风土记》谓吴越之间名柞为枥。孙炎谓栎之实为橡，古今注亦谓杼实为橡，均可互证。或别栎实之橡斗与栩橡异，恐未是。郑渔仲又以栩、杼为柞，以栎为槲，不知槲乃槲▯，即《召南》朴▯耳。顾乃混栎于槲，而别杼于栎，其説不愈诬耶？
尔雅·苞义》凡三见。《释言》云：“苞，稹。”《释诂》云：“苞，芜茂丰也。”又《释木》云：“如竹箭曰苞。”其义亦各有取。然“稹”义之训丛生，自属枝条言。栩枝条迫迮梱致，故谓之苞栩耳。郑氏独释为根之状，则凡木根皆丛生者，何独于栩、栎是称耶？惟其如是，是以于“苞桑”不得其解耳。
【陈风·东门之枌篇】古者立树以表道，东门、宛丘乃陈国之大都防，故植枌、栩以识其处。当是表道之树，非特为游息休防之用已也。诗称“柞枝蓬蓬”，《庄子》“栎社树，其大蔽牛，絜之百围”，故游者即于其下而婆娑以为乐尔。
【小雅·黄鸟篇】何元子以桑谷为恶木，故引《庄子》栎社之説，以为栎亦无所可用似也，然今柞木人以为梳子，殻又可以染，亦非竟无用者，不必过为诋毁以申巳説耳。栎【秦风·晨风篇】陆玑云：「秦人谓柞栎为栎，河内人谓木蓼为栎，椒榝之属也。其子房生为梂，木蓼子亦房生，故説者或曰柞栎，或曰木蓼。此秦诗宜从其方土之言，柞栎是也。」郑渔仲驳之，以为《释木》云：「栎其实梂，诗《秦风》山有苞栎，并此也。」其《释木》云：「栩杼与《唐风》集于苞栩，并是柞木，而陆玑误谓是此耳。」愚按：栎有黑心栎、白栎、緜栎诸类，白者子尤细，緜栎以坚忍得名，非木蓼也。栎即是栩，苏颂亦谓柞栎也、杼也、栩也，皆橡栎之通名，此当以陆説为正。或又谓橡实大于栎，叶冬凋，栎不冬凋，亦未然。至木蓼出南鳯州，扬髙如冬青不凋，与栎异种。而《上林赋》注应劭云：「栎辛木也。」顔师古以为木蓼叶辛，初生可食，亦似混为一木，并误。
此诗以所有为兴，词防与《▯山有榛》、《郑山有扶苏》、《唐山有枢》诸篇同。
柞【小雅·车舝篇】风土记》云：歴山在始宁、邳郯二县界。上舜所耕田在于山下，多柞树。吴越之间，名柞为栎，故曰歴山。按此，则陆玑所谓五方通语者有据矣。故李时珍谓《本草》所説柞木乃凿子木，髙者丈余，叶小而有齿，光滑而韧，其木及叶丫皆有针刺，经冬不凋。五月开碎白花，不结子。而别以柞为橡栎之名是也。书传或称柞，或称栎，或合称柞栎，或别称栩、杼。要是一种，今并入栩部，俾览者得互证焉。
严华谷合引《采菽》《緜》及此诗之“柞”以为释文，分“昨”作二音，止此一木，不得自为参差。愚按：“柞”止有“
译传训说两手捧物为匊，陆农师说匊是二升。我按：篆文“匊”字从手、屈掌，防备意象是两手用力的形状，所以两手捧物为匊。然而匊是二升，两匊为豆四升，见于礼书，那么匊大于升，与农师的说法相合。又《诗》说“蕃衍”，本来不应当仅仅是两手所捧的东西罢了。
严华谷说：“椒实蕃衍，采摘它装满一升。然而方兴未艾，将不止于今天所看到的。所以又感叹这椒树啊，它新长的枝条日益远伸了。枝条日益远伸，那么果实日益蕃衍。比喻桓叔的子孙将日益众多。旧说‘蕃衍硕大远条’的意思重复，现在分别解释，以显示诗人纡余的深意。这最得解。”
【陈风·东门之枌篇】这是男子悦慕女子的词句，与“尔贻我”的词句相比，防备玩弄之语，都虚活，并非真的赠送投掷。大概看到她那如荍般容貌，而欣喜爱慕，恍若芬芳郁烈袭人，异香盈握，犹如说风送兰麝之意，不必便与赠送芍药同等看待。不然，那么真如刘贡父所说“椒益阳，暖肾”，应当是女子赠给士人的戏语了。
【周颂·良耜篇】椒实统称为椒，并非专指椒木。正义认为椒木气香，作者以椒言香，那就拘泥了。古时候用椒和酒，取其芬烈，现在俗人还用它。此诗所说的“椒馨”，是实语，并非借用为馨香的词。看《楚辞》直接称为“椒浆”，可见。
栩
栩【唐风·鸨羽篇】《释木》有栩无柞，又只说栎实的形状而不解释是什么树，那么栩与柞、栎三者自为一种，或是叶实大小有细微差别罢了。陆玑说秦人叫柞为栎，徐州人叫栎为杼。《风土记》说吴越之间名柞为枥。孙炎说栎的果实为橡，古今注也说杼的果实为橡，都可以互相证明。或许区别栎实的橡斗与栩橡不同，恐怕不对。郑渔仲又把栩、杼当作柞，把栎当作槲，不知槲乃槲〇，就是《召南》朴〇罢了。顾乃混淆栎与槲，而区别杼与栎，他的说法不是更加诬妄吗？
《尔雅·苞义》凡三见。《释言说：“苞，稹。”《释诂》说：“苞，芜茂丰也。”又《释木说：“如竹箭曰苞。”其义也各有取。然而“稹”义训丛生，自属枝条而言。栩枝条迫迮梱致，所以称为苞栩罢了。郑氏独解释为根的形状，那么凡木根皆丛生的，为何独于栩、栎称呢？惟其如此，所以于“苞桑”不得其解罢了。
【陈风·东门之枌篇】古时候立树以表道，东门、宛丘乃是陈国的大都防，所以种植枌、栩以标识其处。当是表道之树，并非特为游息休防之用罢了。诗称“柞枝蓬蓬”，《庄子说“栎社树，其大蔽牛，絜之大百围”，所以游者就在其下婆娑以为乐罢了。
【小雅·黄鸟篇】何元子把桑谷当作恶木，所以引用《庄子》栎社的说法，以为栎也无所可用似的，然而现在柞木人用来做梳子，壳又可以染色，也并非竟无用者，不必过为诋毁以申明自己的说法罢了。栎【秦风·晨风篇】陆玔说：“秦人谓柞栎为栎，河内人称木蓼为栎，椒榝之类。其子房生为梂，木蓼子的房生，所以解说者或曰柞栎，或曰木蓞。此秦诗宜从其方土之言，柞栔是也。”郑渔仲驳斥他，以为《释木》说：“栎其实梂，诗《秦风》山有包栎，并此也。”其《释木》说：“栩杼与《唐风》集于包栩，并是柞木，而陆玔误谓是此耳。”我按：栎有黑心栎、白栌、绵栌诸类，白者子尤细，绵栌以坚忍得名，非木蓞也。栌即是栩，苏颂也说柞栌也、杼也、栩也，皆橡栌之通名，此当以陆说为正。或又谓橡实大于栌，叶冬凋，栌不冬凋，亦未然。至木蓞出南鳯州，扬髙如冬青不雕，与栌异种。而《上林赋》注应动云：“栌辛木也。”颜师古以为木蓞叶辛，初生可食，亦似混为一木并误。
此诗以所有为兴，词防与《〇有榛》、《郑山有扶苏》、唐山有枢诸篇同。
柞【小雅·车舝篇】《风土记》云：歴山在始宁、郯二县界。上舜所耕田在山下，多柞树。吴越之间，名柼为栌，故曰歴山。按此，则陆玔所谓五方通语者有据矣。故李时珍说《本草》所说柼木乃凿子木，高者丈余，叶小而有齿，光滑而韧其木及叶丫皆有针刺，经冬不雕。五月开碎白花，不结子。而别以为橡栌之名是也。书传或称柼，或称栌，或合称柼栌，或别称栩、杼。要是一种，今并人栩部，俾览者得互证焉。
严华谷合引《采菽》《绵》及此诗之“柼”以为释文，分“昨”作二音止此一木，不得自为参差。我按：“柼”止有“
昨”音，其余或随文变叶，不一。如《大雅》“载芟载柞”，叶下“泽”音“侧”；《周礼》“柞氏之柞”，郑司农读如“唶唶”之“唶”、“屋笮”之“笮”。又汉有五柞宫，俗或读如“乍”或读如“柘”，则音之譌耳。
译“昨”字的读音，其余情况有的随上下文协韵而改变，并不统一。例如《大雅》中“载芟载柞”一句，协韵读作下“泽”字的“侧”音；《周礼》中“柞氏之柞”，郑司农注音读如“唶唶”的“唶”、“屋笮”的“笮”。又汉代有五柞宫，俗读有的读如“乍”，有的读如“柘”，这不过是读音的讹误罢了。
析薪，即是执柯之説。与南山绸缪诸诗，义同取分合意，为婚姻喩，足矣。不必有叶盛蔽冈，女妬蔽明之説也。故下直接云：「鲜我觏尔。」
【小雅·采菽》篇】此当从时解，分兴下四句，盖柞枝根本盘固，殿邦之喩也。其叶蓊翳，四防攸同之喩也。皆属来朝之诸侯，言旧或分祖孙贤才，或别天子诸侯，俱未当。何元子按《尚书》康王即位时事，以实此诗，故凿分毕，召东西亦不可据。
【大雅緜篇】郑氏谓以柞棫生柯叶之时，使大夫将师旅出聘问，此大武断，王肃援世纪以附入毛传，尤傅防，正义驳之，是也。且此原未尝言文王时事，自一章至八章，由在豳而迁岐，而定宅而授田居民，而作宗庙宫室门社，卒乃美其木拔道通，俨然成都成邑，而混夷因之逺遁耳。下章文王蹶生，始及文王，此眀文可据者也。
旧训“拔”为挺拔，何元子引《説文》云：擢也。又《增韵》云：攻而举之也。柞棫拔矣，如《左传》“筚路篮缕，以启山林”之意，此説得之。柞棫丛生，又多棘刺，本非嘉木，故古以供薪燎之用，观《旱麓》《棫朴》二诗可见。太王迁岐，芟辟险阻，如《皇矣》“作屏修平”凡木皆然，何况丛刺之柞棫，又可以为薪燎者乎？此断当为“拔去”之解。《史记》“秦拔我襄城”，师古注谓若拔木，并得其根本，是也。集传亦释为挺拔之义，而后注则云：太王之时，林木深阻，至于其后木拔道通，则仍主芟拔之説耳。
【大雅·旱麓》篇】诗之词防本明，顺可防。郑氏每曲説之，而义反晦。如此诗明谓柞棫宜供民燎，又有棫朴、薪槱可证，而必云燎柞棫之旁之草而柞棫始荗，则蛇足甚矣。严华谷以为不若谓民取供燎为不费词，则凡説诗而费词者，皆非诗之本防，可知也。
【大雅·皇矣篇】斯拔亦训芟拔之义，二句紧防上作“屏八者”而言，见其丛棘芟除，桢榦挺峙，俨然都防气象，故下云“帝作邦作对”也。若柞棫皆任其遂茂，则岐西之地维草宅之矣，何为于菑翳灌栵柽椐檿柘诸木，急急务去之哉？罗瑞良云：诗人道柞尤多方，周之兴，太姒梦商之庭产棘，小子发取周庭之梓，植之于阙间，梓化为松柏，柞棫惊觉以告文王，文王以为宗周兴王之兆，此诗“斯防斯兑”未必不谓此也。又述文王之事，亦言“柞棫拔矣”，山木颇多，而独言柞棫，盖柞薪者民之所燎，且至于耸拔，则其余从可知也。愚按此皆因诗词杜譔典实，要是不经语耳，果尔则柞棫乃周家发祥之征，当竭力爱防培植之，而乃以为薪槱以供民燎，人言其可信耶？
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条【秦风·终南】篇】释木谓柚为条，郭璞以为似橙，实酢，生江南，是也。传别训为槄，陆玑从之，谓即今山楸，并非。按条惟为柚专名，与槄无涉。释木云：「槄，山榎。」又云：「柚，条。」二者分释，判然，不得以槄为条也。又孙炎注《尔雅》：「槄，山榎。」亦引《终南》诗，今皆不从其説。
何元子引《列子》文：“橘柚凋于北徙”，谓终南不宜有柚，当与汝坟条枚义同。愚按：此易字求解，于义难通【驳见梅部】即据变枳变杏之説，是条梅皆西北所罕见者，正惟罕见而终南有之，此其所以堪夸耳。不然则枝曰条，榦曰枚，何山▯有而独于终南惊相比论乎？
六驳【秦风·晨风篇】陆玑云：“驳，马梓楡也。其树皮青白驳荦，遥视似駮马，故谓之驳。”马下章苞棣、树檖，皆山隰之木，相配不宜云兽。按此足正毛传之误。盖駮名，《释兽》有文，《释木》无文，故传即以为如马倨牙之兽。然合之词防，匪但草木不伦，即谓隰间有此猛兽，亦觉诞妄。《山海经》谓中曲山有兽，如马而身黑，二尾一角，虎牙，▯音如鼓名曰駮，食虎豹。此岂常有之物耶？况草木中如游龙、伏牛，以鸟兽名者不可胜纪。駮之为木，无疑也。《古今注》亦云：“山中有木，叶似豫章，皮多癣驳者，名曰六驳。”
王肃谓言六据所见而言，意谓驳马有六，此谬语。或云六荦，音同通荦，为六即所云荦驳也。愚谓此直名
译砍伐柴薪，就是拿着斧柄的说法。与《南山》《绸缪》等诗，意义相同，取分合之意，作为婚姻的比喻，就足够了。不必有叶子茂盛遮蔽山冈，女子嫉妒遮蔽光明的说法。所以下面直接说：“很少见到你。”
【《小雅·采菽》篇】这里应当从“时”来解释，分兴下面的四句，大概是柞树树枝根本盘固，是镇守邦国的比喻。它的叶子茂盛遮蔽，是四方共同遵循的比喻。都属于来朝见的诸侯，说旧时或分祖孙贤才，或区分天子诸侯，都不恰当。何元子依据《尚书》康王即位时的史事，来证实这首诗，所以强行区分毕公、召公东西，也不可依据。
【《大雅·緜》篇】郑氏认为在柞棫生长枝叶的时候，派大夫率领军队出使聘问，这太武断了，王肃援引《世纪》附入毛传，尤其牵强附会，《正义》驳斥他，是对的。况且这原本不曾说文王时的事情，从第一章到第八章，从在豳地而迁到岐山，而定居授田给居民，而建造宗庙宫室门社，最后赞美树木拔除道路畅通，俨然成为都城邑落，而混夷因此远远逃遁罢了。下一章文王崛起，才开始涉及文王，这是明文可以依据的。
旧训“拔”为挺拔，何元子引用《说文》说：拔，擢也。又《增韵》说：攻而举之也。柞棫被拔除，如同《左传》“筚路蓝缕，以启山林”的意思，这个说法是对的。柞棫丛生，又多棘刺，本来不是嘉木，所以古代供作柴薪燎祭之用，看《旱麓》《棫朴》两首诗就可以知道。太王迁到岐山，砍除险阻，如同《皇矣》“作屏修平”，凡木都是如此，何况丛生的带刺的柞棫，又可以做柴薪燎祭的呢？这断然应当解释为“拔去”。《史记》“秦拔我襄城”，颜师古注说像拔树一样，连根拔起，是对的。《集传》也解释为挺拔的意思，而后面的注却说：太王的时候，林木深阻，到了后来树木拔除道路畅通，则仍然主张芟拔的说法罢了。
【《大雅·旱麓》篇】诗的词语本来明白，顺着就可以理解。郑氏每每曲解，而意义反而晦涩。像这首诗明明说柞棫适宜供民用燎祭，又有《棫朴》《薪槱》可以证明，却一定要说燎祭柞棫旁边的草而柞棫才开始茂盛，那真是画蛇添足了。严华谷认为不如说民用取来供燎祭为不费词，那么凡是解诗而费词的，都不是诗的本意，可以知道了。
【《大雅·皇矣》篇】这个“拔”也训为芟拔的意思，两句紧承上面作“屏八者”而言，看见丛棘被芟除，桢榦挺立，俨然都邑气象，所以下面说“帝作邦作对”啊。如果柞棫都任其茂盛，那么岐西之地就是草宅了，为什么对于菑翳灌栵柽椐檿桉等树木，急切务求去除呢？罗瑞良说：诗人说柞棫尤其多方，周之兴起，太姒梦见商之庭产棘，小子发取周庭之梓树，植之于阙间，梓树化为松柏，柞棫惊觉以报告文王，文王以为宗周兴王之兆，这首诗“斯伐斯兑”未必不是说这个。又叙述文王之事，也说“柞棫拔矣”，山木很多，而独说柞棫，大概柞薪是民用燎祭的，且至于耸拔，那么其余可以知道了。我按：这都是因诗词杜撰典实，要是不经之语，果真如此那么柞棫乃是周家发祥之征，应当竭力爱护培植，却把它当作柴薪供民用燎祭，人言其可信吗？
条
【《秦风·终南》篇】《释木》说柚为条，郭璞认为像橙，果实酸，生长在江南，是对的。传另训为槄，陆玑跟随他，说就是现在的山楸，并非如此。按条只是柚的专名，与槄无关。《释木》说：“槄，山榎。”又说：“柚，条。”两者分别解释，判然分明，不能以槄为条。又孙炎注《尔雅》：“槄，山榎。”也引用《终南》诗，现在都不跟随他的说法。
何元子引用《列子》文：“橘柚凋于北徙”，说终南不宜有柚，应当与汝坟条枚义同。我按：这是易字求解，于义难通【驳见梅部】,即使依据变枳变杏的说法，条梅都是西北所罕见的，正惟罕见而终南有之，这正是它值得夸耀的原因。不然的话，枝曰条，榦曰枚，什么山都有而独于终南惊相比论呢？
六驳【《秦风·晨风》篇】陆玑说：“驳，马梓楡也。其树皮青白斑驳，遥视似駮马，故谓之驳。”下面一章苞棣、树檖，都是山隰之木，相配不宜说兽。按这足以纠正毛传的误。盖駮名，《释兽》有文，而《释木》无文，所以传即以为如马倨牙之兽。然而合之词意，不仅草木不伦，即使说隰间有此猛兽，也觉荒诞。《山海经》说中曲山有兽，如马而身黑，两尾一角，虎牙，声音如鼓名曰駮，吃虎豹。这难道是常有的东西吗？况且草木中如游龙、伏牛，以鸟兽命名的不可胜纪。駮之为木，无疑了。《古今注》也说：“山中有木，叶似豫章，皮多斑驳者，名曰六驳。”
王肃说言六据所见而言，意谓驳马有六只，这是谬语。有人说六荦，音同通荦，六即所谓荦驳也。我认为这直名
檖
檖【秦风·晨风篇】檖，一名萝。郭璞谓即今杨。檖实似梨而小，酢可食。陆玑云：一名赤罗，一名山梨，一名鹿梨，一名鼠梨。齐郡广饶县、尧山，鲁国河内，其北山中有，今人亦种之。按此乃梨属。陆农师以为木文细密如罗，故曰罗。有赤白二种，以赤者为上，故传专以赤罗释檖也。説文作□，此省文。
陆农师谓秦诗初曰：「晨风卒曰树檖者，言人君所以用人之道，始于能致之，终于能立之。树檖以况可与立之臣，此大强解。夫树檖縁何以立为义？岂云树者植立之意耶？」
或解树檖为成树之檖，愚谓此但增字成文，以树字代上苞字，顺言之则檖树是也，正不必于此求解。若《鹤鸣》诗“爰有树檀”，文亦同此。
枣
枣【▯风七月篇】枣与棘异，《小尔雅》云：“棘实谓之枣。”陆农师亦谓棘大者枣小者，棘皆混为一种，非也。《释木》：“枣有壶枣、要枣、白枣、酸枣、齐枣、羊枣、大枣、填枣、苦枣、无实枣、棯枣，诸名凡十有一。”旧注于齐枣、填枣未详。罗瑞良所谓郭氏得其九者也。又谓后世有紫枣、▯枣、西王母枣、东海蒸枣、洛阳夏白，与夫鸡心、牛头、羊矢、猕猴、细腰诸名。然《释木》所谓羊枣即羊矢，要枣即细腰，白枣疑即夏白，其余土物又有夭枣产南徐州，乐氏枣产青州，南枣产浦江，密云枣产密云，波斯枣产广州，别有万岁枣【一名千岁枣】木名海椶，其种类同异之不可胜纪如此。
剥传但训击，正义以为枣须就树击，之所以剥为击是也。陆农师云：枣实未熟，虽击不落；已熟则烂，不击自堕。盖收枣击而落之，故《齐民要术》所谓“全赤即收，收法撼而落之为上”。又罗瑞良引《大戴礼》云：“剥者，取也。”其修治则曰：“新之，疐之，则剥之。”不得为修治，明矣。王介甫好为异义，别以为剥其皮而进之，宜其后悔奏除也。
樗
樗【豳风·七月篇】古语櫄樗栲漆相似如一，故陆玑以为樗树及皮皆似漆是也。苏颂云：椿樗二木，形榦相类。椿木实而叶香可噉，樗木疎而气臭。北人呼樗为山椿，江东呼为鬼目。宼宗奭辨二木，以无花不实木身大，其榦端直者为椿；其有花而荚，木身小，榦多迂曲者为樗。《庄子》所谓“大本拥肿，不中绳墨；小枝拳曲，不中规矩”者，正此。説文以防为薪，樗之樗，别樗读若华，重文作檴，此谬也。防乃古樗字，其读若华者，则桦与檴耳。字书或合樗桦为一，或分防樗为二，并非。
薪樗因采荼，带言取韵成句而已。凡木之不中材用者，始为薪，如楚棘之类皆是。若谓恶木以供农夫之防，岂养老酒食所燎尽是桂薪耶？
【小雅·我行其野篇】古婚期在秋冬，此确不可易者。郑氏乃以樗叶初生为仲春之时嫁娶之月，诞矣。且蔽芾隂翳，非歴夏不能有此茂盛，何云始生耶？若泥樗为恶木，喩遇恶人，亦是穿凿。又或取依蔽休息义，兴下就居于词，防要未似。愚谓此乃饥馑流离之词，当与苕华同时所作。凶年百物凋耗，故野行荒凉，惟见恶木隂蔽，所采者蓫葍恶菜而已。此是赋现前光景，即苕华所谓“鲜可以饱”者，别无取喩之意耳。
▯
▯【小雅·四牡》篇】此▯乃释木文所谓枸檵者，郭璞以为即今枸▯，陆玑云：“树如樗，一名苦▯，一名地骨，春生作羮，茹微苦，其茎似莓子，秋熟正赤。”是也。别有枸忌、地辅、羊乳、托庐、三青蔓、换骨菜、天精子、却老根、仙人杖、西王母杖诸名，见《本草》、《广韵》诸书。
严华谷分杞为三种，以此《四牡》及《杕杜》、《四月》、《北山》四杞为枸杞，别《南山》、《湛露》二杞为山木，《将仲子》之杞为杞柳。説本陆玑，然惟枸檵耑有杞名，若杞梓则梓类，郭璞谓之楩杞，非杞也。今惟以杞柳别属柳，余诸杞仍彚释同异，是否？览者类而辨之可耳。
广雅》以枸乳为苦杞，地筋为枸杞，分二物。则陆玑谓枸杞作羮茹，微苦，一名苦杞，似混而为一。又苏颂云：枸杞春生苖叶，如石榴叶而软薄，堪
译檖
檖，出自《秦风·晨风》篇。檖，别名萝。郭璞说它就是现在的杨树。檖的果实像梨但较小，味酸可食。陆玑说：又名赤罗，又名山梨，又名鹿梨，又名鼠梨。齐郡广饶县、尧山，以及鲁国、河内地区的北山中有生长，现在人们也种植它。按：这属于梨类。陆农师认为因为它的木纹细密如罗，所以叫罗。有赤、白两种，以赤色的为上品，所以《毛传》专门用赤罗来解释檖。《说文解字》写作“□”，这是省文。
陆农师说《秦风》初篇说：“晨风篇最后说‘树檖’，是说君主用人之道，始于能够招致人才，终于能够确立人才。用树檖来比喻可以确立的臣子，这是非常牵强的解释。树檖凭什么有‘确立’的含义？难道说‘树’字有种植、确立的意思吗？”
有人解释树檖为长成树的檖，我认为这只是增加文字以成文，用“树”字代替上面的“苞”字，顺过来讲就是檖树，正不必在这里求解。如果《鹤鸣》诗中的“爰有树檀”，文法也与此相同。
枣
枣，出自《〇风·七月》篇。枣和棘不同，《小尔雅》说：“棘的果实叫枣。”陆农师也说棘大的是枣，小的是棘，把棘混为一种，这是不对的。《释木》说：“枣有壶枣、要枣、白枣、酸枣齐枣、羊枣、大枣、填枣、苦枣无实枣、棯枣，各种名称共十一种。”旧注对齐枣、填枣没有详细解释。罗瑞良所说郭氏得到其中九种是对的。又说后世有紫枣、〇枣、西王母枣东海蒸枣、洛阳夏白，以及鸡心、牛头、羊矢、猕猴、细等各种名称。然而《释木》所说的羊枣就是羊矢，要枣就是细腰，白枣怀疑就是夏白，其余地方特产又有夭枣产于南徐州，乐氏枣产于青州，南枣产于浦江，密云枣产于密云，波斯枣产于广州，另外有万岁枣【又名千岁枣】，木名海椶，其种类同异的不可胜数。
《毛传》只解释“剥”为击打，《正义》认为枣必须对着树击打，所以剥解释为击打是对的。陆农师说：枣实未熟时，即使击打也不掉落；已熟则烂，不击打自己掉落。大概收枣时击打而使其掉落，所以《齐民要术》说“全红时就收获，收获方法以摇动使其掉落为上”。又罗瑞良引用《大戴礼》说：“剥，是取的意思。”其修治则说：“新的，疐之，则剥之。”不能说是修治，很明显。王介甫喜欢做异义解释，另外认为剥去枣皮然后进献，难怪他后悔奏请废除。
樗
樗，出自《豳风·七月》篇。古语说櫄、樗、栲、漆相似如一，所以陆玑认为樗树及皮都像漆是对的。苏颂说：椿、樗两种树，形状主干相似。椿木坚实且叶香可吃，樗木疏松且气味臭。北方人叫樗为山椿，江东叫为鬼目。寇宗奭辨别两种树，以无花不结果、木身大、其主干端直的是椿；其有花而有荚、木身小、主干多弯曲的是樗。《庄子》所说的“大本拥肿，不中绳墨；小枝卷曲，不中规矩”，正是指这个。《说文解字》以防为薪，樗的樗，别樗读若华，重文作“檴”，这是错误的。防是古樗字，其读若华的，则是桦与檴。字书有的把樗桦合为一，有的把防樗分为二，都不对。
薪樗是因为采荼，连带取韵成句而已。凡是树木不中材用的，才作为薪柴，如楚棘之类都是。如果说恶木以供农夫的防，难道养老酒食所烧的都是桂薪吗？
【小雅·我行其野篇】古代婚期在秋冬，这是确凿不可改变的。郑氏却以樗叶初生为仲春之时嫁娶的月份，荒诞了。而且蔽芾阴翳，不经过夏天不能有这样茂盛，怎么说初生呢？如果拘泥于樗是恶木，比喻遇到恶人，也是穿凿附会。又有人取依蔽休息的意思，兴起下面就居的词，似乎也不像。我认为这是饥馑流离的词，应当与《苕华》同时所作。凶年百物凋耗，所以野外荒凉，只见恶木阴蔽，所采的是蓫葍恶菜而已。这是赋现前的光景，即《苕华》所说的“鲜可以饱”，别无取喻的意思。
〇
〇，出自《小雅·四牡》篇。此〇乃《释木》文所说的枸檵，郭璞认为就是现在的枸〇，陆玑说：“树如樗，一名苦〇，一名地，春生作羹，茹微苦，其茎似莓子，秋成熟正赤。”是对的。另有枸忌、地辅、羊乳、托庐三青蔓、换骨菜、天精子、却根、仙人杖、西王母杖等各种名称，见于《本草》、《广韵》等书。
严华谷分杞为三种，以此《四牡及《杕杜》、《四月》、《北》四杞为枸杞，另《南山》、《湛露》二杞为山，《将仲子》之杞为杞柳。说法本于陆玑，然而只有枸檵专有杞名，若杞梓则属梓类，郭璞谓之楩杞，不是杞。现在只以杞柳别属柳，其余诸杞仍汇释同异，是否？阅览者分类辨别即可。
《广雅》以枸乳为苦杞，地筋枸杞，分为二物。则陆玑谓枸杞作羹茹，微苦，一名苦杞，似乎混为一谈。又苏颂说：枸杞春生苗叶，如石榴叶而软薄，堪
苏颂谓枸杞茎榦髙三五尺，作丛。此即诗称苞杞之义。丛生以茎榦言，则其谓之苞，亦指茎榦丛生，可知其义与苞栩、苞桑同。总无言及根枝者。
韵防小补》载《集韵》“杞”或作“梩”，《增韵》通作“芑”。合“芑”“杞”“梩”李为一，并误。
栩父杞母，第取叶韵，不必有义。观《鸨羽》，亦咏集于苞栩，而统言父母，可见此何？元子云尔。愚谓趁韵成文，凡诗皆然，何独《鸨羽》《四牡》二篇哉？持此説诗，方可免穿凿一病。
【小雅枤杜篇】严华谷谓郑孔説此杞皆不明言其何物，以采言之，当是枸杞是也。然按正义直以为杞木之叶，则似竟指杞梓之杞矣，采之将安用耶？
集传有春暮而杞可食之语，説诗者遂谓采杞又过于木萋之时，或辨之云：采杞当即在卉木萋止之日，特期而未至，故借此以致其想望耳。愚谓采杞托言原不当泥时为説，苏颂谓枸杞春夏采叶，秋采茎实，冬采根，彼虽为药笼之须，然亦足见其随时可采，不必拘为春初春暮作时物之变观也。
此当为遥想征夫在役之事，念其陟山采杞，而以父母为忧耳。与《北山》词防正合，故上云“女心伤止，我心伤悲”，而此独云“忧我父母”也。旧俱作妇人望夫之解，故谓呼夫为父母，尤非理。
【小雅·南山有台篇】严华谷断此诗之杞为山木，盖据陆玑之説云：杞一名狗骨山材也，其树如樗，理白而滑，可以为函及检版，其子为木蝱，可合药，故集传説此诗亦从之。按此数语乃释枸，并非释杞者，此殆误据云尔。愚谓仍当指枸杞言，亦不必牵养人为义。或谓杞与李同可食，以兴父母，则又陋説也。
【小雅·湛露篇】何元子仍以此杞为枸杞，谓今枸杞一名狗骨，其树亦如樗，陆所云即枸杞也。诗以杞棘并言，棘木低小，则杞非大木可知。且以后章桐椅例之，桐椅相类，杞棘亦当相类。愚按：木之丛生者被露独厚，杞茎榦丛生，与棘并有苞称，故以杞棘并言，似不应为杞梓大木。然杞与棘要是二种，若何氏縁枸杞通枸棘为同类，诸侯之喩，则武断矣。
【小雅·四月》篇】旧解有据。《礼》《表记》注以「诗丰水有芑」之「芑」为「枸檵」，因谓「芑」「杞」二字通用，「杞」「桋」之「杞」亦当通作「芑」，乃《尔雅》所云「白苖」者。此盖强牵「生民」以归「肇祀」之文，合《孔丛子》「思祭」之语，亦武断甚矣。「杞」固无通「芑」者，且「蕨」「薇」皆以草言，「杞」「桋」皆以木言，此明文不可诬也。
【小雅·北山篇】严华谷亦以此杞为枸杞，当从其説。杞叶初生，可采以为茹，而郑氏以非可食之物为兴。郝仲舆又谓苦菜为食苦之比，岂此诗之杞固即《广雅》所释苦杞者？抑将同采芑之芑，如陆玑所谓似苦菜，集传所谓野苦荬者，故以苦为喩耶？要未可据矣。
常棣
常棣【小雅·常棣篇】按《释木》：常棣，专有棣名，与唐棣逈别。郭璞谓今关西有棣树，子如樱桃可食者是也。分赤白二种，以其结子如李而小，因别有郁李之名，其实非李属也。盖郁之实大如李，此如李而小，其种各异，故郁并不得为棣属。观《释木》文及陆玑所説，判然无可混者。戴侗合唐棣为一物，殊谬。至其説棣以为小木丛生，髙不过五六尺，其华或红或白，或单出或重出，红而重出者园圃多种之，白而单出者结实如小李，颇得其实存之。陆农师云：「唐棣之华，反而后合；常棣之华，上承下覆，甚相亲尔。」故《常棣》以燕兄弟。又宋氏云：「世人多误以常棣为唐棣，于兄弟用之，唐棣栘也，栘开而反合者也。」此两物不相亲合。观二説，则唐棣与常棣其华性逈殊，明甚。郑氏谓承华者曰鄂，按鄂同萼，古通用。曹宪训为花苞是也。《説文》引诗亦作萼。唐明皇取此为兄弟之喩，以华萼交辉名楼，此皆可证。传云：「鄂鄂然，外发」于义未安。前辈有説此诗者，谓「吾读至鄂然字，每不胜鄂然」，可为一噱。
郑氏谓“不”字当作“柑”字，柎乃鄂足，此语确不可易。何元子引
译苏颂说枸杞的茎干高三五尺，成丛生长。这就是《诗经》所称“苞杞”的含义。从茎干成丛生长来说，称它为“苞”，也是指茎干丛生，可见其含义与“苞栩”、“苞桑”相同。总之，没有提及根和枝条的。
《韵防小补》记载《集韵》中“杞”有时写作“梩”，《增韵》中通用作“芑”。将“芑”、“杞”、“梩”三者混为一谈，都是错误的。
“栩父杞母”，只是取叶韵，不必有实际意义。看《鸨羽》篇，也咏叹聚集在丛生的楸树上，却统称为父母，可见这是什么情况呢？何元子是这样说的。我认为为了押韵而成文，凡是《诗经》都是如此，难道只有《鸨羽》、《四牡》两篇吗？持这种观点来解说《诗经》，才可以避免穿凿附会的弊病。
【小雅·枤杜篇】严华谷认为郑玄、孔颖达解说此处的“杞”都没有明确说明它是什么东西，从采摘的角度来说，应当是枸杞。然而按照《正义》直接认为是杞木的叶子，那就似乎是指杞梓之杞了，采摘它有什么用呢？
《集传》有“春暮时枸杞可以食用”的话，解说《诗经》的人于是认为采摘枸杞又超过了草木茂盛的时候，有人辩解说：采摘枸杞应当在草木茂盛的日子，只是期待而尚未到达，所以借此来表达其向往罢了。我认为采摘枸杞是托言，原本就不应当拘泥于时间来说，苏颂说枸杞春夏采叶，秋天采茎实，冬天采根，他虽然是为了医药的需要，但也足以说明它随时可以采摘，不必拘泥于春初春暮作为时令变化的观点。
这应当是遥想征夫在服役的事情，念及他登山采摘枸杞，因而为父母担忧。与《北山》的词意正好相合，所以上面说“女心伤止，我心伤悲”，而这里唯独说“忧我父母”。旧解都当作妇人盼望丈夫来解释，所以称呼丈夫为父母，尤其不合情理。
【小雅·南山有台篇】严华谷断定此诗的“杞”为山木，大概是依据陆玑的说法说：杞一名狗骨，是山材，它的树像樗树，纹理白而滑，可以制作函匣及检版，它的果实叫木蝱，可以合药，所以《集传》解说此诗也跟随他。查考这几句话是解释“枸”的，并非解释“杞”的，这大概是错误地依据了。我认为仍应当指枸杞，也不必牵强附会养育人的意义。有人说杞和李一样可以食用，用来兴起对父母的思念，那又是浅陋的说法了。
【小雅·湛露篇】何元子仍然认为此处的“杞”是枸杞，说现在枸杞一名狗骨，它的树也像樗树，陆玑所说的就是枸杞。《诗经》将杞和棘并提，棘木低矮细小，那么杞不是大木就可以知道了。而且以后面的章节桐和椅为例，桐和椅相类似，杞和棘也应当相类似。我认为：草木中成丛生长的被露水滋润得特别深厚，杞的茎干丛生，与棘都有“苞”的称呼，所以将杞和棘并提，似乎不应当是杞梓那样的大木。然而杞和棘终究是两种，如果何氏因为枸杞通作枸棘而认为是同类，作为诸侯的比喻，那就太武断了。
【小雅·四月篇】旧解有依据。《礼记·表记》注将“诗丰水有芑”的“芑”解释为“枸檵”，因此说“芑”、“杞”二字通用，“杞”、“桋”的“杞”也应当通作“芑”，就是《尔雅》所说的“白苖”。这大概是强行牵拉“生民”来归入“肇祀”的文字，合并《孔丛子》“思祭”的话，也太武断了。“杞”本来没有通“芑”的，而且“蕨”、“薇”都是以草来说，“杞”、“桋”都是以木来说，这是明确的文字，不可诬蔑。
【小雅·北山篇】严华谷也认为此处的“杞”是枸杞，应当采纳他的说法。杞叶初生，可以采摘作为蔬菜，而郑氏认为不是可食用的东西作为兴起。郝仲舆又说苦菜是食用苦菜的比喻，难道此诗的杞本来就是《广雅》所解释的苦杞吗？还是同采摘芑的芑，如陆玑所说的像苦菜，《集传》所说的野苦荬，所以用苦作为比喻呢？终究不可作为依据了。
常棣
常棣【小雅·常棣篇】查考《释木》：常棣，专有棣的名称，与唐棣截然不同。郭璞说现在关西有棣树，果实像樱桃可以食用的是。分为赤白两种，因为它结的果实像李但较小，因而另有郁李的名称，其实不属于李属。大概郁李的果实大如李，此果实像李但较小，它们的种类各异，所以郁李也不能算作棣属。看《释木》的文字以及陆玑的说法，分明不可混淆。戴侗将唐棣合为一物，非常错误。至于他说棣是小木丛生，高不过五六尺，它的花有的红有的白，有的单出有的重出，红而重出的园圃多种植，白而单出的结实像小李，颇能保存其实情。陆农师说：“唐棣的花，反而后合；常棣的花，上承下覆，非常相亲。”所以《常棣》用来宴饮兄弟。又宋氏说：“世人多误将常棣当作唐棣，用于兄弟之间，唐棣是栘树，栘花开而反合。”这两样东西不相亲合。看这两种说法，那么唐棣与常棣花的性质截然不同，非常明显。郑氏说承接花的是鄂，查考鄂同萼，古通用。曹宪解释为花苞是对的。《说文》引诗也作萼。唐明皇取此作为兄弟的比喻，以花萼交辉命名楼阁，这都可以证明。传文说：“鄂鄂然，外发”在意义上不安妥。前辈有解说此诗的人，说“我读到鄂然字，每每不胜鄂然”，可以当作一笑。
郑氏说“不”字应当作“柑”字，柎是鄂的足，这话确切不可更改。何元子引
《韵防小补》云：“萼花蘂也，不花蒂也。”又《左传》“华不注山”，伏琛《齐记》引虞挚《畿服经》作“柎”，言此山孤秀如华柎之注于水，其读入声者误也。又通作“趺”，亦作“跗”。杨用修云：“束晳诗‘白华朱萼，白华绛趺’。”唐人亦有“红萼青趺”之句，皆可证。又来斯行云：“郤至衣韎韦之跗。”《注杂问志》作“韎韦之不注”，可见“柎、跗、不”三字皆作通用。按此引据皆确，备録其説，存攷。
译《韵防小补》说：“萼是花蕊，不是花蒂。”又《左传》中的“华不注山”，伏琛《齐记》引用虞挚《畿服经》写作“柎”，说这座山孤高秀丽，如同花蒂注立于水中，那些读作入声的是错误的。又通假作“趺”，也写作“跗”。杨用修说：“束晳诗中有‘白华朱萼，白华绛趺。’”唐人也有“红萼青趺”的诗句，都可以作为证据。又来斯行说：“郤至穿着韦皮制成的鞋后跟。”《注杂问志》写作“韎韦之不注”，可见“柎”、“跗”、“不”三个字都可以通用。查考这些引证都确切，全部录下这些说法，留存供考证。
正义谓华下有鄂，鄂下有柎，以鄂足比于弟，华比于兄。鄂既承华，文与柎连，则鄂柎同比弟也。愚谓不然，合鄂与不，始成一华。然则华乃总言下鄂与不，则言其华之实也。自説诗者多宗传，以不作岂不解？故唐世以华萼名楼，而词章家称棣萼、棠花，无复有言不者。惟兰成作后魏贺防夫人墓志，乃云“鄂跗雄图”，其言盖有本矣。此当以鄂比兄，以不比弟，上承下覆，所谓兄弟相亲之象也。何元子谓一柎辄生二萼，为连枝同气之喩，恐未然【秦风·晨风篇】传训苞棣为唐棣，正义疑之，以为未详，闻不知此断为毛公之误耳。释木明以唐棣为栘，常棣为棣，则棣之名惟常棣得有之。故常棣或称常，或称棣，皆可通，而唐棣从未有舍唐而专言棣者。戴侗谓常棣小木丛生，故诗称为苞棣；若扶栘髙耸寻丈，大广数围，当在乔木之列，又安得以苞称耶？
【小雅·采薇】篇】传：“以尔为华盛貌。”按：尔有繁义，以言常华，则繁英歴録之状似之。三仓解诂谓尔为华緐，是也。故释天地人物山川草木之书名《尔雅》。又《汉书·儒林传》：“文章尔雅，言其质文相副也。”其义俱可互证。陆农师顾泥《常棣》之诗，通尔作迩，谓其上承下覆，有亲近之象，不亦逺乎？
枸
枸【小雅·南山有台篇】传训枸为枳，枸説文作□□，崔豹云一名树蜜，一名木饧，实形卷曲，核在实外，一名机枸子。陆玑谓枸树山木，其状如栌，一名枸骨，髙大如白枸，所在山中皆有，理白可为函板【按此正严华谷所引説「南山有杞」者，其误据无疑矣】枝柯不直，子着枝端，大如指，长数寸，噉之甘美如饴，八九月熟，江南特美，今官园种之，谓之木蜜是也【木蜜前引作木蝱，此误中之误】陆农师谓今俗呼枅栱，罗瑞良作枅枸，谓即《曲礼》椇榛之椇，一名蜜曲。録《诗诂》谓一名木▯瑚，《语録》云建阳谓之皆拱子，吾乡呼为兼勾。又按《曲礼》疏谓椇即今白石李，郑康成谓今邳郯之间食其实，亦名支枸，又名厉汉脚指，又一名鸡距子，一名木屈栎，梵书谓之木▯，凡二十余名，皆是物也。
正义以释《木无文》引宋玉赋「枳枸来巢」，谓枸木多枝而曲，所以来巢，是也。严华谷驳之，谓《风赋》字作「枳句」，李善注「橘逾淮为枳，句曲也」，句音沟，似非。毛义愚谓此乃李注之误，「枳枸」为一木之名，非逾淮之枳，明甚。《荀子》「枳木必待櫽括烝矫然后直」，又《明堂位》「四代之俎，商以椇」，旧谓俎足横木为曲挠之形，如椇枳之枝，则枳枸木本是曲者。李善误以木状释木名，故句读音义皆譌。严氏又误据李注云然耳。
或谓诗所以取兴枸者，不徒取髙大坚乆之义，枸可代饴，所以为养。末句云“保艾尔后”，艾之为义，则养也。此大穿凿。枸实即可代饴作养，然其为养有限。果尔，诗何不言其养之大者，如豳风所云葵菽枣稻之类，而区区一枸为耶？
谷
谷【小雅·鹤鸣篇】广雅训谷为楮。陆玑云：“幽州人谓之谷桑，或曰楮桑。”罗瑞良辨之，谓太戊时桑谷共生。刘向以为桑犹丧也，谷犹生也，是以桑谷为二物也。而陆玑谓谷有谷桑、楮桑之称，则又一物也。愚按：谷自有桑名，书传所称不一。旧传伊陟相太戊，亳有祥桑共生于朝，则专言桑不言谷矣。而《韩诗外传》称“谷生汤之廷，七日而谷亡”，又专言谷不言桑，则桑谷之为一木明甚。今楮纸最下者，俗呼桑皮纸，亦是其证。陆农师谓先贤以皮斑者为楮，皮白者为谷，有瓣者曰楮，无瓣者曰称，分三种，恐未然。
谷虽非嘉木，然江南人绩其皮以为布，亦以为纸。叶初生，又可茹，又斑。谷之皮可取为冠。《广州记》谓蛮夷取谷皮熟捶为揭里布，铺以拟氊，则其资于用者甚广。安得以恶称之？陆农师谓恶木而以善名，犹甘草名大若之类。罗瑞良则谓谷田乆废所生，又李时珍谓楚人呼乳为谷，其木中白汴如乳，故以名之。三説并非谷从禾从木字义自别，六书本分，不可混也。
以谷较檀，
译《正义》认为，花萼之下有花托，花托之下有花蒂，用花托比喻弟弟，用花萼比喻兄长。花托既承托花萼，且“鄂”字与“柎”字相连，那么花托和花蒂都用来比喻弟弟。我认为并非如此，将“鄂”与“不”合起来，才构成一朵完整的花。那么，“华”是总称下面的花托和花蒂，也就是指花的实体。自从解说《诗经》的人大多推崇《毛传》，难道是因为不理解吗？所以唐代以“华萼”命名楼阁，而文人墨客称“棣萼”、“棠花”，再也没有人提及“不”字了。只有庾信撰写后魏贺防夫人墓志时，才说“鄂跗雄图”，他的话大概是有根据的。这里应当用花托比喻兄长，用花蒂比喻弟弟，上面承托下面覆盖，这就是所谓兄弟相亲的象征。何元子说一个花蒂上生长两个花萼，作为连枝同气的比喻，恐怕不对。《秦风·晨风》篇的《毛传》将“苞棣”解释为唐棣，《正义》对此表示怀疑，认为不详，听说不知道这断定为毛公的错误罢了。《释木》明确将唐棣解释为栘，常棣解释为棣，那么“棣”这个名字只有常棣才有。所以常棣有时称“常”，有时称“棣”，都可以通假，而唐棣从未有过舍弃“唐”字而单独称“棣”的情况。戴侗说常棣是小木丛生，所以《诗经》称为苞棣；如果扶栘高耸寻丈，粗大数围，应当属于乔木之列，又怎么能用“苞”来称呼呢？
【小雅·采薇】篇的《毛传》：“‘尔’是花华盛开的样子。”按：“尔”有繁盛的意思，用来形容常棣的花，那么繁茂密集的样子与之相似。《三仓解诂》将“尔”解释为花繁，这是对的。所以解释天地人物山川草木名称的书名为《尔雅》。又《汉书·儒林传》说：“文章尔雅，是说其质朴与文采相符合。”这些意义都可以互相印证。陆农师却拘泥于《常棣》这首诗，将“尔”通假为“迩”，说它上面承托下面覆盖，有亲近的象征，这不是离题太远了吗？
枸
枸
【小雅·南山有台】篇的《毛传》将“枸”解释为枳，《说文》中“枸”写作□□，崔豹说它又名树蜜，又名木饧，果实形状卷曲，果核在果实外面，又名机枸子。陆玑说枸树是山木，其形状像栌，又名枸骨，高大如白枸，所在的山中都有，木质白色可以做函板【按：这正是严华谷所引用的说法，其错误依据无疑了】，枝条不直，果实长在枝条顶端，大如手指，长数寸，吃起来甘甜美味如饴糖，八九月成熟，江南特别美味，现在官园种植它，称为木蜜，就是这个【木蜜前引作木蝱，这是错误中的错误】。陆农师说现在俗称为枅栱，罗瑞良写作枅枸，说就是《曲礼》中椇榛的椇，又名蜜曲。《录诗诂》说又名木〇瑚，《语录》说建阳称为皆拱子，我们家乡称为兼勾。又按《曲礼》注疏说椇就是现在的白石李，郑康成说现在邳郯之间食用它的果实，也叫支枸，又名厉汉脚指，又名鸡距子，又名木屈栎，梵书称为木〇，总共二十多个名字，都是这种东西。
《正义》引用宋玉赋中的“枳枸来巢”来解释《木无文》，说枸木多枝且弯曲，所以招来鸟巢，这是对的。严华谷反驳说，《风赋》中的字写作“枳句”，李善注“橘逾淮为枳，句曲也”，“句”音沟，似乎不对。毛义我认为这是李善注的错误，“枳枸”是一种树木的名字，不是越过淮河变成枳的那种，非常明显。《荀子》说“枳木必须等待櫽括蒸矫之后才能变直”，又《明堂位》说“四代的俎，商代用椇”，旧说俎足横木是弯曲的形状，像椇枳的枝条，那么枳枸木本来就是弯曲的。李善错误地用树木形状解释树木名字，所以“句”的读音和意义都错了。严氏又错误地依据李善注这样说罢了。
有人说《诗经》取兴于枸，不仅仅取高大坚久之意，枸可以代替饴糖，所以用来供养。末句说“保艾尔后”，“艾”的意思，就是供养。这大大穿凿附会。枸实确实可以代替饴糖作为供养，然而它的供养作用有限。果真如此，《诗经》为什么不提那些供养作用大的东西，如《豳风》所说的葵、菽、枣、稻之类，而仅仅取一枸呢？
谷
谷
【小雅·鹤鸣】篇的《广雅》将“谷”解释为楮。陆玑说：“幽州人称之为谷桑，或者叫楮桑。”罗瑞良辨析说，太戊时桑和谷共生。刘向认为桑如同丧，谷如同生，所以桑和谷是两种东西。而陆玑说谷有谷桑、楮桑的称呼，那么又是一种东西了。我认为：谷自有桑的名字，书传中所称不一。旧传伊陟辅佐太戊，亳都有祥桑共同生长在朝廷，那么只说桑不说谷了。而《韩诗外传》称“谷生在汤的朝廷，七日后谷就消失了”，又只说谷不说桑，那么桑和谷是一种树木就非常明显了。现在楮纸最下等的，俗称为桑皮纸，也是证据。陆农师说先贤将皮有斑点的称为楮，皮白的称为谷，有瓣的曰楮，无瓣的曰称，分为三种，恐怕不对。
谷虽然不是嘉木，然而江南人绩取它的皮来织布，也用来造纸。叶子刚长出时，又可以食用，又有斑点。谷的皮可以取来做帽子。《广州记》说蛮夷取谷皮熟捶为揭里布，铺设用来比拟氊毯，那么它供人使用的方面非常广泛。怎么能用“恶”来称呼它呢？陆农师说恶木而以善名，如同甘草名大若之类。罗瑞良则说谷是田地久废所生，又李时珍说楚人呼乳为谷，这种树中间白色的汁液像乳汁，所以以此命名。这三种说法都不是，谷从禾从木，字义自别，六书本分，不可混淆。
以谷较檀，
美恶自分，然非真弃材也。《论衡》枫桐之木，生而速长；树檀以五月生叶，后彼春荣之木。”则谷之易生者，视之为贱矣。此与上箨对举，皆不贤之喩。何元子谓：“首言箨，苐叹贤人凋谢耳。”此言谷，则喩所进用者，无非小人，是以箨作檀叶解，故云然【驳见前】
译美与丑各自分明，然而并非真正被抛弃的无用之材。《论衡》中说枫树和桐树，生长迅速；种植檀树在五月才生叶，晚于那些春天就开花的树木。”那么那些容易生长的谷物，人们便视其为低贱了。这与上文提到的竹笋相对举，都是不贤之人的比喻。何元子说：“开头提到竹笋，只是感叹贤人凋零罢了。”这里提到谷物，则是比喻所提拔任用的，无非是小人，因此将“箨”解释为檀树的叶子，所以这样说【驳议见前】
【小雅·黄鸟》篇】鸟性随木所栖，不必泥谷为恶木，以喩所处之非地。严华谷云：「説者以黄鸟集谷，啄粟，喩侵迫。不知黄鸟人所爱玩，集木啄粟，未为侵害于人，其説甚当。」愚按：旧解以「无集无啄」为此邦之言，「不我肯谷」为去者之言，故以侵迫为説，非也。谷粟乃即其异国所依之处而言耳。
桋
桋【小雅·四月篇】释木：以桋为赤梀，白者直名梀，是桋为赤梀耑有之名也。郭璞分赤梀，树叶细而岐鋭，皮理错戾，好丛生山中；白梀叶圆而岐，为大木。按此，则桋木丛生卑小，以其与梀相似，故亦名梀，非若白梀之为大木也。释木：女桑谓之桋桑，岂亦以丛生不髙大与桋相似故名与？
严华谷谓此诗之桋与蕨薇杞并言当作荑也，即自牧归荑之荑。何元子从之，以为茅春生布地如针，谓之茅针，亦可噉。夏生白叶茸茸然，至秋而枯，则皆四月维夏时所有。愚谓桋与杞并言，自当同为木类。严氏通杞作芑，因改桋为荑，以与蕨薇配，吾不信也。
何元子又据郭璞説，赤梀好丛生山中，则非隰地所有，疑《尔雅》以女桑为桋桑，而《诗》亦云“隰桑有阿”，则此隰之桋，或当为女桑，此语尤诞。《诗》多以山隰对言，如枢、楡、栲、杻、漆、栗之类，不必定是言山者非隰，有言隰者非山有也。且《唐风》云“隰有杻矣”，而《小雅》云“北山有杻”，若以山隰之义泥之，不两相刺，谬乎？此所谓以文害辞，説《诗》之大病也。
茑
茑【小雅·有頍者弁篇】释木无茑名，但有寓木，列木部中，而説文从木作防，以其皆寄生木上者，断为木属无疑。东方朔传“在树为寄生”是也。陆玑以为叶似当卢，子如覆盆子，盖与女萝絶异，女萝延蔓，乃草属耳。郑渔仲谓女萝即茑之一种，通志亦谓大曰茑，小曰女萝，并非。
蜀本草谓诸树多有寄生，叶叶并相似，云是乌鸟食一物子，粪落树上，感气而生。宼宗奭驳之，谓若为乌鸟食物子落枝节间而生，则麦当生麦，谷当生谷，不当生此一物，其説亦自有理。愚谓大抵别是木之一种，不能自植，必附木而荣者，故桑、柳、枫、槲皆有之，通名为茑。而诗云「施于松上」，则是松上寄生者耳。或以寓木、宛童、茑诸名属桑寄生，而别女萝为松上寄生，胥失之矣。
正义谓茑释草无文，寄生者毛，以时事言之，此不知通寓木之条，遂曲解如此。
棫
棫【大雅·緜篇】棫，一名白桵。郭璞以为小木，丛生有刺，实如耳珰，紫赤可啖者。陆玑引《三仓》説，谓即柞也。其材理全白，无赤心者为白桵，今人谓之白梂，或呼白柘。愚谓棫与柞自是二木，棫而称朴，固是丛生者。凡丛生之木，未必能髙大，若枳棘类可验。故此诗与《皇矣》皆云“防”，而《旱麓》“棫朴”则以为薪燎，其为小木可知。《三仓》之説未可据也。郑渔仲于《释木》“棫”注云，即山柘；而《通志》又以为柞别名。説既矛盾，而两者又并谬，亦不之察矣。
【大雅棫朴篇】传于此诗，分释棫为白桵，朴为枹木，于文义未明。郑氏谓白桵相朴属而生者是也。何元子泥传説，以为朴当别是一木，疑朴即▯朴，又谓槲▯与栎相类，亦有斗，栎即柞也。诗言棫朴，犹之乎言棫柞，此大臆断。愚按释木以朴为木之枹者总名，则朴非一木可知。且▯乃槲名，非朴为槲名【详见朴▯】▯朴正与棫朴之文同，诗作朴▯，亦即苞栎之谓也，互证昭然，岂可强分为一木名乎？
月令注，大者可析名薪，小者合束名柴，总言之则薪也。或驳郭注谓棫以薪言，棫既堪为薪，不当云小木，其见甚泥。若《汉广》诗，蒌、楚并可称薪，讵得执此以见棫之大耶？
薪槱是喩，言郑氏因槱字便泥为积柴燔燎之用，以合奉璋；或又推广其説，以为类帝伐崇，取合六师，皆武断不可据。
【大雅·旱麓》篇】瑟」传训「众」貌，集传训「茂密」貌。何元子谓郑众、贾公彦于《周礼》注疏引此皆作「防」，「彼玊瓒防」本义训「忧」，当是「爱惜」之意。愚谓
译【《小雅·黄鸟》篇】鸟的本性是随着树木的栖息地而定，不必拘泥于将“谷”解释为恶木，以此来比喻所处之地非宜。严华谷说：“解说者认为黄鸟聚集在谷树上，啄食粟米，以此比喻侵扰逼迫。却不知道黄鸟是人们喜爱玩赏的，它聚集在树上啄食粟米，并没有侵害于人，这种说法很恰当。”我按：旧解认为“无集无啄”是此邦人的话，“不我肯谷”是离去者的话，所以用侵扰逼迫来解释，这是不对的。“谷粟”乃是就其在异国所依托之处而言罢了。
桋
【《小雅·四月》篇】《释木》：将桋解释为赤梀，白色的直接叫梀，这是桋作为赤梀专有名称的缘故。郭璞区分赤梀，说它的树叶细小而枝叉尖锐，树皮纹理交错不顺，喜欢丛生在山上；白梀叶子圆润而枝叉，是大树。按照这个说法，那么桋木丛生长得矮小，因为它与梀相似，所以也叫梀，并不像白梀那样是大树。《释木》：女桑叫做桋桑，难道也是因为丛生不高大，与桋相似所以得名吗？
严华谷认为这首诗中的桋与蕨、薇、杞并列提及，应当是“荑”，即“自牧归荑”中的荑。何元子跟随他的说法，认为茅草春天生长铺地如针，叫做茅针，也可以吃。夏天长出白色茸毛，到了秋天就枯黄，这些都是四月夏季时所有的。我认为桋与杞并列提及，自然应当同为木类。严氏将杞通假为芑，因而将桋改为荑，以便与蕨、薇搭配，我不相信这种说法。
何元子又根据郭璞的说法，赤梀喜欢丛生在山上，那么就不是低湿之地所有的，怀疑《尔雅》将女桑称为桋桑，而《诗经》也说“隰桑有阿”，那么这低湿之地的桋，或许应当是女桑，这话尤其荒诞。《诗经》中多将山与隰对举，如枢、楡、栲、杻、栗、漆之类，不必一定是说山的就不是隰，说隰的就不是山。况且《唐风》说“隰有杻矣”，而《小雅·北山》说“北山有杻”，如果拘泥于山与隰的含义，不就互相矛盾了吗？谬误啊！这就是所谓的因文字而损害文义，是解说《诗经》的大弊病。
茑
【《小雅·有頍者弁》篇】《释木》中没有茑的名称，只有寓木，列在木部中，而《说文解字》从木作“防”，因为它们都是寄生在树木上的，断定属于木类无疑。《东方朔传》中“在树为寄生”就是证明。陆玑认为叶子像当卢，果实像覆盆子，大概与女萝完全不同，女萝蔓延生长，属于草类罢了。郑渔仲认为女萝就是茑的一种，《通志》也说大的叫茑，小的叫女萝，这都是不对的。
《蜀本草》说各种树木大多有寄生，叶子都相似，说是乌鸟吃了一种东西的种子，粪便落在树上，感应气息而生长。寇宗奭驳斥说，如果是乌鸟吃的食物种子落在枝节间生长，那么麦子应当生麦子，谷物应当生谷物，不应当生出这一种东西，他的说法也有道理。我认为大体上是木类的一种，不能自己种植，必须依附树木才能繁荣，所以桑、柳、枫、槲都有，通称为茑。而《诗经》说“施于松上”，那就是寄生在松树上的罢了。有人将寓木、宛童、茑等名称归属于桑寄生，而将女萝另列为松上寄生，全都错了。
《正义》说茑在《释草》中没有记载，寄生者是毛，从时事的角度的来说，这是不知道通晓寓木的条理，于是曲解成这样。
棫
【《大雅·緜》篇】棫，一名白桵。郭璞认为是小木，丛生有刺，果实像耳珰，紫红色可以吃。陆玑引用《三仓》的说法，说就是柞树。它的木材纹理全白，没有赤心的叫做白桵，现在的人叫做白梂，或者叫白柘。我认为棫与柞自是两种树，棫称为朴，本来就是丛生的。凡是丛生的树木，未必能高大，像枳棘之类可以验证。所以这首诗与《皇矣》都说“防”，而《旱麓》中的“棫朴”则作为薪柴焚烧，可见它是小木。《三仓》的说法不可依据。郑渔仲在《释木》“棫”的注中说，就是山柘；而《通志》又认为是柞的别名。说法既自相矛盾，而两者又都错误，也没有仔细考察。
【《大雅·棫朴》篇】《传》在这首诗中，分别解释棫为白桵，朴为枹木，在文义上并不明确。郑氏认为白桵与朴属相生是对的。何元子拘泥于《传》的说法，认为朴应当是另一种树，怀疑朴就是〇朴，又说槲〇与栎相似，也有斗，栎就是柞。《诗经》说棫朴，就如同说棫柞，这是极大的臆断。我按：《释木》将朴解释为木之枹的总名，那么朴不是一种树就可以知道了。况且〇是槲的名称，不是朴为槲的名称【详见朴〇】〇朴正与棫仆的文字相同，《诗经》作朴〇，也就是苞栎的意思，互相印证很明显，怎么可以强行分为一种树的名称呢？
《月令》注，大的可以劈开叫薪，小的合束叫柴，总称则为薪。有人驳斥郭注认为棫以薪来说，棫既然可以做薪，不应当说是小木，他的见解非常拘泥。如果《汉广》诗中，蒌、楚都可以称为薪，难道能据此认为棫是大树吗？
薪槱是比喻，说郑氏因为槱字就拘泥于堆积柴火焚烧的用途，以符合奉璋；或者又推广这种说法，认为像祭天伐崇，取合六师，都是武断不可依据的。
【《大雅·旱麓》篇】“瑟”《传》解释为“众”的样子，《集传》解释为“茂密”的样子。何元子认为郑众、贾公彦在《周礼》注疏中引用此句都作“防”，“彼玊瓒防”本义解释为“忧”，应当是“爱惜”的意思。我认为
不然，「玊瓒」之「瑟」洁也，乃「瑟」字本义，庖羲氏作瑟，使人精洁于心是也。以言「玊瓒」，则纯洁之意；「柞棫」之「瑟」，萧瑟也，《楚词萧瑟兮草木黄落」，《琵琶行》「枫叶荻花秋瑟瑟」，以言「柞棫」，则亦萧瑟之状，故可取以为薪。二义自明，前説均未当。
译如果不是这样，「玊瓒」之「瑟」的「洁」义，才是「瑟」字的本义，即庖羲氏制作瑟，使人内心精纯洁净，便是此意。用来形容「玊瓒」，便是纯洁的意思；「柞棫」之「瑟」的「萧瑟」义，即萧瑟之意，如《楚辞》中的「萧瑟兮草木黄落」，《琵琶行》中的「枫叶荻花秋瑟瑟」，用来形容「柞棫」，便是萧瑟的样子，所以可以取来当作柴薪。这两种意义自然分明，前面的说法都不恰当。
【大雅·皇矣篇】斯拔亦主芟拔之义，拔柞棫与上作屏八者，为一时事，皆属太王之世。此句盖承上八者而总言之也，观下“自太伯、王季”句可见其义，与《緜》同。
楛
楛【大雅·旱麓》篇】楛木不槩见他书，惟《禹贡》荆州之贡有箘簬楛。又《家语》肃慎氏贡其楛矢，大抵西北之产。《诗》言旱麓，盖亦岐西地也。陆玑云：「楛形似荆而赤茎似蓍，上党人织以为斗筥箱器，又揉以为钗。」则又不独为箭笴用矣。郝仲舆谓：「榛可以供笾，楛可以为矢，文武之材以比圣德。」此本罗瑞良之説，亦穿凿甚矣。《诗》但举草木之盛，以喩福禄之多，更无他义。严华谷云：「培塿无松柏，由其气薄故也。」以斯语反观之，则词防自得矣。
椐
椐【大雅·皇矣》篇】椐一名樻。陆玑谓其节中肿，可作杖以扶老。今人以为马鞭及杖。《▯农共北山》甚有之。《孔光传》赐灵夀杖。顔师古云：「木似竹，有枝节，长不过八九尺，围三四寸，自然有合杖制，不须削治。」是也。今《本草》直称为灵夀木。《山海经》「广都之野，灵夀实华」。又《水经注》：「来水合溱水、湘水、千秋水，水出万岁山，山生灵夀木。」岂山水亦因此而得名与？
或谓今天台灵夀杖，自然肿节，乃藤也，与椐别一种。愚疑此即万岁藤之类，当与椐异，存俟考者。
【附】翳【大雅·皇矣篇】传谓自毙为翳，此误读《尔雅》文也。按《释木》云：“木自毙，柛；立死，椔；蔽者，翳。”郭璞谓树翳覆地者，文义甚明。今舍却“自毙为柛”之条，又譌“蔽”为“毙”，而加一“自”字，以“翳”为“自毙”之木，亦不察矣。不知惟乱柯防蔽，故名为翳耳。若自毙者，则枯榦秃然而已，其于隂翳之义何取乎？兹于椐后附见，俟览者共证焉。
枞
枞【大雅·灵台篇】枞为木名。释木耑列一条，所谓松叶柏身是也。郭璞谓今太庙梁材用此木。又尸子亦有美枞之説。今以诗义按之，枞自当以木言。云虡业惟枞者，盖谓此植木与大版皆以美枞为之，犹桧楫松舟之意，▯美之词耳。陈祥道云：「诗虡业帷枞枞，身叶皆直，则虡业皆植木为之。」此可以断已。
传训枞为崇牙，不知何据。正义以《有瞽》之诗证之，谓文承虡业云然，是胶柱刻舟之见也。且传但谓枞为崇牙之名而已，孔氏于义无解，奋笔释云：“其状枞枞然”，则又易为双声形容之词，其不根可知。
乐书》有枞图，其形圆首长柄，所以撞钟。陈旸云：“撞钟鼓谓之枞。”《汉司马相如传》：“枞金鼓。”又《古乐府》：“戞玉枞金。”是枞乃击钟鼓之木之名。以虡、业、枞三者对，下贲鼓、镛，于义较合。此又一説。
诗识名解卷十五
译【大雅·皇矣篇】“斯拔”也含有芟除拔除的意思，拔除柞树和棫树，与上文所说的“作屏八者”，是同一时期的事情，都属于太王在位时的史实。这一句大概是承接上文“八者”而总括而言的，从下文“自太伯、王季”一句可以看出其含义，这与《大雅·緜》篇的情况相同。
楛
【大雅·旱麓篇】楛木在其他书籍中没有记载，只有《禹贡》中荆州进贡的物品里有箘簬楛。另外《孔子家语》记载肃慎氏进贡他们的楛木箭杆，大致是西北地区的特产。《诗经》提到旱麓，大概也是岐山以西的地方。陆玑说：“楛的形状像荆条，茎干发红像蓍草，上党人编织它来做斗、筥、箱等器具，又揉制它来做发钗。”那么楛木就不只是用来做箭杆了。郝仲舆说：“榛木可以供祭祀用，楛木可以做箭杆，文武所用的材料用来比喻圣人的德行。”这原本是罗瑞良的说法，也是非常牵强附会。《诗经》只是列举草木繁盛，来比喻福禄众多，没有其他含义。严华谷说：“矮小的土丘长不出松柏，是因为那里地气浅薄。”用这话反过来思考，那么词句的界限自然就能明白了。
椐
【大雅·皇矣篇】椐又名樻。陆玑说它的节间肿胀，可以做拐杖用来扶持老人。现在的人把它做马鞭和拐杖。《农书》记载北山有很多这种树。《孔光传》记载赐给灵寿杖。颜师古说：“这种木头像竹子，有枝节，长度不超过八九尺，粗细三四寸，天然符合拐杖的形制，不需要削治。”这是对的。现在《本草》直接称之为灵寿木。《山海经》说：“广都的原野，灵寿木在那里开花。”又《水经注》说：“来水汇合溱水、湘水、千秋水，水源出于万岁山，山上生长灵寿木。”难道山水也因此而得名吗？
有人说今天台山的灵寿杖，天然有肿胀的节，那是藤类，与椐是不同的种类。我怀疑这就是万岁藤之类，应当与椐不同，暂且保留以待考证。
【附】翳【大雅·皇矣篇》】《毛传》说树木自己倒下叫翳，这是误读了《尔雅》的文字。查《尔雅·释木》说：“树木自己倒下，叫柛；站着死去，叫椔；遮蔽的，叫翳。”郭璞解释说树木遮蔽覆盖地面的叫翳，文意非常明白。现在舍弃了“自毙为柛”这一条，又把“蔽”讹误为“毙”，再加上一个“自”字，把“翳”解释为“自己倒下”的树木，也是不仔细考察啊。不知道正是因为枝叶杂乱遮蔽，所以名叫翳罢了。如果是自己倒下的，那就只是枯干秃露而已，这与阴翳遮蔽的意义有什么关系呢？这里附在椐之后，等待阅览者共同考证。
枞
【大雅·灵台篇】枞是一种树木的名字。《释木》专门列出一条，所谓松叶柏身就是它。郭璞说现在太庙的梁材使用这种木头。另外《尸子》也有赞美枞木的说法。现在根据《诗经》的文义来推究，枞自然应当从树木的角度来解释。说虡和业都用枞木，大概是指这些立柱和大版都是用美好的枞木做的，就像桧木做桨、松木做船的意思，是赞美之词。陈祥道说：“《诗经》说虡业帷枞枞，树干和叶子都挺直，那么虡和业都是用直立的木头做的。”这可以定论了。
《毛传》把枞解释为崇牙，不知根据是什么。《正义》用《有瞽》篇的诗来证明，说文义承接虡业如此，这是胶柱鼓瑟、刻舟求剑的见解。况且《毛传》只是说枞是崇牙的名称而已，孔颖达对义理没有解释，奋笔解释道：“它的形状枞枞然”，这就又把它变成了双声叠韵的形容词，其没有根据是显而易见的。
《乐书》中有枞的图，它的形状圆首长柄，用来撞钟。陈旸说：“撞钟鼓叫做枞。”《汉书·司马相如传》说：“枞金鼓。”又《古乐府》说：“戞玉枞金。”这是枞作为击钟鼓的木槌的名称。把虡、业、枞三者并列，下面接着贲鼓、镛，在义理上比较合适。这是另一种说法。
诗识名解卷十五