诗识名解卷四
乃三千，此苏氏説也。以为革车不用牝马，今并牝马数之，故为三千，此严氏説也。以为成周以民牧者，如丘甸歳取马四疋之类，葢天子十二闲是养之于官者，文公三千举官民通数言之，此林氏説也。以为马特居四之一，騋牝三千，则当有牡一千，革车不用牝，纯用牡，牡马一千为车二百五十乗，取成数曰三百，此罗氏説也。愚谓三千不过侈言其盛，以见良马众多，如此其下焉者更可知耳。若必泥三千之字，以求合马制，迨于制不合，则又曲为之解，以通其説，不识无羊章三百九十为数何隘，而诗人夸之耶？即《左传》元年三十，季年三百，亦苐谓其生马蕃息，十倍昔时，不必定限以三百之数，取合于邦国六闲也。
译于是得出三千匹，这是苏氏的说法。认为革车不使用母马，现在将母马也计算在内，所以总数为三千匹，这是严氏的说法。认为成周时期由百姓放牧的马匹，就像丘甸每年征收四匹马之类，大概天子十二闲是官方饲养的，文公的三千匹是将官马和民马合在一起统计而言，这是林氏的说法。认为公马只占四分之一，騋马和母马共三千匹，那么应当有一千匹公马，革车不使用母马，纯粹使用公马，一千匹公马可供二百五十辆车使用，取整数说是三百辆，这是罗氏的说法。我认为三千不过是夸张地形容其盛况，以显示良马众多，像这样下等的马尚且如此，更不必说其他的了。如果一定要拘泥于“三千”这个数字，去迎合马匹的制度，等到发现与制度不符，又曲意解释以疏通其说，不知道《无羊》篇中三百九十这个数目为何如此狭隘，而诗人要夸耀它呢？即使《左传》中说初年三十匹，末年三百匹，也只是说马匹繁殖兴旺，是过去的十倍，不必一定限定为三百匹，去迎合邦国六闲的制度。
【卫风·于旄篇】传以辔为多寡之数，谓骖马五辔，其制不可考。王肃因以为夏驾两，殷驾三，言骖则三马之名，驾三马则五辔。王基驳之云：「商颂『约軧错衡，八鸾锵锵』，是殷驾四，不驾三，明矣。岂可据肃语以解传，并以解诗耶？」笺谓「五见之」「六见之」于义为近。严华谷云：「言来见者愈众也，只可作如是解。」
五之五，马六之六，马此以马为多寡之数，然亦苐谓极言其盛，不可以礼制拘也。若拘礼制言，则五马属后世事，不可入经解。六马之说，虽歴见《古文尚书》及《易》、《孟》、《京》、《春秋公羊》、《礼王度》、《白虎通》诸书，然皆谓天子之制耳。此为卫大夫见贤之诗，不当以是例也。况《大雅》驷騵彭彭，武王所乘，未尝过四。《尚书》诸侯入应门，皆布乘黄朱，献天子者亦只四耶。
【卫风·硕人篇】传训“骄”为壮貌，于义未确。字书谓马骠逸不受控制，得之，葢诸侯之女嫁于诸侯，车马之雄皆为上驷，其辟易之状若不受控制者，故谓之有骄云尔。说文乃云“马髙六尺为骄”，由其见《周礼》庾人三等之说，六尺以上为马，更无他字相代，遂以“骄”为六尺之名，其傅防如此。
黄【郑风·大叔于田篇】传以乘黄为四马皆黄，何元子辨之，谓黄下必四鸨，叔不应乘马之骤易若此，当于乘字畧断读之，葢四马为乘，于乘之中有黄者，有鸨者，或两服为黄而两骖为鸨也，愚谓此不过举马之上色夸之，固不必泥四马为一色，亦不必分骖服各一色，如《小雅》“四黄既驾”，《鲁颂》“駜彼乘黄”，则亦非必不可得者，以叔之骄侈，何知不比物齐色以快一时耳目耶
襄训驾本释言文，但此诗直指钩衡之处，马之所以驾者而言，所谓辕端横木是也。下齐首，亦是此义。葢服在骖前，直近辕端，而两骖次之，故谓服为上驾，与骖之鴈行正相合。郑氏谓马之最良者为上驾，误矣。或通作骧，引説文「马低昻之谓」，则又易字求解，不必从。
【小雅·车攻篇】陆农师以四黄两骖为驾六之证，诞甚。两骖即于四黄中指其易于出入者，而能不倚，以见御之良耳。若泥两骖在四黄之外，以为田猎盛事，制固如此？则方其徂东伊始，属车载道，何盛如之？而厐厐者，仅以四牡称耶？
【鲁颂·駉篇】黄纯色无杂，易辨，故《释畜》无文。传恐黄白之“皇”通混作“黄”，故专言“黄”者，加“骍”以别之。然颇涉语赘，不必也。试合举之：“黄”辞曰“黄”，又云“赤黄曰骍”，两马不几无辨乎？鸨【郑风·大叔于田篇】释畜》“骊白杂毛。鸨，郭璞以为今乌骢。陆农师谓其名取诸鸟，葢毛色似耳。诗旧本字从“鸟”，《释畜》文从“马”，古通。或云：犹八尺以上曰“龙”，二目白曰“鱼”，马可以曰“龙”、曰“鱼”，鸨亦可曰“鸨”。古称良马如翔麟、紫燕、驳龙、紫鹿、黄鹄、晨凫、铁獭、緑虵之属，不尽出马类也。其説达矣。骊【齐风·载驱篇】释畜》“于骊”无正文。駉传谓纯黑曰“骊”，不知何据？如“黄”“白”皆以色称，况鬛喙之黑者亦直言“黑”，此何独易为“骊”耶？愚疑“骊”乃良马之号，《故释畜》“盗骊”“骊牡”皆为上驷，其毛色不同，则分“骊马”“白跨”“骊马”“黄脊”“青骊”“骊白”诸种耳，未必“骊”为纯黑名也。识者断之。
【小雅·六月》篇】四骊」但称比物，不言齐色，则骊固是良马，非黑马可知。旧注以为既比其物而曰「四骊」，则其色又齐，似属添足。
白顚【秦风·车邻篇】释畜训馰颡为白颠。舍人云：“的，白也；颡，额也。额有白毛，今之戴星马也。”愚按：“的颡亦名的卢，卢与颅通，犹颡也。”《马政论》云：“颡有白毛，谓之的卢。”是也。《世说》载刘备乘的卢得出厄，其为良马无疑。若《相马经》云：“马白额入口至齿者，名的卢，奴乘客死，主乘弃市。”此误也。《晋书》庾亮所乘马有的卢，殷浩以为不祥，劝卖之，殆亦因相经而误称者。按《释
译《卫风·于旄》篇的《毛传》将“辔”解释为马匹数量的多少，认为骖马配有五根缰绳，但其具体形制已不可考证。王肃据此认为夏代驾车用两匹马，殷代驾车用三匹马，称“骖”就是三匹马的名称，驾三匹马就需要五根缰绳。王基驳斥他说：“《商颂》中‘约軧错衡，八鸾锵锵’，说明殷代驾车是用四匹马，而不是三匹马，这已经很明白了。怎么可以依据王肃的话来解释《毛传》，并以此来解释《诗经》呢？”《郑笺》认为“五见之”、“六见之”在义理上更为接近。严华谷说：“意思是说前来朝见的人越来越多，只能这样解释。”
“五之五”指五匹马，“六之六”指六匹马，这里是用马匹数量来表示多少，但这也不过是极言其盛况，不能用礼制去拘泥。如果拘泥于礼制来说，五匹马驾车是后世的事情，不能用来解释经典。六匹马驾车的说法，虽然在《古文尚书》以及《易经》、《孟子》、《京房易传》、《春秋公羊传》、《礼记·王度记》、《白虎通义》等书中屡见不鲜，但那些都是指天子的制度。这首诗是卫国大夫朝见贤人的诗，不应当用这种制度来类比。况且《大雅》中“驷騵彭彭”，是周武王所乘的车，从未超过四匹马。《尚书》中说诸侯进入应门，都乘坐黄朱色的车，献给天子的也仅仅是四匹马。
《卫风·硕人》篇的《毛传》将“骄”解释为壮美的样子，在义理上并不确切。字书说马匹骁勇奔放不受控制，得到这样的马，大概是因为诸侯的女儿嫁给诸侯，车马的雄壮都选用上等良马，它们奔腾避让的样子好像不受控制，所以称之为“有骄”。《说文解字》却说“马高六尺为骄”，这是因为它看到《周礼》中庾人将马分为三等，六尺以上称为马，没有其他字可以替代，于是将“骄”作为六尺马的名称，其附会牵强到了这种地步。
《郑风·大叔于田》篇的《毛传》将“乘黄”解释为四匹马都是黄色，何元子辨析说，“黄”字下面必定跟着“鸨”字，大叔不应该让马匹更换得如此频繁，应当在“乘”字后面稍作停顿来读。大概四匹马称为“乘”，在四匹马中有黄色的，有鸨色的，或者两匹服马是黄色而两匹骖马是鸨色。我认为这不过是列举马匹的上等毛色来夸耀，本来就不必拘泥于四匹马是一种颜色，也不必区分骖马和服马各是一种颜色。像《小雅》中的“四黄既驾”，《鲁颂》中的“駜彼乘黄”，也不是绝对得不到的。以大叔的骄奢，怎么知道他不是凑齐同色的马匹来取悦一时的耳目呢？
《毛传》解释“驾”本意是言语，但这首诗直接指向钩衡之处，即马匹驾车的地方，所说的就是辕端横木。下面说“齐首”，也是这个意思。大概服马在骖马前面，直接靠近辕端，而两匹骖马次之，所以说服马是“上驾”，与骖马的雁行排列正相符合。郑氏认为马中最优良的称为“上驾”，这是错误的。有人通假为“骧”，引用《说文解字》“马低昂之谓”，这又是换字求解，不必采纳。
《小雅·车攻》篇中，陆农师以“四黄两骖”作为驾车用六匹马的证据，荒谬至极。“两骖”就是在“四黄”中指出那两匹易于出入的马，并且能够不倚靠，以此来显示御者的技艺精良罢了。如果拘泥于认为两匹骖马在四匹黄马之外，认为田猎盛事制度本来就是这样，那么当刚出发向东时，车辆装满道路，盛况如何？而“厐厐”的声音，仅仅用四匹公马来称呼吗？
《鲁颂·駉》篇中，黄色纯色无杂，容易辨认，所以《释畜》中没有专门解释。《毛传》担心“黄”与“皇”（白）混淆，所以专门说“黄”时，加上“骍”来区别。但这颇为语意重复，是不必要的。试着合起来看：“黄”辞说“黄”，又说“赤黄曰骍”，两匹马几乎无法分辨了吗？
《郑风·大叔于田》篇中，《释畜》说“骊白杂毛。鸨”，郭璞认为就是现在的乌骢马。陆农师说它的名字取自鸟，大概是因为毛色相似。《诗经》旧本字从“鸟”，《释畜》文字从“马”，古时通用。有人说：就像八尺以上称为“龙”，两眼白色称为“鱼”，马可以称为“龙”、称为“鱼”，鸨也可以称为“鸨”。古代称良马如翔麟、紫燕、驳龙、黄鹄、晨凫、铁獭、绿虵之类，并不全出自马类。这种说法通达。
《齐风·载驱》篇中，《释畜》对“于骊”没有正文解释。《駉》篇的《毛传》说纯黑色称为“骊”，不知依据什么？如果“黄”、“白”都以颜色称呼，况且鬃毛和嘴部的黑色也直称为“黑”，这里为什么独独改为“骊”呢？我怀疑“骊”是良马的称号，《故释畜》中“盗骊”、“骊牡”都是上等马，它们的毛色不同，就分别称为“骊马”、“白跨”、“骊马”、“黄脊”、“青骊”、“骊白”等各种，未必“骊”是纯黑色的名称。有见识的人来判定吧。
《小雅·六月》篇中，“四骊”只是说马匹相配，不说颜色整齐，那么“骊”本来就是良马，而不是黑马，这是可以知道的。旧注认为既然说马匹相配而称为“四骊”，那么它们的颜色又整齐，这似乎是画蛇添足。
《秦风·车邻》篇中，《释畜》将“馰颡”解释为白颠。舍人说：“的，白色；颡，额头。额头有白毛，就是现在的戴星马。”我认为：“的颡也叫的卢，卢与颅通，也就是颡。”《马政论》说：“额头有白毛，叫做的卢。”这是对的。《世说新语》记载刘备乘坐的卢马得以脱险，它是良马无疑。如果《相马经》说：“马白额入口至齿的，叫做的卢，奴仆乘坐会死，主人乘坐会被弃市。”这是错误的。《晋书》中庾亮所乘的马有的卢，殷浩认为不吉利，劝他卖掉，大概也是因为《相马经》而错误称呼的。查考《释
畜》云：“白达素县。”邢昺以为：“其白自额下达鼻茎者，名县。俗谓漫髗彻齿。”此当即《相经》所云“白额入口至齿者”。深源名士必不妄语，其谓不样者，乃漫髗非的卢也。的卢良马，而以为杀人，何其寃乎？且秦以牧马开基，马政固其世业，其于良驽自熟悉，必不取杀人者而乘之而夸之，明矣。
译《畜》中说：“白达素县。”邢昺认为：“那白色从额头向下延伸到鼻茎的，名叫‘县’。俗称为‘漫髗彻齿’。”这大概就是《相经》中所说的“白额入口直至牙齿”的情形。深源是名士，必定不会胡说八道，他所说的不祥之马，乃是“漫髗”而非“的卢”。的卢是良马，却被人认为是杀人的凶马，这是多么冤枉啊！况且秦国凭借牧马开创基业，马政本来就是他们的世袭家业，他们对良马和劣马自然十分熟悉，必定不会选取杀人的凶马来骑乘并以此夸耀，这是显而易见的。
陆农师引《觐礼》云：“奉束帛匹马卓上，九马随之。”説者以为卓即的颡，故以为上列而九马随其后。此本郑注素的之説而误者，《觐礼》“卓”者，特立之义，谓先以束帛匹马特达，而九马随以献，非卓为的颡名也。
铁【秦风驷铁篇】传解此直作铁骊，葢以骊为纯黑，故合称之，亦不察甚矣。月令驾铁骊，乃谓铁色之骊马耳。铁为黑金，《说文》以为马之赤黑色者是也。陆农师云：先儒谓非特有取于色，亦取其坚壮如铁，故曰铁，存其说。
骐【秦风·小戎篇】骐，释畜无文。楚词“骐骥抗轭”，则骐疑亦良马名，未必为色名，不当以青黑定之。说文谓马青骊，文如博綦，未知何据。但字与綦通，《尚书》“二人綦弁”，《曹风》“其弁伊骐”，俱互用，故正义谓弁色如骐马之文。此诗又谓马色作綦文耳。
【小雅·采芑》篇】陆农师谓骐中驷，骊上驷，北伐举四骊，南征举四骐者，方是时马政愈修，故虽骐亦闲习为用，非也。骐乃马之良者，旧谓即今骢马，非驽骀也。故《小戎》《皇华》《駉》篇皆备举之。况《周礼》军事物马而颁，此乃供元帅服御者，其为上驷之选，何疑」。
翼翼，骖服整齐之貌。即上襄鴈行，意传训壮健。无谓何元子谓马在车左右，如鸟之有翼，亦是。但谓两服为两翼，两骖又为两翼，故重言翼翼，则曲解矣。
【鲁颂駉篇】传谓苍祺曰骐，正义以为祺者黑色之名。今按祺从示者训祥，从衣者训系，并无黒义。传作祺尤不可解，岂亦通綦耶？
馵【秦风·小戎篇】左白馵。释畜明文，郭璞以为后左脚白是也。说文谓防，从马一绊其足；馵从马二绊其足；馽从马口其足。则穿凿之甚矣。释畜又云：膝上皆白，惟馵亦谓馵之左足连膝皆白也。郭璞谓马膝上皆白为惟馵，后脚白者专名馵，恐未然。
陆农师谓：“骐与馵只两马，正合王肃驾两之说，谬甚！戎车未闻有两马者，此省文耳。必若所云，则载骖载驷，当驾七马矣。且亦可谓骐馵为骐马，而馵足是，又驾一非驾二也。说《诗》者之以辞害志如此。”
駵【秦风·小戎篇】释畜駵无明文，愚按駵同驑、骅骝，古良马之称，其毛色不一，则有駵马白腹者，有駵马黄脊者，有駵白者。传笺以为赤身黒鬛，并臆説也。正义云駵是色名，说者皆以駵为赤色，若身鬛俱赤则为骍马，故为赤身黒鬛，固是强解。
月令：「夏驾赤駵，中央驾黄駵。若駵定为赤身黑鬛之名，则黄駵又作何解？岂有赤身黑鬛而仍黄者耶？」
何元子谓篇中骐駵騧骊四牡备矣，益以上章之馵，反成五马，则知駵即馵也。乃《尔雅》所谓駵白驳者，因其白之在足而题之以馵，因其駵之在体而题之以駵。愚谓不然，馵駵驳三者毛色自别，释畜分释，凿凿无庸强混。况本章中“骖四牡”言之甚悉，必欲连馵为五，谓其不成驾数，遂牵合马色，武断成文，是犹执骐馵为驾两者也。方其出师西征，车驰马骤，不可胜纪，诗特约畧言之。若合二章始成一车之所驾，则是一车之外更无他车，四马之外更无他马矣。固矣夫，元子之为诗也。
騧【秦风·小戎篇】按《释畜》云：「白马黒鬛，骆；白马黑唇，駩；黑喙，騧。」文义似蒙上白马来，而传独断为色黄，不知何据。郭璞酌衷于黄白之间，谓今之浅黄色者为騧，亦骑墙见耳。皇【豳风·东山篇】正义解「黄白皇」谓马色有黄处、有白处，非也。夫有黄有白，是杂毛矣，而《释畜》此条未有杂毛之语，且后文明释「黄白杂毛」为駓，可证。愚意皇葢黄色之近白者，疑今浅黄色是也。
驳【豳风·东山》篇】释畜」云：「駵，白驳。葢駵马之白者，名为驳也。」先儒误以駵为色名，谓马色有駵处、有白处。夫駵诚为赤身黑鬛，则直谓之駵矣，又安得云有駵处耶？此説之不可通者也。今以「释畜」文考之，駵之白腹者名騵，此则言其通白者耳。徐▯谓疑象駮文，亦臆揣。
此言皇驳，特取马色灿烂若云锦然，与熠燿相辉映耳。陆农师引《文王》、《晋侯乘驳》事，
译陆农师引用《觐礼》说：“捧着成束的丝帛和单独的一匹马陈列在前方，九匹马跟随着。”解说的人认为“卓”就是“的颡”，所以认为前面陈列着（一匹马），后面跟着九匹马。这本来是依据郑玄对“素”的注解而产生的错误，《觐礼》中的“卓”，是特立的意思，是说先以成束的丝帛和单独的一匹马特意送达，然后九匹马跟随进献，并不是说“卓”是“的颡”的名称。
《秦风·驷铁》篇的传文直接解释为铁骊，大概是因为把“骊”当作纯黑色，所以合称为铁骊，这也是考察不仔细啊。《月令》中说驾驭铁骊，是说铁色的骊马罢了。铁是黑色的金属，《说文解字》认为马的赤黑色就是铁色，这是正确的。陆农师说：先儒认为不只是取其颜色，也取其坚壮如铁，所以叫铁，保留这种说法。
《秦风·小戎》篇中的“骐”，《释畜》中没有记载。《楚辞》中“骐骥抗轭”，那么“骐”怀疑也是良马的名称，未必是颜色的名称，不应当用青黑色来界定它。《说文解字》说马青骊，花纹像博戏的棋子，不知道依据是什么。只是“骐”字与“綦”相通，《尚书》中“二人綦弁”，《曹风》中“其弁伊骐”，都互相通用，所以《正义》说弁的颜色像骐马的花纹。这首诗又是说马的颜色呈现綦的花纹罢了。
《小雅·采芑》篇，陆农师说骐是中等的马，骊是上等的马，北伐举用四匹骊马，南征举用四匹骐马，是因为当时马政更加修明，所以即使是骐马也熟练地供使用，这是不对的。骐是马中的良马，旧说就是现在的骢马，不是劣马。所以《小戎》《皇华》《駉》各篇都列举了它。况且《周礼》中军事用马进行分配，这是供给元帅乘坐的，它是上等马的选择，有什么可疑的呢。
翼翼，是骖马和服马整齐的样子。就是上面所说的像大雁一样排列，传文训释为壮健。没有说何元子认为马在车左右，像鸟有翅膀一样，这也是对的。但是说两匹服马为两翼，两匹骖马又为两翼，所以重复说翼翼，那就是曲解了。
《鲁颂·駉》篇的传文说苍祺叫骐，《正义》认为祺是黑色的名称。现在考察祺从示旁训示吉祥，从衣旁训示系结，并没有黑色的意思。传文作祺尤其不可理解，难道也是通“綦”吗？
《秦风·小戎》篇中“左白馵”。《释畜》有明确的记载，郭璞认为后左脚白色是正确的。《说文解字》说防，从马一绊其足；馵，从马二绊其足；馽，从马口其足。这就穿凿得太厉害了。《释畜》又说：膝盖以上都白色，只有馵也说馵的左足连着膝盖都白色。郭璞说马膝盖以上都白色叫惟馵，后脚白色的专门叫馵，恐怕不对。
陆农师说：“骐和馵只是两匹马，正符合王肃驾两马的说法，大错特错！戎车没有听说有两匹马的，这是省略的写法。如果像他所说，那么载骖载驷，应当驾驭七匹马了。而且也可以说骐馵是骐马，而馵足是对的，又驾驭一匹不是驾驭两匹。解说《诗经》的人这样因为文辞而损害了原意。”
《秦风·小戎》篇中“駵”，《释畜》没有明确的记载，我按駵同驑、骅骝，是古代良马的称呼，它的毛色不一，有駵马白腹的，有駵马黄脊的，有駵白的。传笺认为赤身黑鬃，都是臆测。《正义》说駵是颜色名称，解说的人都把駵当作赤色，如果身体鬃毛都赤色就是骍马，所以说是赤身黑鬃，固然是强解。
《月令》：“夏天驾驭赤駵，中央驾驭黄駵。如果駵定为赤身黑鬃的名称，那么黄駵又怎么解释？哪有赤身黑鬃而仍然是黄色的呢？”
何元子说篇中骐、駵、騧、骊四匹牡马齐全了，再加上上一章的馵，反而成了五匹马，就知道駵就是馵。于是《尔雅》所说的駵白驳，因为白色在足上所以命名为馵，因为駵色在身体上所以命名为駵。我认为不对，馵、駵、驳三者毛色自然有别，《释畜》分别解释，确凿无疑不需要强行混淆。况且本章中“骖四牡”说得非常详细，一定要连馵算作五匹，说它不成驾车的数目，于是牵强附会马的颜色，武断成文，这就像坚持骐馵是驾两匹马一样。当出兵西征时，车驰马骤，不可胜数，诗只是大概地说。如果合并两章才构成一辆车所驾驭的，那么就是一辆车之外没有其他车，四匹马之外没有其他马了。何元子解说《诗经》真是固执啊。
《秦风·小戎》篇，按《释畜》说：“白马黑鬃，叫骆；白马黑唇，叫駩；黑喙，叫騧。”文义似乎承接上面的白马而来，而传文独自断定为黄色，不知道依据是什么。郭璞在黄白之间斟酌，说现在的浅黄色的是騧，也是骑墙之见。《豳风·东山》篇《正义》解释“黄白皇”说马色有黄处、有白处，不对。有黄有白，是杂毛了，而《释畜》这一条没有杂毛的话，而且后文明确解释“黄白杂毛”为駓，可以证明。我认为皇大概是黄色接近白色的，怀疑现在浅黄色的是皇。
《豳风·东山》篇，《释畜》说：“駵，白驳。大概是駵马中白色的，名叫驳。”先儒错误地把駵当作颜色名称，说马色有駵处、有白处。如果駵确实是赤身黑鬃，那么直接叫它駵就行了，又怎么能说有駵处呢？这种说法不通。现在用《释畜》的文字考察，駵的白腹的叫騵，这里说的是通体白色的。徐〇说怀疑像駮的花纹，也是臆测。
这里说皇驳，特意取马色灿烂像云锦一样，与熠燿相辉映罢了。陆农师引用《文王》、《晋侯乘驳》的事，
骆【小雅·四牡篇】白马黑鬛为骆。《释畜》明文，《广雅》易作朱鬛。陆农师解之云：今呼黄马尾鬛一道，通黑如界者为骆。葢马无分于黄白，若今衣脊络缝，故曰骆也。《礼》明堂位：夏后氏骆马黑鬛。此以别白马朱鬛之骆也。《月令》：孟秋驾白骆。此以别黄马黑鬛之骆也。愚谓此正强解《明堂位》“骆马黑鬛”即白马黑鬛。葢谓之骆者，未有不白也。《月令》驾白骆，即驾黒鬛之白骆。葢谓之白骆者，未有不黑鬛也。《礼》单言之，省文耳。黄朱之说，并不必从。络缝为骆，尤凿。
传训騑騑为行不止貌，此因使臣作解，于义未确。正义引《少仪》云：“车马之容騑騑翼翼，虽行不止，不废其容騑騑也。”愚谓此直当作“车马之容”解，不必为传“行不止”之语。回防或本《说文》谓騑为骖旁马，今云騑騑，特指两骖而言，亦凿。
啴啴，当为声气盛疾之状与？戎车啴啴，徒御啴啴，王旅啴啴，无二义，葢车马行声也。又上声音，阐《乐记》其声啴以缓，则缓弛之意。传因愍使臣劳苦，即以为马喘息貌。与騑騑训行不止，皆相因起义耳。陆农师谓骆善耐劳苦，而喘息不平，如此以甚劳，故尤傅防。
骃【小雅·皇皇者华篇】陆农师谓此诗马序先后与駉合，则骃不如骆，骆不如骐。卒言骃者，以明马虽弥劣，所以御之滋善。此凿说也。皇华乃极道使臣，每怀靡及之心，不过借马名同韵者押出诹询谋度四字，而其先后适与駉合耳。何必拘牵文义以为説乎？
【鲁颂·駉篇】隂白杂毛为骃。按旧解，隂不一：或云目下白，或云白隂，或云浅黑色。见舍人、樊光、孙炎、郭璞诸说。愚谓隂乃幽隂之义，如重云宻布，风雨欲来，昧晦难辨之状；又如漆室深闭，帷幙周遮，于櫺隙间稍露微光，若隐若见。合之于色，当作浅黑无疑。舍人谓今之泥骢是也【小雅·吉日篇】传以伯为马祖。正义云：伯者长也，马祖始是长也。何元子驳之，谓未闻田猎有马祖之祭，亦未闻马祖有伯之称。祖者始也，伯者长也，二义悬殊，何得以伯当祖？伯当通作貊，亦作貉。郑司农读为祃，师田皆行军之事宜同有祃祭。观説文，既伯作既祃可证，即田猎表貉之祭也。愚按：释天明有马祭之文，亦作既伯。说文“易祃非也”，况尔雅“既释禷祃为师祭”，此何得以混之？特竟以伯为马祖，恐未然。释天云：“是禷是祃，师祭也；既伯既祷，马祭也。”通以祭名并举，则伯为祭马祖之名，非伯为马祖名耳。若云伯通作貊，又读貉为伯，是易字求解矣【小雅·节南山篇】项无大义。説文但训头后领，即项也。驾四牡者必加衡轭于颈上，故以项领言。葢驾车主于行，今有马可驾而无地可行，故但见俛首伏轭，好其项领而已。新序宋玉曰：“此皮筋非加急而体益短也，处世不便故也。”诗不云乎：“驾彼四牡，四牡项领。”
【小雅·鸳鸯》篇】何元子云，此“乘马”乃亲迎时所用，与《硕人》“车舝”之“四牡”同。《汉广》诗之“子于归”，言“秣其驹”，事亦似此。愚按：如此説，“乗马”便觉亲切有味，存之【详见鸟部·鸳鸯】
騵【大雅·大明篇】陆农师以为騵从縓省，縓浅赤也。此穿凿説，释畜明言腹白，何得反以浅赤之名加之？总因认駵为赤马故耳。
先儒惟以駵为赤色，故谓腹白者为上周下殷，语尤诞。夫二代革易之际，正当异其所尚，何必以胜国之色杂之？且似兵家厌胜术，非王师所为。传説葢本檀弓，要不可据。故或言方叔率止乗其四骐，则于戎事乗騵之説害矣。此确证也。陆农师反曲为之解，亦不察耳。
驈【鲁颂駉篇】驈乃骊马而白跨者，郭璞以为白在髀间，孙炎以为股脚皆白。按跨者所跨据之处，则其白当及股本而止，未至于脚。若股脚并白，不得但谓之白跨矣。骓【鲁颂駉篇】释畜以骓为苍白杂毛，説文易白作黑，不知何据。史记项羽骏马名骓，所当无敌，一日千里，世号乌骓。此别是一种，岂可以乌泥耶？
陆农师谓：“骓亦鸨类，取鵻之色。鵻
译骆【小雅·四牡篇】白马黑鬣叫做骆。《释畜》中有明确的文字记载，《广雅》却改作朱鬣。陆农师解释说：现在称黄马尾鬣有一道，通黑如界限一样的为骆。大概马不分黄白，就像现在衣服脊背上的络缝，所以叫骆。《礼记·明堂位》说：夏后氏用骆马，黑鬣。这是用来区别白马朱鬣的骆。《月令》说：孟秋驾白骆。这是用来区别黄马黑鬣的骆。我认为这正强行解释《明堂位》中“骆马黑鬣”就是白马黑鬣。大概称为骆的，没有不白的。《月令》驾白骆，就是驾黑鬣的白骆。大概称为白骆的，没有不黑鬣的。《礼记》单独说骆，是省略了文字罢了。黄朱的说法，都不必采纳。络缝为骆，尤其牵强附会。
传将“騑騑”训释为行走不停的样子，这是因使臣而作解，在义理上并不确切。正义引用《少仪》说：“车马的仪容騑騑翼翼，虽然行走不停，也不废其仪容騑騑。”我认为这直接当作“车马的仪容”来解，不必为传中“行不止”的话所拘泥。回防或许本于《说文》认为騑是骖旁的马，现在说騑騑，特指两骖而言，也属牵强。
啴啴，应当是声气盛大急促的样子吧？戎车啴啴，徒御啴啻，王旅啴啻，没有第二种意义，大概是车马行进的声音。又上声音，阐发《乐记》中“其声啴以缓”，则有舒缓松弛的意思。传因为怜悯使臣劳苦，就认为是马喘息的样子。与将“騑騑”训为行不止，都是相互因循而确立义理罢了。陆农师说骆善于耐劳苦，而喘息不平，如此以甚劳，所以尤其贴合防备之意。
骃【小雅·皇皇者华篇】陆農师认为此诗马的顺序先后与《駉》篇相合，那么骃不如骆，骆不如骐。最后说骃，是为了说明马虽然越来越劣，但驾驭它的方法却越来越好。这是牵强的说法。皇华乃是极言使臣，常怀来不及之心，不过是借马名同韵者押出“诹询谋度”四字，而其先后恰好与《駉》篇相合罢了。何必拘泥文义来解说呢？
【鲁颂·駉篇】阴白杂毛为骃。按照旧解，阴不一：有的说眼下白，有的说白阴，有的说浅黑色。见于舍人、樊光、孙炎、郭璞等人的说法。我认为阴是幽暗的意思，如同重云密布，风雨欲来，昏暗难辨的样子；又如漆室深闭，帷幔周遮，在窗隙间稍露微光，若隐若现。合之于颜色，当作浅黑无疑。舍人说现在的泥骢就是【小雅·吉日篇】传将伯当作马祖。正义说：伯是长，马祖始是长。何元子驳斥说，没听说田猎有马祖之祭，也没听说马祖有伯之称。祖是始，伯是长，两个意义相差悬殊，怎么能以伯当祖？伯当通作貊，也作貉。郑司农读为祃，出兵田猎都属军中的事宜，应当都有祃祭。看《说文》，既伯作既祃可证，就是田猎时的表貉之祭。我认为：《释天》中有马祭的文字，也作既伯。《说文》“易祃非也”，况且《尔雅》“既释禷祃为师祭”，这怎么能混淆呢？特竟以伯为马祖，恐怕不对。《释天》说：“是禷是祃，师祭也；既柏既祷，马祭也。”通以祭名并举，那么伯是祭马祖的名字，不是伯为马祖名。如果说伯通作貊，又读貉为伯，这是换字求解了【小雅·节南山篇】项没有大义。《说文》只训头后领，就是项。驾四牡的必然加衡轭于颈上，所以以项领言。大概驾车主于行，现在有马可驾而无地可行，所以只见低头伏轭，喜好其项领罢了。《新序》宋玉说：“这皮筋非加急而体益短，是处世不便的缘故。”诗不也说：“驾彼四牡，四牡项领。”
【小雅·鸳鸯篇】何元子说，这“乘马”乃是亲迎时所用的，与《硕人》“车舝”的“四牡”相同。《汉广》诗的“子于归”，言“秣其驹”，事情也类似这样。我认为：按此说，“乘马”便觉亲切有味，存之【详见鸟部鸳鸯】
騵【大雅·大明篇】陆農师认为騵从縓省，縓是浅赤色。这是穿凿的说法，《释畜》明确说腹白，怎么能反而以浅赤之名加之？总因认駵为赤色马的缘故罢了。
先儒只以駵为赤色，所以说腹白的是上周下殷，话尤其荒诞。夏商二代更替之际，正当异其所尚，何必以胜国的颜色杂之？况且像兵家厌胜术，不是王师所为。传说大概本于《檀弓》，终究不可依据。所以有的说方叔率止乘其四骐，那么对于戎事乘騵的说法就有害了。这是确证。陆農师反而曲为之解，也不察耳。
驈【鲁颂駉篇】驈是骊马而白跨的，郭璞认为白在髀间，孙炎认为股脚皆白。按跨是所跨据之处，那么其白应当及股本而止，未至于脚。如果股脚并白，不能只称为白跨了。骓【鲁颂駉篇】《释畜》以骓为苍白杂毛，《说文》改白作黑，不知何据。《史记》项羽骏马名骓，所向无敌，一日千里，世号乌骓。这是别一种，岂可以乌泥耶？
陆農师说：“骓也是鸨类，取鵻之色。鵻”
在青黑之间，亦在青白之间，此骑墙説也。且骓马未必因鵻鸟而名，岂可以鸨例而并以为一类乎？”
译处于青色与黑色之间，也处于青色与白色之间，这是骑墙的说法。况且骓马未必是因为鵻鸟而得名，怎么可以用鸨的例子来类比，把它们都归为一类呢？
駓【鲁颂駉篇】释畜以駓为黄白杂毛，说文以駓为黄马白毛。夫既云黄马矣，而又以为白毛，岂黄为马名，白为马色乎？其为黄白毛相杂无疑也。郭璞谓即今桃花马。按桃花，良马名。梁简文西斋行马诗：「桃花紫玉珂」。又兰成谢赉马启：「陵源犹逺，忽见桃花」。岂其黄白斑驳如桃片零落者与？
不言杂毛者，乃纯色之毛，如黄白为浅黄是也。杂色，则是二色相间杂无疑。邢昺于凡言杂毛者，皆谓复有杂毛。又云兼杂毛，则是二色之外，更有他色相杂矣。《尔雅》立言之防，似不如是。
骍【鲁颂駉篇】骍，释畜亦无文。正义解传谓周人尚赤，而牲用骍，刚礼称阳，祀用骍牲，是骍为赤色也。从之，传兼言黄者，以马色无正赤，故谓赤黄为骍，于义近似。特上章「黄骍」曰黄，则赘语耳。
驒【鲁颂駉篇】释畜云青骊驎驒，葢谓青色之骊马，有浅深斑驳隐粼者谓之驒。孙炎以为似鱼鳞，是也。旧皆作青黒斑驳解，为小异耳。说文别有驒騱，乃埜马，文亦如鼍鱼然。駉篇乃畜牧，不当入野马其中。郭璞以为即今连钱骢，未知是否。韩诗外传以白马黒鬛为驒，以色考之，乃是骆马，焉可诬也。
雒【鲁颂駉篇】正义谓：定本集注及徐音皆作骆，而俗本多作驳。按上句既明言骆，其以雒为骆者，固非俗本易作驳，尤诞。孔氏论之详矣。传见《释畜》无文，莫可定解。意以白马黑鬛为骆，此亦名雒，字异音同，便取其文倒置之为黑身白鬛。其説究无所出耳。
何元子以雒乃鸲鹆鸟疑马之色似之，故名此仿駂马为说。但雒名释鸟两见，皆作雒。《说文》从佳者训鵋，防从鸟者训乌▯，又分二种，则马色亦不知于二者何似。要是臆揣，未可据也。
騢【鲁颂駉篇】释畜云：彤白杂毛騢。郭璞谓即今赭白马是也。说文以为色似鰕鱼。按鰕鱼色青黒，与赤白者全不类。许氏因文同作，段故谬为释，非是。徐锴谓騢色似霞，近之。顔延之赋云：「膺门沬赭，汗沟流血。」有可想见。又宋梅尧臣杂志号碧云騢，谓庄宪太后以马赐荆王，王恶其旋毛，留以借上闲，遂为御马。策一以其物肉色碧如霞片，故号之。此似霞之证也。但尧臣特即其所见以刺朝绅，又非必騢马尽旋毛耳。
驔【鲁颂駉篇】驔释畜无文，今皆从传。钟伯敬云：毛传本作「豪骭白驔」，朱传因此四种马文连，余三俱有「曰」字，故言「豪骭曰驔」。若然，则豪是长毛，骭是脚胫。注云：「豪在骭而白」，「白」字从何生出？愚按：钟说是，此章四马皆应主杂白者，言「骃」隂白也，「騢」彤白也，「鱼」二目白也，则「驔」当为「豪骭白」者。但毛传今本皆作「曰」，不独朱传也。孔氏去古未逺，其旧本或原作「白」，今譌为「曰」，或「曰」上更有「白」字，故释毛意以「白」言。朱传仍毛譌文，而又本孔旧义，故其说如此。释畜「骊马黄脊者名騽」，文甚明。《说文》易训「驔」而解「騽」为马豪骭，此谬也。然「驔」释畜无文，而传所说又与《说文》「騽」同，究不知其何所出耳。
鱼【鲁颂駉篇】二目白鱼，郭璞以为似鱼目也。罗瑞良引相马之说云：「马目欲得黄，又欲光而有紫焰。若小而多白，则惊畏。惊畏，马之大病故其序尤在后。」此非也。夫马固以黄瞳紫焰为良，然相马黄白之辨，但就病不病而言。若二目本白者，自是一种，不可以为病马而弃之。序后之说泥甚。
正义谓僖公使牧于炯埜，马皆肥健。作者因马有良、戎、田、驽四种，故每章各取其一。此迂论也。夫诸侯四马，礼无明文，本不足据。乃欲拘牵此诗，分别良驽，岂有一当乎？即以駉篇之马言之，旧分首章为良，乃朝祭所乘者，其不防用可知。乃《六月》篇比物四骊，驾戎车矣；《车攻》篇四黄既驾，供田猎矣。且二章备行阵，而皇华维骐，以遣征夫；三章主搜苗，而四牡驾骆，以劳行役。即此以推，可知皆拘文牵墨，执此例彼。无论作诗者无是心，即传举是四者以为言，亦未尝凿凿分配如此也。后人于凡言马
译駓：《鲁颂·駉篇》中，《释畜》把駓解释为黄白相杂的毛，《说文》把駓解释为黄马白毛。既然说是黄马，又说它是白毛，难道黄是马的品种名，白是马的颜色吗？这无疑是黄白毛色相杂。郭璞说就是现在的桃花马。查考“桃花”是良马的名称。梁简文帝《西斋行马诗》说：“桃花紫玉珂”。又兰成《谢赉马启》说：“陵源犹逺，忽见桃花”。难道是因为它黄白斑驳，像桃花花瓣零落的样子吗？
不说杂毛，是指纯色的毛，比如黄白混合成浅黄色就是这样。杂色，则是两种颜色相间混杂，没有疑问。邢昺对于凡是说杂毛的地方，都解释为还有杂毛。又说“兼杂毛”，那就是在两种颜色之外，又有其他颜色相杂了。《尔雅》立言的界限，似乎不是这样的。
骍：《鲁颂·駉篇》中的骍，《释畜》也没有记载。《正义》解释传文说周人崇尚红色，祭祀用的牺牲用骍色，刚健的礼仪称为阳，祭祀用骍色的牺牲，所以骍是红色。依从此说，传文中兼说黄色，是因为马的颜色没有正红色，所以称赤黄为骍，在意义上相近。只是上一章“黄骍”已经说了黄，这里再说黄就是多余的话了。
驒：《鲁颂·駉篇》中，《释畜说青色和黑色的马有浅深斑驳隐粼的叫做驒。孙炎认为像鱼鳞，是对的。旧注都解释为青黑色斑驳，只是稍微有些不同罢了。《说文》另有驒騱，是野马，花纹也像鼍鱼一样。《駉篇》讲的是畜牧，不应该把野马列入其中。郭璞认为就是现在的连钱骢，不知道是否正确。《韩诗外传》把白马黑鬃叫做驒，从颜色来考察，那应该是骆马，怎么能诬称呢。
雒：《正义》说：定本集注以及徐邈的注音都作骆，而俗本多作驳。查考上一句已经明确说了骆，那些把雒当作骆的，固然不是俗本容易写成驳，尤其荒诞。孔颖达论述得很详细了。传文在《释畜》中没有记载，无法确定解释。推测把白马黑鬃叫做骆，这也叫雒，字不同但读音相同，就取其文义倒置为黑身白鬃。这种说法终究没有出处。
何元子认为雒是鸲鹆鸟，怀疑马的颜色像它，所以仿照駂马的说法来解释。但是雒这个名字在《释鸟》中出现两次，都写作雒。《说文》从佳（隹）的解释为鵋，从鸟的解释为乌，又分为两种，那么马的颜色也不知道像哪一种。这终究是主观猜测，不可作为依据。
騢：《释畜》说：红白相杂的毛叫騢。郭璞说就是现在的赭白马，是对的。《说文》认为颜色像鰕鱼。查考鰕鱼颜色青黑，与赤白完全不像。许慎因为文字相同，所以错误地解释，是不对的。徐锴说騢的颜色像霞，接近事实。颜延之赋中说：“膺门沬赭，汗沟流血。”可以想象得到。又宋代梅尧臣杂志号碧云騢，说庄宪太后把马赐给荆王，荆王厌恶它身上的旋毛，留下借给御马监，于是成为御马。策一说它的肉色碧绿像霞片，所以号称碧云騢。这是像霞的证明。但是尧臣只是就他所见来讽刺朝廷官员，又不是说騢马都有旋毛。
驔：《驔》在《释畜》中没有记载，现在都依从传文。钟伯敬说：毛传本作“豪骭白驔”，朱熹传因此四种马的文字相连，其余三种都有“曰”字，所以说“豪骭曰驔”。如果这样，那么豪是长毛，骭是脚胫。注释说：“豪在骭而白”，“白”字是从哪里来的呢？我认为：钟伯敬说得对，这一章四种马都应该以杂白为主，说“骃”是阴白，“騢”是彤白，“鱼”是二目白，那么“驔”应当是“豪骭白”。但是毛传现在的版本都作“曰”，不只是朱熹传。孔颖达离古代不远，他的旧本或许原作“白”，现在讹误为“曰”，或者“曰”上面还有“白”字，所以解释毛传的意思用“白”来说。朱熹传仍然沿用毛传的讹误文字，而又依据孔颖达的旧义，所以他的说法如此。《释畜》中“骊马黄脊者名騽”，文字很明白。《说文》改训“驔”而解释“騽”为马豪骭，这是错误的。然而“驔”在《释畜》中没有记载，而传文所说的又与《说文》“騽”相同，终究不知道它出自哪里。
鱼：二目白叫鱼，郭璞认为像鱼的眼睛。罗瑞良引用相马的说法说：“马的眼睛想要黄色，又想要光亮而有紫焰。如果小而多白，就会惊畏。惊畏，是马的大毛病，所以它的次序尤其在后。”这是不对的。马固然以黄瞳紫焰为优良，但是相马时黄白的辨别，只是就病与不病而言。如果两眼本来就是白色的，自然是一种品种，不可以当作病马而抛弃它。说次序在后的说法拘泥得很。
《正义》说僖公派人在炯埜放牧，马都肥壮健硕。作者因为马有良、戎、田、驽四种，所以每章各取一种。这是迂腐的言论。诸侯四匹马，礼仪上没有明文规定，本来不足以作为依据。却想要拘牵这首诗，分别良驽，难道有一处恰当吗？就拿《駉篇》的马来说，旧注分首章为良马，是朝祭所乘坐的，其不防备使用是可以知道的。但是《六月》篇比喻四匹黑马，驾驶戎车了；《车攻》篇四匹黄马已经驾好，供田猎用了。而且第二章备行阵，而皇华维骐，用来派遣征夫；第三章主搜苗，而四牡驾骆，用来慰劳行役。由此推知，可知都是拘泥文字，执此例彼。无论作诗的人没有这种心思，即使传文列举这四种来说，也没有凿凿分配得如此清楚。后人对于凡是说马
駉与炯音同，义亦畧同。炯，火光也。后人借为精神强旺意，则駉駉犹炯炯。所谓马肥，张也。说文在坰之坰，亦作駉，故以駉为牧苑，此不足据。何元子本之以为重言駉駉者，一苑又一苑也。此大可哂。按传林外曰坰，又郡县志坰泽，俗名连泉泽，在兖州曲阜县东九里。传虚志实，其字要皆从土，无从马者。许氏讹其一，何氏并讹其二。试就其文言，之一苑一苑之马，在一苑之埜，叠牀驾屋，有是理乎？
駽【鲁颂有駜篇】释畜云青骊駽，葢青色之骊马，别名为駽也。孙炎谓色青黑之间，青毛黑毛相杂者名駽。此总以骊为黒色马名故耳。郭璞谓即今之铁骢，未知是否。在公专以臣言？何元子引汉乐府「君黄臣苍」之说，谓此诗特以黄駽相对，当分属君臣所乘，非也。乐府汉歌不必为古制，且其曰黄曰苍，亦不过错举为言，何甞定属君臣之分耶？
駜，传训马肥彊貌；《说文》训马饱也。二义亦自蒙合。
兕
兕【周南·卷耳篇】释兽谓兕似牛，犀似豕，两形判然，不容相混。郭璞亦谓犀有三角、一角之不同，而于兕但云一角。《山海经》嶓冢之山，兽多犀兕，葢并举二物言之。《考工记》犀甲七属，寿百年；兕甲六属，寿二百年。则犀革又劣于兕，其非一族可知。罗瑞良谓兕即犀之防者，但犀青而兕黑，兕一角而犀二角，以此为异。又谓古人多言兕，今人多言犀，北人多言兕，南人多言犀，俱混为一种，恐未然也。李时珍乃云犀有山犀、水犀、兕犀三种，直以兕为犀之一，更误。
觥惟用兕，不用犀。故旧引先师说云：「刻木为之，形似兕角，葢不以犀代也。」今之角觥皆称犀杯，不知犀文颇闇，仅入药饵；兕觥则文理莹然，故凢帯钩之饰皆用之。惟唐敬宗时，南昌国进夜明犀，上令解为腰带，其余通天、辟寒、辟暑、却尘诸类，仅供几座，未闻琢为服玩。其不以为酒器，更可知。左成十四年，卫侯飨苦成叔，寗武子歌兕觥。昭元年，郑人燕赵孟，穆叔、子皮及曹大夫兴，拜举兕爵。以知觥未有不用兕者。陆农师云：「老子兕无所投其角，兕善抵触，故先王之制罚爵，以兕角为之。酒，阳物也，而善发人之刚，其过则在抵触。先王制此以为酒戒，其用兕之微意也。」与
郑氏泥觥为罚爵于诗中，词防全无系着。夫“我”者，后妃自我也，忧思之深，托言惟酒可忘耳。何故忽以罍自劝？又何故忽以觥自罚耶？通论云：“罚爵偶用兕觥，非兕觥为罚爵也。”一语破的。
【豳风·七月》篇】传解，此诗亦谓觥所以示众，葢皆泥罚爵立论耳，不知跻堂称祝，何等和乐气象，岂有举罚誓众之事，不过酒行无算，后称觥以尽其欢耳。
【小雅·桑扈篇】吕东莱谓“卷耳、罍、觥并陈，则不必指为罚爵；若此诗，则罚爵也。”愚按：“下思柔匪傲”词防近似，然其器凡燕飨皆设之，亦不必以罚为说。如《左传》歌“兕觥”、举“兕爵”，未尝定为违礼罸饮，要是醉饱后称觥以极其情，亦如《七月》公堂之祝耳。
【周颂·丝衣篇】郑氏谓绎之旅大用兕觥，变于祭也。此亦因罸爵曲解。夫兕觥，器之美者，故以为宗庙之献。诗人顾物思义，取其不话傲而宁胡考，以是为祭之备物，尽志云耳。而反云变于祭耶？曹氏云旅酬之后，恐有失礼者，以此罸之。要属臆说。
【小雅·吉日》篇】兕重千斤，兽之最大者，故以一矢而殪，为难。罗瑞良谓射以得兕为隽，非也。《国策》：楚王游于云梦，有狂兕忽至，王弯弓射之，应发而殪，仰天而叹曰：“乐矣！”正此意。
【小雅·何草不黄篇】野兽，当在旷野；人，不当常行道途。此兴义也。陆农师谓：兕抵触，虎搏噬；先王驱而逺之，则率彼旷野。于义亦赘。
兔
兔【周南·兔罝篇】兔似羊而小，长耳，短足，毛褐色，隂类也。旧说为明月之精，月有时缺，故兔口亦缺，葢秉其精气而降生者。今词章家据傅▯拟《天问》之说，动摭捣药事为典实，则陋矣。
博物志》云：“兔无雄，望月而孕，口中吐
译“駉”与“炯”读音相同，意义也大致相同。“炯”指火光，后人借用来表示精神旺盛的意思，那么“駉駉”就如同“炯炯”。所谓马肥壮，是指马匹强壮。《说文解字》说在郊外的郊外，也写作“駉”，因此把“駉”当作牧苑，这不足以作为依据。何元子据此认为“駉駉”是重言，指一个牧苑又一个牧苑，这非常可笑。查考《毛传》说林外叫“坰”，又《郡县志》记载“坰泽”，俗名连泉泽，在兖州曲阜县以东九里。《毛传》虚指，志书实指，这两个字的字形都从“土”，没有从“马”的。许慎错了一个，何元子两个都错了。试着就他们的文意来说，说一苑又一苑的马，在一个牧苑的野外，叠床架屋，哪有这种道理呢？
【《鲁颂·有駜》篇】《释畜》说青黑色的马叫“駽”，大概是青色的黑马，别名叫“駽”。孙炎说颜色在青黑之间，青毛黑毛相杂的马叫“駽”。这是总以“骊”作为黑色马的名字的缘故。郭璞说就是现在的铁骢，不知是否正确。《毛传》专门以臣下来说吗？何元子引用汉乐府“君黄臣苍”的说法，认为这首诗特意以黄马和駽马相对，应当分别属于君臣所乘，这是不对的。汉乐府的歌不必是古制，而且它说黄说苍，也不过是错举而言，何曾确定属于君臣的分别呢？
“駜”，《毛传》解释为马肥壮的样子；《说文解字》解释为马吃饱了。这两个意义也自然相合。
兕
【《周南·卷耳》篇】《释兽》说兕像牛，犀像猪，两种形体截然不同，不容混淆。郭璞也说犀有三角、一角的不同，而对于兕只说是一角。《山海经》说嶓冢山，野兽多犀和兕，大概是并举两种动物而言。《考工记》说犀甲七层，寿命百年；兕甲六层，寿命二百年。那么犀皮又不如兕皮，它们不是同一族类可知。罗瑞良说兕就是犀的防备者，只是犀青色而兕黑色，兕一角而犀二角，以此作为区别。又说古人多说兕，今人多说犀，北人多说兕，南人多说犀，都混为一种，恐怕未必如此。李时珍却说犀有山犀、水犀、兕犀三种，直接把兕当作犀的一种，更是错误。
酒器只用兕角，不用犀角。所以旧引先师说：“刻木头做成，形状像兕角，大概不用犀角代替。”现在的角杯都称为犀杯，不知道犀纹颇为暗淡，仅入药饵；兕角杯则纹理晶莹，所以凡是带钩的装饰都用它。只有唐敬宗时，南昌国进献夜明犀，皇上命令解作腰带，其余通天、辟寒、辟暑、却尘各类，仅供摆设，未曾听说雕琢为服饰玩物。它不用于酒器，更可知。《左传》成公十四年，卫侯宴请苦成叔，宁武子歌唱兕觥。昭公元年，郑人宴请赵孟，穆叔、子皮及曹大夫起身，拜谢举起兕爵。由此可知觥没有不用兕角的。陆农师说：“老子说兕无处投其角，兕善于抵触，所以先王制定罚爵，用兕角做成。酒是阳物，而善于激发人的刚烈，其过失就在于抵触。先王制定这个作为酒戒，是用兕角的微意。”这与郑氏拘泥于觥是罚爵于诗中，文意毫无关联。那“我”，是后妃自我，忧思之深，托言只有酒可以忘记罢了。为什么忽然用罍自劝？又为什么忽然用觥自罚呢？《通论》说：“罚爵偶尔用兕觥，并非兕觥就是罚爵。”一语中的。
【《豳风·七月》篇】《毛传》解释，这首诗也说觥是用来示众的，大概都是拘泥于罚爵立论罢了，不知道登堂称祝，是何等和乐的气象，哪有举罚誓众之事，不过是酒行无算，后来称觥以尽其欢罢了。
【《小雅·桑扈》篇】吕东莱说“卷耳、罍、觥并陈，就不必指为罚爵；若此诗，则是罚爵。”我按：“下思柔匪傲”文意近似，然而这种器具凡燕飨都设置，也不必以罚为说。如《左传》歌唱“兕觥”、举起“兕爵”，未曾定为违礼罚饮，大概是醉饱后称觥以极其情，也如《七月》公堂之祝罢了。
【《周颂·丝衣》篇】郑氏说绎祭旅酬大用兕觥，是变于祭礼。这也是因罚爵曲解。兕觥，是器物的美者，所以作为宗庙的献器。诗人顾物思义，取其不话傲而安享高寿，以此作为祭礼的备物，尽志罢了。反而说变于祭礼吗？曹氏说旅酬之后，恐怕有失礼者，以此罚之。这纯属臆说。
【《小雅·吉日》篇】兕重千斤，是野兽中最大的，所以一箭射死，很难。罗瑞良说射得兕为隽，不对。《战国策》：楚王在云梦游玩，有狂兕忽然来到，王弯弓射之，应发而死，仰天而叹曰：“乐矣！”正是这个意思。
【《小雅·何草不黄》篇】野兽，应当在旷野；人，不应当常行道路。这是兴义。陆农师说：兕抵触，虎搏噬；先王驱逐而远离它们，就率领那些旷野。于义也多余。
兔
【《周南·兔罝》篇】兔像羊而小，长耳，短足，毛褐色，是阴类。旧说为月亮的精华，月亮有时缺，所以兔口也缺，大概是秉承其精气而降生的。现在词章家依据傅说拟《天问》的说法，动辄摭拾捣药事为典实，就浅陋了。
《博物志》说：“兔无雄，望月而孕，口中吐”
子，故谓之▯。”此诳语也。《论衡》：“兔防雄毫而孕”，则兔明有雄者。又古乐府云：“雄▯脚扑朔，雌▯眼迷离。”亦并举雄雌言。大抵物类中相感，或以声，或以视，或以迹，所由孕者不同。要皆具雌雄而后变化者，亦不必如陆农师说，分其为九窍、八窍也。若望月，不过同气相求之故，非待望而始得孕耳。传解“肃肃”为敬，此本《释训》文。按“肃”自有敬义，但《释训》别有所指，非以《兔罝》之“肃肃”为敬也。集传以为整饬貌，得之。玩语意，文下连“罝”，亦以其周张完宻严不可越，俨然干城之扞卫，为足美耳。于敬义何涉哉？
译“子，所以称它为〇。”这是骗人的话。《论衡》说：“兔子凭借雄兔的毫毛而怀孕”，这就明确说明兔子是有雄性的。又古代乐府诗说：“雄〇脚扑朔，雌〇眼迷离”，也是同时并举雄雌而言。大抵生物种类中相互感应，有的凭借声音，有的凭借视觉，有的凭借踪迹，导致怀孕的原因各不相同。总之都是具备雌雄之后才能发生变化的，也不必像陆农师所说，将其区分为九窍、八窍。至于望月受孕，不过是同类气息相互吸引的缘故，并非等到望月之后才开始怀孕。传注将“肃肃”解释为恭敬，这原本是《释训》中的文字。考察“肃”字自有恭敬的含义，但《释训》另有其指涉对象，并不是将《兔罝》中的“肃肃”解释为恭敬。《集传》认为这是整齐严整的样子，这才是正确的。玩味语意，下文紧接“罝”字，也是因为它四周张开严密坚固不可逾越，俨然像干城一样的护卫，才值得赞美罢了。这与恭敬的含义有什么关系呢？
【王风·兔爰篇】爰爰缓意，何元子谓宜通作缓缓，非也。此双声字，连读之，取其意为某字，义犹蔼蔼为和，悠悠为长也。岂有易本字为双声之理乎？
【小雅·小弁》篇】猿、兔之类，穷则奔林，未有反投人者。」郑氏「掩捕之说」为长。此当如「投防忌器」之「投」，先之者，哀其生而预释之耳。若奉时辰牡，虞人固翼以待射，则其不忍而先纵之，理或然也。
【小雅巧言篇】传以毚兔为狡兔，正义引苍颉解诂云：「毚兔，大兔也。大兔必狡猾，又谓之狡兔。此为传文回防耳。」毚自为大兔之专称，格物论云：「防其狡者毚，又其大，是也。」夫三窟之智，虽小犹狡，况其大者，特不可作毚义训耳【小雅瓠叶篇】郑氏训斯为白，谓今俗语斯白之字作鲜，齐鲁之间声近，斯大是臆説。兔多褐色，少白者，故瑞应图以白兔为祥。今瓠叶之诗，思古人不以微薄废礼，安得择白首者而燔炙之？此当与「秩秩斯干」彼疏「斯稗」例观，皆助语，并不必如传训为此也。
王肃、孙毓《述传》皆云：“惟有一兔头。”此滞语，正义已驳之矣。集传谓“斯首一兔也”，犹“数鱼以尾”也，得之。今人凡于牛羊类，皆云“几头”是矣。何元子引《内则》于兔去尻，谓既弃其后臀不用，故但举首以显之，亦不必。
炮燔炙三者綂言之，皆为治庖之事。诗中多换字法，如《鸳鸯》篇，乘马始言摧秣，继言秣摧，倒句成文，更无深义。此诗亦然。旧分新杀及割截脯干三种，何元子疑兔不过二斤，不当为用之宏如此，因有先事后事之分，亦不必也。
麐
麐【周南·麐趾篇】麕身牛尾，一角，见《释兽》文，此麐之实状也。其余马足，黄色，图蹄，五角，有翼能飞，含仁怀义，音中律吕诸语，要是褒羙，亦如鳯凰之多为祥说耳。罗瑞良云：麐，埜物也。其为性，又善鬬。《释兽》载之，葢若麕防麋之属，初不之异，其所见亦如此。
陆玑云：「今并州界有麟，大小如鹿，非瑞应麐也。」故司马相如赋「射麋脚麟」，谓此麟也。愚疑此乃从粦之麟，非从吝之麐。麐与麟当有别。《齐诗》「麟趾」本作「麐趾」，《尔雅》《公羊传》皆然。《广雅》作「麐」，义同。其后麐麟多通用，无所分辨。《说文》云：「麒，仁兽也。麐，牝麒也。麟，大牝鹿也。」与玑说正合，存考。
旧谓不践生草，不履生物，有爱吝之意，故麐从吝。牡麒牝麐，隂主吝啬，故云麐也。一说麐不世出，世衰则麐死，故从吝，吝惜也。字义虽是穿凿，要不与麟同训，可知。通论云：「振乃振起、振兴意。」传训「仁厚」，欲附防麐趾，言麐信而应礼，以足至者也。不知振岂有仁厚意乎？按此则「仁厚」字全从麐之不践、不履，生出于振义，固无关也。然即以不践不履为仁厚，则但谓之仁兽可矣，何谓又以麐属信且修礼？又何为致属信之麐？吾不解也。
以足至三字尤费解，正义谓麐是走兽，以足而至，若然则凡兽皆足至者，何独为麐誉耶？且于定角二义，又难通矣。
定释言作顁为题，此明文可据者何？元子谓《说文》无顁字，当通作顶，非也。《说文》多譌舛，不可以彼所遗遂疑其无。且顶不可以言额。《释名》云：“额，鄂也，有垠鄂也”，絶非顶义。葢顶乃头之颠，额乃靣之颠，颠者对末而言，本始之通称也。何氏专以额为颠，因以顶为额，并以顁为顶，于义踈矣。
趾定角亦是，即其所具错咏之，必谓从下而上，取每况愈上意，则凿矣。何元子乃谓趾赞太姒，定赞太任，角赞太姜，于公子、公姓、公族三者分别求解，尤凿。
【附】驺虞【召南·驺虞篇】驺虞旧説不一，以为白虎黑文者，始自毛公，而诸纬书附和若响。其后司马《封禅之书》、中郎《五灵之颂》、郭璞之賛、薛综之文、陆玑之疏、陆佃之雅，其最著者也。以为掌鸟兽之官者，始自《韩诗》，明于贾生，踵于欧阳正义，继以严氏《诗缉》。以为异兽者，或执东方朔《驺牙》之説为劵；以为神马者，或指《淮南子》文
译【王风·兔爰篇】“爰爰”意为舒缓，何元子认为应当通作“缓缓”，这是不对的。这是双声字，连读起来，取其意为某字，意义就像“蔼蔼”表示和乐、“悠悠”表示长远一样。哪有把本字改成双声字的道理呢？
【小雅·小弁篇】猿、兔这类动物，走投无路时便奔向树林，没有反过来投向人的。”郑玄“掩捕”的说法更为合理。这里的“投”应当如同“投防忌器”中的“投”，意思是预先释放它，是哀怜它的生命而提前放它走罢了。如果按照时辰选择公兔，虞人本来就在两旁等待射杀，那么因为不忍心而预先放走它，情理上也是可能的。
【小雅·巧言篇】《毛传》把“毚兔”解释为狡兔，《正义》引用《苍颉解诂》说：“毚兔，是大兔。大兔必定狡猾，所以又称为狡兔。这是对传文的回护罢了。”“毚”本来就是大兔的专称，《格物论》说：“防备那些狡猾的，是大兔，这是对的。”那三窟的智慧，即使小兔也狡猾，何况是大兔呢，只是不能把“毚”解释为“狡”罢了。
【小雅·瓠叶篇】郑玄把“斯”解释为白，说现在俗语中“斯白”的字写作“鲜”，齐鲁两地声音相近，“斯”就是“大”，这是主观臆测。兔子大多褐色，白色的很少，所以《瑞应图》把白兔视为祥瑞。现在《瓠叶》这首诗，是思念古人不因微薄而废弃礼仪，怎么会特意挑选白色的兔子来烤炙呢？这应当与《秩秩斯干》篇疏中“斯稗”的例子一起看待，都是助词，都不必像《毛传》那样解释为“此”或“白”。
王肃、孙毓在《述传》中都认为：“只有一只兔头。”这是拘泥不通的话，《正义》已经驳斥了它。《集传》认为“斯首”就是“一只兔子”，如同“数鱼以尾”一样，这是正确的。现在人凡是对于牛羊一类，都说“几头”，是对的。何元子引用《内则》中“于兔去尻”的说法，认为既然丢弃了后臀不用，所以只举头部来显示它，这也是不必要的。
炮、燔、炙三者统而言之，都是烹饪之事。诗中多用换字法，如《鸳鸯》篇，乘马开始说“摧秣”，接着说“秣摧”，倒装成句，没有更深的意义。这首诗也是如此。旧说分为新杀、割截、脯干三种，何元子怀疑兔子不过二斤，不应当用得如此宏大，因此有先事后事之分，这也是不必要的。
麐
麐【周南·麐趾篇】身体像麕，尾巴像牛，有一个角，见于《释兽》的文字，这是麐的真实形状。其余的马足、黄色、蹄有花纹、五个角、有翅膀能飞、含仁怀义、声音合乎律吕等说法，都是褒美之词，也如同凤凰多为祥瑞之说一样。罗瑞良说：麐，是野兽。它的性情，又善于争斗。《释兽》记载它，大概像麕、麋之类，起初并不认为它有什么不同，他所见的也是如此。
陆玑说：“现在并州境内有麟，大小像鹿，不是祥瑞的麟。”所以司马相如赋中“射麋脚麟”，指的就是这种麟。我怀疑这是从“粦”的“麟”，而不是从“吝”的“麐”。“麐”与“麟”应当有别。《齐诗》“麟趾”原本作“麐趾”，《尔雅》《公羊传》都是如此。《广雅》作“麐”，意义相同。后来“麐”“麟”多通用，没有分辨。《说文》说：“麒，仁兽也。麐，雌麒也。麟，大雌鹿也。”与陆玑的说法正好吻合，留存供考证。
旧说认为不践踏活草，不踩踏活物，有爱惜吝啬的意思，所以“麐”从“吝”。牡麒牝麐，阴主吝啬，所以说“麐”。另一种说法认为“麐”不世代出现，世道衰败则“麐”死，所以从“吝”，是吝惜的意思。字义虽然是穿凿附会，但终究不与“麟”同训，可以知道。《通论》说：“振，是振起、振兴的意思。”《毛传》解释为“仁厚”，想要附会“麐趾”，说麐诚信而应礼，用脚到达。不知道“振”哪里有仁厚的意思呢？按照这个说法，“仁厚”二字完全从“麐”的不践、不履，生发出“振”的意义，本来没有关系。然而即使把不践不履当作仁厚，那么只称它为仁兽就可以了，为什么说又属于诚信且修礼呢？又为什么导致属于诚信的“麐”呢？我不理解。
“以足至”三个字尤其费解，《正义》认为“麐”是走兽，用脚到达，如果这样，那么凡是兽类都是用脚到达的，为什么唯独作为“麐”的赞誉呢？而且与“定角”两个意义，又难以贯通了。
把“定”解释为“顁”作为题解，这明文可以依据的是什么？何元子认为《说文》没有“顁”字，应当通作“顶”，这是不对的。《说文》多有讹误，不能因为那里遗漏就怀疑它没有。而且“顶”不可以说成“额”。《释名》说：“额，鄂也，有垠鄂也”，绝对不是“顶”的意思。大概“顶”是头的顶端，“额”是面的顶端，“颠”是相对于末端而言，是本始的通称。何氏专门把“额”当作“颠”，因而把“顶”当作“额”，并把“顁”当作“顶”，在意义上疏漏了。
“趾”定为“角”也是，即其所具错咏之，必定认为从下而上，取每况愈上的意思，这就穿凿了。何元子竟然说“趾”赞美太姒，“定”赞美太任，“角”赞美太姜，对公子、公姓、公族三者分别求解，更加穿凿。
【附】驺虞【召南·驺虞】篇】驺虞旧说不一，认为白虎黑纹的，始于毛公，而各种纬书附和如响。其后司马《封禅之书》、中郎（蔡邕）《五灵之颂》、郭璞的赞、薛综的文章、陆玑的疏、陆佃的雅，是最著名的。认为掌管鸟兽的官的，始于《韩诗》，明白于贾谊，继承于欧阳修的《正义》，接着是严粲的《诗缉》。认为异兽的，有的执东方朔《驺牙》的说法为凭据；认为神马的，有的指《淮南子》的文字
王之事为征。而愚独取《韩诗》之说何也？盖《尔雅》一书，于诗中鸟兽草木无不备列，虽小物弗遗，何况赫赫仁兽，与麐鳯同灵者？而顾不列一名，则匪特白虎黑文无据，即以为神马异兽者，总强合耳。
译王所征讨之事称为“征”。而我唯独采纳《韩诗》的说法，是为什么呢？因为《尔雅》这部书，对于《诗经》中的鸟兽草木无不详尽列举，即使是微小的事物也不遗漏，何况是显赫的仁兽，与麒麟、凤凰同样灵异的呢？然而它却不列出“征”这一名称，那么不仅“白虎黑文”之说没有依据，即使认为它是神马或异兽，也总是牵强附会罢了。
传见《周南》以鸟始，以兽终，因指为感应自然之理；而《召南》恰首《鹊巢》，不可无物为应。又其文皆有“于嗟叹美”词，指相似，则《驺虞》当是灵兽无疑。因饰为白虎黑文，仍以不践不履，实之阳与麐异名，而隂与麐同德，以愚后人。而后人亦遂以驺虞为与麐鳯同灵之兽也。悲夫！
诗识名解卷四
<经部,诗类,诗识名解>
钦定四库全书
诗识名解卷五
钱塘 姚炳 撰
兽部
鼠
鼠【召南·行露篇】鼠，具尾，足如兽，其属若鼬鼠、鼫鼠，皆出没山林，与猿、兔同类。説文以爲穴虫者，犹倮、毛、羽、介之説，盖生物通称也。尔雅诸书并列兽部，陆农师误读説文，别出附虫族，于义未当，今正之。按《释兽》文，“鼠属”凡十有三种，《广雅》増至二十余，兹不赘列，取其见于诗者，着之篇。説文训“牙”爲“牡齿”，徐锴以爲比于齿爲牡，盖齿之最坚者也。然凡物无牙者，齿必鋭，其用更厉于牙。鼠仅四齿而能穿墉，则似有牙者，故旧谓“雀角”以无爲有，“鼠牙”似是而非。陆农师亦谓必合两説，观其义始足，是也。狱与屋叶，讼与墉叶，取韵成文，非有深旨也。即以狱讼言之，《周礼·司防职》注云：“讼谓以财货相告者，狱谓相告以罪名者”，则不得专以圜墙爲狱，明矣。陆农师谓“雀”言狱，“防”言讼，当别有义，遂以昼夜难易之説解之，凿甚。且谓《召南》之初，事易察者，至狱而后明；其后贞信已兴，则虽难知者，不待狱而明，是直以狱作圜墙矣。
【鄘风·相鼠篇】旧以此诗之鼠爲礼防，亦名拱鼠。《録异记》云：「拱鼠形如常鼠，行田野中，见人即拱手而立，人近欲捕之，即跳跃而走。」今秦川有之。愚谓今鼫鼠，人畜之家中，饲以食，亦拱而受，大抵足前高后卑者，类然，不必别有礼名也。礼鼠之名，亦因诗爲説耳。一説，相州所出之鼠，故称相鼠，非
通诗语意，以有无二字呼应。盖鼠，一小物耳，犹有皮齿四体之具存，而人反无礼仪容止之可法。全是唤醒人不如物。意严华谷谓鼠只有皮，人则不可以无仪，语意反懈。此本正义，不必从。
止字，当依郑氏作容止解，非止息也。罗瑞良谓齿有时以齧，有时以止，在《易》艮爲鼠，故齿象止，是强解，取兴武，断甚矣。此亦叶韵成文耳，何必爲之说乎？
【魏风·硕鼠篇】释兽于鼠属有鼫鼠，无硕鼠。愚疑硕鼫古字，当借用。郭璞谓鼫鼠头似兔，如鼠形而大，故序称大鼠，不必训硕爲大也。郑氏所据乃释诂文，然释诂所指当是硕人之硕，非硕鼠之硕。今鼫鼠有黄白二种，人畜之家中多纯白者，驯扰从人，每行遇丰草，一食辄尽，则其害稼可知。陆玑以鼫鼠爲蝼蛄，而别谓河东有大鼠，能人立，交前两脚于颈上跳舞，善鸣，食人禾苖。魏国今河北县，言其方物，宜谓此鼠，非鼫鼠也。不知玑所説正鼫鼠，别无所谓硕鼠耳。
说文》谓鼫爲五技鼠，《广雅》谓一名防鼠，陆农师谓一名雀鼠，何元子谓防雀，硕音相近，宜可信。李时珍谓关西方音转石爲防譌，防爲雀，又《字书》谓雀鼠即拱鼠，防鼠即□鼠，不与鼫鼠同。□省作防，防无雀音，鼫无防名。愚按：鼯似蝙蝠，有翅尾，五技所谓能飞不能上屋，彼爲近之。荀子亦谓鼯鼠五技而穷，非鼫，明甚。雀鼠当即鼫鼠，曹宪释《广雅》亦作爵鼠，见人能拱而立，不必更有拱鼠也。至别防作□，与《广雅》异，又非《释兽》所谓豹文者，恐未可信。
通雅》引《蜀图经》：“虎鼠即□鼠，亦刺猬之一种。”又《谈薮》云：“虎必居草薄者，畏木上有□鼠也。”□□音相近，省作“防”耳。愚谓□□异字，不当以音近而混，且“豹”从“豸”，亦不应省爲“勺”也。世无“孝亷郎”，此业固当益晦矣。
郑氏谓鼠爲斥，其君非，严华谷以爲指聚敛之臣，即《伐檀》所言在位贪鄙者是也。
【豳风·七月》篇】此释兽所谓鼶鼠，夏小正云鼶鼬，则穴是也。邢昺谓鼶似鼬，则形当如鼠
译《周南》以鸟开始，以兽结束，借此指代感应自然的道理；而《召南》恰好以《鹊巢》为首篇，不能没有实物与之对应。况且两篇诗中都有“于嗟”等赞叹美好的词语，所指相似，那么《驺虞》应当是灵兽无疑。于是将其装饰为白虎黑纹，仍说它不践踏、不踩踏，实际上它是阳性的，与麒麟名称不同，但阴性方面与麒麟德行相同，以此来愚弄后人。而后人也于是将驺虞视为与麒麟、凤凰同样灵验的野兽。可悲啊！
《诗识名解》卷四
<经部,诗类,诗识名解>
钦定四库全书
《诗识名解》卷五
钱塘 姚炳 撰
兽部
鼠
鼠【《召南·行露》篇】鼠，具备尾巴，脚像兽类，它的同类如鼬鼠、鼫鼠，都出没于山林，与猿、兔同类。《说文解字》认为它是穴居的虫类，这就像“倮、毛、羽、介”的说法一样，大概是生物的通称。《尔雅》等书都将其列在兽部，陆玑误读《说文解字》，另将其归入虫族，在义理上不妥当，现在予以纠正。查《释兽》篇，“鼠属”共有十三种，《广雅》增加到二十多种，这里不再赘述，只选取见于《诗经》的，记载于此。《说文解字》解释“牙”为“雄性的牙齿”，徐锴认为相比牙齿而言它是雄性的，大概是牙齿中最坚硬的。然而凡是物体没有牙的，牙齿必定尖锐，其作用比牙更厉害。老鼠只有四颗牙齿却能穿透墙壁，则似乎有牙，所以旧说认为“雀角”是以无作有，“鼠牙”似是而非。陆玑也说必须综合两种说法，观察其义理才完备，这是对的。狱与屋押韵，讼与墉押韵，是为了取韵而成文，并非有深意。即使就狱讼而言，《周礼·司圜职》注说：“讼是指因财物互相告发，狱是指因罪名互相告发”，那么就不能专门把圆形围墙当作狱，这很明显。陆玑说“雀”指狱，“防”指讼，应当另有含义，于是用昼夜难易的说法来解释，很牵强。并且说《召南》之初，事情容易查明的，到了狱才明了；后来贞信已经兴起，那么即使难以知晓的，不待狱也明了，这简直是把狱当作圆形围墙了。
【《鄘风·相鼠》篇】旧说认为此诗中的鼠是礼防，也叫拱鼠。《录异记》说：“拱鼠形状像普通老鼠，在田野中行走，看见人就拱手站立，人靠近想捕捉它，就跳跃逃走。”现在秦川有这种鼠。我认为现在的鼫鼠，在人畜家中，喂食给它，也拱手接受，大体上前脚高后脚低的，都是这样，不必另有礼的名称。礼鼠的名称，也是因为《诗经》而说的。另一种说法，相州出产的鼠，所以称相鼠，并非通晓《诗经》语意，用“有”“无”二字呼应。大概鼠，只是一个小东西罢了，尚且有皮、齿、四肢等具备，而人反而没有礼仪容止可以效法。完全是唤醒人不如物。严华谷说鼠只有皮，人则不可以没有仪容，语意反而松懈。这本是正义，不必遵从。
“止”字，应当依照郑氏解释为容止，不是停止的意思。罗瑞良说牙齿有时用来咬，有时用来止，在《易经》中艮卦为鼠，所以牙齿象征止，这是强解，取兴武，断得很厉害。这也是押韵成文罢了，何必为此做解释呢？
【《魏风·硕鼠》篇】《释兽》在鼠属中有鼫鼠，没有硕鼠。我怀疑硕、鼫是古字，应当借用。郭璞说鼫鼠头像兔子，像老鼠形状但大，所以序称大鼠，不必将硕解释为大。郑氏所依据的是《释诂》的文字，然而《释诂》所指的应当是硕人的硕，不是硕鼠的硕。现在鼫鼠有黄白两种，人畜家中多纯白色的，驯服跟随人，每次行走遇到丰茂的草，一吃就吃完，那么它危害庄稼可想而知。陆玑将鼫鼠当作蝼蛄，而另说河东有大鼠，能直立，将前两脚交叉在颈上跳舞，善于鸣叫，吃人的禾苗。魏国现在河北县，说那里的物产，应当说这种鼠，不是鼫鼠。不知道陆玑所说的正是鼫鼠，另外没有所谓硕鼠罢了。
《说文解字》说鼫是五技鼠，《广雅》说一名防鼠，陆玑说一名雀鼠，何元子说防雀，硕音相近，应当可信。李时珍说关西方音将石转为防，防讹为雀，又《字书》说雀鼠即拱鼠，防鼠即□鼠，与鼫鼠不同。□省作防，防无雀音，鼫无法名。我按：鼯像蝙蝠，有翅膀尾巴，五技所谓能飞不能上屋，那比较接近。《荀子》也说鼯鼠五技而穷，不是鼫，很明显。雀鼠当即鼫鼠，曹宪解释《广雅》也作爵鼠，看见人能拱手站立，不必更有拱鼠。至于另防作□，与《广雅》不同，又不是《释兽》所说的豹纹者，恐怕不可信。
《通雅》引《蜀图经》：“虎鼠即 □鼠，也是刺猬的一种。”又《谈薮》说：“虎必定居住在草丛稀疏的地方，害怕树上有 □鼠。”□□音相近，省作“防”罢了。我认为□□是不同的字，不应当因音近而混淆，况且“豹”从“豸”，也不应当省为“勺”。世上没有“孝亷郎”，这个行业本来应当更加晦涩了。
郑氏说鼠为斥，其君非，严华谷认为指聚敛之臣，就是《伐檀》所说的在位贪鄙的人。
【《豳风·七月》篇】这是《释兽》所说的鼶鼠，《夏小正》说鼶鼬，那么穴居是对的。邢昺说鼶像鼬，那么形状应当像鼠