诗识名解卷十三

译（桃树）是依据它的形态来命名的。有五月早桃、冬桃、秋桃、霜桃花，这是根据它们成熟的时节来命名的。桃树的特性是容易生长也容易死亡，陆农师所说的“种桃树如同种白头翁，其开花结果带来的利益可以期待”，罗瑞良也说“桃树开花结果早且成熟快，七八年就会死亡”，这都是对的。

译夭，《说文》中通用“枖”字。徐锴认为草木初生，不久便获得地力而先长起来，这与《毛传》的“少壮”、《集传》的“少好义”意思相同。陆农师说：“桃树的树皮束缚着树干，颇为紧束，四年以后应当用刀剥去其皮，否则皮太紧就会致死。”所以《周南》选取“少桃”来兴起《严华》谷，也是说与《尚书》中“厥草惟夭”都有少长之意。然而考察“少穉”的“夭”，读音如同“杳”。《月令》中“孟春不要杀害胎夭”，《王制》中“不殀夭”，都指虫兽而言，没有作为双声词的用法。现在读平声韵作为双声词，只见于这首诗以及《凯风》和《鲁论》三处，大抵是形容姿态的词语。我认为“桃干舒展茂盛生长”，比较接近本义，不应当拘泥于取“少”为义，请有见识的人判断。另一种说法读如“歪”，唐人诗句“随风趁蝶学夭斜”，又有钱塘苏小小“人道最夭斜”，如今写词章的人多以此形容桃杏，但作为双声词的意思终究不太妥当。

“夭夭”是从树的姿态来说，“灼灼”是从花的容貌来说。这两句开篇解说，首句只拈出“桃”字作为发语的开端，所以第三章中花、实、叶的文辞依次变化，而“夭夭”不变。旧说都因少盛来解释，所以《正义》说桃树有的年少而未开花，有的开花而不再年少，这首诗并提二者，说因为桃树年少所以花盛，这都是多余的补充。

何元子说：“《周礼》规定仲春时节防止男女私通”，郑康成说：“仲春时节阴阳交合，用来成就婚礼，顺应天时。”意思是古代制度如此，后妃刚开始出嫁时或许正当桃树初开，所以诗人据此咏叹，这是大错特错的解释。考察古代婚制，霜降时迎娶女子，冰融化时婚礼停止。孔子对鲁哀公说：“霜降时妇女的功绩完成，嫁娶的人行动；等到冰融化时婚礼就减少了。”所以媒氏的职责是在仲春时节大力防止男女私通，让他们急忙完成婚姻，是因为错过了时节。这首诗借咏《桃夭》，不过是取它花叶繁盛美丽、果实成熟作为女子宜家的预兆，难道一定是指婚期吗？况且后妃贵族的女子，自然应当按时出嫁，怎么会迟到仲春防止私通的时候才出嫁呢？而且下文说“蕡实叶蓁”，那是夏天，并不是春天了。

《毛传》把果实作为虚的对应，所以对着颜色取兴比喻妇德。然而按照词意推究，似乎来不及涉及。大抵这首诗是刚开始出嫁时的祝颂之语，用花比喻颜色，用果实比喻子嗣，说得亲切而有意味。《通论》说：“桃花颜色最艳丽，所以用来比喻女子，开创了千古词赋的先河。”本来是用花比喻颜色，而果实和叶子，是因为花而连带提及。《毛传》用果实比喻德，用叶子比喻形体，过于繁盛就显得滞涩，而且“形体至盛”这句话尤其不妥当。大抵解说诗经贵在神会，不必拘泥于痕迹，既然花比喻颜色了，果实比喻德，也可以比喻子嗣。因为妇人贵在有子嗣，有果实的时候，它的叶子也达到最茂盛，这就是承接有果实而来。唐人诗句说：“绿叶成荫子满枝”，不一定有什么特定的比喻。

罗瑞良引用麻实的“蕡”来证明“蕡实”，然而麻实也另外写作“□”。草木中多子的很多，何必用桃实而用麻子来比喻呢？严华谷说：“坟是大，防鼖鼓是大鼓，有颁其首，用宏兹贲，都解释为大，那么蕡也是桃实的大貌。”然而它的字义，《尔雅》中已经有了。《释木》说：“蕡蔼。”郭璞说树实繁茂，奄蔼那么大义还不是真谛。《释训》说：“蓁蓁，孽孽，戴也。”郭蒲说都是头戴东西。考察“戴”的意思不可理解，所以传注都不引用它的文字。如果解释为头戴东西，在《桃夭》中更难通顺，这是滞涩的说法。我认为“蓁”固然是茂盛的样子，“孽”同“蘖”，是萌芽。《公羊传》认为“孽”是贱子，如同树有蘖，生长则“孽”也是旁生的茂盛者。“戴”固然是“盛”字的错误。

【卫风·木〇篇】旧说〇有〇瓞，桃有羊桃，李子有雀李，这些都是枝蔓，所以说木〇、木桃、木李来区别它们，这是对的。然而桃本来就是木生，称为木桃，是因为上面说了木〇的缘故。陆农师却说圆而小于木〇，吃起来酸涩而木质的是木桃，那就是木〇的一类了。姚宽也主张这个说法，大概是因为把樝子当作桃的缘故。不知道任昉《述异记》中有说：“桃的大者为木桃。”

【魏风·园有桃篇】园是虚构的境界，桃也是泛设，传注取桃比喻百姓，词意相差太远。郑氏认为不取百姓而吃自己的桃，尤其滞涩。陆农师则说国君有一国来供养自己，现在园子之外没有人管理，也是拘牵的言论。我认为桃不在山林而在园中，则是国家小而紧迫。譬如有了果实却掉落下来作为菜肴，则是日益侵削。譬如看到这种情景，能不心中忧虑而发出声音吗？所以直接说：“心之忧矣，我歌且谣。”

楚

楚【周南·汉广篇】《说文》说：楚，丛木，一名荆。罗瑞良说：“楚者，楚地所出，它一名荆，所以楚国在春秋时称荆，后来称楚，而荆州也因为这棵树得名。”考察：荆有牡荆、蔓荆，它们的种类各异。《广志》认为牡荆就是蔓荆，又另外把赤荆大实的称为牡荆，都是错误的。苏颂说：“牡荆就是制作棰杖的，枝茎坚劲，作科不蔓生，

译所以称它为牡蔓荆。它的叶子像萆麻，但更为稀疏瘦弱，花呈红色且成穗状，果实细小而黄，像麻子一样大。蔓荆的茎高四尺，在节处对生枝条，初春时在旧枝上长出叶子，类似小楝树。夏季生长茂盛并开花，花色浅红，花蕊黄白，花下有青色的萼片。秋季结出果实，斑驳黑色像梧桐子，个头大而质地轻虚。这与罗瑞良所说的相符合。

译“翘翘”训为“远”，不训为“高”。以楚地的情形来说，蔓荆的茎高仅四尺，而众多作为柴薪的树木高达一丈以上的却很多。它不能成为楚地柴薪中特别高大的，这是显而易见的。《汉广》一诗感叹江水宽广，正是慨叹那女子必然无法求得，反而说“我想选取那特别高洁的”，岂不荒谬至此吗？《诗经》的大意是说：“柴薪遥远无法得到，近处有荆条，我或许可以靠近去砍伐；贞洁的女子无法求得，身边有马匹，我或许可以依附并喂马。”这就是所谓手持马鞭、欣喜仰慕的心情罢了。

【《王风·扬之水》篇】旧说认为楚木小于薪，蒲草轻于楚。查考楚木高大的，仅四尺，属于柴薪中细小的。首章将薪、楚、蒲总括而言，这里说楚小于薪，语意滞涩。观察此诗便可知楚是柴薪中细小且容易砍伐的，《汉广》中“翘翘”的解释，不必辩驳就自然明白了。

【《郑风·扬之水》篇】这与《王风》的解释不同，取喻全在一个“束”字。旧说认为此诗是为哀悯郑忽没有臣子而作，没有臣子则孤立无援，容易遭受侵夺。就像楚木虽然轻，但能装满一束，那么即使有洪波激荡，或许也不会漂流。而郑忽却孑然一身，所以以此表示忧虑。

有人说此诗先说楚后说薪，以显示臣子越来越强。我认为：楚就是薪，《诗经》凡是提到薪必定涉及楚，因为楚是柴薪木类的一种。《汉广》《戍申》《绸缪三首诗，都是从薪中拈出楚，此章因楚而概言薪，随文先后，没有别的深意，不必拘泥。

【《唐风·绸缪》篇】首章总括说薪，次章说“刍薪是草”，三章说“楚薪是木”，不过是换字成文，绝无区别。何元子竟然引用《汉广》诗中误解的说法来解释此诗，说“楚在众薪中特别翘起”，所以兴起“粲者”，显示她美貌异于其他女子，这就更错了。况且想想国家动乱则婚姻不得其时，此时如同饥渴饮食，即使丑陋也显得美丽，哪里有空闲去追求特别美貌的呢？旧说认为“薪是彼处析开而此处合拢”，有婚姻的含义。苏东坡说：“合异姓以为婚姻，譬如错杂取众薪而束之。”薪这种东西，束起来就合拢，松开就解散。这就是必须绸缪牢固，然后才能期望其结合的意思。我认为：古人多以薪作为婚姻的比喻，《汉广》《南山》之外，如《车舝》第四章也是如此，大概即取“执柯”之说，大抵取分合之义相近。

【《唐风·葛生》篇】蒙楚，蔓野。大概是错举而言，不必一定以葛蔹生长的高低来说。如葛生长在河边，未尝不蔓延野外。《图经》说乌蔹莓多在林中作蔓，那么也未尝不蒙覆楚棘。陆农师说葛生高而蒙楚，蔹生低而蔓野，各随其所遇，实在拘泥。陶诗“荆棘笼高坟”与何元子所说“荒冢累累”的景象相适合【详见草部蔹条】。

【《秦风·黄鸟》篇】此诗首尾用棘、楚来言说。荆棘不是好鸟所栖息的，现在三良随葬，恍若在荆棘丛中，无法再出来，这是爱惜他们啊。有人说棘桑是楚人所共见的，丘隅则是人所不见的，因为停止在不该停止的地方，所以不免于祸患，这是责备他们，而不是哀怜他们了。

甘棠

甘棠【《召南·甘棠》篇】杜就是甘棠，这是解释树木的明文。后来又恐怕与白色的混淆，所以又解释为赤色，以作区别。那么赤棠为杜，杜为甘棠，就明确了。白色的只有棠名，没有杜名，并且不可以甘名。陆玑说棠美而杜恶，白色的是棠，赤色的是杜，他的说法相反。《说文》分雌性为棠，雄性为杜。郑渔仲又说南方为棠，北方为杜，都不可依据。有人说棠杜实为两物，杜大概是小梨，果实小于梨，大于棠。棠则海红、嘉庆、来之类并存，其说法。

蔽，覆盖的意思。《齐语》：“使海于有蔽。”注解说：“可以依靠遮蔽。”芾，《说文》说：“草木茂盛的样子。”召伯巡行听政，住宿在甘棠树下，必定是枝叶舒展，可以休息遮阴的，那么阴翳茂盛的说法就对了。传注单独训为小的意思，无法解释。

严华谷说：“召公经过的地方不止一处，休息也不专在棠树下。诗人偶然因为他曾经休息的树木而起兴，这个论断最灵活。我认为召伯作为侯国命吏巡行所到之处，自有馆舍，断无空停在树下而布施教化、宣扬恩泽的道理。这必定是驿路旁边，偶然休息遮阴，人们思念他的德行，于是成为名胜古迹罢了。”郑氏说：“不加重烦劳百姓，只住在小棠树下而听断案件。”与《韩诗外传》及《说苑》的说法相同，实在是牵强的论断。

《九域志》记载甘棠树在陕州府署西南角，现在那个地方应当还有可考证的。

翦，传注训为去，《说文》解释为齐断，是对的。大概是翦而尽去的意思。《释言》说：“翦，齐也。”《礼记》说“公族无宫刑，不翦其类”，注释说“翦灭其嗣”，都可以证明。伐则是斩刈，落下枝叶，未去其根干。如伐其枚肄，以伐远扬，都是这个意思。三章都以“勿翦”贯穿，而“伐败”是异文，是递轻的词。如果伐比翦更猛烈，那么就不应与“败”并列说了。郑氏解释“败”为“拔”，比“伐”更猛烈，现在不采纳这种说法。《说文》只以首至地为拜，

译如果没有其他含义，那么“攀屈”与之相近，恐怕也不会达到“折断”的程度。因为“折”就是失败的意思，这样一来，就与第二章没有区别了。

译杜树【《唐风》有《杕杜》篇】杜树大多是一株单独生长，长到顶端则枝叶舒展，所以召伯坐在树下听政。诗中言及“杕杜”的地方共有三处，可知只有单独生长的杜树才称为“杕”，并非所有树木的通称。《说文解字》泛泛地解释为树木的样子，是不准确的。

“湑湑”，是指树木茂盛，不指稀疏。严华谷说：“如果没有枝叶，那么太阳就会晒干树根上方的泥土，而树木容易枯死。”有单独生长的杜树，它的叶子湑湑然润泽，虽然没有旁边树木的遮挡，但叶子足以庇护它的根本，就是这样。《毛传》解释为没有兄弟，引用比喻所以说“不相比”，然而对照下文“菁菁”就难以讲通了【《唐风·杕杜》篇】先代儒者都拘泥于“杕”取孤立独特的含义，所以用来比喻孤寡弱小，不知道树干虽然单独生长，叶子自然繁茂，正是往来休息的地方。所以下文直接接“肯适”“肯来”，怎么能说是阴凉寡薄呢？看《甘棠》篇说“蔽芾”，前面《杕杜》篇说“湑湑”“菁菁”，《小雅·杕杜》篇说“萋萋”，都可以证明。

郑氏认为“道左”是道路东边，说太阳过午之后，树荫越过东边，不能休息。果真如此，那么下文为什么又改说“周”呢？不知道“左”与“我”押韵，“周”与“游”押韵，只是为了押韵罢了，难道有其他含义吗？

【《小雅·杕杜》篇】《毛传》：“解释‘睆’为果实的样子，没有取义。”何元子引用《檀弓》中“华睆之睆”，解释为“明”，也是勉强附会。我认为字从目，应当以人看果实来说。查字书，“睆”是穷尽视看的样子。《庄子》“睆然在纆缴之中”，又如陆士衡《拟古诗》“跂彼无良،缘睆焉不得度”，都可以证明。蔡元度说：“‘睆’，是果实大而可见；‘萋’，是叶子整齐而已成。”也是取视看的含义。

旧说认为“萋萋”是新叶，说杕杜果实成熟，是去年十月间的事物。颜色如今杜叶萋萋，那么果实落下又生出叶子，是今年的二月了。我认为，行役逾期，认为是次年的新叶，也讲得通。但应当是在果实成熟时，旧叶还没有落下，本来也是萋萊然茂盛的样子。而且诗先说果实而后说叶子，像《桃夭》一样，又不可以执着以此验证先后的日期。

赵宧光认为牡棠牝杜与杨柳同义，这首诗是代室家思夫之词，所以用杜树寄托兴致，这大可耻笑。诗只是因时序的变化，见物兴怀罢了，孤特的含义也觉得是多余的，何况取类比牝牡呢？《正义》说杜树果实还繁茂，君子不能安于室家而长子孙，也是穿凿附会。

梅

梅【《召南·摽有梅》篇】《释木》有三处提到梅，《释梅》有一处，梅，是柟柟木，一时开花，梅即雀梅，像梅而小，一种檕梅，形状像梅，它的果实红色，像小柰而和羹之梅，没有解释诂。现在按梅，古代进献豆笾，是《周礼》所称的干橑，蜀志记载蜀地称梅为橑，而《夏小正》也说五月煮梅为豆实，均足以互相证明其枝叶形状，是处可以验证，若《释木》文中梅名三见，要各有类属，不可强合耳。

诗特意以梅实的零落，比喻盛年难以长久，所以思及时婚姻罢了。何曾念及梅的香色与花实早晚？况且即使以颜色论之，冰玉之姿较胜夭斜多矣（冰玉般的姿色比夭斜美好多了）。陆农师必定以花先于桃李，着实在后，曲求风人的含义吗？

梅实落三而始衰，女子年十六七而方盛，二者正相反，不可相类比。《正义》解《传》，说以梅落始衰，比喻女子年始衰，岂是《传》的本意吗？欧阳永叔说：“梅实有七，至于落尽，不出一月之间。”所以前世学者多谓诗人不以梅实纪时早晚，确实如此。《传》训“摽”为落，严华谷引《柏舟》诗“寤辟有摽”作证，训击，谓击而落之。我认为：梅实自落者少，又“摽”从手，当取击义。《左传》“长木之毙，无不摽也”，或又同抛，作抛掷解。《公羊傳》“曹子摽剑而去之”，也通。

“塈”无取义，严华谷引《涂坚解作霑，地亦强合。何元子改土为木，谓即槩量之槩（概），传写讹者，盈筐则以木槩之（概之），尤非理。梅实非米粟比，安得（怎么能够）用此取平耶？当从《读诗記》作暨训，及为长。或云去士为既，既者尽也，义亦通。

【《秦风·终南》篇】果实之梅，无柟名。《释木》释梅为柟，而《传》用以训此诗之梅，当非果实之木（应当不是结果实的树木）。若郭、郑诸注，则仍谓是似杏實酢者（像杏一样酸的果实），误矣。陆玑又分梅、柟為两种，谓梅树皮叶似豫章，柟葉大可三四葉一丛，木理细致于豫章，以地近（因为地域相近）故亦有通称。而孙炎但以为荆、揚方言之异，要当是柟之一种耳（终究应当是柟的一种罢了）。一说：“终南梅”本作“柟”，叶下“丹如”，次章“堂叶下跄”，传写者以方言误也（传抄者因方言错误）。

陆农师解此诗，仍以摽梅之梅為説，虽变枳变杏，于义甚鑿（牵强），然举二果实以见地产之饶，未為不可，不必定是巨木堪夸也（不必一定是巨大的树木值得夸耀）。集传阙其文，不释。严华谷引“梅柟”之文，而存郭注，两贤之意，母亦同此（两位贤者的意思，恐怕也相同于此）。

何元子谓梅柟异木不得同混（何元子说梅和柟是不同的树木，不能混淆），

译大概梅树到了北方大多变异而成杏树，所以北方有人不认识梅树，（梅树）不应该生长在终南山，应当通假为“枚”，与《汝坟》篇中“条枚”的意义相同，这个“易”字寻求解释，不能据此定论。而且按照文字推求意义，也觉得不妥当。那“条”是细小的枝条，“枚”是另外长出的枝条。现在不说是什么树木，只说“终南山上有枝有条”，这是什么话呢？

译《陈风·墓门篇》的传文也说这种梅树像是豫章树，因为它生长在空山墓地之中，应当是高大的树木，不应该是用来调羹的梅树，这种说法大致是正确的。后来的解释者，有的只说是美好的树木，不直接指明是柟木；有的竟然比照“摽梅”的例子，将两种解释并存。墓门不过是山中的地方，不能说不是梅树适宜生长的地方。况且诗中只说“梅木”，并没有说“梅子”；也只说鸱鸮聚集在梅树上，并没有说鸱鸮吃梅子。陆农师总认为“食葚变音”是实事，心中固执己见，所以借此来说梅树，认为鸱鸮不是梅树所能养育的，而赞美它的人也毫无根据了。

《曹风·鸤鸠篇》这应当是“摽梅”中的梅树，因为下面提到的棘和榛都有果实可以食用，所以传文中也没有明确的说明。

《小雅·四月篇》梅和栗都可以作为笾中的祭品，所以是美好的草木，不一定非要因为它们是奇异的果实才称为美好。侯梅在书传中并不常见，如果《西京杂记》记载梅有七种，其中有侯梅，那大概是用来标识美好名称，以互相夸耀的，不能作为确切的依据。郑玄将“侯”解释为“维”，作为助词，非常恰当。郑玄拘泥于将“卉”解释为草，所以另外认为美好的草是生长在梅和栗下面的果实，那么“侯”也就不应该解释为“维”了。“维”字，是从美好的草木中概括举出的。

朴樕

《召南·野有死麕篇》这种树木的名称，在《诗经》和《尔雅》中顺序颠倒，本来是个疑案。然而因为这两个字恰好相合，而且其他书籍中没有别的“樕朴”之名，那么它所解释的或许就是指这个。况且“朴”不是树木的专称，《释木》说“朴枹者”，郭璞认为朴属中丛生的是枹。《诗经》所说的“棫朴枹栎”，根据这个，《诗经》中的“朴樕”应当是单名，“樕”是因为丛生所以在“朴”字上加的，也就是槲樕。槲樕像栎树，也有斗状物，都是丛生的。那里说“枹栎”，这里说“朴樕”，词义相合。而且与下面的“死鹿”在文义上相对。如果《尔雅》将词序倒置为“樕朴”，也自有证据，《大雅》中的“芃芃棫朴”就是。现在确定它的名称与《释木》相符，单独列出一部，以等待博学的人考证。

“林有”与“野有”，文义相对。大概是因为林中树木众多，不一定全是朴樕；就像野中野兽很多，不一定全是死鹿一样。这里从中拈出一棵树来说，也足以证明朴樕不是小树的通称了。郑玄错误地将两句话串在一起解释，所以不说“林”而《正义》的解释支离破碎，他的言辞尤其难以理解。

唐棣

《召南·何彼秾矣篇》唐棣就是栘树，这是《释木》中的明文。郭璞说它像白杨是对的。《本草》说扶栘树叶子是绿色的，花是黄色的。又《古今注》说扶栘叶子圆润，花蒂柔弱，微风一吹就剧烈摇动，一名高飞，一名独摇。这与这首诗所咏唱的繁盛花朵以及逸诗中的描述极其吻合，断定就是指这种树。陆玑认为它是薁李，严华谷认为就是蘡薁，都是不对的。《集传》在这首诗中依照《释木》的文句来注释，而在《论语》的逸诗中却说成郁李，恐怕有误。

沈存中说扶栘就是白杨，而逸诗中的唐棣是白栘的小树，比郁李稍大一些，又与扶栘不同。然而查考《释木》文中没有其他栘树，而且他所说的白栘小树，书中并不常见，不如扶栘的黄花在风中摇曳与诗中的语言较为契合，大概不可依据。

戴侗说常棣、唐棣、棠棣只是一种东西，就像栘、扶栘、蒲栘是一种东西一样，常、唐、棠，夫、扶、蒲都是声音相近，所以通用。自从《尔雅》将常棣、唐棣分为两种，就开启了后人的错误，这是大错特错的话。常、唐是不同的字，不可以因为音近而通用。如果他说红花白花的是常棣，那就不是唐棣了。只有他辨别郁李不是薁李，说得非常清晰恰当。

这里只是用花朵的繁盛，来比喻车马服饰的繁盛。郑玄取况脸色，已经偏离了主旨。陆农师竟然牵强附会序言中的话，作为反对丈夫的说法。罗瑞良又从花的反合，兴起王姬在外筑馆，是有反对然后结合的道理，这也附会得太厉害了。有人说唐棣的花一个花托上，就生出两个花萼，用来赞美夫妇，如同并蒂芙蓉，这是后世新婚的浅陋话语，不可以用来解释经典。况且一个花托两个花萼，是郁李花，不是这种唐棣。

李

《召南·何彼秾矣篇》李树的种类很多，《西京杂记》中有朱李、黄李、紫李、绿李、青李、绮李、青房李、车李、颜回李、合枝李、羌李、燕李、猴等各种名称。又《闲居赋》中提到的“房陵朱仲之李”，以及《两京记》中“东都嘉庆坊有美李，号称嘉庆子”，都是著名的。在《释木》中出现的只有三种，而休痤等名称很少见到。其他书籍中也有记载。

第二章，“秾”承接上文《唐棣》而言，桃李则是比喻《唐棣》花朵的颜色，正显示出它的繁盛。这是比喻中的比喻，玩味文义自然明白，只有《正义》得到了这一点。后来的解说者大多舍弃《唐棣》而言桃李，就失去了根本了。况且桃李开花的时间相同，颜色同样艳丽，果实同样繁多，所以常常并提，如“投桃报李”之类就是这样。为什么要取两个人作为兴象呢？

《卫风·木瓜篇》陆农师说木李大于木桃，像木樧但没有鼻状突起，有时也叫木棃。这大概是将榠樝当作木李，认为它与木桃都属于木樧一类，这是不对的。樧不是木本植物，所以说楙是木樧。如果桃李本来就是木本果实，不过是依据上章的“木”字来成文罢了，何必另外寻找所谓的木桃、木李呢？旧时有用枝蔓上的雀李来区别的，足以驳倒他的说法。

译《王风·丘中有麻》篇中，李树与麻、麦都是假托之物。郑玄实际上认为这是留子所治理的地方，那么这不过是从事农业园艺的底层百姓罢了。贤人即使被放逐，也不应当从事这种陆地农耕之事。毛亨又引用吕不韦的话说：“子产辅佐郑国时，街边垂挂的桃李，没有人去攀折。”由此推论到百姓不偷盗，从而彰显其政治的良善，这尤其不是防范的本意了。

译【小雅·南山有台篇】李子并非谷粟菜蔬，即使是盛放果品的竹器也尚且不及它，而陆农师说李子可以养人，用来比喻父母的恩德，这也算是勉强附会了。近来世俗的解释认为李子多子，以与下文提到的父母相互关涉，尤其浅陋。《诗经》中的草木都是错举，没有其他的深意。

郁【〇风七月篇】《释木》中没有“郁”这个名称，郑玄的传注认为它属于棣类，而孔颖达的正义定为唐棣，后来的儒者都推崇这种说法，这是由于误认了唐棣，因而也误认了郁。唐棣是扶栘那样的大树，没听说有果实可以食用，怎么能把郁归入这一类呢？现在根据刘稹《诗义问》所说，郁树高五六尺，果实大如李子【陆玑的疏证也相同】，而《本草》又有“车下李”的名称，与《西京杂记》所记载的李子名称正好吻合，于是定为李属，附在李子后面，供阅览者辨别。

《本草》列有郁李一条，而在下面记载了薁、李、郁李、车下李、雀李、棠棣等名称，那么传注中所说的“棣属”，乃是棠棣，而不是唐棣。自从《正义》解释为唐棣一类，它的名称就更加混乱了。现在确定郁为李类，而将《本草》中“车下李”的名称归属于它。至于把郁李当作车下李，以及说郁就是雀李的，都是错误的。郁李乃是棠棣的别名，不属于李类，它不可能有“车下”的名称是可以知道的。如果雀李是枝蔓所生，又名罕见，书籍传注中尤其不容混入【详见后文棠棣及草部薁】

柏

柏【〇风柏舟篇】柏树有几种，叶子扁平且侧生的叫做侧柏，这才是真正的柏树。如果叶子像柏树而树干像松树的叫做桧，树干像柏树而叶子像松树的叫做枞。又峨眉山有一种叶子像竹子而树干像柏树的，叫做竹柏，都不是柏树的种类。现在的人称侧柏为扁柏，叶子尖细的叫做圆柏，怀疑就是枞类，不可以一概混同为柏树。《释木》说柏树的别名是椈，而《说文解字》写作鞠，那么古字应当相通。《月令》中鞠有黄花，《周礼》中有鞠衣，都可以证明。

严华谷说：“柏，是美好的木材。用柏木做船，是美好的言辞。《诗经》中有柏舟、松舟、杨舟，都是说船罢了，意义不在于柏与松、杨。”这种说法最为恰当。如果只是取喻美好的木材，那就是愤懑自矜的话语，不是忧国的意思。要从泛流中看出，没有人撑船划桨，这才是独到的见解。至于他引证其他篇章，都坚持这种说法。《诗经》乃是风雅的解释者，何必担心堕入恶道？而有的人还沾沾自喜地认为这是内贞外固的比喻，为什么呢？

【鄘风·柏舟篇】郑氏说船在河中，就像妇人在夫家，这是她常处的地方。诗取义只到这里。陆农师仍然拘泥于柏来求解，说柏不适合做船，比喻妇人不宜改嫁。果真如此，那么诗为什么两次咏叹柏舟？又与松、杨并列而言呢？况且《〇柏舟传》说：“柏木适合做船，比喻仁人适合做官。”而农师解说这首诗却说柏不适合，可见都是随诗而解，没有定论罢了。所以严华谷说诗人取义不在于柏，这是确切的论断。

〇鄘、卫两地都靠近河流，所以诗常常就所见之物起兴，如“河广”、“河水”就是如此。这里说“中河”，固然不是泛泛而设，说“柏舟”，是河中所拥有的罢了。如果一定要说“夺汝归齐”，应当乘船渡河，因此以此咏叹，那就拘泥了。

【小雅頍弁篇】松和柏都用来比喻君王，先儒大多主张这种说法。何元子引用《字说》“柏视松”的话，说松比喻君王而柏比喻宰相，非常没有意义。君王是宗族所依托的，如《史记》所说“松柏为百木之长而守护宫阙”，所以用来比喻罢了。卿士只是辅助君王的人，怎么能与君王并列而言呢？

【鲁颂閟宫篇】新甫是以出产之地而言，建造宗庙不一定全用松柏，选取柏木也不一定必定属于新甫，只是叙述名山名材以显示事情的慎重和华美罢了。后魏志记载鲁郡汶阳县有新甫山，又《通典》记载汉汶阳故城在兖州泗水县东南，这个故地可以考证。

【商颂·殷武篇】丸是圆转的名称。《说文解字》说：圜倾仄而转者，字从反仄的仄。徐锴说：仄是一面倾斜而不可为的。因此仄而可反为丸，丸可以向左也可以向右。木头不圆就不能转，不直也不能转。那么严华谷兼取圆直二义是正确的。传注训“易”也是圆的意思，只有圆才便易罢了。而薛氏章句说：丸是取的意思，取而伐斵之，使其丸且泽（圆润光泽），所以说丸。丸的解释谬误了。如马融《长笛赋》：“丸挺雕琢”，笛子也取圆直，所以称丸挺。这是更明显的证据。

棘

棘【〇风凯风篇】棘与枣是不同的种类，沈存中说枣单独生长高大而横向枝条少，棘列生低矮而成林，以此作为区别，确实是两种不同的植物。凡是《诗经》中说到棘的，都是荆棘的棘，只有《楚茨》中的棘是蒺藜刺【辨析见草部】，总之都不是枣属。然而棘也有果实，像小枣一样可以食用，所以诗说“其实之食”罢了。《释木》专有“终牛棘”一条，文中分列枣类很多，没有名为“棘”的。孟子说“养其樲棘”，这是两种树木，与上文“梧槚”的例子来看，很明显。又《释木》说“樲，酸枣”，未曾连着棘说，那么棘不是枣更加明白了。防宗奭说棘生长在崖堑上，长久不砍伐就长成树干，人称为酸枣，不再说棘。大概也是美化它的名称，而《古今注》直接说

译“棘实为枣”，这是错误的。

陆农师援引《四时纂要》说：“四月枣叶生长，正是南风（凯风）吹拂的时候。”这更是牵强附会，他自已说枣叶的生长与棘无关，况且下文提到“棘薪”，说明棘已经长成木材了，而南风还在吹拂，难道这也是叶子刚长出来的时节吗？

译罗瑞良引用《白虎通》说：“景风到达棘树，结出果实，以此作为解说。棘心，就是它结出果实的萌芽。”这样看来，这与“七子”有关联，所以《诗经》直接承接“母亲辛劳”一句，是为了显示母亲养育之恩的勤勉。

“夭夭”，也是舒展茂盛生长的意思，与“桃之夭夭”相同。但为了与下文的“薪”相对，不妨取“少”的意思。并且借此显示七子自我防范，而壮年都依赖母亲的恩勤，是不忍心忘记的。

棘树长到可以当柴烧，可以说已经成立；但如果仅仅用来防止火灾，那只是菲薄的材料罢了。必须兼有这两种含义，才与下文的词语相吻合。

【魏风·园有桃篇】《毛传》直接解释棘为枣树，陆农师直接认为是酸枣，大概是因为上文提到了桃，不得不以枣来配对罢了。我认为国君即使极其吝啬，怎么会去拾橡子充饥？哪有自己采摘棘实来作为供奉的呢？解说者因此附会，说他们安于吝啬，固陋而不知道经制的宏大、振兴的谋略。比如园中的桃作为菜肴，园中的棘作为果实。并且说推究其气量所至，必定会把桃当作肉，把棘当作谷物，这种说法更加幼稚，真让人捧腹大笑。

【秦风·黄鸟篇】棘树多刺，也是恶木，而且枝条低矮容易看见，不是黄鸟安身聚集的地方。就像三位良臣随葬，不得其所。所谓“恐怕看见你在荆棘丛中”，正是这首诗取喻的意思。

【陈风·墓门篇】取棘来比喻佗义，自然吻合。但郑氏以斧劈为诛绝的比喻，严华谷认为是良师傅教诲的比喻，那么严氏的说法更好。【曹风·鸣鸠篇】棘叶是为了押韵，所以鸤鸠和青蝇的说法相同，没有更深的含义。蔡元度以棘心红外面有刺来比喻四国求解，就太牵强了。而且鸠子有七只，怎么知道它们不各自随着所飞的地方而去呢？何元子必定说起初在梅树上的，后来降到棘树上，以符合曹地被分割不能成国的说法，尤其迂曲。

【小雅·湛露篇】何元子说棘有两种，这里的棘是樲棘的棘。我认为樲没有棘的名称【说法见前】，而且露水没有不被覆盖的物体，正显示其普遍。荆棘虽然不是美材，与丰草也相差不多，难道唯独不应该沐浴沾润的恩泽，而一定要换成樲棘吗？或者根据《本草》说〇没有无刺的，所以诗称〇棘，其实是一种树木，与《楚茨》的说法相同，留待考证。

【小雅·青蝇篇】棘与榛，总以“樊”来说，《传》《说》很恰当，也不必解释为“刺人求合”，这是防止言语的。

榛

榛【〇风·简兮篇】榛。陆玑认为是栗属，它的果实小像柿子，表皮黑色，味道像栗子。陆农师说它的树像梓树。罗瑞良说它的枝干像木蓼，叶子像牛李，颜色高丈余，子核中全像李子。生的时候有胡桃味，膏烛又美，也可以食用。又有一种，大小枝叶都像栗子，果实像杼子，味道也像栗子。所谓“树之榛栗”，下面说“爰伐琴瑟”，是大树，不是榛楛的榛。至于女子的贽礼，则两者都可以用。我认为榛也有各种，但都有果实可食，不能以诗中所说的来区别异同。罗氏的说法大概本于《齐民要术》，今人辨别“味如栗”的是“树之榛栗”的“榛”，茎可以做烛。“为山有榛”的“榛”，通指出自陆玑所说的。但《正义》只引用了几句话，其他一概不见，这里也单独保留《正义》所传的，以等待后人。

词义以榛苓兴起美人，两物都是山泽中所有的，所以用来比喻西方所思念的。不必像《传》那样作为笾实，资用药物救患来看。读《诗纪》说：“山则有榛，隰则有苓，只有西方然后有此”这几句话，比较浅显合理。

【鄘风·定之方中篇】郑氏因为文辞顺递，以六木都是琴瑟所用，不对。而且琴瑟正不必拘泥。通论说：“因为桐梓来说琴瑟，意思主要祝他长久居住在这里，所种植的树木异时可以直接砍伐作为琴瑟之用，就像唐人诗‘种松皆作老龙鳞’一样。”下面终焉允臧，就是这个意思，不是真的想要砍伐它。孟子“故国乔木”，可见乔木也是故国的象征，哪有砍伐它的呢？郑氏认为是预备，苏氏说种树者求用于十年之后，都说真的想要砍伐，太固执了。

【曹风·鸤鸠篇】陆农师取每况愈下的意思，说榛比棘低，更是强解。榛木也高寻丈，哪有比棘更低的道理？如果它的果实虽然有先后，但诗只是用来押韵，不是用来排序的。这也像《駉》篇说马的习性，最为可憾。

【小雅·青蝇篇】榛也认为是篱笆，如《传》解已足，后之穿凿者乃想到妇人所贽，以生出刺褒姒的说法。又因旧语谓榛木可做箭，取备文武二义，作为防人害善的兴起，离诗人的情意很远。【大雅·旱麓篇】诗以草木兴起者，大概占一半，如果一定要依《周语》韦昭注说王者德及榛楛，阴阳调和，草木茂盛，那么本诗的葛藟、柞棫且不胜其说了。他自断章取义，怎么可以据以为言呢？此诗旧谓受祖之作，应当自推本先业，以显示其承借之厚，所以即旱麓榛楛为喻，《传》拘泥于草木固然是不对的。郑氏因草木及民，也觉得无谓。严华谷说：山喻先祖，麓喻子孙，榛楛喻福禄似乎比较切近。榛训为菆，此

译《说文》的说法有误。榛是树木的名称，菆则是箭矢的名称，二者有柳木、桮木、棬木的区别，怎么能说榛就是菆呢？罗瑞良依据这种说法，认为“瑟彼玉瓒”以下是在描述文治的美好，而首章是在谈论武备，这真是荒谬了。况且周朝的先世积累德行、施行仁爱，并没有炫耀武力。即使说从事文治的人必定要有武备，那么弓矢张开、盾牌戈矛高举，《公刘》篇中已有记载，而这首诗却一字未提，却把作为起兴的榛楛说成是武事的证据，可以吗？

译栗

《鄘风·定之方中》篇中的栗树，高两三丈，叶子像栎树，花呈青黄色，像胡桃。陆玑说：“五方都有栗树，周、秦、吴、扬等地，特别多有莘栗、奥栗、芧栗等种类。”陆宗奭认为：“河北路有一种栗，顶部圆而末端尖，叫做旋栗。”又《西京杂记》记载：“上林苑中有侯栗、瑰栗、魁栗、峄阳栗等名称。”大概栗的种类很多，随地生长，只是区分优劣、大小罢了。陆农师认为：“栗味咸，是北方的果实。”不知依据是什么。

《广雅》将“辛”解释为栗。陆玑在《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》中说：“莘栗出产于桂阳，丛生，大如杼子，中间有仁，有皮有子，形色与栗没有区别，大概是栗的一种。”

《郑风·东门之墠》篇中的栗，是相对于墠而言，明显是作为道路标志的树，所以认为它靠近女子家，因而心中记得，传说的解释是对的。郑玄认为栗树在浅室家院内，说容易窃取，所以女子以此自喻，这无法理解。诗中只说栗树下有家室，并未说家室中有栗，而且只提到栗而已，却一定要取它的果实和味道来作为颜色的比喻，这更是荒诞了。至于旧说拘泥于妇女聘礼的说法，认为现在就在门口，不必等待礼仪就互相私奔，也不是作者的本意。况且想到要准备聘礼，更不应当解释为淫奔了。

《唐风·山有枢》篇，这是用山隰中有栗来起兴，子意自浅，合必因他人入室。句子说山中的木材被人取用，那么说栗就是蛇足了。栗与瑟押韵，像鄘、秦等风都是这样。这只是凑韵，没有取义。何元子说栗供笾实，用来兴起酒食之事，意义更是牵强附会。

《秦风·车邻》篇，罗瑞良说：“这首诗认为燕地有千树栗，是其出处，这是对的。”所以苏秦游说燕文侯，也说：“北有枣栗之利。”

阪上有漆，隰中有栗，旧说认为是上君下臣的比喻，因为下文有并坐的文句。有人说这是伶工之类，与其同伴并坐，以供鼓瑟之用，不是君臣。在《秦风》中也似乎如此。

《〇风·东山》篇，郑玄解释栗为析，意义且说栗裂声同，这是臆断。从军大役，岂止是析薪的小事？在意义上已经不通。又书传中从未有将析薪称为裂薪的，况且裂是分崩的意思，栗是坚密的意思，二字迥然不同，怎么能因为声音相同而混淆呢？我怀疑栗是坚木不易朽烂，所以人们取它来做棚架之类，以苦〇的系度来衡量，那么何元子的说法就对了。有人说栗薪就像说坚木，并不一定要说是栗树，也通。

《小雅·四月》篇，罗瑞良说《西京杂记》称汉上林苑中有侯粟，这是吴均的话，不可取信，这是对的。然而侯栗不仅见于此，《广志》说栗有关中侯栗，大如鸡子，又《三秦纪》说侯国出栗，都可以证明。大概是异种，不应该随山都有，仍以郑玄的语助说为断。

栵《大雅·皇矣》篇，《释木》训栵为栭，郭璞认为树像槲樕而矮，小果实像细栗可食。郑渔仲认为就是芧栗，《通志》说橡实之类，现在俗称为芧栗、猴栗、柯栗，都是其属。我按：《内则》中芝、栭、蔆、椇并列于诸果，人君燕食、庶羞使用它们，陆玑也说栵叶如榆，其名具在，不可淹没。因为有栗名，附见于栗部中，并将行生为栵的说法述于后，以等待判断者。

先儒说行生曰栵，解释者认为灌栵并言，灌不是木名，那么栵也不是木名，可知。现在字书将栭栵的栵属屑韵，音列；灌栵的栵属霁韵，音例，分为二音，也是基于此说。然而《释木》对于菑、翳、灌三者，都解释其状，而栵别列，不与三者同一条。又以下柽、椐、檿、柚四木推之，那么也各为一木名，所不敢强断。

诗识名解卷十三

钦定四库全书

诗识名解卷十四

钱塘 姚炳 撰

木部

椅

《鄘风·定之方中》篇，《释木》训椅为梓，郭璞说就是楸，陆玑认为楸中纹理疏、白色而生子的是梓，梓实桐皮曰椅。罗瑞良引用《说文》及郭璞对椅、梓、楸、榎的注释，断定为一种物而有四个名称。我认为椅是梓的一种，《释木》直接说“梓者从其类耳”，所以《传》定为梓属是对的。《诗》小雅“其桐其椅”，《孟》“拱把之桐梓”，都是类举，言可证。其余说家通混为楸，恐怕不可据。按《释木》楸别见，又埤雅广要》说楸茎干乔耸，至秋条垂如绵，与椅、梓不同。只有防梓树叶、木理如楸，旧说山楸的异者，也叫苦楸，难道因此而误吗？

陶隐居说白桐一名椅桐，然而此诗椅桐明显是二木，观《湛露》分言可见。李子珍说桐亦名椅，与此椅不同。此椅就是《尸子》所谓荆有长松、文梓的，泡桐古谓之椅桐。先花后实，所以《尔雅》谓之荣桐，其说似当。又《释木》梧为榇，荣为桐，也自分别。今人混呼为梧桐，已失其真。