诗识名解卷十
自鼎初至时，即能秉其肃敬，靡有哗争，是亦以鬷为釜也。愚疑此时男女弃其旧业，作旬日之游，各持防具以往，不顾家室，以是见其荒淫之甚，亦通。
译自从鼎最初到达时，人们就能保持严肃恭敬的态度，没有喧哗争执，这也是将鬷视为釜的原因。我怀疑此时男女抛弃了旧有的职业，进行为期十天的游玩，各自携带防护器具前往，不顾及家庭，由此看出他们荒淫无度的程度，这种解释也是通顺的。
【陈风·东门之池篇】池，喻姬；沤麻，喻晤。歌取两可，为兴耳。若谓柔麻绩缉为衣，喻柔顺君子以成其德，则凿矣。至何元子以为古人贵麻，与丝并言，诗以麻比灵公，而纻与菅，则孔、仪二人之况，尤凿甚。
【曹风蜉蝣篇】古吉凶皆用麻，惟以升数为别。上言“楚楚”、“采采”，此自当为吉服。郑氏以为深衣，诸侯之夕服是也。麻本是白，不必待锻濯灰治。传云“如雪”，言鲜洁，不取白义，甚当。
蜉蝣防物，而盛羽翼；昭公小国，而侈服饰。此引喻本意，非有取于朝生暮死也。何元子以为服深衣，则薄暮之时，蜉蝣之生亦不乆。其説甚稚。
【豳风七月篇】正义以绩染对言最为得解，盖丝毕而麻绩，毕而染，递言其劳如此也。周官染人秋染，夏旧谓于时天朗气清，五色皆可染。诗系之八月之下，以此故与正义云：禾是大名，稻秫蓏粱之辈皆云为禾，若麻与菽麦则无禾称，故于麻麦之上更言禾字以总诸禾也。此説是。若左传夏率师取温之麦，秋又取成周之禾，则麦已无禾名，麻更不必言矣。
苴【豳风·七月】篇】麻子名苴，亦名蕡，一作□。《説文》又谓之萉，或以蕡为牡麻之华，非也。
传训叔为拾写官，记云收也。叔之为收，双声之转也。纻【陈风·东门之池篇】説文谓檾属细者为絟，粗者为纻。陆玑云：「纻亦麻也。科生数十茎，宿根在地中，至春自生，不嵗种。」今南越纻布皆用此麻。愚按：纻同苎，説文「苎草为绳」，即此。今俗呼为苎麻，盖亦麻属之别种也。
【附】説文檾引诗衣锦檾衣，或作防，又作苘，又云褧檾也，古作顈字。书苘或作莔，凡六字为一物。今按褧通□为禅，此本郑氏，今皆从之。又何元子引亲迎之礼，壻御妇车，授绥姆为加景衣，乃驱景衣即褧衣也。而説文同作檾字，似觉不伦，且其词云「衣锦褧衣」，是谓着锦与麻之衣语，尤有碍。更不似中庸尚防之説，犹可通也。因麻属，并附论于此。
舜
舜【郑风·有女同车篇】释草无舜名，陆玑以木槿当之，故谓一名榇，一名椵，今从其説。别有王蒸、朝菌、日及诸名。今南方用以植篱，名籓篱草，亦谓之洽容，又谓之爱老。而杨用修谓重台者，永昌号“花上花”，未知即其物否？樊光谓花朝生暮落，与草同气，故在草中存之。
説文》谓防草，秦谓之葍，楚谓之蔓。此别是一草，非《诗》之舜华也。而《释艸》所谓葍蔓茅者，又无防名字。书或譌作蕣，又误同□，并谬
舜华但比顔色，无朝生暮陨之刺。陆农师谓舜取瞬义，言其不可与久，凿矣。罗瑞良谓舜华枝叶相当，有同车之象。且太子忽当有功于齐之时而不取，则若日及之不可待，又凿之甚者也。或谓舜并蒂之华，彼以诸侯娶诸侯之女，取华色相称，亦是强解。且舜华岂必尽并蒂者耶？
旧解「有女」「彼美」皆指齐女言，「严华谷分」「同车」为忽所取者，孟姜为忽所不取者，于义亦似然。愚谓上云「有女」者，虚想其容貌也；下云「彼美」者，实称其氏族也。通首皆爱慕称羡之词，更无刺意，仍从旧説为允。
荷
荷【郑风·山有扶蘓篇】按《释草》文，荷为茎、叶、华、实、根的之总名，芙蕖其别名也。更有水芝、泽芝、水花诸称。郭璞专谓江东呼荷，北方人便以藕为荷，蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号，此皆名相错，习俗传误然耳。但荷之为荷，名义无考。陆农师本字説取，不知为问，谓备加连遐宻之众义，则可以何物可以为夫，可以为渠？故曰荷、芙蕖皆不成语。
传主髙下大小得宜为説，笺主美恶上下失所为説。今以词防按之，荷固名华，扶蘓亦非小木，则以两有为兴者近是。
【陈风·泽陂篇】郑氏解此诗，谓芙渠之茎曰荷，彼意以二章蕳为莲，言其实；三章菡蓞，言其华。因以荷为茎，分三义，曲就其説耳。樊光注《尔雅》，引诗有蒲与茄，亦本郑氏。改文旧本，未闻有作茄者也。
此亦以所有兴所有，并不必云取华之美以喻女色也。旧谓
译【陈风·东门之池篇】池塘，比喻姬妾；沤麻，比喻会面。诗歌取义两可，只是起兴罢了。如果认为柔韧的麻绩缉成衣，比喻柔顺的君子以此成就德行，那就穿凿附会了。至于何元子认为古人重视麻，与丝并列提及，诗中用麻比喻灵公，而纻与菅则是孔、仪二人的状况，这就更加穿凿了。
【曹风·蜉蝣篇】古代吉凶之事都用麻，只是以升数来区别。上文说“楚楚”、“采采”，这自然应当是吉服。郑玄认为这是深衣，是诸侯晚上的礼服，这是对的。麻本来就是白色的，不必等待捶打、漂洗、用灰处理。《毛传》说“如雪”，是形容其鲜洁，并不取白色的含义，非常恰当。
蜉蝣防备外物，却拥有盛大的羽翼；昭公是小国君主，却奢侈服饰。这是引喻的本意，并非取朝生暮死之意。何元子认为穿着深衣，那么在薄暮时分，蜉蝣的生命也不长久。他的说法非常幼稚。
【豳风·七月篇】《正义》将绩麻与染色对举，最为得解，大概是丝织完毕而绩麻，绩麻完毕而染色，依次陈述其辛劳如此。《周官》中染人秋季染色，夏氏旧说认为此时天朗气清，五色皆可染。诗中系于八月之下，因此缘故与《正义》说：禾是大类名称，稻、秫、蓏、粱之类都称为禾，如果麻与菽、麦则没有禾的称呼，所以在麻、麦之上再言禾字以总括各种禾。此说是正确的。如果《左传》中夏天率领军队取温地的麦，秋天又取成周的禾，那么麦已经没有禾的名称，麻更不必说了。
苴【豳风·七月篇】麻子名叫苴，也叫蕡，一作□。《说文》又称之为萉，有人把蕡当作牡麻的花，这是不对的。
《毛传》训叔为拾取，官记说收也。叔作为收，是双声之转。纻【陈风·东门之池篇】《说文》谓檾属细者为絟，粗者为纻陆玑说：“纻也是麻。丛生数十茎，宿根在地中，到春天自然生长，不每年种植。”现在南越的纻布都用这种麻。我认为：纻同苎，《说文》“苎草为绳”，就是这种。现在俗称为苎麻，大概也是麻属的别种。
【附】《说文》檾引《诗》衣锦檾衣，或作防，又作苣，又说褧檾也，古作顈字。书中苘或作莔，共六字为一物。现在按褧通□为禅，这本是郑氏的说法，现在都从之。又何元子引亲迎之礼，婿御妇车，授绥姆为加景衣，那驱景衣就是褧衣。而《说文》同作檾字，似乎觉得不伦不类，而且其词云“衣锦褧衣”，是说穿着锦与麻的衣服，尤其有碍。更不像《中庸》尚防之说，还可以通。因属麻类，一并附论于此。
舜
舜【郑风·有女同车篇】《释草》没有舜名，陆玑以木槿当之，所以说一名榇，一名椵，现在从他的说法。另有王蒸、朝菌、日及等名称。现在南方用来植篱，名叫籓篱草，也叫洽容，又叫爱老。而杨用修说重台的，永昌号“花上花”，不知道是不是这种植物？樊光说花朝生暮落，与草同气，所以在草中存之。
《说文》谓防草，秦谓之葍，楚谓之曼。这是另一种草，不是《诗》中的舜华。而《释草》所谓葍蔓茅者，又没有防的名字。书中或讹作蕣，又误同□，都是错误的。
舜华只比喻颜色，没有朝生暮陨的讽刺。陆农师说舜取瞬义，说其不可长久，穿凿了。罗瑞良说舜华枝叶相当，有同车之象。而且太子忽在当有功于齐之时而不取，那么就像日及之不可待，又穿凿得厉害了。有人说舜是并蒂之花，他以诸侯娶诸侯之女，取花色相称，也是强解。而且舜华岂必尽是并蒂的呢？
旧解“有女”、“彼美”都指齐女言，“严华谷分”、“同车”为忽所取者，孟姜为忽所不取的，于义也似乎合理。我认为上文说“有女”，是虚想其容貌；下文说“彼美”，是实称其氏族。全篇都是爱慕称羡之词，更没有讽刺之意，仍从旧说为允。
荷
荷【郑风·山有扶苏篇】按《释草》文，荷是茎、叶、花、实、根的总名，芙蕖是其别名。更有水芝、泽芝、水花等称呼。郭璞专谓江东呼荷，北方人便把藕当作荷，蜀人把藕当作茄。或用其母为花名，或用根子为母叶号，这都是名相错，习俗传误罢了。但荷之为荷，名义无考。陆农师取本字说，不知为问，说备加连遐宻之众义，那么可以何物可以为夫，可以为渠？所以说荷、芙蕖皆不成语。
《毛传》主张高下大小得宜为说，《笺》主张美恶上下失所为说。现在以词防按之，荷固然是花名，扶苏也不是小木，那么以两有为兴者近是。
【陈风·泽陂篇】郑玄解此诗，说芙渠之茎曰荷，他的意思以二章蕳为莲，言其实；三章荇菜，言其花。因而以荷为茎，分三义，曲就其说罢了。樊光注《尔雅》，引诗有蒲与萑，也本郑氏。改文旧本，未闻有做茄的。
这也是以所有兴所有，并不必说取花之美以喻女色。旧谓
菡蓞【陈风·泽陂篇】菡蓞乃荷花之蕋。説文谓未发为菡蓞，已发为芙蓉，是也。或云通谓草木华未发者，陈风菡蓞非荷，乃蒲之初生，此大谬语。释草文其华菡蓞，明专谓荷。其余有随文通用者，如陆玑《白云赋》：「红蕋发而菡蓞」。杜甫《享太庙赋》云：「菡蓞以张盖」。张説《华山铭》：「菡蓞森爽」，要是借义形容耳。
茹藘
茹藘【郑风·东门之墠篇】茹藘叶似棘，头尖下濶，茎叶俱澁，四五叶对生，节间蔓延草木上，根紫赤色。释草谓之茅搜。陆玑云：「一名地血，齐人谓之蒨，徐州人谓之牛蔓，是也。」以其能染绛色，类血，如地之血，故名。説文乃谓人血所生，旧因以为搜，从草从鬼，以此亦诞甚矣。汉书「千石巵茜」，彼自有滋种，故陆玑谓今圃人作畦种莳之，安得尽因人血耶？陆农师又云：「茜草所产处，东少西多，故文西草为茜，并凿説也。」
东门外有墠，墠边有坂，茅搜生焉。而继之云：“其室则迩，明是所居在阪之上，故以茹藘为表，而心识之也。”郑氏乃谓茹藘为难，又易越而出，则非解矣。观“室迩人逺，子不我即”二语，有想慕不得近意，与《汉广》、《游女》相似，不当以奔为説。刘公瑾云：“自昔説《郑诗》者，惟以《东门之墠》与《溱洧》为淫诗，吾犹未敢信。”
罗瑞良谓：「茹藘女所以染，今方在门，则衣服未备，盖因后章『缟衣茹藘』之语设想耳，要于此诗絶不相防也。」《易林》引诗作「茹庐」，説家或解为「菜庐」，不作草名，并存考【郑风·出其东门篇】此与「缟衣」皆为女服，传分男女，非是。郑氏谓即所以染巾者，亦泥。上既云「綦」，此又为绛，贫家妇未必具备，如此当时薄缯之衣染赤色耳。
陆农师因传，以如荼之白为丧服，故谓缟衣，言服而非麻；茹藘言色而非素。明得吉服以相保，不知荼自取繁众，意与如云例言，非丧服之説也。红紫，妇人女子之常服，岂必专取吉哉？
此诗疑即《东门之墠》之男子思得其女而作者，以其虽不我即，而我必欲求，故谓如云如荼，皆不足欲，而惟思得此女以为娱乐耳。又其诗曰：「东门曰茹藘」，词防适合，并论于此。
蕳
蕳【郑风·溱洧》篇】蕳之为兰，俗名省头草，亦名木香。罗瑞良谓即都梁香，《荆州记》「都梁县山下所生兰草，因山为号」是也。《夏小正》「五月畜兰为沐浴礼」，《内则》「妇或赐之茝兰」，皆指此，非泽兰也。泽兰祗可入药，余无所用。陆玑以为似泽兰，广而长，节节中赤，髙四五尺，正是其物。而吕东莱独谓即今山兰，且云陆玑指为他物，盖泥毛公「香草」之言，必欲求香于柯叶，置其花而不论耳。愚按：今山兰乃《家语》所称「芝兰生林谷」，不产水泽。《诗》以溱洧所有为言，明是水香，非林谷产。观《陈风·泽陂》「蒲蕳」并咏，可见。《楚词惟「兰蕙」之兰以「芝兰」言，余「椒兰」亦是兰草，故与「掲车」「江离」并列。要之，惟兰草有「蕳」名，芝兰无「蕳」名也。
韩诗外传》注以蕳为莲，谓即华苹，俗呼并头莲者。又或通作菅，王氏《诗考异》字异义皆易为菅。此康成一辈祓除事，见《汉书·礼仪志》，盖古俗有之。然《周礼》女巫亦未甞明言以何物衅浴，《礼》内则男女皆佩容臭，亦不必定为衅浴用也。郑氏谓今三月上已水上之类，以香药薫草沐浴，其用蕳可知，所谓想当然耳，非有实证。愚意此苐为寻春行游采花乐事，所谓国香媚人，托此结欢者。不然则勺药之赠，亦将用以衅浴乎？
通论云：「秉者身秉之，不必定是手执也。且手中既秉兰，又秉勺以赠，亦稠叠不合矣。」愚按：《左传》称「服媚」，《楚词言「纫佩」，正此诗「秉」字之义，其不以手而以身，槩可知耳【陈风·泽陂篇】郑氏谓此诗之「蕳」当作「莲」，以上下皆言蒲荷，则此章不宜别据他草。不知文以错综为妙，变荷言「蕳」，此正按目思生，冲口句就，必易三章为一草，如泥木偶，全无灵趣，诗
译菡萏【出自《陈风·泽陂》篇】菡萏是荷花的蕊。《说文解字》说未开放叫菡萏，已开放叫芙蓉，这是对的。有人说泛指草木花未开放者，《陈风》中的菡萏不是荷花，而是蒲草初生时的样子，这是大错特错的言论。《尔雅·释草》说它的花叫菡萏，明确专指荷花。其余有随文通用者，如陆玑的《白云赋》：“红蕊发而菡萏”。杜甫的《享太庙赋》说：“菡萏以张盖”。张说的《华山铭》：“菡萏森爽”，这大概是借义来形容罢了。
茹藘
茹藘【出自《郑风·东门之墠》篇】茹藘叶子像棘，头尖下宽，茎叶都涩，四五片叶子对生，节间蔓延在草木上，根呈紫红色。《尔雅·释草》称它为茅搜。陆玑说：“一名地血，齐人叫它蒨，徐州人叫它牛蔓，这是对的。”因为它能染成绛色，类似血，像地下的血，所以得名。《说文解字》却说是人血所生，旧注因此认为“搜”字从草从鬼，这也很荒诞了。《汉书》“千石巵茜”，那里自有滋种植物，所以陆玑说现在园圃人作畦种植它，怎能都说是因人血而生呢？陆农师又说：“茜草所产之地，东边少西边多，所以文字中西边的草为茜，这也是牵强附会的说法。”
东门外有墠，墠边有坡，茅搜生长在那里。接着说：“其室则迩”，明显是说所居处在坡上，所以以茹藘为标志，而心中识记它。郑玄却说茹藘是难，又容易越出，这就不是正确的解释了。看“室迩人远，子不我即”这两句，有想慕而不能亲近的意思，与《汉广》、《游女》相似，不应当以奔淫来解释。刘公瑾说：“自古以来解说《郑诗》的人，只有把《东门之墠》与《溱洧》当作淫诗，我还不敢相信。”
罗瑞良说：“茹藘是女子用来染色的，现在刚在门口，那么衣服尚未齐备，大概是因为后章‘缟衣茹藘’的话而设想罢了，这与这首诗完全不相关。”《易林》引诗作“茹庐”，解说者或解释为“菜庐”，不把它当作草名，一并留存供考证【出自《郑风·出其东门》篇】这与“缟衣”都是女子服饰，传注区分男女，是不对的。郑玄说就是用来染巾的，也太拘泥了。上文既说了“綦”，这里又说是绛色，贫家妇女未必都能具备，这大概是当时薄缯的衣服染成赤色罢了。
陆农师依据传注，把如荼的白当作丧服，所以说缟衣，是说服饰而非麻布；茹藘是说颜色而非素色。明白地说是吉服以相保，不知道“荼”自取繁众之意，与“如云”是同类说法，不是丧服的说法。红紫，是妇人女子的常服，难道一定专取吉意吗？
这首诗怀疑就是《东门之墠》中男子思得女子而作的，因为他虽然不亲近我，但我必定想要追求，所以说如云如荼，都不足以满足欲望，而只想着得到这个女子以为娱乐罢了。又那首诗说：“东门曰茹藘”，词义相合，一并论于此。
蕳
蕳【出自《郑风·溱洧》篇】蕳作为兰，俗名省头草，也叫木香。罗瑞良说就是都梁香，《荆州记》“都梁县山下所生的兰草，因山为名”就是它。《夏小正》“五月畜兰为沐浴礼”，《内则》“妇或赐之茝兰”，都指这个，不是泽兰。泽兰只可入药，其余无所用。陆玑认为它像泽兰，广而长，节节中赤，高四五尺，正是这种植物。而吕东莱独自说就是现在的山兰，并且说陆玑指为别物，大概是拘泥于毛公“香草”的话，一定要在枝叶上求香，置其花而不论罢了。我按：现在的山兰是《家语》所称“芝兰生林谷”，不产在水泽。《诗》以溱洧所拥有为言，明显是水香，不是林谷所产。看《陈风·泽陂》“蒲蕳”并咏，可见。《楚辞》惟“兰蕙”之兰以“芝兰”言，其余“椒兰”也是兰草，所以与“揭车”“江离”并列。总之，只有兰草有“蕳”名，芝兰无“蕳”名。
《韩诗外传》注以蕳为莲，说就是华苹，俗呼并头莲者。又有时通作菅，王氏《诗考异》字义都易为菅。这是郑玄一辈祓除之事，见《汉书·礼仪志》，大概古俗有之。然而《周礼》女巫也未尝明言以何物衅浴，《礼》内则说男女皆佩容臭，也不必定为衅浴用。郑玄说现在三月上已水上之类，以香药薰草沐浴，其用蕳可知，所谓想当然罢了，没有实证。我意这只是为了寻春行游采花的乐事，所谓国香媚人，借此结欢者。不然则芍药之赠，也将用以衅浴吗？
通论说：“秉者身秉之，不必定是手执。且手中既秉兰，又秉芍以赠，也稠叠不合了。”我按：《左传》称“服媚”，《楚辞》言“纫佩”，正是此诗“秉”字之义，其不以手而以身，大概可知了【出自《陈风·泽陂》篇】郑玄说此诗的“蕳”当作“莲”，以上下皆言蒲荷，则此章不宜另据他草。不知文以错综为妙，变荷花言“蕳”，这正是按目思生，冲口句就，一定把三章改为一草，如泥木偶，全无灵趣，诗……
境索然矣。正义不悟「蕳」为水香，乃谓陆草非泽中物，故宜郑氏易之，则亦误也。
译境界已经索然无味了。正义没有领悟“蕳”是水生的香草，反而说陆生的草不是沼泽中的植物，所以认为应当采用郑氏的改动，这也是错误的。
勺药
勺药【郑风·溱洧篇】此即今药草勺药，无二种。陆玑、孔頴逹皆泥传香草之説，以为药草无香气，未审今何草？则罗瑞良所谓医方但用其根，而不识其华者也。《广雅》一名挛夷，《本草》一名白木，一名余容，一名犂食，一名解仓，一名鋋，一名黒牵，一名没骨花。春生红芽，作丛，茎上三枝五叶，髙一二尺。夏开花，有红白紫数种。秋时采根，根亦有赤白二色。但其华不甚载文字，故传惟以香草释之，而先儒欲于柯叶间求香，过矣。
通论云：「勺药即今牡丹，古惟名勺药。自唐▯宗始得木勺药于宫中，因呼牡丹。又名以药者，其根古药中用此甚广，故独擅药名，即所谓白勺也。汉人医方有白勺，无牡丹皮，其丹皮亦后医方始见之。又郑即今河南地，今河南牡丹甚多，盖古时已然，故诗人咏及焉。」愚按：「牡丹之名，经传不载。永叔记谓自唐则天以后始盛于洛阳，盖前此鲜有称之者。惟张揖释挛夷为勺药，而以白▯为牡丹，分为二，则魏时又先有其名，存俟考者。」
郑氏谓士送女以勺药结恩情，此因上维士与女，文言但云相谑，则明是相赠，不必拘也。宋熙寜时始尚经术，説诗者竞为穿凿，谓此为淫佚之防，必求其为士赠女乎，女赠士乎？刘贡父善滑稽，甞云：“勺药能行血破胎气，此盖士赠女也；若视尔如荍，贻我握椒，则女之赠士也。”《本草》云：“椒性温，明目，暖水脏。”故耳，闻者絶倒。
勺药之名，离草，出《韩诗外传》。然董子所谓“将离赠勺药，相招赠文”，无乃词章隽语，非可为据。郑士女相谑，以此为赠，犹木瓜桃李，托物将忱耳。罗瑞良泥“可离”之名，解为“使去”之喻，情景便觉索然。且何知不赠于相谑之时，而必云赠于相谑之后耶？
莠
莠【齐风甫田篇】説文云：禾粟下生莠。罗瑞良以为先儒不适言何物。惟韦昭解《鲁论》云：莠草似稷，无实。又韦曜问答：甫田维莠，今何草？答云：今之狗尾也。然后此物方显然。今字书又谓狗尾非莠。莠似稷而无实，狗尾似粟而小穗，两者互异，识者辩之。
骄骄严华谷解，谓人力不足芟夷，不及见其蔓延长茂，如有骄纵之状，是也。桀则桀然挺立之义，何元子谓宜通作杰，不必又作桀傲训。
【小雅·正月》篇】传训莠言为丑言。旧解云：「莠，恶也。谷谓之善，则莠恶可知。」取义较确。
莫
莫【魏风·汾沮洳篇】陆玑云：莫茎大如箸，赤节，三叶似栁叶，厚而长，有毛刺。今人缫以取茧绪，其味酢而滑。始生可以为羮，又可生食。五方通谓之酸迷，冀州人谓之干绛，河汾之间谓之莫。陆农师云：其子如楮实而红，干绛之名以此。今吴越之俗呼为茂子，是也。愚按：茂子一作苺子，蘓子瞻甞谓刘贡父戏呼黎錞为黎▯子。一日闻市有唱是果粥之者，吾谪海南，居有此霜实累累，髙数尺，有刺，开花落瓣则为子。九月间红熟，可生采食之，皆呼梦子。其实即▯子也，盖其名以讹相传，不同如此。
陆农师因疏，有缫以取茧之説，又与采桑相配，遂附防侵缫侵蚕，以实序中俭勤之説，穿凿甚矣。正义云：「采莫之事，贱官尚不为之，君何故亲采莫乎？」以采莫属君，此陆氏侵缫之説所自来也。
藚
藚【魏风·汾沮洳》篇】藚」，《释草》训「牛唇」，传训「水蕮」。陆玑直以为今泽蕮，其叶如车前草，大，其味亦相似。郭璞谓形如续断，寸寸有节，拔之可复续。郑渔仲又谓状如麻黄，亦谓之续断，其节拔可复续。诸説舛错不一。愚按「藚」无水蕮名，其名「蕮」者，乃《释草》所谓「蕍」，即泽泻也。陆玑以水泽同义，遂因毛传而误为泽蕮。郑渔仲以拔续同形，又因郭注而误为续断。要之「藚」与泽泻、续断三者各自为种，不相混耳。以类度之，《释草》谓「牛唇」今一种草，生水中泽傍，大叶长尺，形似泽泻，又似车前，谓之牛舌菜，疑即是此。旧谓采「藚」所以治疾。愚按「藚」无论其是药非药，即果为泽泻之类，国君何事
译芍药
芍药【《郑风·溱洧》篇】这就是现在的药草芍药，并没有两种。陆玑、孔颖达都拘泥于传注中“香草”的说法，认为药草没有香气，不知现在是什么草？那么罗瑞良所说的医方只使用它的根，而不认识它的花，就是这种情况。《广雅》称芍药为挛夷，《本草》称芍药为白木，又称余容、犂食、解仓、鋋、黑牵、没骨花。春天生出红芽，成丛生长，茎上三枝五叶，高一二尺。夏天开花，有红、白、紫等几种。秋天采集根，根也有赤、白两种颜色。但是关于它的花，文字记载不多，所以传注只以香草来解释，而先儒想在枝叶间寻求香气，这就错了。
通论说：“芍药就是现在的牡丹，古代只叫芍药。自从唐玄宗开始在宫中得到木芍药，于是称为牡丹。又因为叫芍药，是因为它的根在古代药方中使用很广泛，所以独占药名，也就是所谓的白芍。汉代医方中有白芍，没有牡丹皮，牡丹皮是后来的医方才出现的。另外，郑国就是现在的河南地区，现在河南牡丹很多，大概古代就是这样，所以诗人吟咏到它。”我按：牡丹这个名字，经传中没有记载。欧阳修《洛阳牡丹记》说自从唐武则天以后才在洛阳兴盛，大概在此之前很少有人称它为牡丹。只有张揖解释挛夷为芍药，而把白芍称为牡丹，分为两种，那么魏代就已经有牡丹这个名字了，留存等待考证。
郑玄说士人送女子用芍药来结恩情，这是因为上文说士人与女子，经文中只说互相戏谑，那么明显是互相赠送，不必拘泥。宋熙宁年间开始崇尚经术，解说《诗经》的人竞相穿凿附会，说这是淫佚的防范，一定要探究是士人赠送女子，还是女子赠送士人。刘贡父擅长滑稽，曾说：“芍药能行血破胎气，这大概是士人赠送女子的；如果像‘视尔如荍，贻我握椒’，那就是女子赠送士人的。”《本草》说：“椒性温，明目，暖水脏。”所以如此，听的人笑得前仰后合。
芍药的名字，离草，出自《韩诗外传》。但是董仲舒所说的“将离赠芍药，相招赠文”，不过是辞藻华丽的语句，不能作为依据。郑国的士女互相戏谑，以此作为赠送，就像木瓜桃李，借物表达情意罢了。罗瑞良拘泥于“可离”的名字，解释为“使离去”的比喻，情景就显得索然无味。况且怎么知道不是在互相戏谑的时候赠送，而一定要说是在互相戏谑之后赠送呢？
莠
莠【《齐风·甫田》篇】《说文》说：禾粟下面生长莠草。罗瑞良认为先儒没有明确说是什么东西。只有韦昭解释《鲁论》说：莠草像稷，没有果实。又韦曜问答：甫田维莠，现在是什么草？回答说：现在的狗尾草。然后这种东西才明显。现在字书又说狗尾草不是莠。莠像稷而没有果实，狗尾草像粟而穗小，两者不同，有见识的人辨别它。
骄骄严华谷解释，说人力不足以铲除，来不及看到它蔓延生长茂盛，好像有骄纵的样子，这是对的。桀则是桀然挺立的意思，何元子说应该通作杰，不必又作桀傲解释。
【《小雅·正月》篇】传注解释莠言为丑言。旧解释说：“莠，恶也。谷称为善，那么莠恶就可以知道了。”取义较准确。
莫
莫【《魏风·汾沮洳》篇】陆玑说：莫茎大如筷子，赤色节，三叶像柳叶，厚而长，有毛刺。现在人用它来缫丝取茧绪，它的味道酸而滑。刚生出来可以做羹，又可以生吃。五方通称为酸迷，冀州人称为干绛，河汾之间称为莫。陆农师说：它的种子像楮实而红，干绛的名字因此而来。现在吴越的习俗称为茂子，这是对的。我按：茂子一作苺子，苏轼曾经说刘贡父戏称黎錞为黎苺子。一天听到市场上有唱卖这种果粥的人，我被贬到海南，居住的地方有这种霜实累累，高几尺，有刺，开花落瓣就结子。九月间红熟，可以生采食用，都叫梦子。其实它就是苺子，大概它的名字以讹传讹，不同如此。
陆农师因为疏解，有缫丝取茧的说法，又与采桑相配，于是附会侵缫侵蚕，来证实序中俭勤的说法，穿凿得很厉害。正义说：“采莫的事情，贱官尚且不为之，国君为什么亲自采莫呢？”把采莫归属于国君，这是陆氏侵缫说法的来源。
藚
藚【《魏风·汾沮洳》篇】“藚”，《释草》解释为“牛唇”，传注解释为“水蕮”。陆玑直接认为是现在的泽蕮，它的叶子像车前草，大，它的味道也相似。郭璞说形状像续断，寸寸有节，拔出来可以再续。郑渔仲又说形状像麻黄，也叫续断，它的节拔出来可以再续。各种说法错乱不一。我按“藚”没有水蕮这个名字，名字叫“蕮”的，是《释草》所说的“蕍”，就是泽泻。陆玑因为水泽同义，于是跟随毛传而误认为是泽蕮。郑渔仲因为拔续同形，又跟随郭注而误认为是续断。总之“藚”与泽泻、续断三者各自为种，不互相混淆。以类推断，《释草》说“牛唇”现在是一种草，生长在水中泽旁，大叶长尺，形状像泽泻，又像车前，称为牛舌菜，怀疑就是这种。旧说采“藚”用来治病。我按“藚”无论它是药不是药，即使果真是泽泻之类，国君什么事
而采之？将自治其疾乎？抑治人之疾乎？且采莫云侵缫，采桑云侵蚕，则此采「藚」必为侵医矣。论至此，直堪抚掌。
译是采集它吗？是要治疗自己的疾病呢？还是要治疗别人的疾病呢？况且采集莫云是为了侵缫，采集桑叶是为了侵蚕，那么这采集“藚”必定是为了侵医了。讨论到这里，简直让人拍手称快。
稻
稻【唐风·鸨羽篇】释草训稌为稻，字林云：“糯粘稻也。”秔稻不粘者，然则稻者秔糯之总名，稌则稻之别名也。説文以稌稻为糯名，郑氏《周礼》注又以稻为秔名，本草分秔米、稻米为名，皆误。罗瑞良以为诗书之文，自依所用而解，如《论语》“食夫稻”，则稻是秔；《月令》“秫稻必齐”，则稻是糯。歴歴援据其説，逹矣。
籼亦秔稻之一，《广雅》释籼为秔，盖从其类。今俗号籼为早稻，秔为晚稻，是矣。又浙东有一种稻，自播种至收获，裁两易月，土人谓之六十日籼，疑即罗瑞良所谓占城种也。
【豳风·七月》篇】获与酿是两事，食以谷为主，未有养老具果酒菜茹而不具粢食者。获稻所以为粢食也，与上郁薁五者例言酒，又因稻而类及之者，自郑氏专以获稻为酿酒之需，故《本草》谓稬为稻而别出秔，则説《诗》者之不善耳矣。」
月令章句》云：「十月获稻，人君甞其先熟，故在季秋。九月熟者，谓之半夏稻。愚谓此得气先后之故，无二种。今晚稻大率以季秋成熟，诗言十月者，约其收获之期也。或云豳土地寒，十月乃获。」
【鲁颂閟宫篇】此从上有国来，尧封稷于邰，使之专掌教稼之事，故得因地土之所宜，而降种于民。所谓扬州、荆州其谷宜稻，则俾民以稻使稼穑于其土，故云奄有下土也。不然，楚茨诸诗何以专言黍稷，而稻不概见与？
稌【周颂·丰年篇】黍稌皆所以享神，曲礼宗庙之祭稻曰嘉蔬，是也。蔡元度谓黍所以交神，稌所以养人，非是。按此章诗义，首三句只夸丰年收获之多，下酒醴亦是从黍稌中带出，非必以黍稌之多专为酒醴用也。
粱
粱【唐风·鸨羽篇】粱有青、黄、白三种。青粱谷穗有毛，粒青，米亦防，青而细于黄白米。黄粱穗大，毛长，殻米俱粗于白梁，号竹根黄，香味逾于他种。白粱穗亦大，毛多而长，殻粗扁长，不似粟圆，米亦白而大，其香美亚于黄粱。罗瑞良以为古无粟名，盖以粱统粟。今人以谷之最细而圆者为粟，则粱是其类。愚谓古以粟为黍稷粱秫之总称，今世惟以粱为粟，北人谓之小米者是矣。李时珍谓穗大毛长，粒麤为粱；穗小毛短，粒细为粟。要之，皆是粱耳。唐孟诜《本草》言人不识粟，大抵黏者为秫，不黏者为粟，因呼粱为籼粟。不知粱自有秔糯之别，不得以秫名，亦不得以籼名也。
罗瑞良谓粱性防寒，其声为粱，盖亦借凉音，此谬语。物性亦有大凉而不闻以凉称者，粱性甘平，颇得中气，何独以凉得名耶？至引许叔重説：「黍大暑而种，黍从暑，粱从凉，其义为一。」则傅防之尤者也。
蔡元度谓丰年言养人之物而不言粱者，盖稌加膳于粱则为常膳。愚谓古者食以粱为重，《曲礼》“粱曰芗萁”，宗庙之祭用之，又大夫无故不食粱。古天子之饭有白粱、黄粱，所谓膏粱之味，食之最美者也。丰年举黍稌以例其余，岂有加膳、常膳之别存乎其间耶？
穈【大雅·生民篇】释草云：虋，赤苖。按穈、虋字同，然但谓之赤苖，不言何物。旧注皆以为粱属，惟罗瑞良、沈存中谓即丹黍。存中又以为稷之赤者。郑刚中云：岐山之阳种▯【俗穈字】尤盛，米类稷，可面可饼。西人饱面，非▯犹饥。据此则当是稷属。今从旧注附论粱后。
季明德谓黍为总名，分言之则穈芑为粱。粱似粟而大，即今膏粱也。愚按：穈芑以释草无明文，故黍粱之属任人作解。至粱与黍种异性殊判，不容混。而谓黍中之穈芑为粱，则粱是黍之一种矣，不亦误乎？
芑【大雅·生民篇】释草但训芑为白苖亦无明文，从郭璞旧注，则谓即今白粱粟，所谓穗大毛多而长，殻麤扁长，不似粟圆者，未知是否。
传训恒为徧，旧本多作亘字。严华谷云：「亘义通也，徧也，竟也。」今传训徧，则本作亘者，愚谓《诗》明作恒，不当易亘为训。此疑与《月恒》之恒同，恒，月▯也。凡引之▯直者皆曰恒，《楚词》「恒瑟」是矣。盖田畦一畆三▯，谓播种竟畆，若一如▯之直，皆是嘉种是也。或谓字同
译稻
《唐风·鸨羽篇》中，《释草》将“稌”训释为稻，《字林》说：“糯是粘性的稻。”秔稻是不粘的，那么稻就是秔和糯的总称，稌则是稻的别名。《说文解字》把稌、稻当作糯的名称，郑玄在《周礼》注中又把稻当作秔的名称，《本草》将秔米、稻米分为不同的名称，这些都是错误的。罗瑞良认为《诗经》《尚书》中的文字，应当根据具体语境来解释，比如《论语》中“食夫稻”，这里的稻指的是秔；《月令》中“秫稻必齐”，这里的稻指的是糯。他逐一援引证据来阐述这一观点，是通达的。
籼也是秔稻的一种，《广雅》将籼解释为秔，大概是依据其类别。现在俗称为早稻的是籼，晚稻的是秔，这是对的。另外浙东有一种稻，从播种到收获，仅仅两个多月，当地人称之为六十日籼，怀疑就是罗瑞良所说的占城稻。
《豳风·七月篇》中，收获与酿酒是两件事，饮食以谷物为主，没有养老只准备水果、酒、蔬菜而不准备主食的。收获稻米是为了制作主食，与上文提到的郁、薁等五种酿酒的原料并列提及，是因为稻而类推及酿酒之事。自从郑氏专门认为收获稻米是为了酿酒的需要，所以《本草》把稬当作稻而另立秔，那么解说《诗经》的人就不好了。
《月令章句》说：“十月收获稻米，国君品尝最先成熟的，所以在季秋。九月成熟的，称为半夏稻。”我认为这是根据气候先后的原因，并没有两种不同的稻。现在晚稻大致在季秋成熟，《诗经》说十月，是约略其收获的时间。有人说豳地气候寒冷，十月才收获。
《鲁颂·閟宫篇》中，这承接上文“有国来”而言，尧封稷于邰，让他专门掌管教导农耕之事，所以他能够根据土地适宜的情况，向百姓推广种植。所谓扬州、荆州适宜种植稻，就让百姓在那些土地上种植稻，所以说“奄有下土”。不然，《楚茨》等诗为什么专门谈论黍稷，而稻却不普遍出现呢？
稌《周颂·丰年篇》中，黍和稌都是用来祭祀神灵的，《曲礼》中宗庙祭祀称稻为嘉蔬，就是这样。蔡元度说黍是用来交感神灵的，稌是用来养育人的，这不是事实。考察这首诗的义理，前三句只是夸耀丰收年景收获之多，下面的酒醴也是从黍稌中连带说出的，并非一定因为黍稌多而专门用于酿酒。
粱
《唐风·鸨羽篇》中，粱有青、黄、白三种。青粱的谷穗有毛，米粒青色，米也偏青，比黄白米更细。黄粱穗大，毛长，壳和米都比白粱粗，号称竹根黄，香味超过其他品种。白粱穗也大，毛多而长，壳粗扁长，不像粟那样圆，米也白而大，其香美次于黄粱。罗瑞良认为古代没有粟这个名称，大概是用粱来统摄粟。现在人们把谷物中最细而圆的称为粟，那么粱就是它的同类。我认为古代把粟作为黍、稷、粱、秫的总称，现在世人只把粱称为粟，北方人称之为小米，就是这样。李时珍说穗大毛长、粒粗的是粱；穗小毛短、粒细的是粟。总之，都是粱罢了。唐代孟诜《本草》说人们不认识粟，大致粘性的是秫，不粘性的是粟，因此称粱为籼粟。不知道粱自有秔糯的区别，不能称为秫，也不能称为籼。
罗瑞良说粱性防寒，其声音为粱，大概是借用了凉的音，这是谬论。物性也有大凉而不以凉称呼的，粱性甘平，颇得中和之气，为何唯独以凉得名呢？至于引用许慎的话：“黍在大暑时种植，黍从暑，粱从凉，其意义是一致的。”这更是附会之谈。
蔡元度说《丰年》篇讲养育人的食物而不讲粱，大概是因为稌加在粱上作为常膳。我认为古代饮食以粱为重，《曲礼》中“粱曰芗萁”，宗庙祭祀使用它，又规定大夫没有缘故不吃粱。古代天子的饭食有白粱、黄粱，所谓膏粱的美味，吃起来最美。《丰年》举黍稌为例推及其他，难道其中有加膳、常膳的区别吗？
穈《大雅·生民篇》中，《释草》说：虋，是红色的苗。考察穈、虋字相同，但只称它为红色的苗，不说是什么东西。旧注都认为它是粱属，只有罗瑞良、沈存中说它就是丹黍。沈存中又认为它是稷中的红色品种。郑刚中说：岐山之南种植穈尤其茂盛，米类似稷，可以做面粉也可以做饼。西方人吃饱了面食，如果没有穈就会饥饿。据此应当是稷属。现在跟随旧注附在粱之后论述。
季明德说黍是总名，分开来说穈和芑就是粱。粱像粟但更大，就是现在的膏粱。我认为：穈和芑在《释草》中没有明确记载，所以黍和粱的归属任由人解释。至于粱和黍品种不同，性质差别很大，不容混淆。而说黍中的穈和芑是粱，那么粱就是黍的一种了，这不是错误吗？
芑《大雅·生民篇》中，《释草》只将芑训释为白色的苗，也没有明确记载，跟随郭璞的旧注，就说它就是现在的白粱粟，所谓穗大毛多而长，壳粗扁长，不像粟那么圆的，不知道是否正确。
《传》将“恒”训释为“遍”，旧本多作“亘”字。严华谷说：“亘的意思是通、遍、竟。”现在《传》训释为遍，那么本作亘的，我认为《诗经》明明写作恒，不应当改作亘来训释。这大概与《月恒》中的恒相同，恒，是月亮运行的轨道。凡是引申为直线的都叫恒，《楚辞》中“恒瑟”就是这样。大概田畦一亩有三条直路，说播种遍及整亩，就像直路一样笔直，都是好的种子。有人说字相同
【小雅·采芑》篇】此芑传但训菜。陆玑谓似苦菜，茎青白色，摘其叶，白汁出，肥可生食，亦可蒸为茹。青州人谓之芑，西河、鴈门芑尤美，胡人恋之，不出塞。集传则以为即今苦荬菜，宜马食。愚按：芑菜于《释草》无所见，后之説者，一云似苦，一云即苦，两説亦未合。惟严华谷力主嘉谷之説，于新田菑畆中乡较当。旧疑既谓之采，则不宜谓之谷。何元子引《桑中》诗辨之，谓麦可言采，何芑不可言采，亦确。今从之，列论穈芑后。
或引《顔氏家训谓江南别有苦菜，叶似酸浆即《尔雅》所谓蘵，黄除也。今河北谓之龙葵，梁世讲礼者以此当苦菜。据云此菜可以释劳宜乎人马皆食。或青州鴈门以为芑，江南无其名耳。然按《释草》黄除别是一种郑渔仲谓俗呼竹茶叶似蒟醤，无芑名，并无苦菜名，未敢援据臆断也。
旧解皆以《采芑》作引喻，取义太深于词，防未合。愚谓新田菑畆，中乡瘠沃不一，土而皆有嘉谷之采，喻其车三千，士卒不一，人而皆有佐师扞敌之用，大意止此，无他义也。
中乡不必定为美地，盖三千之众非一处之人，犹之嘉谷之种非一处之地，所以采之者于彼而又于此耳【大雅·文王有声篇】传：“于此芑”，又训草，未知何指。正义仍作芑菜，严华谷则主嘉谷之説，似于诒孙燕子义较合，今从之。《山海经》“东始之山”有木，状如杨，赤理，汁如血，不实，名曰芑。又本草“地黄”亦名芑，然芑木于他书不槩见，“地黄”释草但有“芐”名，无“芑”名。诗所咏，亦不应指此。若芑为地黄，传何不直云地黄，而但云草乎？
丰芑引喻通章，盖谓丰水地灵，至今犹有嘉谷之贻，岂武王神圣，反无所以贻子孙者？《思文》之诗云：「诒我来牟」，即丰水有芑之谓也。《有駜》之诗云：「君子有谷，贻孙子」，即武王以贻燕为事之谓也。审此，则芑之为嘉谷，可断矣。
蔹
蔹【唐风·葛生篇】蔹于释草无所见惟有萰、兔荄之文。郭璞云：“未详。”而《本草》蔹有兔核之名，取象其形。又萰、蔹音近，或即是此，未敢妄据也。《説文》谓即白蔹。陆玑云：“蔹似栝楼，叶盛而细，其子正黒如燕薁，不可食，幽人谓之乌服。”又蘓颂谓其蔓生，茎端五叶，花青白色，俗呼五叶苺，叶五防，子黑，一名乌蔹草，即乌蔹苺。二月生苖，多在林中作蔓。蜀本注谓或生人家篱落，俗呼笼草。此可得其大概矣。
按诗词蔓草凄凉，枕衾虚设，及百嵗归居、归室诸语，疑为悼夫之作。何元子云：以次章“于域”推之，“域”为茔域，乃此妇之夫所葬之地。地在野中，故先言“于野”，此二句写出冢上荒凉之景，宛然在目。次章变“野”言“域”，知是赋其所见。诗翼云：读此恍然，荒冢累累，祭扫悲哀之状，存其説。
蒹
蒹【秦风蒹葭篇】释草训蒹为薕，郭璞谓似▯而细，高数尺，江东呼为薕。陆玑云：“蒹草坚实，牛食之，令牛肥强。”青徐州人谓之蒹，兖州辽东通语也。按此则蒹惟有薕名，后人多误菼薍为蒹，故陆农师以为萑之未秀者。今人用作▯箔，因名薕。严华谷以为蒹薕荻一物三名，郑渔仲以为荻即芦属之小者，何元子以为蒹自小至大有七名菼薍鵻蒹薕荻▯也，并谬。观郭璞但云似▯，则其非▯可断矣。
传谓“凄凄”犹“苍苍”，义混陆农师。《易》之以为其色凄而未苍，亦未是。凄不可以色言也。严华谷云：“本亦作萋”，尤非“凄”不与“萋”通。《説文》“凄”云：“雨起貌。”愚谓“文”从水，有沾濡寒凉意。《郑风》“风雨凄凄”，义同此，与“白露未晞”文连，盖露零未干之貌耳。作“萋”者，乃石经及丰昉伪本，不足据。
荍
荍【陈风·东门之枌篇】释草训荍为蚍▯无葵名。郭璞谓即荆葵。郑渔仲谓即蜀葵。陆玑亦谓荍一名荆葵。崔豹又谓荆葵一名戎葵。罗瑞良以为荆葵盖戎葵之类，比戎葵叶小，一名锦葵。愚按：释草别有菺，戎葵之名，戎葵乃蜀葵也。荆蜀之分，盖各从其地以为名
译《小雅·采芑》篇中，毛传只将“芑”解释为菜。陆玑说它像苦菜，茎呈青白色，摘取叶子时会有白汁流出，肥美可以生吃，也可以蒸熟食用。青州人称之为芑，西河、雁门出产的芑尤其美味，胡人喜爱它，因此不出塞外。朱熹《诗集传》则认为它就是现在的苦荬菜，适宜喂马。我认为：芑菜在《尔雅·释草》中没有记载，后来的说法，一种说像苦菜，一种说就是苦菜，两种说法也不一致。只有严华谷极力主张它是嘉谷的说法，在“新田菑畆中乡”的语境下较为恰当。过去怀疑既然称为“采”，就不应该称为谷。何元子引用《桑中》诗来辨析，说麦子可以说“采”，为什么芑不可以说“采”呢，这也是确凿的。现在采纳他的说法，将芑列在穈之后进行论述。
有人引用《颜氏家训》，说江南另有苦菜，叶子像酸浆，就是《尔雅》所说的蘵，即黄除。现在河北称之为龙葵，梁代讲礼的人以此作为苦菜。据说这种菜可以消除疲劳，适宜人和马食用。有人将青州、雁门的芑也归为此类，江南没有这个名称罢了。然而查考《释草》，黄除是另一种植物，郑渔仲说俗称为竹叶，叶子像蒟酱，没有芑的名称，也没有苦菜的名称，不敢随意援引作为依据。
旧解都将《采芑》作为引喻，取义过于深奥，恐怕不符合原意。我认为新田、菑畆、中乡，土地肥瘠不一，但都有嘉谷可供采集，以此比喻战车三千辆，士卒不一，但都有辅佐军队、抵御敌人的作用，大意仅此而已，没有其他含义。
中乡不必一定定义为美地，因为三千人的军队并非来自一处，就像嘉谷的种子并非来自一地，所以采集者在那边又在这边。《大雅·文王有声》篇传：“于此芑”，又解释为草，不知指什么。孔颖达《正义》仍认为是芑菜，严华谷则主张嘉谷的说法，似乎与“诒孙燕子”的意义较为契合，现在采纳他的说法。《山海经》记载“东始之山”有一种树木，形状像杨树，纹理红色，汁液如血，不结果实，名叫芑。又《本草》中“地黄”也叫芑，但芑这种树木在其他书中很少见到，“地黄”在《释草》中只有“芐”的名称，没有“芑”的名称。《诗经》所咏叹的，也不应该指这些。如果芑是地黄，传注为什么不直接说地黄，而只说草呢？
《丰芑》全篇的引喻，大概是说丰水之地灵秀，至今仍有嘉谷的遗赠，难道武王神圣，反而没有留给子孙的东西吗？《思文》诗说：“诒我来牟”，就是“丰水有芑”的意思。《有駜》诗说：“君子有谷，贻孙子”，就是武王以贻燕子孙为事的意思。审视这些，那么芑是嘉谷，可以断定了。
蔹
《唐风·葛生》篇中的蔹，在《释草》中没有记载，只有萰、兔荄的文字。郭璞说：“不详。”而《本草》中蔹有兔核的名称，是取其形状。又萰、蔹读音相近，或许就是这种植物，不敢妄加依据。《说文解字》说它就是白蔹。陆玑说：“蔹像栝楼，叶子茂盛而细小，它的果实纯黑像燕薁，不可食用，幽人称之为乌服。”又苏颂说它蔓生，茎端有五片叶子，花青白色，俗称为五叶莓，叶子五裂，果实黑色，一名乌蔹草，即乌蔹莓。二月生苗，多在林中作蔓。蜀本注说有的生长在人家篱笆旁，俗称为笼草。这样就可以大概了解它了。
查考诗词中蔓草凄凉，枕衾虚设，以及百岁归居、归室等语，怀疑这是悼念丈夫的作品。何元子说：从下一章“于域”推断，“域”是茔域，即这位妇人的丈夫埋葬的地方。地点在野外，所以先说“于野”，这两句写出了坟上荒凉的景象，宛然在目。下一章将“野”改为“域”，知道是赋写其所见。《诗翼》说：读此恍然，荒冢累累，祭扫悲哀的样子，保留这种说法。
蒹
《秦风·蒹葭》篇中，《释草》将蒹解释为薕，郭璞说它像芦苇而细，高数尺，江东称为薕。陆玑说：“蒹草坚实，牛吃了它，使牛肥壮有力。”青州、徐州人称之为蒹，兖州、辽东通用此语。据此则蒹只有薕的名称，后人多误将菼、薍当作蒹，所以陆农师认为它是萑的未秀者。今人用它制作箔，因此名叫薕。严华谷认为蒹、薕、荻是一物三名，郑渔仲认为荻就是芦苇类中较小的，何元子认为蒹从小到大有七个名称：菼、薍、鵻、蒹、薕、荻、芦，这些都是错误的。看郭璞只说像芦苇，那么它不是芦苇可以断定了。
传注说“凄凄”同“苍苍”，意义混淆了陆农师。《易》认为它的颜色凄而未苍，也不对。凄不可以颜色来说。严华谷说：“本也作萋”，尤其不对，“凄”不与“萋”通假。《说文解字》“凄”说：“雨起貌。”我认为“文”从水，有沾濡寒凉的意思。《郑风》“风雨凄凄”，意义与此相同，与“白露未晞”文意相连，大概是露水落下未干的样子。作“萋”的，是石经及丰昉伪本，不足为据。
荍
《陈风·东门之枌》篇中，《释草》将荍解释为蚍，没有葵的名称。郭璞说就是荆葵。郑渔仲说就是蜀葵。陆玑也说荍一名荆葵。崔豹又说荆葵一名戎葵。罗瑞良认为荆葵大概是戎葵之类，比戎葵叶子小，一名锦葵。我认为：《释草》另有菺，戎葵的名称，戎葵就是蜀葵。荆、蜀的区别，大概是各自根据当地来命名。
或疑蚍▯字何以从虫？一説紫荆花生榦上，连接甚宻，如虮窠，故名。俗一名火虮，犹茢薽之名豕首，绶草之名防鹝也。愚按：以荍为紫荆，此濮氏説，以其亦有荆称，又不列葵名于释草文，颇似存俟考者。
旧説皆以芘芣之华比女色，玩如荍，贻椒二语属对工妙。盖一言其色美，一言其臭芳，总是爱慕形容之意。或乃以如荍比观者，谓同时凑集而观，子仲婆娑其人，亦如芘芣开华之盛，于词意反觉索然矣。
龙
龙【郑风·山有扶蘓篇】释草训红为茏，传亦以龙为红草。惟《广雅》云荭茏□马蓼也，陆玑亦谓游龙一名马蓼，叶麤大而赤白色，生水泽中，髙丈余。愚按《本草》谓龙一名鸿□，如马蓼而大。陶隠居谓马蓼生下湿地，茎斑叶大，有黒防，最大者是荭草，即水红也，下湿地皆有之。则龙又非马蓼，大抵与蓼相似而叶较大，故今水红俗犹呼红蓼，可证。兹别见于此。
或引《管子》五位云：“其山之浅有龙与卉，则是龙生上土，不若诸蓼之下湿，皆有此，非也。”水红生水涯，乃最下湿处。又《诗》明言“隰有”，与荷花并举，可见。若《管子》所云，乃是山木如桑、松、▯、茸，讵可牵合作水草耶？
游以水言，红草生水中，随风荡漾，若泳防然，故谓之游龙。纬书地有四游，游训动，与此义正相似。郑氏放纵之说未合。至淮南逆溯浮草所自，必是从其始生。微者言之，岂有红茏之大而生萍蔈细物者耶？罗瑞良以屈龙为游龙，未可据也。
水草皆柔弱，附着水面，不可以为陆草之比。严华谷引李德裕「正人如松栢，邪人如藤萝」之説，欲以水草之柔者，并山木之挺者，不知舆金片羽，相悬万万，胡可同日语耶？要之，山隰各有其美，不当轩轾，以为美恶之喻也。
诗识名解卷十 一
<经部,诗类,诗识名解>
钦定四库全书
诗识名解卷十一
钱塘 姚炳 撰
草部
苕
苕【陈风·防有鹊巢篇】释草惟释苕为陵苕，黄华者名蔈，白华者名苃，余无文，则《陈风》《小雅》二诗只是一苕也。传于此苕别训草，又不明言何物，惟陆玑确指为苕饶，以为幽州谓之翘饶，夏生，茎如劳豆而细，叶似蒺藜而青，其茎叶緑色，可生食如小豆藿。说家多宗之，大抵因防字解作味美，故见有可生食之语，遂据为説耳，要未可信也。正义谓陵苕生下湿，苕草生髙丘，强分二种，无论下湿之説误作防尾，固非即苕饶，岂必尽产髙阜者？此不过因诗中卭字为説耳。按《博物记》云卭地在陈县北，则卭又为地名，本不当训髙丘。
旧说谗言惑人，必由积累而成。如苕饶蔓引，牵连以及我，此縁序曲解，非诗意也。苕华或黄或白，为卭美观，以兴下予之所美耳。故何元子谓四有既皆比谗人，则苕鹝二物似不应以防称之。此亦有见而云然者。
【小雅·苕之华篇】传于此诗依《释草》文训陵苕。按陵苕旧説亦不一，《广雅》以为蘧麦，然蘧麦花红与芸黄不类。郭璞谓一名陵时，陆玑从之，谓别名防尾，似王刍，生下湿水中，七八月中花紫，似今紫草。考玑所説乃《释草》所谓葝也，苕为陵苕，葝乃防尾，分释判然，讵可相混？则正义之以下湿髙丘为説者，不辩而知其诬矣。惟郑渔仲以为今之凌霄花，《本草》谓之紫葳，蔓生依縁树木，皆黄花，少白花者，此为近之。
释草：苕花黄白，异名可知。白花外，惟有黄者与《诗》“芸黄”正合，故《説文》解“蔈”字，谓苕之黄花是也。传谓将落则黄，正义因谓苕华色紫，初不黄，就中有黄、紫、白、紫之分，衰则全变为黄，并误。罗瑞良云：“凌霄虽名紫葳，而华不紫。《诗》谓‘芸其黄者’，正自华开之色，得之。”
后序谓幽王时戎夷交侵中国师起，君子闵之，此但溯其作诗所自耳。诗人托物起兴，岂必泥此为説耶？郑氏以苕榦喻京师，京师天下根本，不应以苕榦之依附柔弱为比。至若中夏曰华，取其礼明乐备，有华采之意，乃通作草木之华为説
译有人疑惑“蚍”字为何从虫部？有一种说法认为紫荆花生长在树干上，连接得非常紧密，如同虮子窝，因此得名。俗名也叫火虮，这就像“茢薽”被称为“豕首”，“绶草”被称为“防鹝”一样。我按：将荍解释为紫荆，这是濮氏的说法，因为它也有“荆”的称呼，又没有把葵的名字列入《释草》的条目中，似乎像是留待考证的说法。
旧说都将芘芣的花比作女子的美色，玩味“如荍”、“贻椒”这两句，对仗工整巧妙。大概一句是说颜色美丽，一句是说气味芬芳，总之都是爱慕形容的意思。有人却用“如荍”来比喻观看的人，说大家同时聚集观看，子仲婆娑其人，也像芘芣开花那样繁盛，这在词意上反而觉得索然无味了。
龙
龙【郑风·山有扶苏篇】《释草》训“红”为“茏”，《传》也把龙当作红草。只有《广雅》说荭茏就是马蓼，陆玑也说游龙一名马蓼，叶子粗大且呈赤白色，生长在水泽中，高一丈多。我按：《本草》说龙一名鸿□，像马蓼但更大。陶隐居说马蓼生长在低湿地，茎有斑点，叶子大，有黑斑，最大的是荭草，也就是水红，低湿地都有。那么龙又不是马蓼，大概与蓼相似但叶子较大，所以如今水红俗名仍叫红蓼，可以证明。这里单独列出。
有人引用《管子》五位篇说：“那山的浅处有龙和卉，那么龙就生长在土上，不像各种蓼草那样生长在低湿处，这都不对。”水红生长在水边，乃是最低湿的地方。又《诗经》明确说“隰有”，与荷花并举，可见这一点。如果《管子》所说的，那是山木如桑、松、〇、茸之类，怎么能牵强附会当作水草呢？
“游”字从水来说，红草生长在水中，随风荡漾，好像游泳的样子，所以叫它游龙。纬书说地有四游，“游”训为动，与此义正相似。郑氏放纵的说法不符合。至于淮南子逆推浮草的来源，必定是从它开始生长说起。细微地说，哪有红茏这样大的植物却生出萍、蔈这样细小东西的呢？罗瑞良把屈龙当作游龙，不可依据。
水草都柔弱，附着在水面，不能与陆草相比。严华谷引用李德裕“正人如松柏，邪人如藤萝”的说法，想把水草的柔弱者，与山木的挺立者并列，不知道金与羽毛相比，相差万万，怎么可以同日而语呢？总之，山和隰各有其美，不应该偏颇，以此作为美恶的比喻。
诗识名解卷十
<经部,诗类,诗识名解>
钦定四库全书
诗识名解卷十一
钱塘 姚炳 撰
草部
苕
苕【陈风·防有鹊巢篇】《释草》只解释苕为陵苕，黄色的花名叫蔈，白色的花名叫苃，其余没有文字记载，那么《陈风》《小雅》两首诗中的只是一种植物苕。《传》在这里把苕另训为草，又不明确说是什么东西，只有陆玑确切地指出是苕饶，认为幽州叫它翘饶，夏天生长，茎像劳豆但更细，叶子像蒺藜但青色，它的茎叶是绿色的，可以生吃像小豆藿。解说者多推崇这种说法，大概是因为“防”字解释为味道好，所以看到有可以生吃的说法，就据此作为论据，这终究不可信。《正义》说陵苕生长在低湿处，苕草生长在高丘，强行分为两种，且不说低湿的说法误作“防尾”，本来就不是苕饶，难道一定都产在高阜吗？这不过是根据诗中的“卭”字来解说罢了。按《博物记》说卭地在陈县北，那么卭又是地名，本来就不应当训为高丘。
旧说谗言迷惑人，必定是由积累而成。像苕饶蔓延牵引，牵连到我，这是根据《序》曲解，不是诗意。苕花有的黄有的白，是卭地的美景，用来兴起下文我所赞美的人。所以何元子说四句如果都比喻谗人，那么苕、鹝两物似乎不应当用“防”来称呼。这也是有见解而这样说的。
【小雅·苕之华篇】《传》在这首诗中依据《释草》的文字训陵苕。按陵苕旧说也不一致，《广雅》认为是蘧麦，但蘧麦花红与芸黄不类似。郭璞说一名陵时，陆玑跟随他，说别名防尾，像王刍，生长在低湿水中，七八月开花紫色，像现在的紫草。考察陆玑所说的乃是《释草》所说的葝，苕是陵苕，葝是防尾，分别解释得很清楚，怎么可以混淆？那么《正义》以低湿高丘来解说的，不用辩驳就知道它是虚假的。只有郑渔仲认为是现在的凌霄花，《本草》叫它紫葳，蔓生依附树木，都是黄花，少有白花的，这比较接近。
《释草》：苕花黄白，异名可知。除了白花，只有黄者与《诗》“芸黄”正好符合，所以《说文》解释“蔈”字，说苕的黄花就是。《传》说将落则黄，《正义》因此说苕花色紫，起初不黄，其中有黄、紫、白、紫之分，衰败则全变为黄，都错了。罗瑞良说：“凌霄虽然名叫紫葳，但花不紫。《诗》说‘芸其黄者’，正是花开的颜色，得到了。”
后序说幽王时戎夷交侵中国军队兴起，君子怜悯它，这只是追溯作诗的由来罢了。诗人托物起兴，难道一定要拘泥于此来解说吗？郑氏用苕的茎干比喻京师，京师是天下的根本，不应当用苕干依附柔弱的样子来比喻。至于中夏叫华，取礼仪明备、音乐完备，有华采的意思，乃通用作草木的花来解说。