重订诗经疑问卷五
，鸾声将将。夜如何其？夜未艾，庭燎晣晣。君子至止，鸾声哕哕。夜如何其？夜乡晨，庭燎有煇。君子至止，言观其旂。《诗》传：“勤政也。”礼，辨色而视朝，数问“夜如何其”，可以观涖政之勤矣。姜后脱簮珥，待罪于永巷。宣王自是早朝晏罢，卒成中兴之名，其以是时乎？
译鸾铃声声，清脆响亮。夜色如何？夜未尽，庭中火炬明亮耀眼。君子来到，鸾铃哕哕作响。夜色如何？夜将尽，庭中火炬光辉灿烂。君子来到，观看他的旗帜。《诗经》传文说：“这是勤勉政事的表现。”按照礼制，天刚亮就临朝听政，多次询问“夜色如何”，可以看出他处理政务的勤勉。姜后摘下簪珥，在永巷等待罪责。宣王从此早起晚退，最终成就了中兴的名声，大概就是因为这个时候吧？
夜未央，未必有庭燎之光。君子之至此，所咏盖想像君心之不安。▯若夜方未半，而即怀视朝之思尔。晣晣解未当初，云庭燎之光，言庭燎业已发光矣。继则晣晣其明，无有不彻者。又继则天欲曙，而燎光已夺，仅有煇煇耳。
诸解哕哕似俱未当，愚谓将将是车之方来尚未毕至，故将将其有声耳。继而毕至，则哕哕其声喧杂矣。又继则鸾声絶而其旂可观矣，故分列于夜未央未
艾乡晨者若是其次第耳
沔彼流水，朝宗于海。鴥彼飞隼，载飞载止。嗟我兄弟，邦人诸友，莫肯念乱。谁无父母？
沔彼流水，其流汤汤。鴥彼飞隼，载飞载扬。念彼不迹，载起载行。心之忧矣，不可弭忘。
鴥彼飞隼，率彼中陵。民之讹言，宁莫之惩？我友敬矣，谗言其兴。
诗传云念乱也
兄弟是同寅于朝者，邦人诸友，则国中之共事人也。不迹，是不循古道之人，即下文之为讹、为谗者。载起载行，是卧不安枕，坐不安席之意。心之忧矣，不可弭忘，则忧念之深也。
鴥彼飞隼，率彼中陵。四句，若谓此飞隼犹循道以攸徃，知所惩也。民之讹言，宁独无念乱者为之惩止乎？盖甚伤止乱之无其人。
我友敬矣，谗言其兴，是深探止乱之本。
讹言是乱政之言，谗言是毁人之言。盖正人以邪人为邪，邪人亦以正人为邪。必先用谗言以去正人，然后乱政之讹言为可肆也。故诗人欲先止其谗言，“友敬”二字相聫。读书曰：“同寅恊恭，和衷哉！”便是“友敬”的様子。此所云“我友敬矣”，盖欲我尽其所谓“恊恭和衷”者以感动之也。朱子见前有“邦人诸友”字靣，却认“此我友”是我之友，则前所云兄弟独遗之耶？
谗言不兴，方可止讹言，而已乱。然其本却在我身，友敬上。
诗人意若曰：沔彼流水，犹朝宗于海；鴥彼飞隼，犹载飞载止。嗟我兄弟、邦人诸友，莫肯念乱，亦独何哉？谁无父母？何不重念以自全也？次章：沔彼流水，其流汤汤；鴥彼飞隼，载飞载扬。是嗟其不知朝宗载止也。正指其莫肯念乱者，故▯接上念字曰：我独念彼不迹者，坐卧不安，载起载行。此心之忧，不可弭忘矣。我兄弟、邦人诸友，何独异而不加念耶？三章再承：鴥彼飞隼，来若曰：此飞隼亦有率彼中陵者，是亦知止之当止者，何独于民之讹言莫念而不共惩之乎？惩之无他，先自治而已。我兄弟、邦人诸友，诚知友敬之当持，自相辑睦，谗言其能兴乎？谗言不兴，而讹言其能乱政乎？是所以惩其不迹而已。乱者谁无父母，而莫肯念及乎？以意逆志，愚谓此诗之或尔也，敢正髙明。
鹤鸣于九臯，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。乐彼之园，爰有树檀，其下维箨。他山之石，可以为错。
鹤鸣于九臯，声闻于天。鱼在于渚，或潜在渊。乐彼之园，爰有树檀，其下维谷。他山之石，可以攻玉。
九臯甚深逺，而于野则甚旷濶矣。于天则甚髙爽，总言其声闻无所不彻也。
渊深而渚浅，故于渚止。着一“在”字，在渊上又加一“潜”字。
檀可为车，羙材也。乐彼之园，全是乐。有此材，然其下却有箨，有谷。是有所不必计者。
石，粗石也。且曰“他山”，不知其所自出。然可以为错，则非无用于世者。况可以攻玉，则其为大用，又何如也？通章罕譬而喻，又诗之一体。
有声自昭著而不可抑遏者，有潜无定在而不可泥求者，有乐取其材而不惟其全者，有苟求其益而不惟其羙者。大抵通是泛言，惟人之所用何如耳。《诗笺》云：“教宣王求贤人之未仕者，鹤鸣，声闻身隠而名著也。潜渊在渚，时隠而时见也。树檀下箨【阙】贤者而下小人也。他山为错，举贤用滞，则可以治国也。”通章自合，若朱子所云句自为释，则此诗乃讲道学之诗矣。愚不可得其解也。
祈父「予王之爪牙」，胡转予于恤？靡所止居。
祈父「予王之爪士」，胡转予于恤？靡所底止。
祈父「亶不聪」，胡转予于恤？有母之尸饔。
诗序》：「刺宣王也。」《诗传》：「穆王西征，祭公述民怨以谏较是。」
译夜未尽，未必有庭燎的光亮。君子来到此处，所吟咏的大概是想象君主内心的不安。〇如果夜才过半，就怀着上朝的念头。晣晣的解释起初不当，说庭燎的光亮，是说庭燎已经发光了。接着就明亮，没有不透彻的。又接着天将要亮，而火光已被夺去，只有煇煇而已。
各种解释哕哕似乎都不恰当，我认为将将是车刚来尚未全部到达，所以将将有声音。接着全部到达，就哕哕声音喧杂了。又接着鸾声停止而其旗帜可观了，所以分列在夜未尽、未
艾、乡晨的次第是这样的。
沔沔那流水，朝宗于大海。迅疾那飞隼，时而飞起时而停止。唉我的兄弟，国人各位朋友，不肯念及祸乱。谁没有父母？
沔沔那流水，水流汤汤。迅疾那飞隼，时而飞起时而高扬。念及那些不循古道的人，坐卧不安，时起时行。心中的忧愁，不可消除遗忘。
迅疾那飞隼，沿着那山陵。百姓的谣言，难道没有加以惩戒吗？我的朋友恭敬了，谗言却兴起了。
《诗传》说念及祸乱。
兄弟是同僚在朝的人，国人各位朋友，则是国中共同做事的人。不迹，是不遵循古道的人，即下文所说的造谣、进谗的人。载起载行，是卧不安枕、坐不安席的意思。心中的忧愁，不可消除遗忘，则是忧念之深。
迅疾那飞隼，沿着那山陵。这四句，如果说这飞隼还循道而行，知道惩戒。百姓的谣言，难道只有念及祸乱的人加以惩戒吗？大概是深深哀伤没有止乱的人。
我的朋友恭敬了，谗言却兴起了，是深入探究止乱的根本。
谣言是扰乱政事的言论，谗言是毁谤人的言论。大概正人把邪人当作邪人，邪人也把正人当作邪人。必定先用谗言除去正人，然后扰乱政事的谣言才可以放肆。所以诗人想要先制止谗言，“友敬”二字相连。读书说：“同寅协恭，和衷哉！”就是“友敬”的样子。这里所说的“我友敬矣”，大概是想让我尽所谓“协恭和衷”来感动他们。朱子看到前面有“邦人诸友”的字面，却认为“此我友”是我的朋友，那么前面所说的兄弟难道被遗漏了吗？
谗言不兴起，才可以制止谣言，已经混乱。然而根本却在我身上，在友敬上。
诗人的意思好像是说：沔沔那流水，还朝宗于大海；迅疾那飞隼，还时而飞起时而停止。唉我的兄弟、国人各位朋友，不肯念及祸乱，又为什么呢？谁没有父母？何不重视念及以保全自己呢？第二章：沔沔那流水，水流汤汤；迅疾那飞隼，时而飞起时而高扬，是哀叹他们不知道朝宗、载止。正指着那些不肯念及祸乱的人，所以〇承接上面的念字说：我独自念及那些不循古道的人，坐卧不安，时而起来时而行走。这心中的忧愁，不可消除遗忘。我的兄弟、国人各位朋友，为何独自不同而不加念及呢？第三章再承接：迅疾那飞隼，来好像是说：这飞隼也有沿着山陵的，也是知道应当停止的，为何独自对于百姓的谣言不念及而不共同惩戒呢？惩戒没有别的，先自治而已。我的兄弟、国人各位朋友，如果真的知道应当持守友敬，自相和睦，谗言能够兴起吗？谗言不兴起，而谣言能够扰乱政事吗？这就是惩戒那些不循古道的人而已。祸乱的人谁没有父母，却不肯念及呢？以意逆志，我认为这首诗或许是这样，敢向高明请教。
鹤鸣于九臯，声音传遍原野。鱼潜于深渊，有时在沙洲。喜爱那园子，那里有檀树，树下有箨竹。他山的石头，可以用作磨石。
鹤鸣于九臯，声音传遍天空。鱼在沙洲，有时潜于深渊。喜爱那园子，那里有檀树，树下有条木。他山的石头，可以攻玉。
九臯很深远，而在原野则很空旷。在天空则很高爽，总说声音传遍无所不彻。
深渊深而沙洲浅，所以在沙洲停留。着一个“在”字，在渊上加一个“潜”字。
檀木可以做车，是美材。喜爱那园子，全是喜爱。有这材，然而树下却有箨竹，有条木。这是有所不必计较的。
石头，是粗石。且说“他山”，不知道它出自哪里。然而可以用作磨石，就不是无用于世的人。何况可以攻玉，那么它的大用，又怎么样呢？全章罕譬而喻，又是诗的一种体裁。
有声音自然昭著而不可抑制的，有潜伏无定处而不可拘泥寻求的，有喜爱取其材而不求其全的，有苟且求其益而不求其美的。大体通篇是泛言，只看人的使用如何罢了。《诗笺》说：“教导宣王求取未仕的贤人，鹤鸣，声音传遍身体隐藏而名声显著。潜渊在渚，时而隐藏时而显现。树檀下箨【阙】贤人而下小人。他山为错，举贤用滞，就可以治国。”全章自相符合，如果朱子所说句自为释，那么这首诗就是讲道学的诗了。我不能理解他的解释。
祈父“你是王的爪牙”，为何把我转置于忧患？没有停止居住的地方。
祈父“你是王的爪士”，为何把我转置于忧患？没有底止的地方。
祈父“真是不聪”，为何把我转置于忧患？有母亲操办饮食。
《诗序》：“讽刺宣王。”《诗传》：“穆王西征，祭公陈述民怨以谏较是。”
周书》有所谓虎贲者，疑即爪牙之士，所以卫王宫者也。卫王宫者，而使之久役于外，岂先王之制哉？呼祈父而切责之，将何説之辞？
译《周书》中有被称为虎贲的人，怀疑就是爪牙之士，是用来保卫王宫的人。保卫王宫的人，却让他们长期在外服役，这难道是先王的制度吗？呼唤祈父并严厉责备他，将有什么说辞呢？
王制：诸侯有故，方伯连帅以诸侯之师讨之；王室有故，方伯连帅以诸侯之师救之。未闻封圻之兵甲，久役于其外者。
鸟兽以爪牙为威，王者以介胄之士为威，曰爪牙，又曰爪士。见宿卫之亲军，不宜一日离王之左右者，亶不聪，是深罪之之辞。《易》曰：“闻言不信，聪不明也。”此军法，人所共闻，而汝独不闻，故深罪祈父之不聪。曰：“王之爪牙，王之爪士，见职不应役。”曰：“有母之尸饔，见法不应役。”吕东莱注可玩。
皎皎白驹，食我场苖。絷之维之，以永今朝。所谓伊人，于焉逍遥。
皎皎白驹，食我场藿。絷之维之，以永今夕。所谓伊人，于焉嘉客。
皎皎白驹，贲然来思。尔公尔侯，逸豫无期。慎尔优防，勉尔遁思。
皎皎白驹，在彼空谷。生刍一束，其人如玉。母金玉尔音，而有遐心。
诗序》：大夫刺宣王也。宣王中兴之后，任贤稍懈，贤有见几而去者，同朝大夫惜其去而思之，故有此诗。贤者素持清白，人白则马亦白，故以「皎皎白驹」赋场苖场藿。人所共惜，愿言食之，而且欲絷维之，盖望贤者之我留也。
所谓伊人，是想慕其人之辞，与《秦风》蒹葭之所指意同。
贤者可宾，而不可臣。故云：“于焉嘉客。”
留贤者，安得公侯以爵人？意若谓尔肯惠然其来，公与侯是尔本等事，将身享而逸豫之无期耳。
在彼空谷，无复场苖、场藿之望，故接生刍一束。句其人如玉，以徳之纯粹温润如玉，言惟其有是徳，所以将去而留之切，既去而望之深。
生刍一束，见饲马之无糓，而自甘淡薄，有不必言者。此其人之如玉，令人想望之不可见，且慕恋之不忍释也。故祝之母金玉尔音，而有遐心，冀相闻无絶焉，而不忍忘也。语意一串下。
贤者未必乘白驹以逺遁，彼留贤者，意若谓伊人之乘此白驹以行也。倘肯食我之苖藿乎？我将絷维之，以冀旦夕之留，于焉逍遥嘉客，是我之至愿也。又见其欲去而不留意，在优防以肥遁也。复以贲然来思，期之曰：「尔公尔侯，逸豫无期。」若谓此犹可以少止也，曰：「慎尔优防，勉尔遁思。」若谓此行之不必决也，然终见其必欲去而不我留也，则重嗟此驹之在空谷，束生刍而于其人之如玉，深恋恋焉。曰：「毋金玉尔音，而有遐心。」若谓犹可相闻，无絶乎？尚如挹其逍遥嘉客之清辉也。其爱恋也极诚，其挽留也极恳，而其为辞也极委婉而有余思。
诗缉谓贤者肯来访己，贲然若有荣耀焉，亦望之之辞也。彼去而已留，于是羡贤者退居之乐。谓尔若为公为侯，则将勤劳国事，无有逸豫之期。今尔肥遯，优哉游哉，足以自乐，愿加保重耳。故曰：慎尔优防，勉尔遁思，亦防得好。
唐风有枤之杜，欲致之而不能得；秦风之蒹葭，欲亲之而不能就此白驹，欲留之而不能挽。
黄鸟，黄鸟！无集于谷，无啄我粟。此邦之人，不我肯谷。言旋，言归，复我邦族。
黄鸟，黄鸟，无集于桑，无啄我粱。此邦之人，不可与明言。旋言，归复我诸兄。
黄鸟，黄鸟，无集于栩，无啄我黍。此邦之人，不可与处。言旋，言归，复我诸父。
诗序刺宣王也
不我肯谷者，不于我肯加羙意也？不与我明，不与我明白可生之路也？不可与处，不可与共处也。此三章主意，专在此三句上，而语实相承。
按此篇注，民适异国，不得其所，故作此诗。下篇注，民适异国，依其婚姻而不见收防，故作此诗。何以异乎？愚谓此篇是将适异国而恐不得其所也；下篇则已适异国而实不见收防也。读其文，自可见。然总之，则见当时之政失，以致若此之流移；又见当时之俗浇，以见若此之偷薄也。
我行其野，蔽芾其樗。婚姻之故，言就尔居。尔不我畜，复我邦家。
我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就尔宿。尔不我畜，言归思复。
我行其野，言采其葍。不思旧姻，求我新特。成不以富，亦秪以异。
诗序刺宣王也
蔽芾其樗，而就尔居，本为安居谋。言采其蓫，而就尔宿，本为足食谋。尔不我畜，是
译《王制》说：诸侯如果有变故，方伯和连帅率领诸侯的军队去讨伐他；王室如果有变故，方伯和连帅率领诸侯的军队前去救援。没有听说过边境的军队，长期在外服役的。
鸟兽凭借爪牙显示威势，王者凭借披甲戴盔的武士显示威势，称为爪牙，又称为爪士。看到宿卫的亲军，不应当有一天离开王的身边，说他们“不聪”，这是深加罪责的言辞。《易经》说：“听到言论却不相信，是听觉不明达的缘故。”这是军法，人们都听说过，而你偏偏没听说过，所以深加罪责祈父的不聪。说：“王的爪牙，王的爪士，看到职责却不服役。”说：“有母亲在家做饭，看到法令却不服役。”吕东莱的注解值得玩味。
皎洁的白马，吃我场中的苗。拴住它，系住它，来延长今天的时光。所说的那个人，在那里逍遥自在。
皎洁的白马，吃我场中的藿。拴住它，系住它，来延长今晚的时光。所说的那个人，在那里作为尊贵的客人。
皎洁的白马，光彩照人来此。你是公侯，安逸快乐没有期限。谨慎你的优游防范，勉励你的隐遁心思。
皎洁的白马，在那空旷的山谷。一束青草，那人品德如玉。不要像珍视金玉那样珍视你的音信，而怀有远遁之心。
《诗序》说：大夫讽刺周宣王。宣王中兴之后，任用贤人稍有松懈，贤人察觉苗头而离去，同朝的大夫惋惜他们的离去而思念他们，所以有了这首诗。贤人向来保持清白，人清白则马也白，所以用“皎皎白驹”来赋写场中的苗和藿。人们都惋惜，希望他们进食，而且想要拴系他们，大概是希望贤人留下来。
“所谓伊人”，是想慕那个人的言辞，与《秦风·蒹葭》所指的意思相同。
贤人可以以宾客之礼相待，而不可以臣下之礼驱使。所以说：“在那里作为尊贵的客人。”
挽留贤人，怎么能用公侯的爵位来封赏人？意思好像是说：你肯惠然前来，公与侯是你本分的事，将亲自享受安逸快乐而没有期限。
在那空旷的山谷，不再有场中苗、藿的希望，所以接着说“一束青草”。说那人品德如玉，因为品德纯粹温润如玉，说正因为有这样的品德，所以在他将要离去时挽留得急切，已经离去后盼望得深切。
一束青草，看到喂马没有谷物，而自甘淡薄，这是不言而喻的。这人的品德如玉，让人想望却不可见，而且慕恋得不忍释手。所以祝愿他不要像珍视金玉那样珍视音信，而怀有远遁之心，希望音信不断，而不忍忘记。语意一脉相承。
贤人未必乘着白马远遁，那挽留贤人的人，意思好像是说：那人乘着这白马出行。倘若肯吃我的苗藿吗？我将拴系他，以希望早晚的停留，在那里逍遥作为尊贵的客人，是我最大的愿望。又看到他想要离去而不留意，在优游防范中肥遁。再用“光彩照人来此”期待他说：“你是公侯，安逸快乐没有期限。”好像说这还可以稍微停留，说：“谨慎你的优游防范，勉励你的隐遁心思。”好像说这离去不必决绝，然而终究看到他必定想要离去而不留，于是重重叹息这马在空谷，束着青草而对于那如玉的人，深深恋恋不舍。说：“不要像珍视金玉那样珍视音信，而怀远遁之心。”好像说还可以音信相通，不断绝吗？尚且如同汲取那逍遥嘉客的清辉。他的爱恋极其真诚，他的挽留极其恳切，而他的言辞极其委婉而有余味。
《诗缉》说贤人肯来访自己，光彩照然好像有荣耀，也是盼望的言辞。那人离去而自己留下，于是羡慕贤人退居的快乐。说你如果做公做侯，就将勤劳国事，没有安逸快乐的期限。如今你肥遁，优哉游哉，足以自乐，希望你保重。所以说：谨慎你的优游防范，勉励你的隐遁心思，也解释得好。
《唐风》有《枤之杜》，想要招致却不能得到；《秦风》的《蒹葭》，想要亲近却不能接近；这《白驹》，想要挽留却不能挽回。
黄鸟，黄鸟！不要聚集在谷树，不要啄食我的粟米。这个国家的人，不肯对我好。回去，回去，回到我的邦族。
黄鸟，黄鸟，不要聚集在桑树，不要啄食我的高粱。这个国家的人，不能与他们明言。回去，回去，回到我的各位兄长。
黄鸟，黄鸟，不要聚集在栩树，不要啄食我的黍米。这个国家的人，不能与他们相处。回去，回去，回到我的各位伯父。
《诗序》讽刺周宣王
“不我肯谷”，是不肯对我施加善意吗？“不与我明”，是不给我明白可生存的路吗？“不可与处”，是不能与他们共处。这三章的主旨，专门在这三句上，而语意实在相承。
按照这篇的注解，百姓到异国，不得其所，所以作这首诗。下篇的注解，百姓到异国，依靠婚姻而不见收容，所以作这首诗。为什么不同呢？我认为这篇是将要到异国而恐怕不得其所；下篇则是已经到了异国而实在不见收容。读其文，自然可见。然而总之，看到当时政治的失误，以至于这样流离迁移；又看到当时风俗的浇薄，以至于这样偷薄。
我走在野外，遮蔽的是臭椿。因为婚姻的缘故，说去你那里居住。你不养活我，回到我的邦家。
我走在野外，去采那蓫菜。因为婚姻的缘故，说去你那里住宿。你不养活我，说回去思念复归。
我走在野外，去采那葍草。不念旧的姻亲，寻求新的配偶。成婚不因为富有，也只是因为奇异。
《诗序》讽刺周宣王
遮蔽的是臭椿，而去你那里居住，本是为了安居谋划。去采那蓫菜，而去你那里住宿，本是为了足食谋划。你不养活我，是
不为我计居食，而善遇我也。昏姻之谓何？原其意，不过以贫贱弃我耳。诗人意忠厚，故但以不思旧姻责之。
译不为我考虑居住和饮食，却善待我。婚姻又是什么呢？推究他的本意，不过是因为我贫贱而抛弃我罢了。诗人的心意忠厚，所以只以不思念旧日婚姻来责备他。
此特字即栢舟，实维我特特字，是新姻之持出者，即下文之所谓异也。
富」字与「异」字对成，不以「富」，亦秪以「异」。当云：诚不以彼之富厚厌我之贫，亦秪以其特异忘我之庸庸者耳。如此解，庶「异」与「特」非二义，「富」与「异」相反对也。敢问髙明。
不思旧姻，求我新特。从古来人情世态，盖如此。
秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。
似续妣祖，筑室百堵，西南其户。爰居，爰处，爰笑，爰语。约之阁阁，椓之槖槖。风雨攸除，鸟鼠攸去，君子攸芊。如跂斯翼，如矢斯棘，如鸟斯革，如翚斯飞，君子攸跻。殖殖其庭，有觉其楹。哙哙其正，哕哕其防，君子攸宁。下莞上簟，乃安斯寝。乃寝，乃兴，乃占我梦。吉梦维何？维熊，维罴，维虺，维蛇。
大人占之：维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥。乃生男子，载寝之牀，载衣之裳，载弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。
乃生女子，载寝之地，载衣之裼，载弄之瓦。无非无仪，唯酒食是议，无父母诒罹。
诗》序：「宣王考室也。」《诗》传：「落新宫也。」同。
凡父母筑一室，必为其子孙计深逺。乃承其后者，不友于兄弟，则亲戚叛之，未有能保其居者。故此诗前以兄弟式相好为祝，无相犹为戒。
犹从犭从酋，狠兽也。故《采芑》之诗云：“克壮其犹。”《小旻》之诗云：“谋犹回遹。”此字可作两解：作“好”解，能干之谓也；作“不好”解，狠恶之谓也。此处应作“不好觧”，注“谋”也，似也，俱未当。
君子将营宫室，宗庙为先，廐库为次，居室为后。此章曰：“似续妣祖，筑室百堵”，或者其宗庙乎？约之阁阁，节曰：“风雨攸除，鸟鼠攸去”，或者其廐库乎？如跂斯翼，节则其堂也；殖殖其庭，节则其室也。室中为寝，故承之曰：“下筦上簟，乃安斯寝。”云云，则筑室于是为备，而次第见矣。
宗庙之筑，所以妥祖妣之神灵，故首云“似续妣祖”。緜之篇云：“俾立室家，必先之作庙，翼翼。”此亦一证也。抑此妣祖，疑即姜嫄也？姜嫄为周人之始，此立庙以祀，必先之也。观“厥初生民，时维姜嫄”句可见。
庙制，始祖坐西向东，取生生之义，其余三昭靣南，三穆靣北，而庙门则总向南，故云西南其户。
记曰：「齐之日，思其居处，思其笑语。」此所云，正先筑此宗庙，为致思之地也。
三章注：上下四旁皆牢固，正廐库之居。
芋训尊大也，似无出处。愚谓此芋字，即今谷食中芋头之芋也。凡芋栽之土中子生甚众，廐畜马尚生息之蕃，库畜积取栽培之意，此芋义之所由取也。若曰君子筑此以栽植生产云耳，敢正髙明。
注将二章为天子之宫，三章为天子尊大之居，似未得立言之防。
如跂章注极明快
觉非髙大而直之谓觉明觉也响亮也。楹亦非柱也，架于柱者也。凡室必以楹计，有觉其楹，意谓室之前后楹皆明亮无蔽云耳。
哙哙其正，状正靣之爽快；哕哕其防，状防处之深远。下筦上簟，乃安斯寝。承上攸宁之室，来盖室中必有寝也。
梦占非实有是事，祝愿其生男女贤淑，可以永承此居，故先从梦占立説耳。所谓献吉梦者，是也。
牀加之席地之上，可以坐，可以寝者，地即席地之地耳。
凡人小而声宏者，其受福必大，故着其泣喤喤。句裼非褓也。孟子有袒裼裸裎语，记有袭裘袒裘语。此裼亦衣也，但止裼而无袭耳。载衣之裳，是裼而袭者也。敢问髙明。
无非无仪，仪字不当作善字觧仪容，仪也。女子贵徳不贵仪，才致餙于容仪，便是其可非处，便是其诒罹于父母处。故诗人特着“非仪”二字。若谓有善可称，亦非妇人，则诗之致颂“思齐思媚，嗣徽”者，非耶？
记载张老祝人之新居者曰：「歌于斯，哭于斯，聚国族于斯。」君子谓善颂善祷。此诗先以「凡弟无相犹」为戒，后归到「生男子，室家；君王生女子，无父母诒罹」。颂祝曷以加焉？张老之言，意者其本
译这个“特”字就是《柏舟》篇中的“实维我特”里的“特”字，是新婚丈夫所持有的，也就是下文所说的“异”。
“富”字与“异”字相对成文，不是因为“富”，也只是因为“异”。应当说：确实不是因为他的富贵丰厚而厌弃我的贫贱，也只是因为他特异出众而忘掉了我的平庸罢了。这样解释，大概“异”与“特”就不是两个意思了，“富”与“异”也就相反相成了。冒昧请教高明。
不念及旧日的婚姻，却寻求我的新配偶。从古以来的人情世态，大概都是如此。
清澈的涧水缓缓流淌，幽深的南山郁郁葱葱。房屋像竹根一样稳固，像松树一样茂盛。哥哥和弟弟和睦相处，彼此相亲相爱，不要互相猜忌。
继承祖先的基业，建造百堵高墙，门户朝向西南。在这里居住，在这里安处，在这里欢笑，在这里交谈。捆扎木料发出阁阁声，敲击桩木发出槖槖声。风雨得以排除，鸟鼠得以驱赶，君子得以休憩。台阶像人踮脚而立那样高耸，墙壁像箭杆那样笔直，屋檐像鸟展翅那样舒展，屋脊像野鸡飞翔那样华美，君子得以登临。庭院平坦宽阔，厅堂高大明亮。正面宽敞爽快，侧面深远幽静，君子得以安宁。下面铺着蒲席，上面铺着竹席，于是安然就寝。于是入睡，于是起身，于是占卜我的梦境。吉兆的梦境是怎样的？是熊，是罴，是虺，是蛇。
大人占卜说：梦见熊和罴，是生男子的吉兆；梦见虺和蛇，是生女子的吉兆。于是生了男孩，让他睡在床上，给他穿上衣裳，给他玩弄玉璋。他哭声洪亮，将来佩戴红色的蔽膝，光耀夺目，成为家族的君主。
于是生了女孩，让她睡在地上，给她裹上襁褓，给她玩弄纺锤。不违背礼法，不注重仪容，只议论酒食之事，不给父母留下祸患。
《诗》序说：“这是周宣王落成宫室时所作。”《诗》传说：“这是落成新宫时所作。”意思相同。
凡是父母建造房屋，必定为子孙考虑得深远。然而继承家业的后代，如果不与兄弟友爱，那么亲戚就会背叛他，没有谁能保住他的居所。所以这首诗前面以兄弟和睦相亲作为祝愿，以不互相猜忌作为告诫。
“犹”字从犬从酋，是凶狠的野兽。所以《采芑》这首诗说：“克壮其犹。”《小旻》这首诗说：“谋犹回遹。”这个字可以有两种解释：作“好”解释，是能干的意思；作“不好”解释，是狠恶的意思。这里应该作“不好”解释，注释说“谋”也，说“似”也，都不恰当。
君子将要营造宫室，宗庙排在第一位，马厩仓库排在第二位，居室排在最后。这一章说：“继承祖先的基业，建造百堵高墙”，这或许是宗庙吧？“捆扎木料发出阁阁声”这一节说：“风雨得以排除，鸟鼠得以驱赶”，这或许是马厩仓库吧？“如跂斯翼”这一节则是正堂；“殖殖其庭”这一节则是居室。居室之中是卧室，所以接着说：“下面铺着蒲席，上面铺着竹席，于是安然而寝。”等等，那么建造房屋到这里就完备了，而先后次序也就显现出来了。
建造宗庙，是为了安顿祖先的神灵，所以首先说“继承祖先的基业”。《绵》这篇说：“让他建立家室，必定先建造宗庙，庄严恭敬。”这也是一个证据。况且这祖先，怀疑就是姜嫄吧？姜嫄是周人的始祖，建立宗庙来祭祀，必定先祭祀她。看“厥初生民，时维姜嫄”这句诗就可以知道。
宗庙的制度，始祖坐西向东，取生生不息的意义，其余三昭面南，三穆面北，而庙门则总向南，所以说“门户朝向西南”。
《礼记》说：“斋戒的日子，思念他的居处，思念他的笑语。”这里所说的，正是先建造这宗庙，作为寄托思念的地方。
第三章注释：上下四旁都牢固，正是马厩仓库的居所。
“芋”解释为尊大，似乎没有出处。我认为这个“芋”字，就是现在粮食中的芋头。凡是芋头种在土里，子实生长得非常众多，马厩畜养马匹尚且取意于繁殖旺盛，仓库积蓄物资取意于栽培，这就是“芋”字意义的由来。如果说君子建造这个来栽植生产，冒昧请教高明。
注释将前两章解释为天子之宫，第三章解释为天子尊大的居所，似乎没有把握立言的分寸。
“如跂”章的注释非常明快。
“觉”不是高大而直的意思，“觉”是明亮的意思，“觉明”就是响亮的意思。“楹”也不是柱子，而是架在柱子上的东西。凡是房屋必定用楹来计算，“有觉其楹”，意思是房屋前后的楹都明亮无遮蔽。
“哙哙其正”，形容正面的爽快；“哕哕其防”，形容侧面的深远。“下莞上簟，乃安斯寝”，承接上文“攸宁”的居室而来，大概居室之中必定有卧室吧。
梦占并非实有其事，是祝愿他生下的男女贤良淑德，可以永远继承这居所，所以先从梦占立论。所谓献吉梦，就是这个意思。
床加在席地之上，可以坐，可以寝，地就是席地的那个地。
凡是人小时候声音宏亮的，他受到的福分必定很大，所以特别写出他哭声洪亮。“裼”不是襁褓。《孟子》有“袒裼裸裎”的话，《礼记》有“袭裘袒裘”的话。这里的“裼”也是衣服，只是只穿裼而不穿袭罢了。“载衣之裳”，是裼而又袭的。冒昧请教高明。
“无非无仪”，“仪”字不应当解释为善，“仪容”才是“仪”。女子重在德行而不重在仪容，如果致力于修饰仪容，那就是她可被非议的地方，也就是她给父母留下祸患的地方。所以诗人特别写出“非仪”二字。如果说有善可称，也不是妇人，那么诗中歌颂“思齐思媚，嗣徽”的，难道不是吗？
《礼记》记载张老祝人新居时说：“在这里歌唱，在这里哭泣，在这里聚集宗族。”君子认为这是善于颂扬和祈祷。这首诗先以“兄弟不要互相猜忌”作为告诫，最后归结到“生男孩，成为家族的君主；生女孩，不给父母留下祸患”。颂扬和祈祷还有什么能超过这个的呢？张老的话，大概其本源
诸此乎？
居第必传子孙，勿为子孙计，非创业垂统之人也。思祖父之艰辛，至于兄弟相戕，而自坏其基业，不肖之子孙也。
译难道是这样吗？
住宅必定要传给子孙，如果不为子孙做打算，就不是开创基业、确立法统的人。
想到祖父创业的艰辛，却导致兄弟互相残杀，从而自己毁坏了家业，这是不肖子孙啊。
谁谓尔无羊？三百维羣。谁谓尔无牛？九十其犉。尔羊来思，其角濈濈。尔牛来思，其耳湿湿。
或降于阿，或饮于池，或寝或讹。尔牧来思？何蓑何笠？或负其糇。三十维物，尔牲则具。
尔牧来思，以薪以蒸，以雌以雄。尔羊来思，矜矜兢兢，不骞不崩。麾之以肱，毕来既升。
牧人乃梦：众维鱼矣，旐维旟矣。大人占之：「众维鱼矣，实维丰年；旐维旟矣，室家溱溱。」
诗序传皆言宣王考牧也
此咏牧事之成，而因及富庶之贞符，见太平之象，逈异于向昔之雕耗也。
首章赋羊与牛，至于再上，是举羣与犉，以见其生息之蕃；下则着其和且安，以见蕃息之可爱。首语「谁谓云云」，矜詑其新，有因拒前言无者，以觧其嘲也。或降，或饮，或寝，或讹，曲尽牛羊散牧之景状；何蓑，何笠，或负其糇，曲尽牧人共事之景状。
讹训动未当，此字从言从化，当是鸣与动俱之意。三百维羣，未必诚三百也，若俗语所谓二三百耳。九十维犉，未必诚九十也，若俗语所谓八九十耳。三十维物，亦未必诚三十也，若俗语所谓二三十耳。如此体防，庶可得诗人之语意。
抑疑物色，何以必三十也？古者郊社庙祭之牛，必卜而用之。卜与十，古书法相类。或者三卜维物，尔牲则已具乎？敢问髙明。
再提尔牧，来思！以薪以蒸，以雌以雄。见牛羊驯扰，不假驱防奔逐之劳，故牧人有余力以及于采猎也。▯承尔羊，来思！矜矜兢兢，不骞不崩。见物类之并育，无相害也。麾之以肱，毕来既升。见人与物之意，两相觧耳。牛羊皆然，而独举羊者，羊善触而难扰也。
矜矜兢兢，训坚强。骞训亏，崩训羣。疾似无谓愚，谓矜即矜持之矜，兢即兢业之兢，骞即斩将搴旟之骞，崩即若崩厥角之崩。诗人意谓，维羊性刚而善触，未有不假于驱防者。维时物性扰驯，羣类咸若，不待驱逐，而其外矜矜然，其中兢兢然，各覔水草而不骞，相为羣友而不崩，其类之驯和，盖如此。此牧人得安意于采猎。迨其夕也，但麾之以肱而毕来。既升也，如此防庶前后融通而可得。诗人之意，牧人职牧耳，曷思及于众与旐哉？而况众维鱼，旐维旟也。乃偶而寐，寐而梦及于是者，何？天地间有开必先，而其几尝发于无知觉之童穉。天其将降丰年乎？民其将有室家乎？是以若或开之牧人，而发为斯语耳。不然，即语牧人以此梦，牧人亦不能记，而况其得之于梦中者，能歴歴语以告人乎？固知此梦之非偶，而诗特详哉其言之也。不然，此诗亦梦耳，何经之足云？或曰，牧人原无是梦，而托言以颂祷耳。若前篇所云曰“熊罴蛇虺”，诚有是物。若“众维鱼，旐维旟”，则无是理也。无是理而为是辞，可为善颂善祷乎？不得援前梦以为例。
众维鱼旐维旟，皆是以少致多之象。
有丰年，然后有民人之庶。故曰：“众维鱼矣，实维丰年。”有室家生息之多，然后有所以綂之者。故曰：“旐维旟矣。”室家溱溱，大人之占，全是据理，非若后世之圆梦者，曲词以阿世也。
首章见牧类之众多，次章见牧事之备具，三章见牧人之闲暇，四章见牧梦之佳祥。
揽此诗，明是一幅羣牧圗。所谓诗中有画。
节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。忧心如惔，不敢戏谈。国既卒斩，何用不监？
节彼南山，有实其猗。赫赫师尹，不平谓何？天方荐瘥，防乱▯多。民言无嘉，防莫惩嗟。
尹氏大师，维周之氐，秉国之均，四方是维，天子是毗，俾民不迷。不吊昊天，不宜空我师。
弗躬弗亲，庶民弗信；弗问弗仕，勿罔君子。式夷式已，无小人殆。▯▯姻亚，则无膴仕。
昊天不佣，降此鞠讻。昊天不惠，降此大戾。君子如届，俾民心阕；君子如夷，恶怒是违。
不吊昊天，乱靡有定。式月斯生，俾民不宁。忧心如酲，谁秉国成？不自为政，卒劳百姓。
驾彼四牡，四牡项领。我瞻四方，蹙蹙靡所骋。
方茂，尔恶相尔，矛矣。既夷，既怿，如相醻矣。
昊天不平，我王不宁。不惩其心，覆怨其正
译谁说你没有羊？三百成群。谁说你没有牛？九十头是黄毛牛。你的羊回来了，那角密密地聚拢。你的牛回来了，那耳朵湿润下垂。
有的下到山陵，有的饮于池边，有的躺卧有的鸣叫。你的牧人回来了，戴着斗笠披着蓑衣，有的背着干粮。三十种毛色的牛，你的牺牲已经齐备。
你的牧人回来了，带着柴草和细枝，带着母畜和公畜。你的羊回来了，谨慎小心，不亏损不溃散。挥动手臂指挥，全都归来并登上圈栏。
牧人于是做梦：众人变成了鱼，旐旗变成了旟旗。大人占卦说：“众人变成了鱼，这确实是丰收之年；旐旗变成了旟旗，家庭人口兴旺。”
《诗序》和《传》都说这是宣王考察牧养之事。
这首诗咏叹牧养事业的成就，进而涉及富庶的吉兆，显现太平的景象，与往昔的凋敝消耗截然不同。
第一章铺陈羊与牛，反复提及，列举成群与黄毛牛，以显示其繁殖兴旺；下文则描写其和顺安宁，以显示繁殖兴旺的可喜。开头说“谁说……”，夸耀其新，有反驳先前说没有的人，以解除他们的嘲笑之意。或下到山陵，或饮于池边，或躺卧或鸣叫，详尽描绘牛羊散牧的情景；戴着斗笠，披着蓑衣，或背着干粮，详尽描绘牧人共同劳作的情景。
“讹”解释为动，不恰当，此字从言从化，应当是鸣叫与活动兼具的意思。三百成群，未必确实是三百，如同俗语所说的二三百左右。九十头黄毛牛，未必确实是九十，如同俗语所说的八九十左右。三十种毛色，也未必确实是三十，如同俗语所说的二三十左右。这样理解，或许能领会诗人的语意。
又怀疑“物色”，为何必定是三十？古代郊社庙祭用的牛，必定占卜后使用。卜与十，古书法相似。或许是“三卜维物”，你的牺牲就已经齐备了吗？敢向高明请教。
再次提及你的牧人，回来了！带着柴草和细枝，带着母畜和公畜，可见牛羊驯服，不假借驱赶防备奔逐的劳苦，所以牧人有余力去采猎。〇承接“你的羊，回来了！”，谨慎小心，不亏损不溃散，可见物类共同养育，没有互相伤害。挥动手臂指挥，全都归来并登上圈栏，可见人与物的心意，互相理解。牛羊都是如此，而单独举出羊，是因为羊善于顶撞而难以驯服。
“矜矜兢兢”，解释为坚强。“骞”解释为亏，“崩”解释为群。这种解释似乎没有意义，我认为“矜”即矜持的矜，“兢”即兢业的兢，“骞”即斩将搴旟的骞，“崩”即若崩厥角的崩。诗人的意思是，羊性刚烈而善于顶撞，没有不借助驱赶防备的。此时物性驯服，群类都顺从，不待驱逐，而外表矜持，内心谨慎，各自寻找水草而不亏损，互相作为群友而不溃散，其类群的驯服和顺，大概如此。这使得牧人安心去采猎。等到傍晚，只需挥动手臂指挥就全都归来。登上圈栏后，这样理解或许前后融通而可领会。诗人的意图，牧人的职责是牧养，为何会想到众人与旐旗呢？何况是众人变成鱼，旐旗变成旟旗。于是偶然入睡，睡梦中想到这些，为什么呢？天地间有开启必先兆，而其征兆曾发于无知觉的孩童。上天将要降下丰收之年吗？百姓将要拥有家庭吗？因此如同开导牧人，而发出这些话。不然，即使告诉牧人这个梦，牧人也不能记住，何况他在梦中得到的，能历历在目地告诉别人吗？固知此梦并非偶然，而诗特意详细地讲述它。不然，此诗也是梦罢了，何足称为经典？有人说，牧人原本没有这个梦，而是托言以颂祷。如前篇所说的“熊罴蛇虺”，确实有这些动物。如“众人变成鱼，旐旗变成旟旗”，则没有这样的道理。没有这样的道理而说这样的话，可以称为善于颂祷吗？不能援引前梦作为例子。
众人变成鱼，旐旗变成旟，都是以少致多的象征。
有丰收之年，然后有百姓的众多。所以说：“众人变成鱼，这确实是丰收之年。”有家庭生息的众多，然后有统御他们的人。所以说：“旐旗变成旟。”家庭人口兴旺，大人的占卜，全是依据道理，不像后世的圆梦者，用曲词来迎合世俗。
第一章显示牧养种类的众多，第二章显示牧养事业的完备，第三章显示牧人的闲暇，第四章显示牧梦的吉祥。
纵观此诗，明明是一幅群牧图。所谓诗中有画。
高峻的南山，岩石险峻。显赫的师尹，百姓都看着你。忧愁心如焚烧，不敢戏言。国家已经断绝，为何不鉴戒？
高峻的南山，草木茂盛。显赫的师尹，不平之事如何？上天正降灾祸，祸乱繁多。百姓言语不佳，为何不惩戒叹息。
尹氏大师，是周朝的支柱，掌握国家的权衡，维系四方，辅佐天子，使百姓不迷惑。不幸的上天，不要使我师氏空虚。
不亲身参与，百姓不信任；不询问不任用，不要欺骗君子。平定已止，不要使小人危险。〇〇姻亲，就不要担任高官。
上天不公，降下这大乱。上天不惠，降下这大祸。君子如果来到，使百姓心止息；君子如果平定，厌恶愤怒就远离。
不幸的上天，祸乱没有安定。每月产生，使百姓不安宁。忧愁心如醉，谁掌握国家政事？不自己执政，最终劳苦百姓。
驾着那四匹公马，四匹公马颈粗。我瞻望四方，局促无处驰骋。
正当茂盛，你为何互相争斗，像矛一样。已经平定，已经喜悦，像互相酬答一样。
上天不公，我王不安宁。不惩戒其心，反而怨恨其正直。
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家父作诵，以究王讻；式讹尔心，以畜万邦。
诗序云：「家父刺幽王也，谓刺宣王用尹氏以致乱也。」然通篇之语，緫刺尹氏，而不及王。末二章但曰：「我王不宁，以究王讻耳。」此家父之善为辞也。
译家父创作这首诗歌，来探究周王室的祸乱；希望改变你的心志，以安抚天下各国。《诗序》说：“家父讽刺周幽王，是说讽刺周宣王任用尹氏而导致动乱。”然而全篇的话语，总归是讽刺尹氏，而没有提及君王。最后两章只说：“我们的君王不得安宁，来探究王室的祸乱罢了。”这是家父善于言辞的表现。
首四句言尹氏位望之尊重，不宜虚冐而窃处行政，不善使我忧心如火燔灼，而不敢戯谈，煞何等威焰。
国既卒斩，何用不监？是尽头话，见事至于此，有不得不言者。
实草木之实也，有实其猗。全由土气之平均，此以南山生物之平影，尹氏之不平。
不平二字，是通篇▯要语。凡平天下，在先平其心。心不均平，则视民之好恶与己不相闗，而任用匪人，行政乖谬，有不可言者矣。此《大学》平天下章，总掲个絜矩二字。
天方荐瘥，三句相逓説，见神怒而人怨，所亟宜惩嗟而悛改者。
观民言之无嘉，可以徴民心之痛怨矣。故下章有“恶怒”字靣。
防字何以训？曾字防，防伤也。言人所宜动心者，防莫惩嗟深恠其心，莫知防动惩创而嗟闵也。
氐是物之根抵，言民生之休戚，国家之安危，皆系此一人之身也。
国均者，国所頼以均平者也。秉国之均，言其所执持，是均平天下之任，不可以不平者。
维周之氐，秉国之均，四方是维，天子是毗。煞何等责任，而可以不平处乎？
不吊昊天，由立心行政之不平，所以见怒于天，而不加愍恤也。
不宜空我师。师字即前师尹大师师字。言尹氏不平，不见愍于昊天，则不宜虚据此大师之位也。空者，虚据之谓也。
弗躬弗亲，本不平其心来。凡大臣存心于天下，即夙夜匪懈，以身任之，犹若有不胜者，而敢委之他人乎？弗问弗仕，二句谓大臣身任天下之重要，在用人，可弗问而弗仕乎？今有道徳者外之而弗问，能政事者弃之而弗仕，而曰世无人焉，是罔君子也。罔君子，则用小人矣。故▯接式夷式，已无小人殆。琐琐姻亚，则无膴仕。四句君子与小人对，问仕与膴仕应此正规，其宜亲君子，远小人，而不可殆及其国家也。意极贯而理极明。注似未得诗人之防。
弗问，弗仕，正是其罔君子处，故独下一勿字。
式夷式已注不两平觧极善
任小人，必尤私其所亲者，故戒之曰：「琐琐姻亚，则无膴仕。」
佣字不宜作均字觧愚谓即佣工之佣也。书称"天工人其代之人"，不代天之工，即天之不任其工也。正应上"弗躬弗亲"説。
昊天不佣，四句虽平，然细玩之，不佣又本于不惠来。
此章二君子，即照上章“君子防罔”、“君子则”、“君子不届”，安望其夷？倘躬亲问仕，而君子如届，则乱可止息，而民心阕矣。既屇而君子如夷，则民皆得所，而恶怒是违矣。此望其逺，小人亲君子以反鞠讻大戾之意。上章“式夷”，是望尹氏之平其心。此章“如夷”，则望其用君子以平其政。后章“既夷”，则望其僚属和平説怿，平政以平天下也。三“夷”字正相照。
不佣不惠，即降此鞠讻大戾。如届如夷，即俾民心阕而恶怒是违。如彼祸不可言，如此乱可旋止。此上之人，宜防然动心而速为惩。嗟者！
不吊昊天，节▯承上章説，言如此其可止乱，而竟不如届如夷，不见愍于昊天，乱靡有定，式月斯生，俾民不宁，此我忧心之所以如酲也。谁秉国成，不自为政，而卒劳百姓之一至是乎？盖深罪之之辞。国成，成字不作平字解。国成者，所以均平天下，一成而不可改者也。谁秉国成，可不躬亲而问仕乎？故▯接「不自为政」云云。
不自为政，卒劳百姓。既伤其不可居，我瞻四方，蹙蹙靡所骋。又叹其无可往。
相尔矛，相字不宜作视字解，相助也。若助之以矛者，方茂尔恶。四句一正一反，语意若曰：方茂尔恶，相尔矛矣，安能平心以平政，是所当戒者。既夷既怿，如相醻矣，何难平心以平政，是所当勉者。独柰太师之不知择也，故又无所归罪，而罪诸天。▯接昊天不平云云。
我王不宁，我王室不宁也。前章云民不宁，此云王不宁，百姓不宁，未有王室能宁者。
不惩其心，惩字正应前防。莫惩，嗟！惩字盖一惩其心，则必知己之邪；不惩其心，必将以正人为邪。未有不覆怨其正者。
王讻讻字，即前鞠讻讻字。究王讻者，究尹氏昏乱王室之由，在不平其心而任小人也。今以此诵式讹其心，使
译前四句是说尹氏地位尊崇、声望显赫，不应当虚名冒实而窃据执政之位；他行事不善，使我忧心如火焚烧灼痛，不敢轻率戏言，其威势焰焰何等盛大。
国家既然已经彻底败坏，为何不加以监察？这是到了极处的话，看到事情发展到这个地步，有不得不说的理由。
“实草木之实也，有实其猗”，全是因为地气的均衡，这里借南山生物生长的均衡，来反衬尹氏的不平。
“不平”二字，是贯穿全篇的关键语。凡是平定天下，首先要平定自己的心。心如果不均衡平正，就会视百姓的好恶与自己无关，从而任用奸邪之人，施政乖谬，其后果不堪设想。这正是《大学》“平天下”章中所总括的“絜矩”二字之意。
“天方荐瘥”三句是递进说明，表明神怒人怨，正是应当立刻惩戒感叹并悔改的时候。
观察百姓言论中没有嘉美之词，就可以征验民心充满痛恨与怨恨了。所以下一章出现了“恶怒”的字眼。
“防”字如何训释？曾字作“防”，防即伤也。意思是人应当动心的地方，没有比惩戒感叹更深刻地惊惧其心的了，不知道如何惩戒创痛并哀怜悯恤呢。
“氐”是事物的根本，意思是百姓的休戚、国家的安危，都系于这一人身上。
“国均”，是国家赖以均衡平正的东西。“秉国之均”，是说他所执持的，是均平天下的重任，不可以不平正。
“维周之氐，秉国之均，四方是维”，这是支撑周室根本、执掌国家均平、维系四方、辅佐天子。这是何等重大的责任，难道可以不平正吗？
“不吊昊天”，因为立心施政的不平，所以招致天怒，而不加怜悯体恤。
“不宜空我师”，“师”字即前文的“师尹”、“大师”之师。意思是尹氏不平，不被昊天怜悯，就不应当虚居这大师之位。“空”，就是虚据的意思。
“弗躬弗亲”，根源在于心不平正。凡是大臣心存天下，就应当夙夜不懈，亲身承担，尚且恐怕力有不逮，难道敢委托给他人吗？“弗问弗仕”，这两句是说大臣亲身承担天下重任，关键在于用人，难道可以不询问而不任用吗？现在将有道德的人排斥而不询问，有才能的人抛弃而不任用，却说世上没有人才，这是欺骗君子。欺骗君子，就会任用小人了。所以紧接着说“式夷式已”，已经没有小人危害了。“琐琐姻亚，则无膴仕”，这四句君子与小人相对，问仕与膴仕相应，这是正常的规矩，应当亲近君子，远离小人，而不可危害到国家。意思极其连贯，道理极其明白。注疏似乎没有领会诗人的深意。
“弗问”、“弗仕”，正是他欺骗君子的地方，所以单独加了一个“勿”字。
“式夷式已”注解说“不两平”解释得极好。
任用小人，必定格外偏私他所亲近的人，所以告诫说：“琐琐姻亚，则无膴仕。”
“佣”字不应当解释为“均”，我认为就是佣工的“佣”。《尚书》说“天工人其代之”，不代替天的工作，就是天不认可他的工作。正应承上文“弗躬弗亲”的意思。
“昊天不佣”，这四句虽然平列，但仔细玩味，“不佣”又本源于“不惠”。
这一章的“二君子”，即照应上一章的“君子防罔”、“君子则”、“君子不屆”，怎能期望他们平正呢？倘若亲身过问并任用，而君子能够尽职，那么动乱就可以止息，民心也就安定了。既然尽职而君子能够平正，那么百姓都各得其所，厌恶愤怒也就消除了。这是期望他远离小人、亲近君子以消除大祸乱的意思。上一章的“式夷”，是期望尹氏平正其心。这一章的“如夷”，则是期望他任用君子以平正其政。后一章的“既夷”，则是期望他的僚属和平喜悦，平正政事以平定天下。三个“夷”字正好相互照应。
“不佣不惠”，就降下这祸乱大灾。“如屆如夷”，就使民心安定而厌恶愤怒消除。那样祸乱不可言说，这样动乱可以迅速停止。这在上位的人，应当惊惧动心而迅速惩戒。感叹啊！
“不吊昊天”，承接上一章说，像这样本可以止乱，却终究不能尽职平正，不被昊天怜悯，动乱没有安定，每月都在滋生，使百姓不得安宁，这就是我忧心如同醉酒的原因。谁执掌国家法度，不亲自理政，而最终劳苦百姓到如此地步呢？这是深深谴责的话。“国成”，“成”字不解释为平字。“国成”，是用来均平天下的，一旦确立就不可更改的东西。谁执掌国家法度，可以不亲身过问并任用吗？所以紧接着说“不自为政”等等。
“不自为政，卒劳百姓”，既哀伤他不可居此位，“我瞻四方，蹙蹙靡所骋”，又感叹他无处可往。
“相尔矛”，“相”字不应当解释为视，而是相助的意思。如同用矛相助一样，正在助长你的恶行。这四句一正一反，语意好像是说：正在助长你的恶行，用矛相助，怎能平正心来平正政事，这是应当警戒的。既然平正既然喜悦，如同用酒酬酢一样，有什么难平正心来平正政事的，这是应当勉力的。无奈太师不知选择，所以又无处归罪，而怪罪于天。紧接着说“昊天不平”等等。
“我王不宁”，是我王室不宁。前章说百姓不宁，这里说王不宁，百姓不宁，没有王室能安宁的。
“不惩其心”，“惩”字正应承前文的“防”。没有比惩戒感叹更深刻地惊惧其心的。“惩”字盖指一旦惩戒其心，就必定知道自己的邪僻；不惩戒其心，必定会把正直的人当作邪僻。没有不反过来怨恨正直的人的。
“王讻讻”，即前文的“鞠讻讻”。“究王讻”，是探究尹氏昏乱王室的缘由，在于不平正其心而任用小人。现在用这些话诵读以矫正他的心，使他
惩改以畜万邦。尔心正，与其心相照应。因尹氏之不自惩其心，故以此诵式讹之。尔讹，从言从化，谓以此言感化之也。
译通过惩戒和改正来养育万邦。你的心端正，与他的心相互映照。因为尹氏不能自我惩戒其心，所以用这首诗来讽喻他。你所说的“讹”，由“言”和“化”组成，意思是用这些言语去感化他。
畜万邦，畜字极妙。凡善畜者，必择与其所欲，而屏去其所不欲者，使之姁呴于化育之中。畜万邦亦然。首章刺尹氏任重而致乱，次章原其乱在不平，而召天人之怨。三章极道其委任之重，不可以虚据。四章病其远君子而亲小人。五章言祸福转移之在我。六章咎其不能转，而祸民之深。七章表己欲他骋而不可能。八章是弭其恶而望其夷。九章罪其终迷而不惩。十章则明言己之所以作诵者，是究其所以乱天下，是开其所以畜万邦，不可不听改也。通篇是刺尹氏之所致乱者，而王用尹氏之失自在言外。若谓篇终穷乱本而归之王心，则「王讻」二字不宜若是其直斥尔。「心」二字不宜若是其狎肆，是不可以不辩者。
正月繁霜，我心忧伤。民之讹言，亦孔之将。念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。
父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我后。好言自口，莠言自口。忧心愈愈，是以有侮。
忧心惸惸，念我无禄，民之无辜，并其臣仆。哀我人斯，于何从禄？瞻乌爰止，于谁之屋？
瞻彼中林，侯薪，侯蒸。民今方殆，视天梦梦。既克有定，靡人弗胜。有皇上帝，伊谁云憎？
谓山盖卑，为冈为陵，民之讹言，宁莫之惩？召彼故老，讯之占梦，具曰：「予圣，谁知？」乌之雌防。
谓天盖髙，不敢不局；谓地盖厚，不敢不蹐。维号斯言，有伦有脊。哀今之人，胡为虺蜴？
瞻彼阪田，有菀其特。天之扤我，如不我克。彼求我，则如不我得。执我仇仇，亦不我力。
心之忧矣，如或结之。今兹之正，胡为厉矣？燎之方扬，宁或灭之？赫赫宗周，褒姒烕之。
终其永怀，又窘隂雨。其车既载，乃弃尔辅。载输尔载，将伯助予。
无弃尔辅，员于尔辐，屡顾尔仆，不输尔载，终逾絶险，曾是不意。
鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之炤。忧心惨惨，念国之为虐。
彼有防酒，又有嘉殽。洽比其隣，昏姻孔云。念我独兮，忧心慇慇。
佌佌，彼有屋；防防，方有谷。民今之无禄，天夭是椓。哿矣富人，哀此惸独。
诗序大夫刺幽王也
正月，不必是四月。大寒之后，必有阳春。当正月而有繁霜，亦可惨矣。防后章：「胡俾我瘉？胡为虺蜴？胡然厉矣？」念国之为虐，天，天是椓。则当时所以惨虐其民者，可想见矣。国有殃民之厉政，天有失节之繁霜，是感召之必然者也。孰谓《洪范》庶政之应为诬罔矣哉？
民之讹言，何为者？政行惨虐，而又欲箝天下之口，故造此奸伪之言耳。不曰执政，而曰民者，不敢斥也。念我独兮！独字极有意。上讹言以欺下，举世之无知者，又讹以相传，而不知民之夭椓，国之沦亡。有识君子，怀独忧焉，而毎不谅于其世也。故此云「念我独兮」，忧心京京。后复云「念我独兮」，忧心殷殷。京，大也。忧在天下国家，故曰京京。
曰：忧心京京矣。又曰：京我小心癙忧以痒。则此心所抱一腔之忧，但若鼠之幽伏，不可以明言者，而实不胜其痒。痒也，此极言己心隠忧之甚。
曰：忧心京京。又曰：癙忧以痒。又曰：忧心愈愈。又曰：忧心惸惸。又曰：心之忧矣。又曰：忧心惨惨。又曰：忧心殷殷。煞何极其忧之深？曰：哀我小心。曰：哀我人斯。曰：哀今之人。曰：哀我惸独。煞何极其哀之甚？
父母生我，云云，盖疾痛则呼父母之辞也。
説好説歹，但从口出。是谓好言自口，莠言自口。莠害谷者也。谷为善，则莠为恶矣。
好言自口，莠言自口。正民之讹言，取办于口而无实者，巧言篇。蛇蛇硕言，出自口矣，正是此等之言。凡为好莠之言者，必植党比周以相阿附。见有独抱深忧者，众共讪诽而反凌辱之。故曰：“忧心愈愈”，是以有侮。
京京是忧之，大愈愈是忧之，甚惸惸是忧之，独从禄无禄，正相应我无禄与民丁，此祸不知将于何可，从禄也？瞻乌云云，正足于何从禄之意。
瞻彼三节，诗缉讲极有理，谨録其全文于左。
林以竹木丛聚得名，宜有乔木，今斧斤伐之，所存维薪蒸，喻虐政所残。其
译畜养万邦，这个“畜”字用得极妙。凡是善于畜养的人，必定选择给予对方想要的，而屏除对方不想要的，使他们在温和的教化养育之中得到滋养。畜养万邦也是如此。第一章讽刺尹氏身负重任却导致动乱；第二章推究动乱的根源在于不平，从而招致天人的怨恨；第三章极力陈述委任之重，不可空居其位；第四章批评他疏远君子而亲近小人；第五章说祸福的转移在于自身；第六章指责他不能扭转局势，祸害百姓极深；第七章表明自己想另寻出路却不可能；第八章是消除他的恶行而期望他平定；第九章谴责他最终迷惑而不悔改；第十章则明确说出自己作诗的原因，是探究他扰乱天下的根源，是开示他畜养万邦的道理，不可不听从而改正。全篇是讽刺尹氏导致动乱的原因，而周王任用尹氏的过失自然隐含在言外。如果说篇末穷究动乱的根本而归于王心，那么“王讻”二字就不应该如此直斥，“心”二字也不应该如此狎亵放肆，这是不可不辩明的。
正月里霜雪繁盛，我心中忧伤。百姓间的谣言，也极其猖狂。想到我独自一人啊，忧心忡忡。哀怜我这小心人，因忧愁而生病。
父母生养我，为何让我更加困苦？不先于我死，不后于我死。好话从口出，坏话也从口出。忧心重重，因此遭受侮辱。
忧心孤独，想到我没有福分，百姓无辜，连同臣仆一起受害。哀怜我这人，从哪里求得福分？看那乌鸦停在哪里，停在谁的屋上？
看那林中，有的当柴烧，有的当薪用。百姓如今正危险，看那上天昏暗不明。既然能够安定，没有人不能胜任。有伟大的上帝，他憎恨谁呢？
说山很低，却成了冈陵，百姓的谣言，难道没有惩罚吗？召来那些故老，询问占卜梦境，都说：“我圣明，谁知晓？”乌鸦的雌雄难辨。
说天很高，不敢不弯腰；说地很厚，不敢不缩脚。只有号哭这些话，有条理有依据。哀怜现在的人，为何像蛇蝎一样？
看那坡田，有茂盛的特立之草。上天折磨我，好像不能克制我。他们追求我，好像不能得到我。对我仇视，也不为我效力。
心中的忧愁啊，好像被结住。现在的正月，为何如此厉害？烈火正燃烧，难道能熄灭吗？显赫的宗周，褒姒毁灭了它。
终其长思，又困于阴雨。车子已经装载，却抛弃你的辅木。装载你的货物，请伯父帮助我。
不要抛弃你的辅木，加固你的车辐，屡次回头看你的仆从，不丢失你的货物，最终越过绝险，竟然没有预料到。
鱼在池沼中，也不能快乐。虽然潜伏，也极其明显。忧心惨痛，想到国家的暴虐。
他们有美酒，又有佳肴。和睦亲近邻居，婚姻非常融洽。想到我独自一人啊，忧心殷殷。
矮小的人，他们有房屋；高大的地方，他们有谷物。百姓如今没有福分，上天夭折他们。富人可叹，哀怜这孤独的人。
《诗序》说大夫讽刺周幽王。
正月，不一定是四月。大寒之后，必有阳春。在正月却有繁霜，也可以说是凄惨了。看后章：“为何让我更加困苦？为何像蛇蝎一样？为何如此厉害？”想到国家的暴虐，上天，上天是打击。那么当时所以惨虐百姓的情况，可以想见了。国家有殃民的厉政，上天有失节的繁霜，这是感召的必然结果。谁说《洪范》中庶政的应验是诬妄的呢？
百姓的谣言，是做什么的？政令惨虐，又想钳制天下人的口，所以制造这些奸伪之言。不说执政者，而说百姓，是不敢直斥。想到我独自一人啊！“独”字极有意。上面用谣言欺骗下面，举世无知的人，又讹传相传，而不知道百姓的夭折，国家的沦亡。有识的君子，怀有独忧，而常常不被世人理解。所以这里说“念我独兮”，忧心京京。后面又说“念我独兮”，忧心殷殷。京，大也。忧在天下国家所以说京京。
说：忧心京京。又说：哀怜我小心，因忧愁而生病。那么这颗心所抱的一腔忧愁，就像老鼠幽伏，不可以明言，而实在不胜其痒。痒，这是极言自己心中隐忧之甚。
说：忧心京京。又说：因忧愁而生病。又说：忧心重重。又说：忧心孤独。又说：心中的忧愁。又说：忧心惨痛。又说：忧心殷殷。极尽忧愁之深。说：哀怜我小心。说：哀怜我这人。说：哀怜现在的人。说：哀怜我孤独。极尽哀怜之甚。
父母生我，等等，大概是疾痛时呼唤父母的话。
说好说坏，都从口出。这就是说好话从口出，坏话也从口出。莠是害谷的杂草。谷为善，那么莠就是恶了。
好话从口出，坏话也从口出。正是百姓的谣言，取办于口而无实，巧言篇。蛇蛇硕言，出自口，正是这种话。凡说好话坏话的人，必结党营私以相阿附。见到有独抱深忧的人，众人共同讥讽而反凌辱之。所以说：“忧心重重”，因此遭受侮辱。
京京是忧之大，愈愈是忧之甚，惸惸是忧之独，从禄无禄，正相应我无禄与百姓，这祸不知将从哪里求得福分？看那乌鸦等等，正足以表达从哪里求得福分的意思。
看那三节，诗缉讲极有理，谨录其全文于左。
林以竹木丛聚得名，宜有乔木，现在斧斤伐之，所存只有薪蒸，比喻虐政所残。其
民凋獘也，方民之危殆，无所赴诉，视天若梦梦然，罔闻知此，特天之未定耳。少焉天定，则福善祸滛，人未有不为天所胜者。惟皇上帝所憎者谁欤？天之所以为大，非有所憎，其为天所胜者，皆人自取祸耳。
译百姓凋敝困苦，正当民众处于危难关头，无处申诉冤屈，仰望上天却如梦境般朦胧不清，上天对此毫无察觉，这仅仅是因为天意尚未确定罢了。不久之后天意既定，那么福佑善人、降祸淫邪，世人没有不被上天所制约的。至高无上的上帝所憎恶的是谁呢？上天之所以伟大，并非有所憎恶，那些被上天所制约的人，都是自取祸患罢了。
山则髙矣，而谓山为卑，然有为山脊之冈者，有为大阜之陵者，而谓之卑，可乎？喻小人讹言变乱是非，以贤为否。如此而王防不惩止之，乃召彼宿旧元老，但问之占梦之事。所问不急也。李义山诗云：「可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。」亦此意也。君臣迷甚，皆自谓圣，如乌鸟之雌雄，无以相别也。
人谓天为髙而我不敢不曲身伛偻而行，惧压也。人谓地为厚，而我不敢不累足小歩而行，惧防也。天地本无压防，喻身处乱世，祸出意外，不可谓必无之事而不惧也。我大呼而出此言，人孰不疑其言之过？然实则有伦有理，何也？盖当时羣小肆毒以害人，无所不至，不可不虑，故言耳。哀今之人，何故为虺蜴之行，务为伤害人乎？
扤揑扤也不宜训动字
彼求我则如不我得者，非真求为法则也。小人初用事，则以贤者有誉望而援引之，以羙观听。所谓求我以为法，徒好名耳，非真有任贤之心也。其始求我，惟恐不得；既而议论不合，则空执防之，视为仇讐，不用力于我矣。知贤当力荐之，既用当力主之，庶贤者得展所蕴。今不用力，则貌敬而情踈，贤者之身不安矣，安能当羣小之攻乎？重言仇仇者，言不一，仇之无往而不忤其意也。
政者，正也。故曰：“今兹之正，今兹之正，胡然厉矣？”是问词。赫赫宗周，褒姒烕之，是应辞。中间着“燎之方扬，宁或灭之”句，见即“燎之方扬，有不易灭者”，而“赫赫然之宗周，一妇人足以灭之”，其祸本之可畏，盖如此也。或云“褒姒烕之”，是举前事以监戒。若当其时，不应若斯之直指也，甚有理。
大凡执政之为奸恶者，必先主宦官宫妾于其内，苟无内主，未有敢遽然放肆于其外者。此曰“褒姒烕之下篇”，亦曰“艶妻煽方处”。吁！此可以识祸本之所在，而欲惩讹言之大奸，当自己之清心寡欲始矣。
灭烕意同而字别，灭取以水灭火义，故中从火而侧从氵。褒姒一妇人，实为灭国之本，而人不见其灭之之形，故去灭旁之氵，改下一威字。汉史云：“此祸水也。”烕火必矣，是一证。
窘字何以无解？又窘隂雨，何以解？作必有大难窘之也。此隂雨，即《芃芃黍苖》隂雨膏之之隂雨也。且终其永怀，亦非君子永思其终之説。君子永思其终，何以起得下又字？凡言又者，既如此而又如此也。愚谓此怀字，即《齐风》“曷又怀止”之怀。诗意若曰：祸本在褒姒，非君子所宜怀者，况可终其永怀乎？乃君子既嬖宠不移，而终其永怀，又屯膏不施，而窘其隂雨。且疾正人之难亲，而弃其尔辅，则必输其载，而人莫我助矣。是或诗人之防也？敢问髙明。
无弃尔辅，节▯承上章説。若曰：与其输载而将伯以为助，曷若求辅于未输之先也？
辐頼辅以为附，犹君頼贤以为毗。故敎之无弃，尔辅仆则所以御车者。故又教之屡顾，尔仆。
防是不意，若曰：此防是可以不意得者乎？谓君当必加之意也。
鱼之乐，在游于江湖，在沼，非其乐也。况丁于乱时，意？
濳伏而孔炤，言其祸乱已着。濳伏之人皆炤然，其见之也。唐▯宗幸蜀，民有来献者，询之曰：“臣伏草茅中，知有此事久矣，正此意。”
小人欲得其君以专天下之利，必先植党以自固。非其朋友，即其亲戚，朝夕以酒食相徴逐，绾结紏纒而不可解。其遇异已而可为国家辅者，众议哗然以斥之，使国家虚无人而后己，可得专其利。此民之讹言，亦孔之将之由来也。诗人推本于防酒嘉殽洽比其隣昏姻孔云，可谓洞烛其幽隠之情矣。
比曰：「洽比，所谓小人之交，甘如醴也。」云曰：「孔云，是谓民之讹言，亦孔之将也。」云训旋，字未当。
在小人，洽比其隣，必令君自弃其辅。盖不两立者，慇慇训疾痛，未当言殷勤往来于胷中也。
佌佌彼有屋，节言彼小人，安然有居食之乐，民独无禄而遭此夭椓之祸乎？当此时，唯富者其或可耳，惸独将若之何？盖深哀其无所归也。以此结语，激人君深悯人穷，速惩讹言之将择尔辅之任，▯隂雨之施，尽
译山本来很高，却有人说山是低矮的。然而，有的山脊形成冈峦，有的大山形成陵阜，却说它们低矮，可以吗？这是比喻小人用谣言混淆是非，把贤良说成不贤。如果君王不惩戒制止，反而召集那些老臣元老，只去询问占卜梦境的事。所问的不是急务。李商隐的诗说：“可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。”也是这个意思。君臣都极度迷惑，都自认为圣明，就像乌鸦的雌雄一样，无法区分彼此。
人们说天很高，我不敢不弯腰曲背地行走，是害怕被压下来。人们说地很厚，我不敢不抬脚小步地行走，是害怕陷下去。天地本来没有压迫和陷落，这是比喻身处乱世，灾祸出于意外，不能说一定没有灾祸就不害怕。我大声呼喊说出这些话，人们谁不怀疑我的话过分呢？但实际上有条理有道理，为什么呢？因为当时群小肆意施毒害人，无所不至，不能不忧虑，所以这样说。哀叹现在的人，为什么做出毒蛇般的行径，专务伤害别人呢？
“扤揑”二字，不宜解释为动词。
他们追求我，就像怕得不到我一样，并不是真正想以我为法则。小人刚掌权时，因为贤者有声望，就援引他们，以美化视听。所谓追求我以我为法则，只是好名罢了，并没有真正任用贤才的心。起初追求我，只怕得不到；后来议论不合，就空设防备，视我为仇敌，不再为我尽力了。知道贤者应当极力推荐，既然任用就应当极力支持，这样贤者才能施展抱负。现在不尽力，就是表面恭敬而内心疏远，贤者自身不安，怎么能抵挡群小的攻击呢？重复说“仇仇”，是说不一心，仇视他，没有一处不违背他的心意。
政，就是正。所以说：“现在的政令，现在的政令，为什么这样严厉呢？”这是问句。“显赫的宗周，被褒姒灭亡了。”这是答句。中间插入“燎原之火正旺盛，难道有人能扑灭它吗”一句，表明“燎原之火正旺盛，有难以扑灭的”，而“显赫的宗周，一个妇人足以灭亡它”，其祸根的可畏，大概就是这样。有人说“褒姒灭亡了它”，是举前事作为鉴戒。如果针对当时，不应该这样直指，很有道理。
大凡执政者作奸犯科，必定先在内部依靠宦官宫妾，如果没有内部的主使，没有敢在外面肆意妄为的。这里说“褒姒灭亡了下篇”，也说“艳妻煽动正在兴起”。唉！这可以知道祸根所在，想要惩戒谣言的大奸，应当从自己清心寡欲开始。
“灭”和“烕”意思相同但字形不同，“灭”取用水灭火的意思，所以中间从火，旁边从水。褒姒一个妇人，实在是灭亡国家的根本，但人们看不到她灭亡国家的形状，所以去掉“灭”字旁边的水，改成下面的“威”字。《汉书》说：“这是祸水。”“烕”字从火是必然的，这是一个证据。
“窘”字为什么没有解释？“又窘阴雨”怎么解释？解释为必定有大难使之窘迫。这里的“阴雨”，就是《芃芃黍苗》中“阴雨膏之”的“阴雨”。而且“终其永怀”，也不是君子永远思考其终局的意思。君子永远思考其终局，怎么引出下面的“又”字呢？凡是说“又”的，是已经这样而又那样。我认为这个“怀”字，就是《齐风》中“曷又怀止”的“怀”。诗意好像是说：祸根在褒姒，不是君子应该怀念的，何况可以永远怀念呢？于是君子既宠信不移，而永远怀念，又不施恩泽，而用阴雨使之窘迫。而且厌恶正直的人难以亲近，而抛弃你的辅佐，那么就必定倾覆你的车，而没有人帮助我了。这或许是诗人的意图？敢向高明请教。
不要抛弃你的辅佐，这一节承接上一章说。好像是说：与其倾覆车子而求助于别人，何不先在未倾覆之前寻求辅佐呢？
车轮依靠辐条附着，就像君主依靠贤者辅助。所以教导不要抛弃，你的辅佐仆从是用来驾驭车的。所以又教导多次回顾，你的仆从。
“防”是不意，好像是说：这难道是可以不意得到的吗？说君主应当必定加以注意。
鱼的快乐，在于游于江湖，在沼泽里，不是它的快乐。何况处于乱世，意？
潜伏而明显，说祸乱已经显著。潜伏的人都明显地看到了。唐玄宗幸蜀，有百姓来献言，询问他说：“臣伏在草茅中，知道这件事很久了，正是这个意思。”
小人想要得到君主以独占天下的利益，必定先结党以自固。不是他的朋友，就是他的亲戚，早晚用酒食互相征召追逐，纠缠结网而不可解。遇到意见不同而可以成为国家辅佐的人，众议哗然排斥他，使国家空虚无人，然后自己可以独占利益。这就是“民之讹言，亦孔之将”的由来。诗人推究根源于“洽比其邻，昏姻孔云”，可以说是洞察其幽隐之情了。
“比”说：“洽比，所谓小人的交往，甜如甜酒。”“云”说：“孔云，是说民之讹言，也非常盛大。”“云”解释为旋，字不恰当。
在小人，洽比其邻，必定让君主自己抛弃辅佐。大概是不两立的，“殷殷”解释为疾痛，不恰当，说殷勤往来于胸中。
“佌佌彼有屋”，这一节说那些小人，安然有居食之乐，百姓独自没有福禄而遭受这夭折之祸吗？在这个时候，只有富人或许可以，孤苦无依的人怎么办？大概是深深哀怜他们无所归依。用这个结语，激发君主深切怜悯百姓穷困，迅速惩戒讹言之盛，选择你的辅佐，施以阴雨之泽，尽
首章着执政倡乱，独怀其隠忧。次章悼己生之不时，怀忧而遭侮。三章伤国之沦亡，莫知所止。四章究天定之可畏。五章怪王心之莫惩。六章表已之号言。七章疾小人之杌我。八章原厉正之所自。九章嗟怀佞弃贤之必输其载。十章谋所为善，载者可逾其险。十一章鸣己之炤祸而怀忧。十二章状小人之比周。十三章哀惸独者莫胜夭椓之祸。总之则病小人倡讹言以仇君子，王心不惩而弃其辅，终至烕赫赫之宗周为可惜也。
十月之交，朔日辛夘，日有食之，亦孔之丑。彼月而防，此日而防，今此下民，亦孔之哀。
日月告凶，不用其行；四国无政，不用其良。彼月而食，则维其常；此日而食，于何不臧？
▯▯震电不宁，不令百川沸腾，山冡崒崩，髙岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡防莫惩？
皇父卿士，畨维司徒，家伯冡宰，仲允膳夫，棸子内史，蹶维趣马，楀维师氏，艶妻煽，方处。
抑此皇父，岂曰不时？胡为我作？不即我谋，彻我墙屋。田卒污莱，曰：「予不戕，礼则然矣。」
皇父孔圣，作都于向。择三有事，亶侯多藏。不憗遗一老，俾守我王。择有车马以居，徂向。
黾勉从事，不敢告劳。无罪无辜，谗口嚣嚣。下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。
悠悠我里，亦孔之痗。四方有羡，我独居忧。民莫不逸，我独不敢休。天命不彻，我不敢效我友自逸。
诗序大夫刺幽王也
此章大指，伤君权之不揽，致皇父交结党与，内主宫闱，戕虐其民以自殖，故首以日食赋，而怪王心之莫惩也。
十月纯隂，故称阳月，以存阳。辛隂金，夘隂木，日食在十月之交朔日辛夘，全是隂盛而阳防，为天变之极大。
礼曰：「阳事不得谪见于天，日为之食。日食，亦天行之定数。但王者脩徳行政，用贤去奸，能使阳盛足以胜隂，有当食而不食者。唯时十月之交，纯隂用事，朔日辛夘，又支干皆隂，乃日有食之。是可徴隂党之用事，王政之不纲矣。」故云：「亦孔之丑。」
彼月云云者，若曰隂阳不两盛。彼月而防，则阳盛而制隂；此日而防，则隂盛而抗阳。小人用事，残虐其下，有不可胜言者。此就含下，皇父外交，内结自殖，以殃民意，故云。今此下民，亦孔之哀。
日月告凶，二句重月不避日。上四国无政，二句正谓维王者之政如此。故日月之不用其行也。
四国瞻仰，天子王政不纲，是谓四国无政。贤良所以辅政者不用，其良则小人用事，政无由善矣。行政用人，是二事，而未尝不相因，要识得。
四国无政，不用其良，是通章大主意。
于何二字有咀嚼？阳制隂，是常理。故曰：彼月而食，则维其常。隂抗阳，则必有主持。不善而旁落下移者，是不可不求其故，以销此变也。故曰：此日而食，于何不臧？
▯▯震电节承上日食来言，不特有此，而又有此灾变之甚，人君所宜动心而脩改者，而何为其不然也？故终之曰：哀今之人，胡▯莫惩。
十月，雷已收声，不宜震电，故曰不宁，且非其时令也。
非时震电，复有山川崩溢，陵谷变迁之异。此就含下，皇父非时变动，戕虐其民。意
心惊惕曰：「▯创改为惩，易曰：洊雷震，君子以恐惧修省，正▯惩之谓也。」注：训▯为曾，大未当。雨无正篇云：「防我▯御，▯▯日瘁。」防▯字并出各一义，未闻▯之可训为防也。
胡▯莫惩，则必致乱亡之祸矣。故今之人，止着一哀字。
卿士是由外而入，兼六官之长者，得时用事于其内，同事者争为之附，故就其人次第而举之耳。不然，冡宰宜位司徒之上，膳夫、趣马不宜错居内史、师氏之列。
此下“煽”之一字最妙。小人有无穷之欲火，非得柔媚者从中而从，防亦无自而张炽。惟彼艶妻，方专宠于其内，无人不附，而无言不从。如彼熏灼者之加以扇，无有不燎原者，是国家之祸本也。《诗》“罪皇父及羣工，而归到艶妻煽方处”，诚探本之论。
皇父是恶之魁艶妻是乱之本
胡为我作？即作都于向之作。皇父以向为都，必建庙社，
译第一章指出执政者挑起祸乱，独自怀着隐忧。第二章哀叹自己生不逢时，怀着忧惧却遭受侮辱。第三章哀伤国家沦亡，不知何处是尽头。第四章探究天命之可畏。第五章怪责君王之心不知悔改。第六章表明自己的号哭之言。第七章痛恨小人动摇我。第八章推究祸乱之所由。第九章感叹任用奸佞、抛弃贤能必然导致倾覆。第十章谋划所行的善政，承载者能够越过险阻。第十一章鸣说自己预知祸患而怀着忧惧。第十二章描绘小人的结党营私。第十三章哀怜孤苦无依者无法承受夭折残害之祸。总而言之，就是痛恨小人制造谣言以仇视君子，君王之心不知悔改而抛弃辅佐之臣，最终导致显赫的宗周灭亡，实在可惜。
十月的交节，初一辛卯日，发生了日食，也非常不吉利。那月亮被遮蔽，太阳也被遮蔽，如今这些百姓，也非常悲哀。
日月预示凶兆，不遵循它们的运行规律；四方诸侯没有政事，不任用贤良之人。那月亮被食，本是常理；这太阳被食，哪里是好事？
雷电震动不安，致使百川沸腾，山岳崩塌，高岸变成深谷，深谷变成山陵。哀叹如今的人，为何竟然不知悔改？
皇父担任卿士，番担任司徒，家伯担任冡宰，仲允担任膳夫，棸子担任内史，蹶担任趣马，楀担任师氏，艳妻煽动，正处其中。
压制这皇父，难道说不是时候吗？为何为我兴作？不与我商量，拆毁我的墙屋。田地最终荒芜，说：“我不伤害你，礼制就是这样的。”
皇父非常圣明，在向阳建都。选择三位管事，确实有很多积蓄。不肯留一个老人，让他守护我们的君王。选择有车马的人居住，前往向阳。
勤勉从事，不敢诉说辛劳。无罪无辜，谗言喧嚣。百姓的灾祸，不是从天而降。当面说得好听，背后憎恶，完全是人为所致。
悠悠我的居所，也非常痛苦。四方有余粮，我独自居忧。百姓无不安逸，我独自不敢休息。天命不终，我不敢效仿我的朋友自我安逸。
《诗序》说：大夫讽刺周幽王。
这一章的大意，是哀伤君权不集中，导致皇父交结党羽，在内主持宫闱，残害百姓以自肥，所以开头以日食起兴，而怪责君王之心不知悔改。
十月是纯阴之月，所以称为阳月，以保存阳气。辛是阴金，卯是阴木，日食发生在十月交节的初一辛卯日，全是阴盛而阳衰，是天变中极大的。
《礼记》说：“阳事不得在天显现，日就为之食。日食，也是天行的定数。但君王修德行政，用贤去奸，能使阳气旺盛足以战胜阴气，有应当食而不食的。只有此时十月交节，纯阴用事，初一辛卯，又干支皆阴，于是日有食之。这可证明阴党用事，王政不纲了。”所以说：“也非常不吉利。”
那月亮等等的话，是说阴阳不两盛。那月亮被食，则是阳盛而制约阴；这太阳被食，则是阴盛而对抗阳。小人用事，残虐百姓，有不可胜言的。这就包含下文，皇父外交结，内结党自肥，以殃及民意，所以说。如今这些百姓，也非常悲哀。
日月告凶，两句重月不避日。上面四国无政，两句正谓只有王者的政事如此。所以日月不遵循它们的运行。
四方瞻仰，天子王政不纲，这就是四国无政。贤良之所以辅政者不被任用，其贤良则小人用事，政事无法善了。行政用人，是两件事，而未尝不相因，要识得。
四国无政，不用其良，是通篇的大主意。
于何二字有咀嚼？阳制约阴，是常理。所以说：那月亮被食，本是常理。阴对抗阳，则必有主持。不善而旁落下移的，是不可不求其故，以消除这变异的。所以说：这太阳被食，哪里是好事？
雷电节承接上文日食来说，不仅有这个，而且有这灾变之甚，人君所应动心而修改的，而为何不这样呢？所以最后说：哀叹如今的人，为何竟然不知悔改。
十月，雷已收声，不宜震动，所以说不安，且非其时令。
非时震动，又有山川崩溢，陵谷变迁的异象。这就包含下文，皇父非时变动，残害百姓。意
心惊惕说：“创改为惩，《易经》说：洊雷震，君子以恐惧修省，正是惩的谓也。”注：训曾为大未当。《雨无正》篇云：“防我曾御，曾曾日瘁。”防曾字并出各一义，未闻曾之可训为防也。
为何竟然不知悔改，则必致乱亡之祸了。所以如今的人，只着一哀字。
卿士是由外而入，兼六官之长，得时用事于其内，同事者争为之附和，所以就其人次第而举之耳。不然，冡宰应位司徒之上，膳夫、趣马不应错居内史、师氏之列。
这下面“煽”之一字最妙。小人有无穷之欲望，非得柔媚者从中而从，也无自而张炽。惟那艳妻，正专宠于其内，无人不附和，而无言不从。如那熏灼者之加以扇，无有不燎原的，是国家之祸本也。《诗》“罪责皇父及群工，而归到艳妻煽方处”，诚探本之论。
皇父是恶之魁，艳妻是乱之本
为何为我兴作？即作都于向之作。皇父以向阳为都，必建庙社，
营宫室，以新其规。其势未有不动民者，但不宜夺取民居而毁彻其墙屋，横用民力而汚莱其田土。若是其戕恶不仁耳。
译营建宫室，以更新其规制。这种形势没有不扰民的，只是不应该强夺百姓的住宅而拆毁他们的墙屋，强行役使民力而污损他们的田地。如果像这样残害百姓，就是极不仁义了。
岂曰不时？云云，若曰：岂其不识时也？胡为我作而不即我谋耶？凡执政有大兴作，必先谋及庶民，未有不即谋而横夺民之居食者。
孔圣者自以为圣也
卿士安得有三？卿曰择，三有事亶侯多藏者，择取三卿中附己者，聚敛以益其富也。
亶侯疑信任之谓
择三卿中附己者以益己之富，便不留一人以卫守王家矣。此事相因而见者，注：但取富人以为卿，又不自强，留一人以卫天子，体贴未当。
择有车马者以居，徂向此方，是取富人以实向之都也。西汉董卓营郿坞之居，正如此。
既择三有事，亶侯多藏，又择有车马以居，徂向知有已，不知有君，真小人之尤也。
亶侯多藏以居，徂向不特庙社宫室之营建而已也。不夺民居，将安所顿置？不劳民力，将安所落成？此下民所以不胜其苦也。
从事不敢告劳，而又罹谗口，下民其何以堪之？谗口即其所择，三有事及有车马者，盖皇父之私人也。
噂、防、背、憎四字各一义。噂是謟言，防是▯言，背是后言，憎是毁言。此皆出谗人之口，取悦于上，而嫁祸于下者。即此四字，深味之，可谓曲尽小人之情状矣。注未当。
味“职竞”二字，不但“是专力为之”，将有“争其能以为之”者。
我里即向地也，如此其被夺，如此其任劳，又如此其遭谗，故曰：“亦孔之痗。”
作都于向，劳民伤财。民之生产尽矣，筋力疲矣。而其役犹未得己者，故曰：“四方有羡，我独居忧；民莫不逸，我独不敢休。”
论戕民之祸，原始于皇父，而成于众小人。故曰：“匪降自天，职竞由人。”论事已至此，无可柰何，即归咎于人，无益也。不若安命之为愈。故曰：“天命不彻，我不敢效我友自逸。”吁！语及此，可谓痛摧其心骨矣。首三章，极言日食灾变之甚；后四章，极言皇父党恶之害。原皇父之党恶，由幽王失徳之所致也。此诗人因日食以作赋，重叹四国之无政，用人之不良欤？
浩浩昊天，不骏其徳。降防饥馑，斩伐四国。旻天疾威，弗虑弗图。舍彼有罪，既伏其辜；若此无罪，沦胥以铺。周宗既灭，靡所止戾。正大夫离居，莫知我勚。三事大夫，莫肯夙夜。邦君诸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出为恶。
如何昊天？辟言不信。如彼行迈，则靡所臻。凡百君子，各敬尔身。胡不相畏？不畏于天。
戎成不退，饥成不遂，防我▯御，▯▯日瘁。凡百君子，莫肯用讯。听言则答，譛言则退。
哀哉！不能言，匪舌是出，维躬是瘁。哿矣！能言，巧言如流，俾躬处休。
维曰：「于仕孔棘且殆。云不可使得罪于天子，亦云可使怨及朋友。」
谓尔迁于王都，曰：「予未有室家，防思泣血，无言不疾。」昔尔出居，谁从？作尔室。
诗序》云：「大夫刺幽王也。雨，自上下者也，众多如雨，而非所以为政也。」《诗传》云：「王室播迁，大臣闵之，赋《雨》无其极。」传较近是。
此诗是责臣之去位者，然其所以去，实由其君辟言之不信，而唯恐罹于谗譛之祸也。故始为怨天之词以发端，中备道时世之难处，而体其情之所必至，末则正言以责之。▯要在各敬其身一句，上君不脩徳而致饥馑之荐臻，臣民之离散，故首以浩浩昊天，不骏其徳为言。
天一也。自元气广大言曰昊天，自仁覆闵下言曰旻天。当饥馑斩伐之时，天心应垂怜悯，故改称昊天为旻天。而又深咎其疾威弗虑而弗图也。舍彼有罪四句，正其疾威弗虑弗图处。
凡改图，必先思虑。故诗人先虑而后图。
舍彼有罪，四句本以有罪，形无罪，此“舍”字解作“置”字甚当。诗意若曰：彼有罪者，宜受其罚，则既伏其辜，可置勿论矣。若此无罪者，胡亦沦胥以徧及之乎？此就“含下信谗逺贤”意。
怀徳，维宁；宗子维城，君不脩徳而城坏。是谓周宗既灭，靡所止戾。此深言其有败亡之兆也。
正大夫离居，专避谗譛之罪，而不因饥馑。注未当勚，有勤劳耐久意，自处于安逸，非勚也。虽居位而偷惰于旦夕，亦非勚也。
诗意重人离不重天变。
译难道说不是时候吗？“云云”的意思是：难道他们不认识时势吗？为什么他们兴作工程却不先与我商量呢？凡是执政者有大兴土木的工程，必定要先与百姓商议，没有不先商议就强行夺取百姓居所和食物的。
孔子圣人自以为圣明。
卿士怎么会有三个？卿说选择，那三个办事的人确实是侯爵中多聚敛财富的人，选择三个卿中依附自己的人，聚敛财富以增加自己的富有。
“亶侯”大概是指信任的意思。
选择三个卿中依附自己的人以增加自己的财富，就不留一个人来守卫王室了。这件事是相互关联而显现的，注解说：只选取富人作为卿，又不自己努力，留一个人来保卫天子，这种理解不恰当。
选择有车马的人来居住，前往那个地方，这是选取富人来充实向地这个都城。西汉董卓营造郿坞的居所，正是这样。
既然选择了三个办事的人，确实是侯爵中多聚敛财富的，又选择了有车马的人来居住，前往向地，只知道有自己，不知道有君主，真是小人中的极端。
侯爵多聚敛财富来居住，前往向地，不仅仅是庙社宫室的营建而已。不夺取百姓的居所，将安置在哪里？不劳役百姓的力气，将如何建成？这就是百姓之所以无法忍受其痛苦的原因。
从事的人不敢诉说辛劳，又遭受谗言，百姓怎么能忍受呢？谗言就是他们所选择的，三个办事的人以及有车马的人，大概是皇父的私人。
“噂、防、背、憎”四个字各有一个含义。“噂”是谄媚之言，“防”是诽谤之言，“背”是背后之言，“憎”是毁谤之言。这些都出自谗人之口，取悦于上级，而把祸害嫁祸给下级。仅从这四个字，细细品味，可以说曲尽小人的情状了。注解说得不恰当。
品味“职竞”二字，不但有“专门致力去做”的意思，还将有“争着显示能力去做”的意思。
我的里邑就是向地，像这样被夺取，像这样承担劳役，又像这样遭受谗言，所以说：“也极其痛苦。”
在向地建造都城，劳民伤财。百姓的生产耗尽，筋力疲惫。而他们的劳役还没有停止，所以说：“四方都有余，唯独我独自忧愁；百姓没有不安逸的，唯独我不敢休息。”
论述残害百姓的祸患，起源于皇父，而完成于众小人。所以说：“不是从天而降，完全是由人造成的。”论述事情到了这个地步，无可奈何，即使归咎于人，也没有益处。不如安于命运更好。所以说：“天命不彻底，我不敢效仿我的朋友自我安逸。”唉！说到这个地步，可以说痛彻心骨了。前三章，极力陈述日食灾变的严重；后四章，极力陈述皇父结党营私的危害。皇父结党营私，是由于幽王失德所导致的。这是诗人因为日食而作赋，深深感叹四国没有政治，用人不良吗？
浩大的上天，不彰显其德行。降下饥荒，砍伐四国。苍天疾速威严，不思考不谋划。舍弃那些有罪的人，已经伏法认罪；像这样无罪的人，却相继遭受祸患。周朝宗庙已经毁灭，没有地方可以安身。正大夫流离失所，没有人知道我的辛劳。三事大夫，不肯早晚勤勉。邦君诸侯，不肯早晚朝见。本来希望事情变好，反而做出恶行。
为什么上天？偏听之言不相信。像那行走的人，就没有到达的地方。所有的君子，各自敬重自身。为什么不互相敬畏？不敬畏上天。
战争形成不退兵，饥荒形成不缓解，诽谤之言我抵御，抵御日益憔悴。所有的君子，不肯用讯问。听信谗言就回答，听到诽谤就退避。
悲哀啊！不能说话，不是舌头有问题，而是身体憔悴。可怜啊！能说话，巧言如流，使身体处于安逸。
有人说：“在仕途上非常紧急且危险。说不可使得罪于天子，也说可使怨恨波及朋友。”
说你迁往王都，说：“我没有家室，思念哭泣出血，没有言语不痛苦。”从前你外出居住，谁跟随？建造你的家室。
《诗序》说：“大夫讽刺幽王。雨，是从上往下的，众多如雨，而不是用来为政的。”《诗传》说：“王室播迁，大臣怜悯，赋《雨》没有极限。”传说的解释比较接近正确。
这首诗是责备臣子离位的人，然而他们离位的原因，实在是因为君主不相信正直之言，而唯恐遭受谗言诽谤的祸患。所以开始用怨天的言辞来发端，中间详细陈述时世的难处，而体会他们情势所必然到达的地步，最后用正直之言来责备他们。关键在于“各敬其身”一句，上面君主不修养德行而导致饥荒接连发生，臣民离散，所以开头用“浩大的上天，不彰显其德行”来说。
天是一个。从元气广大来说叫昊天，从仁爱覆盖怜悯下民来说叫旻天。当饥荒砍伐的时候，天心应该垂怜，所以改称昊天为旻天。而又深深责怪它疾速威严不思考不谋划。舍弃那些有罪的四句，正是它疾速威严不思考不谋划的地方。
凡是改变谋划，必定先思考。所以诗人先思考而后谋划。
舍弃那些有罪的，四句本来以有罪，衬托无罪，这个“舍”字解释为“置”字很恰当。诗意好像是说：那些有罪的人，应该受罚，已经伏法认罪，可以放置不论了。像这样无罪的人，为什么也相继普遍遭受祸患呢？这是就“含下信谗远贤”的意思。
怀德，安宁；宗子为城，君主不修养德行而城坏。这就是说周朝宗庙已经毁灭，没有地方可以安身。这是深深说明它有败亡的征兆。
正大夫流离失所，专门躲避谗言诽谤的罪责，而不因为饥荒。注解说得不恰当。“勚”，有勤劳耐久的意思，自处于安逸，不是“勚”。虽然居位而在早晚偷懒，也不是“勚”。
诗意重在人的离散不重在天变。
」其所以离，在君不信辟言，不在天降饥馑。
水旱之灾，何代无之？在君脩徳以弭之耳。此诗人发端于饥馑，而深咎旻天之弗虑、弗图也。注：将天变人离并言之，甚欠妥。
译他们之所以离散，在于君主不信任正直之言，不在于上天降下饥荒。
水灾旱灾，哪个朝代没有呢？在于君主修养德行来消除它罢了。
这是诗人从饥荒起笔，而深深责备上天不忧虑、不谋划。
注：将天象变异与人心离散并列论述，非常不妥当。
旻天疾威，弗虑弗图。其词虽是，咎天其实，咎王之不能恐惧脩省也。庶曰式臧，覆出为恶。此正言其弗虑弗图处，故下章▯接如何？昊天辟言，不信。要识得法度之主曰：「辟法度之言，辟言也。」辟言不信，则必亲信谗佞，乐闻谀言，罪其不能言而悦其能言者矣。此是君人者第一病痛，故诗人特发之。
正言法语，人君之药石也。正言法语之不信，能思虑改图而为善乎？此是覆出为恶之病根。
羣臣以王之不信辟言而离居，而莫肯夙夜，莫肯朝夕，盖未闻敬身之道也。敬身，只是一个谨恪，各谨恪自持，而同寅恊恭以为事，此方是天工人代之义。故诗人呼“几百君子”，而告以“各敬尔身”，“胡不相畏”，“不畏于天”。
正大夫三事大夫，邦君诸侯，各有当共之职。夙夜朝夕，匪懈以事一人，乃为各敬其身之实。事知此，则必知相畏以畏天矣。书曰：「钦哉惟时，亮天工。」此敬身之説也。曰：「百僚师师，百工惟时。」此相畏之説也。曰：「勑天之命，惟时惟几。」此畏天之説也。
戎成不退，饥成不遂，总由辟言不信来。
防我▯御，惨惨日瘁。应前正大夫离居二句，见众人皆去，而我独当其劳，所谓莫知我之勚也。
此《▯▯日瘁即北山》篇，或“惨惨劬劳”之谓。
再呼凡百君子，望愈切而责愈深矣。
凡百君子，莫肯用讯，云云。▯承防我，▯御二句来。若曰：我独如此，而尔軰防莫敢出声。但唯聼言则答，一闻譛言则退。此辟言终无由闻，王之所以终于恶也。
听言者，可听之言，君所乐闻者，则答之而无忌；譛言者，譛已之言，已所深惧者，则退避而不居。凡世之遭谗者，情必至是，此正其莫肯用讯处。
哀哉！不能言，节▯承上二节説来。若谓尔于听言则荅，谮言则退，亦无怪其然也。今之世，闻忠言则病，其不能言而俾处其瘁；闻佞言则喜，其能言而俾处其休。是出言诚有不易者，但人臣之义，则应言无不尽，不应若是之退讳耳。此于曲体其情，中深寓切责之意。
凡言之忠者，皆根心而发，而非取办于口者。廼君不能察，而罪及之。故曰：「匪舌是出，维躬是瘁。」注云：「非但出诸口，而适以瘁其躬。」甚未妥。
维曰：「予仕节，又承上説来。若曰：今之出言不易如此，盖亦难仕矣。将谓吾从直道乎？是世之所谓不可使者，得罪于天子；亦谓姑从枉道乎？是世之所谓可使者，实怨及于朋友。可苟仕乎？此仕之所以棘且殆也。据此情，其退去似亦可原者，但人臣之义，则不应度此以为去留耳。」
此二云字极有意味。屈原《卜居》篇云云”，全本此谓。尔节始劝其复归，而正责之。
思曰：「防思泣曰：泣血言曰：无言不疾，其情可谓悲且恫矣。」
凡言之切中者，必见恶于人，故曰：「无言不疾」。
昔尔出居，二句正照，谓尔迁于王都。二句若曰：尔能作室于外，而可谓王都之无室家何哉？
凡责人必以正义，然其中却有一叚不得已苦情在，不论其世而体其情，彼犹有辞。唯若此诗“哀哉”以下论其时世，若此其难处，而原其情，真若有甚不得已者，我亦备体知之。但人臣之义不若是恝，必敬其身而思日“賛賛襄哉”，方为正理。斯其言曲而中，而闻之者不觉其首伏而无辞耳。
重订诗经疑问卷五
<经部,诗类,重订诗经疑问》>
钦定四库全书
重订诗经疑问卷六
明 姚舜牧 撰
小雅
旻天疾威，敷于下土。谋犹回遹，何日斯沮？谋臧不从，不臧覆用。我视谋犹，亦孔之卭。
潝潝訿訿，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。我视谋犹，伊于胡底。
我▯既厌，不我告犹，谋夫孔多，是用不集。发言盈庭，谁敢执其咎？如匪行迈谋，是用不得于道。
哀哉！为犹，匪先民是程，匪大犹是经，维迩言是听，维迩言是争。如彼筑室于道谋，是用不溃于成。
国虽靡止，或圣或否；民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼流泉，无沦胥以败。
不敢暴虎，不敢冯
译上天暴虐威严，不思考不谋划。这话虽然说得对，但归咎于上天，其实是归咎于君王不能恐惧修省。众人说应当行善，反而又做出恶行。这正是说他“不思考不谋划”的地方，所以下章接着问：昊天为何不听从法度之言？要知道，法度的主宰者说：“辟，是法度之言。”法度之言不被信任，就必然亲近信任谗佞之人，喜欢听阿谀奉承的话，责怪那些不能说话的人，却喜欢那些能说话的人。这是做君王的第一个大病痛，所以诗人特别指出来。
正直的言论和合乎法度的话语，是君王的良药。如果不信任正直的言论和合乎法度的话语，还能思考改变计划而行善吗？这是再次做出恶行的病根。
群臣因为君王不信任法度之言而离去，不肯早晚勤勉，不肯朝夕操劳，大概是没有听说过敬身之道吧。敬身，只是一个谨慎恭敬，各自谨慎自持，共同恭敬协作来处理事务，这才是承担上天赋予工作的意义。所以诗人呼唤“各位君子”，并告诫他们“各自敬重自身”，“为何不互相敬畏”，“不敬畏上天”。
正大夫、三事大夫、邦君诸侯，各有应当共同承担的职分。早晚勤勉，不懈怠地侍奉君王，这才是各自敬重自身的实质。明白了侍奉的道理，就一定会知道互相敬畏从而敬畏上天了。《尚书》说：“恭敬啊，顺应时势，辅佐上天的工作。”这是敬身的说法。又说：“百官互相效法，百工顺应时势。”这是互相敬畏的说法。又说：“奉行上天的命令，顺应时势，洞察细微。”这是敬畏上天的说法。
战乱形成而不能退却，饥荒形成而不能解决，都源于不信任法度之言。
防备我、抵御我，忧心忡忡日益憔悴。对应前面正大夫离去两句，显示众人都离开了，而我独自承担辛劳，这就是所说的“没有人知道我的辛劳”啊。
这《北山》篇，或者是“忧心忡忡劳苦”的意思。
再次呼唤各位君子，期望越迫切，责备越深切。
各位君子，不肯采用讯问，等等。承接“防备我”、“抵御我”两句而来。好像在说：我独自这样，而你们防备着不敢出声。只是听到顺耳的话就回答，一听到谗言就退避。这样法度之言终究无法被听闻，君王之所以终于作恶的原因就在这里。
顺耳的话，是可以听的话，君王喜欢听的，就回答而没有顾忌；谗言，是陷害自己的话，自己深深恐惧的，就退避而不居处。世上所有遭受谗言的人，情况必定如此，这正是他们不肯采用讯问的地方。
悲哀啊！不能说话，承接上面两节来说。好像在说：你们对于顺耳的话就回答，对于谗言就退避，也不奇怪了。现在的世道，听到忠言就生病，那些不能说话的人却让他们处于劳苦之中；听到佞言就欢喜，那些能说话的人却让他们处于安逸之中。说话确实不容易，但是人臣的道义，则应该无所不尽，不应该像这样退避忌讳。这在体谅他们情由的同时，暗中深含切责之意。
所有忠直的言论，都是从内心发出，而不是靠嘴巴凑数的。然而君王不能明察，反而怪罪他们。所以说：“不是舌头惹祸，而是身体憔悴。”注解说：“不只是出于口，而是恰好使身体憔悴。”这很不妥当。
又说：“我任职”，又承接上面来说。好像在说：现在说话如此不容易，大概也很难做官了。要说我从直道吗？这是世上所谓不可任用的人，会得罪天子；要说我暂且从枉道吗？这是世上所谓可以任用的人，实际上怨恨会波及朋友。可以苟且做官吗？这就是做官之所以棘手且危险的原因。根据这种情况，他们退去似乎也可以原谅，但是人臣的道义，则不应该以此作为去留的标准。
这两个“云”字极有意味。屈原《卜居》篇中的“云云”，完全符合这个意思。开始劝他们回归，并正当责备他们。
思考说：“防备”，哭泣说：“泣血”，言语说：“没有一句话不招致憎恶”，他们的情状可以说是悲伤且痛楚了。
所有切中要害的言论，必定被人厌恶，所以说：“没有一句话不招致憎恶”。
从前你们外出居住，两句正好照应，是说你们迁居到王都。两句好像在说：你们能在外面建屋，那王都里没有屋室家眷又怎么说呢？
责备人一定要以正义，但是其中却有一段不得已的苦衷，不考察那个时代而体谅他们的情由，他们还有借口。只有像这首诗“哀哉”以下论述当时的世道，如此难以处身，而推究他们的情由，真好像有非常不得已的地方，我也完全体谅知道了。但是人臣的道义不应该如此冷漠，一定要敬重自身而每天想着“努力协助”，这才是正理。这样的话曲折而中肯，听到的人不知不觉就会低头认输而无话可说。
重订诗经疑问卷五
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明 姚舜牧 撰
小雅
上天暴虐威严，遍布于下土。谋略邪僻，哪一天才能停止？好计谋不听从，坏计谋反而采用。我看这些谋略，也非常困窘。
巧言令色，也非常悲哀。计谋好的，全都违背；计谋不好的，全都依从。我看这些谋略，何时才能到底。
我已经厌恶，不告诉我谋略。谋士非常多，因此不能成功。发言充满厅堂，谁敢承担罪责？如果不像走路那样谋划，因此不能得道。
悲哀啊！制定谋略，不效法先民，不遵循大道，只听从浅近的话，只争论浅近的话。就像在路边建房征求路人意见，因此不能成功。
国家虽然不止一处，有的圣明有的愚昧；百姓虽然不肥沃，有的明智有的谋略，有的严肃有的老成。就像那流动的泉水，不要一起败坏。
不敢徒手搏虎，不敢涉水